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Maurice Blanchot et la philosophie

 | 
Éric Hoppenot
, 
Alain Milon

D'un thème à l'autre

Le Neutre dans les limites de la philosophie

Hugo Monteiro

Texte intégral

1Un premier mot nous permet de souligner la trace disjonctive : et. Pour dire que nous n’avons jamais le premier mot et que nous commençons avant tout par répondre, il est nécessaire de souligner ce « et ». C’est sur lui que nous nous arrêtons d’abord, sur le titre de ce colloque, auquel nous essayons de répondre : Blanchot et la philosophie.

  • 1 Voir AgacinskI Sylviane, Aparté. Conceptions et mort de Sören Kierkegaard, Paris, Aubier-Flammario (...)

2La marque de ce « et » est nécessairement plurielle : c’est une main tendue à l’autre bout de la nuit, associant Blanchot et la philosophie. Mais c’est aussi une désunion, un éloignement avoué, un geste qui préserve la séparation. Comprenons cet élément disjoint qui les dissocie – Blanchot et la philosophie – comme une limite qui se confesse, qui s’entrouvre dans la blessure de l’écriture, mais qui s’assume comme un aparté enraciné dans l’expérience de la littérature1.

3Nous proposons à ce sujet d’attacher une attention particulière ou une écoute attentive à L’Entretien infini. Une attention qui commence par se détourner du regard, de la théorie, du geste philosophique pour flâner dans l’aveugle confession des limites suggérées. En lisant, en écoutant cet Entretien infini, nous pouvons y reconnaître une affirmation délibérée des limites de la philosophie qui, au-delà du dialogue, se sert de l’entretien pour tracer son au-delà.

Première écoute

4Nous disons : en écoutant. Nous insistons et nous continuerons ici à insister sur le mot « écoute ». Parce que, quand nous suivons pas à pas cet immense livre que constitue L’Entretien infini, nous y trouvons une philosophie formulée en tant que regard, en tant que fidélité du modèle visuel de la théorie. Il s’agit d’un des premiers vecteurs sous le feu de la critique ; critique explicite dans la littérarité du texte et implicite dans le récit de la rencontre que constitue ce livre. Entre Blanchot et Lévinas : Pluriel ; Infini. Une rencontre qui, comme toutes les rencontres dignes de ce nom, de Blanchot à Lévinas, est asymétrique - qu’on ne capte pas, qu’on ne regarde pas, qui est plurielle. Dans cette pluralité irréductible vit, une fois de plus, la philosophie face à ses limites.

5Parce que quand nous disons « Blanchot et la philosophie » une limite persiste, une limite qui est dénoncée par la marque de la disjonction : …et… Quel langage se dégage de l’écriture d’un titre ? Quelle écoute nous est imposée quand, dans notre titre, nous comprenons le Neutre dans les limites de la philosophie ?

  • 2 Cf. Celan Paul, A arte poética. O Meridiano e outros textos, Lisbonne, Cotovia, 1996, p. 41.

6Ainsi, nous agissons comme si, dans un premier temps, le nom de Blanchot entrait en collision avec la philosophie, pour, dans un deuxième temps, faire de même avec le Neutre ; comme si celui-ci constituait une espèce « d’intromission » face au cours du discours, selon le terme de Paul Celan2. C’est l’étrangeté du Neutre qui excède la Vision philosophique, qui dépasse le pouvoir de voir subrepticement abrité sous la docte ignorance du philosophe. Sa résonance, nous pouvons le supposer, justifierait alors le titre de ce colloque : Blanchot et la philosophie.

7Nous commençons par une reconnaissance : le philosophe entretient avec le regard une relation compromise et durable.

Du regard qui se perd lui-même de vue

  • 3 Nancy Jean-Luc, Chroniques philosophiques, Paris, Galilée, 2004, p.74.

8Depuis l’aube de la pensée, les métaphores du soleil et de la clarté, « de l’évidence comme celles de la transparence ou de la limpidité, se rapportent à l’ordre d’une vision3 », comme nous le suggère Jean-Luc Nancy.

9Même si cette vision change peu à peu les modes de sa visée, même si les intentions de son « gaze » – en anglais – changent, le regard conserve un statut régulateur. Le savoir encore aujourd’hui a lieu comme un savoir voir, où le regard module le sens et le signifié, conduisant la lecture et désertifiant les régions où il s’annule, où il est dépassé.

10Le regard du philosophe entretient une complicité latente avec sa façon de voir ses inconnues, de faire face à son mystère. L’énigme, le mystère, l’être se manifestent comme des intervalles du regard, augenblicht, clin d’œil de la vérité.

11Nous pourrions dire, sans trop nous avancer, qu’il existe une métrique du regard sur l’être en tant que manifestation, sur la mise en ordre du temps, sur le temps comme dans l’être : dans la philosophie. Comme l’écrit Blanchot, qui revisite le thème à d’innombrables moments de son écriture, et à travers une critique manifeste de l’hégélianisme latent :

  • 4 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. 35. Nous soulignons.

Toutefois, cette flamme [« la terrible flamme du savoir absolu »] ne manque pas de briller, partout où il y a des yeux4.

12Le regard, le modèle hégémonique du regard est mis en évidence sur le fil de la tradition philosophique et « partout où il y a des yeux », sur sa voie investigatrice. Une hégémonie d’ailleurs qui s’impose solidement dans le jeu réglé des savoirs : celle du regard qui voit, qui transforme en visible, qui ne cesse d’avoir une vocation de Méduse.

D’une certaine violence appropriative

  • 5 Ibid., VIII.

13L’hégémonie du regard est, dans le cœur de la tradition philosophique, une tendance subtilement violente. Quand Blanchot, dans le texte intitulé « Parler, ce n’est pas voir », lance le défi de « recenser tous les mots par lesquels il est suggéré que, pour dire vrai, il faut penser selon la mesure de l’œil », il ne fait que dénoncer le processus violent par lequel la vérité est révélée dans le voir de la théorie. Soulignons ici le terme : violence. Ce mot a une présence discrète, parfois fantasmatique, dans les lignes de L’Entretien infini. Sa force est double et subversive, parfois dénoncée dans l’appropriation du regard, parfois insinuée par l’avancée de l’écriture qui s’abat sur les lois de la visibilité et sur l’ensemble de la loi. Ce qui est sûr, c’est que dès la note introductive de L’Entretien infini, nous surprenons le caractère de la violence sous-jacente à l’expérience écrite : « Écrire est la violence la plus grande, car elle transgresse la Loi, toute loi et sa propre loi5. »

14L’écriture est une violence, elle se traduit par une violence nécessaire à toute transgression, se constituant avant tout comme une agression contre une autre violence : celle du regard théorétique. Évidemment, le pouvoir subversif de cette violence vient du langage. Le langage exerce sur les choses une violence muette, qui réside dans la façon dont elle occulte le parcours de l’évidence des choses. Les choses deviennent un secret dans le cœur des mots, qui les retire, par un processus violent, du monde de la présence. C’est ce que Blanchot désignera la « violence secrète » quand il parlera du mouvement d’occultation que le mot exerce sur les choses.

  • 6 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, Montpellier, Fata Morgana, 1975, p. 39.

15Nous laisserons de côté, dans cette communication, les considérations tristement actuelles de Blanchot sur la domination envahissante de la « violence ouverte » sur la « violence secrète », quand les faits de torture sont légitimés par l’acte de « faire parler », c’est-à-dire quand on viole le droit au secret qui vit dans le mot. Nous soulignerons ce mot sans pouvoir, ce contre-pouvoir, irréductiblement secret qui est affirmé dans la poésie, en soulignant aussi cette violence sécrète et pacifiste. La parole constitue justement l’interruption du cours du dialogue, de l’unité de la compréhension, de la souveraineté du sujet et de l’être. Elle est aussi ce que Lévinas appelait déjà, dans l’Entretien infini établi avec Blanchot, le langage du scintillement, ajoutant que sans elle, « le monde ne connaîtrait que les significations qui animent les procès-verbaux ou les rapports des conseils d’administrations de Sociétés Anonymes6 ».

16Cela ne veut pas dire que nous tombions dans le piège, celui de dépasser la vision, dans une espèce de dépassement dialectique qui prolongerait la tradition. Il s’agit avant tout de soumettre la tradition du regard à sa déchirure intempestive, à la fracture violente que l’écriture lui confère : « un mouvement coupant, une déchirure, une crise ». Une espèce d’« intromission », sans laquelle, comme Paul Celan l’a affirmé, « la conversation pourrait continuer indéfiniment », et qui est, selon le registre du même Paul Celan, une intromission poétique.

  • 7 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, Paris, Gallimard, « Folio/Essais », 2002, p. 81.
  • 8 Ibid., p. 83.

17Le poème, l’obsession des yeux qui vit dans le poème, « désigne autre chose que le visible7 » comme l’écrit Blanchot en écoutant la voix lointaine de Celan. Il s’agit d’une vision de distance qui interrompt le regard de la continuité ou celui du regard appropriant de l’unité de l’être. Il s’agit, si l’on veut, d’un regard discontinu, où l’intervalle conduit à l’altitude infinie que le poème contient. Une distance relationnelle, « un lointain encore aimant8 » encore que se trouvant en errance face à l’horizontalité de l’amitié qui soutient le regard philosophique. Le mot transporte cette cécité inavouable, qui met en évidence la « familiarité » entre « parole et erreur », c’est l’étrangeté qui ne se dompte pas sur le terrain sûr des concepts et qui est, exilée et nomade, une étrangeté inhabitable que la pensée de Blanchot explore comme une errance, sans fin ni cartographie.

  • 9 Voir Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 39.
  • 10 Cixous Hélène, Stigmata, New York, Routledge, « Routledge Classics », 2005.

18Revenons à l’acte coupant de l’écriture. L’écriture et l’incision se retrouvent dans le « stylet », « outil propre à écrire qui était aussi propre à inciser9 ». Du « stylet » découle la discontinuité, le fragment, la fissure en tant que coupe dans la chair et en tant que marque sur la peau ; celle qui blesse l’organe de vision lui-même. Mouvement violent, provoquant les larmes et les ardeurs du visible ; une incision dans le regard et dans le visible, qui retire le regard de son trône face à la violente explosion du Neutre. L’écriture ressemble donc au coup prothèsique du bistouri mais elle est aussi la respiration discontinue : agression et vie. Elle est ce stigmate, ce stigmate, cette coupure dans la chair qui blesse, marquante et cicatrisante, marque et cicatrice, tatouage, lacération et remède ou pharmakon [poison/remède ; poison et remède] permettant à l’écriture d’émerger comme « une expérience de la cicatrice ». Comme l’écrira Derrida, à partir de Stigmate d’Hélène Cixous10, dans ce même coup se trouvent la blessure et la bénédiction de la marque/trait/cicatrice :

  • 11 Derrida Jacques, « Foreword to Stigmata », op. cit., IX.

I hear it as a blessing of the blessure, a great poetic treatise on the scar at the origin of literary writing – and no doubt of all writing11.

19Dans cette agression brandie avant tout contre la proéminence du regard du visible dans le vaste jeu de la théorie, il faut lire une réflexion profonde et méditée « visant » le philosophique. Une réflexion qui non seulement a lieu dans ses propres limites, mais qui les blesse d’une certaine façon, comme elle les bénit, comme elle dresse une pensée de bénédiction dans le don du poème. Il ne s’agit pas là de réfuter la philosophie, mais d’accompagner sous le retraçage incisif du stylo sa limite dans laquelle, ou au-delà de laquelle, le registre économique (et aussi onto-phénoménologique) du regard n’est plus possible. Ce qu’il faut, finalement, c’est voir ; voir dans la vision de la distance qui est encore et toujours le poème. Le sens de cette incision, de ce geste larmoyant, conduit à l’interruption de la vision dans la cadence infinie de l’Entretien. L’interruption conduite à la respiration du regard, qui respire l’altérité et la distance. L’autre permet au regard de Blanchot de respirer – et cette respiration est écriture.

20Dans l’affirmation qu’il nous adresse, à nous lecteurs, au sujet de cet autre interlocuteur privilégié que fut Derrida, Blanchot se meut dans les limites de la philosophie quand il déclare une « pensée impossible » ou « une sorte de réserve, une pensée ne se laissant

  • 12 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 62.

21pas penser sur le mode de la compréhension appropriatrice ». Une limite, il faut le rappeler, qui ne prétend pas bien sûr se constituer comme une alternative, une opposition ou un dépassement ; cette pensée autre « n’est pas là pour faire capituler la pensée, mais pour la laisser s’annoncer selon une autre mesure que celle du pouvoir12 ».

22Seule l’affirmation de l’Autre – son « intromission », en accord avec la poétique de Celan – nous dérobe ce pouvoir, nous excluant ainsi des limites de la familiarité et de l’économie de ce dernier que la tradition philosophique n’a cessé de conserver. L’interruption s’insurge au sein de la philosophie et l’affecte.

Interruption, respiration, rythme

  • 13 Ibid., XXII.

23Pensons cette interruption, ce soubresaut, comme un rythme propre de L’Entretien infini, Pensons cette interruption à chaque fois que l’écriture a lieu. Pensons aussi, loin de la mesure de la vision, à ce qui se rapproche d’une écoute douloureuse. « Le neutre, le neutre, comme cela sonne étrangement pour moi13. »

24Le son prend ses distances avec le « moi ». Le Neutre apparaît comme une hantise, comme un élément d’extériorité absolue face à toutes les instances du savoir solide. Il faut ajouter à l’échelle du regard, qui n’a jamais cessé de ponctuer le discours théorique, la démesure du timbre, du ton – ajouter l’écoute à la dimension planétaire avec laquelle le regard impose sa domination, ce qui mettra inévitablement la philosophie face à ses propres limites, par le biais d’une étrangeté maintenue. Le son, la résonance du Neutre traverse, évidemment, les traditionnels archétypes théorisants de la philosophie et exécute un passage incontrôlé à travers ses propres limites. Le timbre s’entremet dans le regard, transportant l’étrangeté de ce qui « sonne étrangement pour moi ». L’étrangeté, excusez la redondance, est l’expérience de la non-familiarité, qui habite, fréquente ou tombe sur le mot résonnant de l’écriture.

  • 14 Ibid., p. 102.
  • 15 Au sujet de ce terme « visitation » voir Derrida Jacques, « Une certaine possibilité impossible de (...)

25Plus en avant, dans un autre passage de L’Entretien infini, Blanchot va inverser les termes ; et cette fois-ci, l’unique élément en italique est le moi – « le neutre, le neutre, comme cela sonne étrangement pour moi14 » – ce moi étant réaffirmé comme une relation « exorbitante ». Le Neutre sonne étrangement. Il résonne dans une étrangeté irréductible qui affecte directement le moi, l’italique de Blanchot restant à l’écart. Le son est la marque du Neutre en tant qu’extériorité absolue, indomptable résistance qui, à distance, touche le « moi » dans une espèce de « visitation15 ».

  • 16 Ibid., p. 55.

26Parlons alors de visitation résonnante du Neutre, pour exprimer ce qui n’a ni anticipation ni matérialisation possible, pour affirmer l’hospitalité de ce que l’on ne voit pas venir. Extérieure au présent comme au futur, telle que Blanchot l’a nommée en lisant Hölderlin : la vision de l’arrivée de l’autre qui vient, ou la vision de l’invisible et de l’indéterminé16. Le Neutre est donc extérieur au moi, irréductiblement extérieur, bien qu’il s’abatte sur celui-ci, venant de l’extérieur du monde comme une pensée météorique du dés-astre.

27Une telle pensée désarticule, non sans violence, la sereine expérience du regard philosophique, davantage encore quand c’est le texte, l’hospitalité du texte et l’hospitalité face au texte qui est en cause ; hospitalité de l’excès de ce qui est extérieur, de la lecture, de la pluralité qui dérive de la trépidation de la limite. Le Neutre sonne toujours étrangement (« Le neutre, le neutre, comme cela sonne étrangement pour moi »), laissant de côté le moi, dans l’extériorité dictée par l’extérieur même du Neutre. Il sonne. Le son m’est étranger, face à l’intériorité égologique de « moi » ; ainsi, seul est sonnant le territoire étranger où le Neutre sonne, sans que la proximité d’aucune présence ne le rende accueillant. Du Neutre, surgit donc (ou sonne), la limite de l’accueil lui-même.

De l’accueil de l’autre autre : écoute !

  • 17 Voir à ce sujet Derrida Jacques, « Pas », in Parages, Paris, Galilée, 2003, p. 19-108.

28L’écriture de Blanchot, en tant qu’affirmation débordante qui n’a pas sa place dans le calcul du philosophique ou dans la marque alimentée par la souveraineté du Logos, comprend la donation de l’Autre comme une hyperbole éthique de l’écriture. Cette éthique vit de l’immense inflexion du « viens17 », expression de l’errance, de l’instable va-et-vient qui traverse l’écriture et qui joint le sentiment d’une réponse à l’antériorité de l’autre, qui joint le sentiment de son affirmation et de sa résistance à une marque d’immobilité qui déborde systématiquement des limites cartographiables et visibles du monde.

29L’appel du « Viens » échappe au registre de la présence, en tant que prière et promesse qui a besoin de la parole poétique. Des pas sans traces, des pas délimités par un pas encore qui, dictant l’urgence des pas, remettent à l’infinie distance d’un infini sans présence. Et ici, une fois de plus, face au monde cristallin de la médiation, du sens interchangeable, c’est de la violence dont il s’agit. La violence, ou une sorte de violence, à l’extrême de la limite.

  • 18 Voir Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 75.

30À partir d’un entendement de la relation qui ne passe pas par l’ontologique mais par la limite d’où s’exprime tout l’ontologique, Blanchot propose une « philosophie de la séparation » d’où on peut entendre la voix errante de l’autre, inaccessiblement extérieure18. L’appel éthique qui dicte le devoir de veille – d’écoute – de cette voix autre, correspond à l’affirmation d’une limite que l’on ne peut s’approprier mais qui permet l’avènement du mot ; et admettre la non-appropriabilité de cette limite passe évidemment par la critique de la tradition philosophique qui essaya d’avoir raison d’elle, la soumettant à la circularité fermée du concept et de la précision de la raison.

  • 19 Ibid., p. 37.
  • 20 Ibid., p. 44.

31Le Neutre sonne, sonnant la limite. La distance s’interpose et met en évidence le fait que « la parole et l’erreur sont en familiarité19 ». Le mot excède la vue par le rythme, par la répétition du rythme qui insinue la différence dans le mot. Le mot est une incision invisible dans la solidité des choses – une incision audible, à la manière de l’oracle : « parlant sans dire ni taire20 ». Nous voici devant une nouvelle impulsion de disjonction entre le mot et le philosophe, entre le rythme et le concept, entre Blanchot et la philosophie : la question de l’écoute.

  • 21 Nancy Jean-Luc, À l’écoute, Paris, Galilée, 2002, p. 13.

32Dans la fluidité musicale des choses, « le philosophe – comme l’écrit Jean-Luc Nancy – neutralise en lui l’écoute21 ». Nous parlons encore une fois de ce que l’on écoute à distance, dans cette étrangeté perpétuellement éloignée ou « le neutre, comme cela sonne étrangement pour moi ».

  • 22 Mallet Marie-Louise, La Musique en respect, Paris, Galilée, 2002.

33C’est cet écho qui nous apporte l’évidence que, tout comme l’expérience de la musique face à la philosophie chez Marie-Louise Mallet, le Neutre – il faut le tenir en respect22. Nous répétons donc, laissant à cette répétition sa différence, l’étrangeté soulignée par Blanchot : « Le neutre, le neutre, comme cela sonne étrangement pour moi. »

34Dans cette étrangeté, il y a une fragmentation qui ne cesse d’affecter la sérénité du moi, dans son sens possessif – d’appropriation.

35Une fragmentation modulée par le son, débordant du « moi », un bruit délibérément éloigné de l’italique du texte, comme une syncope dans l’infini du dialogue. Cet écho n’a ni appartenance ni souveraineté, puisqu’on ne lui retire pas la force volitive d’un sujet. L’étrangeté avec laquelle le Neutre résonne s’éloigne de ce « moi », même s’il est maintenu ou nécessaire, parce que c’est de lui que ce Neutre/autre est si loin et si proche. Nous nous approchons de plus en plus de la fluidité invisible de la musique quand nous parlons des limites de l’appropriable dans (l’expérience de) l’écriture. Écoutons Blanchot une fois de plus :

  • 23 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit, p. 41. Mot mis en majuscules par Blanchot.

Voix, timbre, musique. Est-ce que par ces mots s’ouvre la question sans réponse du CONTRETEMPS23.

36Le contretemps, c’est un autre temps de notre réflexion.

Le contretemps dans les limites de la philosophie

  • 24 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p.74. Nous soulignons.

37Dans un texte qui questionne justement la condition du philosophe, « Connaissance de l’inconnu », Blanchot dira : « Autrui, c’est le tout Autre ; l’autre, c’est ce qui me dépasse absolument24. »

38Interpellation immense du philosophique que Blanchot, par le biais d’une amitié avouée pour Lévinas, fait répercuter sur le terme philia. L’amitié, un mot très présent dans la philosophie classique, n’est pas pensée en tant que consonance mais en tant que dissonance, dans une dérive sonore qui dérobe l’autre au regard théorique ; l’Autre furtif face au concept, nocturne face à son indice territorial. Le concept, matière servant à la construction d’un « règne sûr » dans la vocation théorique de la philosophie, se déchire ou se pulvérise devant le Tout Autre, qui, de l’autre rive est toujours un contretemps.

  • 25 Derrida Jacques, Politiques de l’amitié, Paris, Galilée, 1994, p.12.

39Tout l’Autre, que ce soit en amitié ou en amour, a lieu dans l’interruption et la discontinuité ; Tout l’Autre est, pour reprendre le mot de Jacques Derrida que Blanchot partage, en contretemps, dans le temps musical où la répétition (de l’Autre, en des temps différés ou dans des rythmes non renouvelables) en tant que telle devient impossible. Comme nous dit Derrida, dès le début de Politiques de L’Amitié : « Le contretemps sourit au rendez-vous, il s’y rend sans retard mais sans renoncement : pas de rendez-vous promis sans la possibilité du contretemps. Dès qu’il y a plus d’un25. »

40Et comme l’écrit Mallet :

  • 26 Voir Mallet Marie-Louise, « Ensemble, mais pas encore… », in Mallet Marie-Louise (dir.), La Démocr (...)

Ni amitié, ni amour, sans contretemps, parce que le temps de l’autre ne sera jamais le mien, parce que nous mourrons nécessairement à contretemps et que nous le savons, que nous ne pouvons aimer sans le savoir26.

41Toute la pensée de la littérature et dans la littérature détient en elle le temps de ce contretemps, quand entre deux univers s’ouvre la main invisible qui enlace et éloigne, qui signe la responsabilité dans la vulnérabilité de l’Autre et qui le laisse fuir, le maintenant Autre, rendant impossible la fusion ou la certitude de la communauté. Cette même main invisible est la main de l’écrivain qui, sans souveraineté ni visibilité s’étend sur le monde autre de chaque lecteur, avouant dans cet incessant mouvement, l’impossibilité de la rencontre de ces deux univers.

42L’écriture est évidemment cet exercice amical qui pleure l’impossibilité de l’Un. L’écriture se déroule ici – et la voix solitaire de Blanchot vient à notre secours – « quand tout ce qui est près est plus loin que tout le lointain » ; c’est alors toute la proximité qui est questionnée ici et qui s’approche obstinément, bien que la force de son accolade constitue justement le cri de son éloignement :

  • 27 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, Paris, Gallimard, « L’imaginaire », p. 87.

Quand il la tient, il touche cette force d’approche qui rassemble la proximité et, dans cette proximité, tout le lointain et tout le dehors27.

43Cette même idée de contretemps sert la pensée du Neutre blanchotien comme le entre qui oscille entre deux irréductibles, dans un espace vidé qui est la voix naissante (mais une voix déjà et, en tant que telle, anarchiste : sans début ou origine) de toute l’écriture en tant qu’expérience de l’amitié. Cette même amitié, pensée dans l’écho du titre de Celui qui ne m’accompagnait pas, comme une amitié solitaire de l’Autre tenu à distance, dont l’identification dans l’amitié est ponctuée par une différence qui se dresse en son sein et qui s’y constitue ; la résistance de la singularité à la fusion dans le Un : contretemps.

  • 28 En illustrant l’affirmation « Pas de temps physique en musique » : « […] la singulière logique sen (...)

44Qu’est donc le mot poétique sinon la marque de ce contretemps ? La marque de la différence qui, se tenant en respect, diffère d’elle-même à chaque répétition ? Comme Écho, trou dans le temps ou tic-tac, comme le note Nancy28.

Résonner : le neutre

45Comme écho, comme la résonance d’un Écho, il faut écouter. Écoutons ce passage dans Le Pas au-delà :

  • 29 Blanchot Maurice, Le Pas au-delà, Paris, Gallimard, 1973, p. 108.

« Ni l’un ni l’autre, l’autre, l’autre », comme si le Neutre ne parlait jamais qu’en écho, cependant perpétuant l’autre par la répétition que la différence, toujours comprise en l’autre, fût-ce sous la forme du mauvais infini, appelle sans cesse, balancement de tête d’un homme livré au branle éternel29.

46Le Neutre est justement la marque de l’excédent dans cette répétition qui fait en sorte qu’un écho retentissant se révèle, dans sa projection (Écho en tant que nouvelle affirmation dans la répétition), qui est dit uniquement dans la marque différée qui module l’écho lui-même, au-delà des limites du dit. Cet écho non-identifié est affirmation originale dans la répétition, la résistance au modèle binaire du mouvement dialectique, dans la perpétuation et la sauvegarde de l’altérité par la préservation (acoustique) de la différence.

47Répétition donc qui perpétue l’autre en tant qu’autre dans la répétition, différée en elle-même, de sa différence, ce qui laisse penser qu’un certain registre musical est propice à l’attention donnée à l’Autre qui est l’écriture. La musique, malgré son « harmonie » qui la rend propice à une espèce de rangement capable de synthétiser le cosmos en lui-même, est aussi un moment fluide, non répétable, fugace ; la musique est l’expérience du perpétuel mouvement, de la limite entre la répétition et le non-répétable, que l’écoute convoque d’un seul coup ; elle est aussi irréductiblement fragmentaire.

48Nous passons, à travers l’écriture, à une pensée relationnelle qui échappe au « dévoilement » en tant que manifestation de ce qui est occulte, critique discrète à Heidegger, parce qu’irréductiblement extérieur au couple visible-invisible :

  • 30 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 43.

C’est qu’il y a peut-être une invisibilité qui est encore une manière de se laisser voir, et une autre qui se détourne de tout visible et de tout invisible30.

49Le Neutre ouvre, déchire un « Moi » devenu impossible, glissant d’une position d’autonomie (qui permet une approche phénoménologique, ontologique ou simplement du point de vue de la philosophie de la présence) vers une hétéronomie. L’Autre absolu est le geste continuellement différé de l’écriture – ce qui la justifie d’ailleurs, en tant que geste d’amitié et de témoignage – dans une dimension d’altérité qui est toujours une incision décisive sur le modèle fixiste du Sujet-Auteur, de l’Objet-Livre, de l’Herméneute-lecteur. La composition – art de coupe, de montage – est le mot musical le plus approprié à cette expérience sans temps et sans lieu qu’est la littérature, en tant que véritable et tranchante expérience-limite. Dans cette composition l’intraductibilité est dramatiquement mis en jeu, intraductibilité qui, de façon incisive, est en jeu dans l’écriture en tant que distance qu’on ne peut pacifier entre le Même et l’Autre, que le dit du discours trahit toujours dans ce même acte dans lequel il apporte l’asymétrie de cette relation.

50En résumé, la vision dans sa limite, dans la frontière de sa perte. La vision de chaque fois qui est peut-être une sur-vision, un regard errant que l’écriture ne laisse pas s’installer.

51Comme l’écrit Blanchot dans une fulgurante lecture de Paul Celan :

  • 31 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 77.

Comme s’il s’agissait d’aller vers l’appel de ces yeux qui voient au-delà de ce qu’il y a à voir : yeux aveugles au monde, yeux que la parole submerge jusqu’à la cécité, et qui regardent (ou ont leur place) dans la suite des fissures du mourir31.

Dans les limites d’une conclusion

52Avec Derrida, nous parlons peut-être de parages, de voisinages, quand nous parlons de limite. Parages, c’est justement le titre d’un livre immense, consacré à Blanchot. Par parages on comprend une sorte d’errance, nécessaire à l’expérience de la pensée. En accord avec Derrida :

  • 32 Derrida Jacques, Points de suspension, Paris, Galilée, 1992, p. 386.

Les parages, cela signifie un voisinage ; c’est une métaphore qui nous vient d’un langage nautique ou maritime ; cela nomme un voisinage à une distance difficile à mesurer, ce qui n’est ni proche ni lointain32.

  • 33 Cette suggestion a été faite par Thierry Laus au cours du colloque « Blanchot et la Philosophie » (...)

53C’est à notre avis un des plus grands défis du philosophe aujourd’hui : se délivrer du « grand refus » du concept rigoureux, en errant dans ses parages. C’est-à-dire : laisser le Neutre sonner – étrangement. Ce qui se traduit par un défi politique, dans les limites de ce que la Polis pourra et voudra entendre33. Affirmant l’accueil de cette expérience de rencontre :

  • 34 Derrida Jacques, Points de suspension, op. cit., p. 387.

L’expérience suppose évidemment la rencontre, la réception, la perception, mais cela indique, en un sens peut-être plus rigoureux, le mouvement de la traversée. Faire l’expérience, c’est avancer en naviguant, marcher en traversant. Et en traversant par conséquent une limite ou une frontière34.

54Revenons au titre de notre communication, « Le Neutre dans les limites de la philosophie »... Certaines tendances de la philosophie de notre temps ont essayé d’accomplir une certaine vocation d’extériorité qui la traverse. Blanchot, sa conception du Neutre mais aussi toute son expérience de l’écriture nous enseigne la difficulté de penser à la limite, mais peut-être l’urgence d’une telle pensée.

55Cette limite se traduit par une ouverture du sens, dont notre temps, dans ces limites si visiblement, si sérieusement délimitées, a besoin : au-delà des limites géopolitiques, des frontières gardées comme instances d’extrême pouvoir, des valeurs de marché qui délimitent les champs culturels, éducatifs et même démocratiques. Une autre philosophie, au-delà d’elle-même, doit constituer une instance critique, irrédentiste, face à ses limites territoriales, qu’une certaine mondialisation nous impose.

56Étrangement, aussi étrangement que possible, le Neutre doit résonner. Il sonne. Comme l’Autre absolu dans son extrême droit.

Notes

1 Voir AgacinskI Sylviane, Aparté. Conceptions et mort de Sören Kierkegaard, Paris, Aubier-Flammarion, « La Philosophie en Effet », 1977, p. 110. Au sujet de Kierkegaard : « L’écriture, comme la lecture, vous y entraîne toujours. À l’écart : dans un aparté. »

2 Cf. Celan Paul, A arte poética. O Meridiano e outros textos, Lisbonne, Cotovia, 1996, p. 41.

3 Nancy Jean-Luc, Chroniques philosophiques, Paris, Galilée, 2004, p.74.

4 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. 35. Nous soulignons.

5 Ibid., VIII.

6 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, Montpellier, Fata Morgana, 1975, p. 39.

7 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, Paris, Gallimard, « Folio/Essais », 2002, p. 81.

8 Ibid., p. 83.

9 Voir Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 39.

10 Cixous Hélène, Stigmata, New York, Routledge, « Routledge Classics », 2005.

11 Derrida Jacques, « Foreword to Stigmata », op. cit., IX.

12 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 62.

13 Ibid., XXII.

14 Ibid., p. 102.

15 Au sujet de ce terme « visitation » voir Derrida Jacques, « Une certaine possibilité impossible de dire l’événement », in Dire l’événement, est-ce possible ?, Paris, L’Harmattan, 2001, p. 96.

16 Ibid., p. 55.

17 Voir à ce sujet Derrida Jacques, « Pas », in Parages, Paris, Galilée, 2003, p. 19-108.

18 Voir Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 75.

19 Ibid., p. 37.

20 Ibid., p. 44.

21 Nancy Jean-Luc, À l’écoute, Paris, Galilée, 2002, p. 13.

22 Mallet Marie-Louise, La Musique en respect, Paris, Galilée, 2002.

23 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit, p. 41. Mot mis en majuscules par Blanchot.

24 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p.74. Nous soulignons.

25 Derrida Jacques, Politiques de l’amitié, Paris, Galilée, 1994, p.12.

26 Voir Mallet Marie-Louise, « Ensemble, mais pas encore… », in Mallet Marie-Louise (dir.), La Démocratie à venir. Autour de Jacques Derrida, Paris, Galilée, 2004, p. 526.

27 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, Paris, Gallimard, « L’imaginaire », p. 87.

28 En illustrant l’affirmation « Pas de temps physique en musique » : « […] la singulière logique sensible du tic-tac, c`est que le son identique, sans la variation imagée du “i” au “a” dans cette onomatopée, diffère pourtant de lui-même ou diffère son identité », Nancy Jean-Luc, À l’écoute, op. cit., p. 39.

29 Blanchot Maurice, Le Pas au-delà, Paris, Gallimard, 1973, p. 108.

30 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 43.

31 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 77.

32 Derrida Jacques, Points de suspension, Paris, Galilée, 1992, p. 386.

33 Cette suggestion a été faite par Thierry Laus au cours du colloque « Blanchot et la Philosophie » et nous espérons pouvoir y revenir à une autre occasion. Nous le remercions chaleureusement.

34 Derrida Jacques, Points de suspension, op. cit., p. 387.

Auteur

Philosophe de formation (université de Coimbra), docteur en Philosophie à la Faculté de Philosophie de Saint Jacques de Compostelle, il est professeur de Philosophie et Éthique à l’École Supérieure d’Éducation de Porto. Il a publié de nombreux articles liés à des thématiques philosophiques parmi lesquels : Autour de Derrida : École et hospitalité (2003) ; « Urbi et orbi » – Créer des mondes à partir des lieux (2005) ; Proximité et prise de distance entre Maurice Blanchot et Michel Foucault (2006) ; Les Savoirs et la foi, dans un « aujourd’hui » sans prévision (2007). En 2002 il publie son premier livre de fiction littéraire : Interrupções. Actuellement, il prépare la publication du livre La Philosophie dans les limites de la littérature. Écrit et pensée chez Maurice Blanchot.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2010

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