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Maurice Blanchot et la philosophie

 | 
Éric Hoppenot
, 
Alain Milon

D'un thème à l'autre

La nuit transforme-t-elle la pensée ? À partir de Blanchot

Hugues Choplin

Texte intégral

  • 1 Blanchot Maurice, Thomas l’Obscur. Première version, 1941, Paris, Gallimard, 2005, p. 85.

« Elle regarda avec stupeur cette figure tour à tour plongée dans le feu, dans l’eau glacée, ruisselante et en fusion […]1 ».

  • 2 Cf. Grossman Evelyne, « Les anagrammes de Blanchot. Une lecture de Thomas l’Obscur », in Europe, n (...)

11. Feu et flammes, eau et mer, air et vent, terre et boue : les éléments travaillent l’écriture de Thomas l’Obscur. Ce roman de Blanchot s’attache en effet aux rapports singuliers qui s’établissent entre ces différents éléments et les êtres, tels Thomas ou Anne – plus précisément peut-être : aux métamorphoses2 que connaissent les uns et les autres dans ces rapports.

  • 3 Qu’il nous suffise ici de souligner combien l’ouvrage sollicite également des dimensions telles qu (...)
  • 4 Nous reprenons ici le problème posé par Marlène Zarader à propos de Blanchot. Cf. Zarader Marlène, (...)
  • 5 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 62.

22. Dans L’Espace littéraire, Blanchot interroge la manière dont de telles dimensions élémentaires transforment l’écriture et l’écrivain eux-mêmes3. Qu’en est-il de la pensée ? En quel sens peut-elle, elle aussi, être transformée par ces dimensions, que nous désignerons ici, de façon privilégiée (et en cohérence avec le titre même du roman Thomas l’Obscur), par le terme de nuit4 ? Dans L’Entretien infini, Blanchot problématise ainsi – depuis l’exigence d’une découverte de « l’obscur5 » – la possibilité d’une pensée non métaphysique. Précisément, nous proposons ici de traiter la question suivante : la transformation de la pensée par la nuit blanchotienne obéit-elle à la critique de la pensée métaphysique déployée par la philosophie française contemporaine – ou peut-elle bien plutôt instituer une pensée qui soit affranchie des ressorts de cette critique elle-même ? Ce texte soutient que c’est seulement quand Blanchot considère la nuit comme un milieu, qu’il parvient à instituer une pensée soustraite aux invariants du régime contemporain, pensée que nous proposerons de caractériser, toujours à partir de Blanchot, comme question quotidienne.

L’atmosphère et le vide

Première voie : la nuit comme atmosphère qui inspire la pensée

  • 6 Ibid., p. 97.

« […] il la plongeait dans une atmosphère irrespirable en la maintenant à trente brasses au-dessous de la vérité parmi des mots brillants et vains6 ».

  • 7 Ibid., p. 45.

« […] alors que le mot Il et le mot Je montaient sur lui comme de gigantesques cafards et, juchés sur ses épaules, commençait un interminable carnage, il reconnaissait le travail de puissances indéfinissables qui, âmes désincarnées et anges des mots, l’exploraient. La première fois qu’il distingua cette présence, c’était la nuit7 ».

  • 8 Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 240. Nous soulignons.
  • 9 Cf. Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 68-69.
  • 10 Ibid., p. 581.
  • 11 Que la recherche de Blanchot conduise à faire valoir de nouvelles formes de forces ou de puissance (...)

31. La nuit désigne une atmosphère qui inspire la pensée : telle est la première voie que l’œuvre littéraire et théorique de Blanchot indique. De ce point de vue, la nuit investit ou habite la pensée, la sollicitant ou l’invitant à répondre. Cette inspiration – en tous les cas celle de l’écrivain – est décrite en tant que telle dans L’Espace littéraire. Après avoir considéré l’autre nuit – soustraite au primat du jour (ou du couple jour/nuit) –, Blanchot aborde en effet l’inspiration comme ce qui requiert l’écriture au point même où l’écrivain est débordé : « L’inspiration apparaît alors peu à peu sous son vrai jour : elle est puissante, mais à condition que celui qui l’accueille soit devenu très faible. Elle n’a pas besoin des ressources du monde, ni du talent personnel, mais il faut aussi avoir renoncé à ces ressources, n’avoir plus d’appui dans le monde et être libre de soi8. » En tant qu’elle inspire – en tant qu’atmosphère –, la nuit, impersonnelle, engage donc un renversement de rapport de force : loin de procéder d’une force propre à l’écrivain, l’écriture relève en effet d’une puissance – celle de la nuit – qui vient inspirer l’écrivain, « devenu très faible ». Dans L’Entretien infini, Blanchot reprend ce motif à propos de la pensée, en particulier quand il met au premier plan l’exigence de répondre à l’impossible9 – l’impossible désignant ce qui, pour se refuser au pouvoir (au possible) d’un acteur, relève encore d’une puissance (ou d’une « puissance souveraine10 »)11.

  • 12 Sur l’autorité et la puissance, en tant qu’elles désignent les deux types de force inventés par le (...)
  • 13 « Penser dépend des forces qui s’emparent de la pensée » (Deleuze Gilles, Nietzsche et la philosop (...)
  • 14 Cf. Grossman Evelyne, L’Angoisse de penser, op. cit. Relevons que les analyses de Grossman font bi (...)
  • 15 « Quiconque en fait l’expérience, fait l’épreuve d’une puissance anonyme, impersonnelle, celle d’u (...)
  • 16 Dans un paragraphe intitulé « Le déshumain », Grossman écrit à propos des contemporains : « Nul do (...)

42. Une pensée inspirée – ou encore une pensée répondant à une force (ou une puissance) impersonnelle – : nous touchons ici à ce qui paraît constituer un invariant de la philosophie française contemporaine. Y obéissent des auteurs aussi différents que Lévinas ou Deleuze : pour chacun d’eux en effet, la pensée a pour charge non plus de constituer le sens (comme chez Husserl par exemple) mais de répondre à une force – autorité du visage (Lévinas) ou puissance des devenirs (Deleuze)12 – hétérogène aussi bien au sujet qu’à la pensée13. Que l’idée d’inspiration – ainsi comprise comme réponse à une force impersonnelle – soit déterminante chez les contemporains, c’est ce que confirme Evelyne Grossman. Travaillant sur les philosophes et écrivains contemporains (dont Blanchot), elle en vient en effet à rattacher l’angoisse de penser à des mécanismes – impersonnels ou dépersonnalisant – d’aspiration et d’inspiration14. L’idée d’angoisse paraît ici précieuse : elle indique en effet l’épreuve que doit supporter la pensée si elle veut répondre à cette force impersonnelle15 susceptible de l’inspirer16.

  • 17 Cf. Badiou Alain, Conditions, Paris, Éditions du Seuil, « L’ordre philosophique », 1992.
  • 18 Nous divergeons ici des analyses d’Isabelle Thomas-Fogiel, selon lesquelles ce poids de la lit-tér (...)
  • 19 Cf. par exemple Blanchot Maurice, Le Livre à venir, Paris, Gallimard, « Folio/Essais », 2005, p. 3 (...)

5Plus encore, le terme même d’inspiration suggère la manière dont la philosophie française contemporaine semble, depuis Heidegger, conditionnée par l’art ou la littérature. Empruntée à Alain Badiou17, cette idée de condition indique non pas que la philosophie contemporaine devient elle-même littérature18, mais plutôt qu’elle se déploie d’une manière qui est profondément affectée par le régime littéraire (contemporain). Pour notre part, nous émettons l’hypothèse suivante : c’est précisément sous l’impact de ce conditionnement par l’art que les philosophes français contemporains en sont venus à faire valoir la puissance ou la force d’une épreuve débordant le sujet, et il est fort probable que, sur ce point, l’influence de Blanchot – et de ses descriptions de l’épreuve de la nuit (telle que l’écrivain peut l’endurer)19 – ait été significative.

63. Du point de vue de notre question directrice, cette première analyse atteste d’emblée que la recherche de Blanchot participe du régime de la philosophie française contemporaine. Certes, en tant qu’atmosphère, la nuit blanchotienne transforme la pensée mais cette transformation obéit à un renversement typiquement contemporain : désormais, conditionnée par la littérature, la pensée, loin de se constituer elle-même comme une force (par exemple de connaissance), répond à, ou est inspirée par, la force – ou la puissance – de l’épreuve impersonnelle de la nuit.

Deuxième voie : la nuit comme vide qui interdit la pensée

  • 20 Blanchot Maurice, Thomas l’Obscur, op. cit., p. 69-70.

« Seule dans cet abîme Anne résistait. Morte une fois, dissipée dans le milieu le plus proche du vide absolu […]20 ».

  • 21 C’est nous qui choisissons ici de privilégier ce terme, parfois utilisé par Zarader Marlène, L’Êtr (...)
  • 22 Ibid., par exemple, p. 18, 80.
  • 23 Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 243. Nous soulignons.
  • 24 Tout se passe comme si, avec ce type d’événement ou de débordement de la pensée, celle-ci, en s’in (...)
  • 25 « Dans la nuit ne règne que la nuit. En elle ne se réserve nul appel susceptible de nous éveiller  (...)

71. Du point de vue de Marlène Zarader, la nuit blanchotienne désigne un vide21 qui interdit la pensée. Comment ici distinguer le vide de l’atmosphère ? Les analyses de Zarader décrivent en effet la nuit impersonnelle avec des registres – en particulier ceux de l’épreuve et de l’événement22 – qu’il est également légitime de rattacher à l’atmosphère et aux invariants contemporains qu’elle engage. La différence tient en fait précisément à ceci : en tant que vide, la nuit ne requiert pas la pensée. Autrement dit, à la différence de l’atmosphère, le vide est trop dépourvu de sens pour que son débordement de la pensée puisse encore la convoquer, la solliciter ou l’inspirer. Affranchie de « l’appel de l’inspiration23 », la nuit recèle alors une épreuve ou un événement qui en aucune manière n’appelle à penser24. Selon Zarader, c’est précisément cet événement sans appel – cet événement silencieux – que décrit l’œuvre littéraire de Blanchot. Mais c’est aussi, de son point de vue, cet événement que Blanchot perd quand il propose de déployer une pensée de la nuit (ou du neutre). Car selon Zarader, l’alternative est irréductible : soit on respecte la spécificité de la nuit et alors il n’est pas possible de la penser ; soit, au contraire, on la pense et alors elle est perdue : penser la nuit, n’est-ce pas en effet lui accorder une capacité – ou une autorité – à appeler la pensée, dont elle ne saurait être pourvue25 ?

  • 26 Ibid., p. 297, 299. Une analyse comparable (même si elle conduit à promouvoir la philosophie, plut (...)

82. Selon Zarader, cette alternative est aussi une alternative entre Blanchot et les philosophes contemporains. À la différence de ces derniers, et en particulier de ces phénoménologues post-husserliens que sont Heidegger, Marion et Lévinas – qui justement relèvent la nuit par du sens ou par un appel –, Blanchot s’attache, selon Zarader, à décrire avec rigueur – littérairement – le phénomène de la nuit, du moins quand il n’emprunte pas à ces auteurs l’exigence – philosophique – de penser la nuit et, partant, le registre de l’appel. Car cette alternative – qui est aussi celle du vide et de l’atmosphère – est, enfin, pour Zarader, une alternative entre le Blanchot écrivain et le Blanchot philosophe (ou penseur) : « La nuit engage moins la pensée à se modifier qu’à s’interrompre. […] On peut bien accorder à Blanchot que la nuit, parce qu’elle est indicible, suscite par défaut l’ensemble de la littérature. Mais elle ne pourrait donner lieu, dans le champ de la pensée, qu’à un seul mot – et il est déjà de trop26 ».

  • 27 Zarader Marlène, L’Être et le neutre, op. cit., p. 297.

93. On comprend dès lors que le vide ne saurait satisfaire à l’exigence d’une pensée neuve, affranchie du régime contemporain. Certes, Zarader rattache bien le geste de relève de la nuit – auquel selon elle Blanchot se soustrait – au renversement, typiquement contemporain, de la force de la pensée en une faiblesse de la pensée27. Mais pour Zarader, refuser l’exigence contemporaine d’une pensée faible, refuser autrement dit de soumettre la pensée à l’autorité d’un appel – ou d’une inspiration – ne conduit nullement à ouvrir la pensée à de nouvelles possibilités. Refuser ce renversement, c’est en effet pour elle, plus radicalement, disqualifier la pensée elle-même – comme si la pensée devait nécessairement s’inscrire dans des rapports de force ou de faiblesse, comme s’il n’y avait que deux manières de penser : constituer ou bien répondre, comme si, autrement dit encore, il n’y avait pas de pensée qui puisse s’affranchir à la fois du régime dit métaphysique et du régime contemporain (qui le renverse ou le déconstruit).

10Au regard de ces premières analyses, il semble bien en effet que l’exigence d’articuler à la nuit une pensée d’un nouveau type s’avère impossible à satisfaire. Seules deux voies paraissent légitimes : soit promouvoir une pensée inspirée – selon la puissance de l’épreuve impersonnelle de l’atmosphère (voie de la philosophie française contemporaine) ; soit considérer la nuit comme vide, qui, parce qu’il est dépourvu de l’autorité de l’appel, ne saurait susciter, d’une manière ou d’une autre, la pensée (voie de la littérature selon Zarader).

Le milieu de la nuit comme question quotidienne

  • 28 Blanchot Maurice, Thomas l’Obscur, op. cit., p. 81.

« Tout ce qu’il y a de calme dans l’univers se condensait autour d’elle […]. Elle se sentait enveloppée par cette grande pensée silencieuse, caressée comme une main silencieuse et déjà séduite par cette profonde immobilité qui pesait sur elle28 ».

Le concept de milieu

111. Nous proposons pourtant d’explorer une troisième voie. Faire valoir une authentique pensée délivrée du régime contemporain (comme de celui de la métaphysique) : c’est bien en effet dans cette perspective – aussi ambitieuse soit-elle – que nous proposons de considérer la nuit comme un milieu.

  • 29 La teneur de cette traversée mériterait d’être explicitée. Précisons seulement que le milieu se di (...)
  • 30 Des échanges avec François-David Sebbah nous ont conduits à considérer la manière dont la demeure (...)
  • 31 Si nous devions rattacher ce milieu à un élément (aquatique) mondain, nous proposerions – en nous (...)

12D’une part, tout comme l’atmosphère et le vide, le milieu, impersonnel – ou plus exactement trans-personnel –, déborde le sujet et la pensée. Mais d’autre part, il se distingue à la fois de l’atmosphère et du vide (du moins dans la mesure où celui-ci recouvre bien encore une puissance événementielle) sur un point précis : ce débordement ne procède pas d’une puissance ou d’une autorité. Précisément, de notre point de vue, le milieu désigne cela même que traversent les rapports de forces, de puissance et d’autorité29. Il se définit donc par un double refus : du lieu subjectif – qu’il ouvre (alors que l’atmosphère et le vide le percent avec puissance ou autorité)30 – et des rapports de force – qui le traversent. Cette ouverture et cette traversée engagent bien, semble-t-il, les deux dimensions propres à l’idée même de milieu31.

  • 32 Complexité particulièrement attestée par le texte « Le rapport du troisième genre. Homme sans hori (...)
  • 33 « L’impossible n’est pas là pour faire capituler la pensée, mais pour la laisser s’annoncer selon (...)

132. Ne peut-on penser que le milieu, ainsi défini selon ces deux dimensions (ouverture et traversée), peut rendre compte (au moins partiellement) de la complexité de l’espace nocturne (ou neutre) blanchotien32, et en particulier à la fois de la dimension de l’« entre » valorisée par Blanchot – par exemple dans ses analyses de la relation avec autrui, en tant qu’elle relève d’un entre-tien – et de l’illimitation de la nuit (ou du neutre – lesquels ne sauraient bien sûr être positionnés entre deux points) ? Plus précisément encore : l’idée de milieu ne peut-elle rendre compte de la manière dont, en faisant valoir cet espace complexe, Blanchot s’attache à libérer la pensée à la fois de tout rapport à soi – l’entretien ouvrant ou débordant le (narcissisme du) sujet – et de tout rapport de force (ou de pouvoir)33 – lequel traverse, sans les constituer, l’illimitation ou la profondeur de cet espace ? C’est bien en tous les cas toujours avec Blanchot qu’il est possible de caractériser le rapport entre le milieu, ainsi défini, et la pensée.

La question quotidienne

  • 34 Blanchot Maurice, Thomas l’Obscur, op. cit., p. 35.

« Il savait qu’autour de son corps sa pensée, confondue avec la nuit, veillait34. »

  • 35 Consacré à Merleau-Ponty, le travail d’Emmanuel Alloa conduit également à promouvoir l’idée de mil (...)

141. Loin d’inspirer ou encore d’habiter, d’investir ou de hanter la pensée, le milieu de la nuit l’enveloppe (ne disposant pas de la capacité d’appel, de l’autorité ou de la puissance pour l’inspirer, l’habiter, l’investir ou la hanter). Comment caractériser ce rapport d’enveloppement que le milieu peut entretenir avec la pensée sans l’inspirer (comme l’atmosphère) ni l’interdire (comme le vide)35 ?

  • 36 En ce sens, l’homme est du côté de la réponse plutôt que de celui de la question. Cf. Meyer Michel (...)

15Ce rapport convoque en premier lieu une question. On sait que, pour Merleau-Ponty et Michel Meyer, la question authentique s’institue précisément au point où l’homme est débordé : cette question n’est donc pas celle que pose l’homme, mais plutôt celle – non humaine – qui le met lui-même en question36. Est-il possible de considérer qu’une telle mise en question procède non pas d’une puissance qui déconstruirait l’homme (ou le sujet) mais bien plutôt du milieu transpersonnel (dépourvu de puissance ou d’autorité) ? Blanchot semble précisément aborder cette mise en question singulière dans son texte : « La question la plus profonde ».

  • 37 « La question la plus profonde a disparu, mais elle a disparu en l’homme qui la porte et en ce mot (...)
  • 38 Ibid., p. 25.
  • 39 Ibid., p. 17. Nous soulignons.

16Tout d’abord, Blanchot rattache cette mise en question aux deux dimensions du milieu que sont l’anonymat37 (ou l’ouverture du lieu subjectif) et l’illimitation. N’est-ce pas cette dernière que Blanchot donne en effet à penser quand il décrit la profondeur de la question ou encore son « espace »38 ? Bien plus, Blanchot décrit en tant que tel le rapport avec la pensée que peut engager la question (ainsi définie depuis le milieu) : « Elle [la question] nous prend à partie sans nous concerner. […] elle fait en sorte qu’elle ne nous importe pas. […]. Interrogation qui n’interroge pas, ne veut pas de réponse et semble nous attirer dans l’irresponsabilité et l’esquive d’une fuite tranquille. Cela peut être indiqué d’une autre manière : le pouvoir de questionner ne lui suffit pas39 ».

  • 40 Ibid., p. 21.

17Blanchot pointe bien ici un rapport de questionnement qui n’est plus un rapport de pouvoir, de force ou d’autorité. Question qui, aussi paradoxal que cela puisse paraître, « ne se pose pas40 », la question de la nuit – en tant que milieu – questionne mais sans force, sans interroger, sans appeler réponse ou responsabilité. De ce point de vue, la rupture s’avère nette avec Lévinas et les penseurs de l’autorité de l’appel (auquel il faut répondre). Ces lignes blanchotiennes paraissent également bien marquer un écart déterminant relativement aux analyses de Zarader. Elles conduisent en effet à se soustraire aux concepts typiquement phénoménologiques de l’appel, de la réponse ou encore de la responsabilité, tout en préservant l’exigence de question et donc, la possibilité de la pensée. N’attestent-elles pas ainsi qu’il est bien possible de penser non seulement sans constituer (ou sans connaître) mais également sans répondre ou sans inspiration ?

  • 41 Ibid., p. 17 et, par exemple, Lévinas Emmanuel, Dieu, la mort et le temps, Paris, Le Livre de poch (...)
  • 42 Zarader Marlène, L’Être et le neutre, op. cit., p. 296.

182. Dans la mesure où l’idée de question demeure chez les contemporains – et dans ce texte même de Blanchot – inséparable de l’invention de puissances ou d’autorités41, il paraît nécessaire de franchir un pas supplémentaire pour caractériser cette question qui n’a pas la force suffisante pour convoquer la pensée à répondre. Nous proposons de la qualifier de question quotidienne : c’est le quotidien qui désigne ainsi, selon nous, le rapport engagé par le milieu, la manière dont sa question peut envelopper la pensée. Ce registre marque combien, à la différence de l’atmosphère et du vide, le milieu s’affranchit de tout événement. Loin de transgresser ou d’emporter la pensée à la manière d’un événement – toujours autoritaire ou puissant –, le milieu l’enveloppe – quotidiennement. Le quotidien instaure ainsi peut-être un rapport d’un nouveau type : le problème n’est plus de savoir si la transgression de la nuit requiert ou non la pensée – si « l’événement de la nuit42 » inspire ou non –, mais bien plutôt s’il est possible d’instituer la pensée depuis une transgression qui n’en est plus une, depuis une ouverture qui se refuse aussi bien à l’autorité qu’à la puissance. Événement qui inspire (en tant qu’atmosphère) ou événement qui interdit la pensée (en tant que vide) : loin d’être ultime, cette alternative n’est-elle pas précisément disqualifiée par la question quotidienne ? N’est-ce pas seulement celle-ci qui, bien plus que le vide interdisant la pensée, peut se soustraire aux limites de la philosophie française contemporaine ?

  • 43 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., respectivement p. 365, 360.
  • 44 Ibid., p. 365.
  • 45 Ibid., p. 363-365.
  • 46 Ibid., respectivement p. 359, 362, 358, 358.
  • 47 Ibid., p. 363.

19Est-il donc légitime de qualifier la question la plus profonde blanchotienne de question quotidienne ? Il est en tous les cas remarquable qu’ici encore, touchant le quotidien, il soit possible de s’appuyer significativement sur Blanchot. Tout d’abord, dans son texte « La parole quotidienne », ce dernier caractérise explicitement le quotidien depuis un « milieu » « sans limite43 ». De surcroît, si ce texte fait certes valoir la « puissance de dis-solution44 » de ce milieu – convoquant ainsi les forces propres aux épreuves que désignent l’atmosphère et le vide –, il rattache également le quotidien aux traits de la question que nous essayons ici de décrire. Celui-ci s’affranchit ainsi non seulement du sujet et de l’événement45, mais aussi de toute « responsabilité » et « autorité », de toute « force d’atteinte » ou toute « relation active46 ». N’engage-t-il pas dès lors le rapport sans force – sans appel ni réponse – qu’implique la question en tant qu’elle procède du milieu de la nuit ? N’est-il pas particulièrement significatif que le quotidien suppose, selon Blanchot, « une interrogation qui ne se pose sur personne47 » ?

  • 48 Sur l’incessance du quotidien, ibid., p. 361, 363.
  • 49 « Vivre quotidiennement, c’est se tenir à un niveau de la vie qui exclut la possibilité d’un comme (...)
  • 50 Françoise Collin a souligné cette importance du thème de l’incessance ou de la répétition et, plus (...)

20Insistant dans l’œuvre blanchotienne, le thème de l’incessance semble également nettement faire signe vers la spécificité du rapport que le quotidien peut instaurer48. Que la nuit ou le neutre soit incessant, cela n’indique-t-il pas en effet qu’ils se refusent à la transgression événementielle – toujours unique – ainsi qu’au type de rapport engagé peut-être par la métaphysique, rapport de fondation par un commencement49 (ou par une fin comme chez Hegel)50 ? Finalement, est-il donc inenvisageable de considérer que l’incessance de la question quotidienne rend possible une recherche susceptible de s’affranchir des invariants propres à la philosophie française contemporaine sans pour autant revenir, en deçà de ses inventions, à des conceptions de type métaphysique ?

Entre philosophie et littérature ?

  • 51 Bien entendu, il conviendrait ici d’argumenter une définition aussi rapide de la philosophie (ou d (...)
  • 52 Olivier Harlingue pose également, à partir de Blanchot – et de la problématique non-philosophique (...)
  • 53 Par cette formule, nous cherchons à indiquer que les forces contemporaines – qui posent question – (...)
  • 54 Laruelle François, Principes de la non-philosophie, Paris, PUF, « Épiméthée », 1996.
  • 55 Blanchot Maurice, « Notre compagne clandestine », in Textes pour Emmanuel Lévinas, Laruelle Franço (...)

211. Si elle se soustrait aux invariants contemporains, la question quotidienne relève-t-elle donc encore de la philosophie ? Et/ou de la recherche littéraire ? Tout dépend bien entendu des définitions que l’on propose de ces deux régimes. Pour notre part, nous estimons, tout d’abord, que dans la mesure a) où la question quotidienne se soustrait, en tant qu’elle procède du milieu, à la fois aux rapports à soi et aux rapports de force et b) où la philosophie se définit précisément par la dénonciation et par l’invention de ces deux types de rapport51, cette question ne saurait relever de la philosophie. Pour autant, on se gardera de considérer qu’elle suppose une déconstruction de la philosophie52 ou encore qu’elle obéit à une non-ou une anti-philosophie. Sur quelle force ou sur quelle puissance pourrait-elle donc encore s’appuyer pour procéder à de tels gestes ? Peut-être objectera-t-on que le questionnement définit la philosophie et qu’en ce sens la question quotidienne ne saurait s’y excepter. Mais ne pourrait-on soutenir aussi que la philosophie a toujours vocation à répondre à la question qui la définit, serait-ce, comme chez les contemporains, sous la forme d’une réponse à une question… sans réponse53 ? Cette analyse s’apparente à celle de Zarader, à ceci près toutefois : nous estimons qu’entre la question de la philosophie contemporaine – toujours subordonnée à une réponse (requise par l’appel de cette question) – et l’absence de pensée propre à la littérature, il est possible de faire-valoir ce qui, loin d’appeler la pensée, l’enveloppe : une question sans appel ni réponse comme question quotidienne. Car si la question est quotidienne, n’est-ce pas aussi parce qu’incessante, elle ne saurait trouver de réponse ? En ce sens, il conviendrait finalement de soutenir que la question quotidienne relève moins de la philosophie que de ce qui l’accompagne quotidiennement, celle-ci ne cessant de traverser celle-là – sans pour autant que la question quotidienne ne la transgresse ou ne la fonde (serait-ce sous le mode non-philosophique – toujours puissant – inventé par Laruelle54). Serait-il possible de lire en ce sens cette affirmation de Blanchot : « La philosophie serait notre compagne à jamais, de jour, de nuit55 » ?

  • 56 Blanchot Maurice, Le Livre à venir, op. cit., p. 270.
  • 57 Ibid., p. 282.
  • 58 Par exemple : « Le travail et la recherche littéraires – gardons ce qualificatif – contribuent à é (...)
  • 59 Sur une telle approche, Thomas-Fogiel Isabelle, Le Concept et le lieu. Figures de la relation entr (...)
  • 60 Schulte Nordholt Annelise, « Le vrai bilinguisme », in Europe, n° 940-941 (« Maurice Blanchot »), (...)
  • 61 Sur la spécificité de l’« entre » deleuzien, cf. Deleuze Gilles, Parnet Claire, Dialogues, Paris, (...)
  • 62 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 320.

222. Mais la question quotidienne ne saurait non plus relever de la littérature. De ce point de vue, notre divergence paraît de prime abord nette avec Blanchot. Celui-ci ne soutient-il pas que la littérature « détient » une « question propre56 » ? Mais Blanchot ne précise-t-il pas également que la littérature doit conduire « à ce point d’absence où elle disparaît57 » ? Plus précisément peut-être : la littérature n’a-t-elle pas, pour Blanchot, ceci de spécifique qu’elle conduit à mettre au premier plan un écrire ou une recherche dépourvue de toute appartenance disciplinaire58 ? Faut-il alors positionner cette recherche entre philosophie et littérature ? Difficile, ce questionnement suppose une approche spatialisante des disciplines et de leurs relations59 que nous ne saurions ici problématiser. Mentionnons toutefois, d’une part, que ce positionnement « entre » philosophie et littérature a peut-être l’avantage de rendre compte du travail d’écriture propre à l’œuvre de Blanchot, dont on peut penser qu’il engage l’entre-deux de ses deux versions de l’écriture que sont l’écriture littéraire et l’écriture de type philosophique60. Mais il a l’inconvénient de tendre à localiser la question quotidienne au milieu de la littérature et de la philosophie, comme une question qu’elles partageraient ou à propos de laquelle elles pourraient collaborer. Or, l’idée de milieu désigne aussi ce qui ne saurait être localisé (par exemple dans un point milieu), ce que traverse tout processus de collaboration – plus encore : ce que traverse la puissance qui, chez Deleuze (et peut-être aussi chez Derrida), pousse l’« entre » de la philosophie et de la littérature dans des processus de délocalisation hétérogènes à la collaboration elle-même61. N’est-ce pas seulement ce refus de l’« entre » ou encore de l’entretien de la philosophie et de la littérature – que cet entretien soit entendu comme collaboration ou comme devenir deleuzien – qui peut libérer la pensée – « l’illimité de la pensée62 » – de son conditionnement contemporain par la littérature (ou l’art) ?

Écrire en confiance

  • 63 Blanchot Maurice, Thomas l’Obscur, op. cit., p. 157.

« Il lui fallait dans un délai très bref parvenir à une solution sur une énigme qu’elle avait sentie autour d’elle pendant tout le voyage tantôt comme un soleil confiant qui l’éclairait tantôt comme un rayon unique qui brûlait lentement sa vue63. »

231. Atmosphère, vide, milieu : dans son œuvre littéraire comme dans son œuvre théorique, Blanchot conjugue donc, selon nous, ces trois types d’élément. Cette lecture peut-elle suggérer la complexité des dimensions qui travaillent la recherche blanchotienne ? Toujours est-il qu’elle montre combien celle-ci est difficile à positionner ou, plutôt, combien sa spécificité tient peut-être précisément à ce qu’elle participe de plusieurs positionnements. En effet : en tant qu’atmosphère qui inspire – ou appelle – la pensée, la nuit relève du régime de la philosophie française contemporaine, conditionné par la littérature (ou l’art) ; en tant que vide, elle engage une interdiction de penser – un silence –, qui requiert spécifiquement la littérature ; enfin, en tant que milieu qui, sans autorité ni puissance, enveloppe la pensée d’une question quotidienne, elle annonce, pensons-nous, un nouveau type de recherche, soustrait non seulement à la philosophie – contemporaine ou non – mais aussi à l’entretien de la philosophie et de la littérature.

  • 64 Sur ce problème de la confiance, tel qu’il peut être formulé à partir de Blanchot (et de Lévinas)  (...)
  • 65 Sur l’articulation du quotidien et de la rumeur, cf. Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit (...)
  • 66 Cf. par exemple Foucault Michel, La Pensée du dehors, Montpellier, Fata morgana, 2003, p.13-14.
  • 67 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 389.

242. C’est cette troisième et dernière perspective que nous entendons déployer en tant que telle. Ce texte visait en effet à suggérer la possibilité d’amorcer – à partir de Blanchot une recherche spécifique, que nous proposons de désigner par cette exigence : écrire en confiance, la confiance s’opposant en particulier à la force – à l’autorité ou à la puissance de l’épreuve contemporaine64. La confiance plutôt que l’épreuve, le quotidien plutôt que l’événement, le milieu plutôt que le rapport de force (ou de faiblesse) : peut-on, finalement, identifier ce qui, en dernière instance, nous distingue des contemporains – et de Blanchot ? Le primat du langage : tel est peut-être, en définitive, notre point principal de divergence. On sait combien ce primat caractérise la pensée contemporaine. Chez Blanchot, c’est bien aussi le langage qui constitue les éléments et la nuit : leur appel, leur silence ou encore leur rumeur65. Ne peut-on émettre l’hypothèse selon laquelle c’est lui (le langage) qui est porteur de la logique contemporaine66 et, en particulier, de l’entretien de la philosophie et de la littérature qui semblent la déterminer en profondeur ? Écrire en confiance – « hors langage67 » comme le soutient aussi Blanchot – : ce serait dès lors, non pas bien entendu revenir à un langage « neutre » (et ignorer les acquis contemporains) mais écrire depuis ce qui – ni dicible, ni indicible, ni appel, ni silence – se refuse peut-être à toute puissance ou autorité langagière : la question quotidienne que pose, sans rumeur, le milieu de la confiance.

Notes

1 Blanchot Maurice, Thomas l’Obscur. Première version, 1941, Paris, Gallimard, 2005, p. 85.

2 Cf. Grossman Evelyne, « Les anagrammes de Blanchot. Une lecture de Thomas l’Obscur », in Europe, n° 940-941 (« Maurice Blanchot »), août-septembre 2007.

3 Qu’il nous suffise ici de souligner combien l’ouvrage sollicite également des dimensions telles que la nuit, l’air, la mer – ou encore des idées comme celles d’« obscurité élémentaire » (Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, Paris, Gallimard, « Folio/Essais », 1999, p. 300) ou de « profondeur élémentaire »(ibid., p. 297, souligné par Blanchot). De ce point de vue, Blanchot retrouve le problème, posé par Bachelard, d’une participation spécifique du poète à des éléments (tels que l’eau). Cf. Bachelard Gaston, L’Eau et les rêves. Essai sur l’imagination de la matière, Paris, Le Livre de Poche, « Biblio/Essais », 2005. Dans son texte « Vaste comme la nuit », Blanchot propose une analyse des forces et des limites de cette problématique bachelardienne. Cf. Blanchot Maurice, L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 2004, p. 474-475.

4 Nous reprenons ici le problème posé par Marlène Zarader à propos de Blanchot. Cf. Zarader Marlène, L’Être et le neutre. À partir de Maurice Blanchot, Lagrasse, Verdier, « Philia », 2000, p. 32.

5 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 62.

6 Ibid., p. 97.

7 Ibid., p. 45.

8 Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 240. Nous soulignons.

9 Cf. Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 68-69.

10 Ibid., p. 581.

11 Que la recherche de Blanchot conduise à faire valoir de nouvelles formes de forces ou de puissances, c’est aussi ce que soutiennent Zarader et Evelyne Grossman. Cf. Zarader Marlène, L’Être et le neutre, op. cit., p. 272 ; GrossmaN Evelyne, L’Angoisse de penser, Paris, Les Éditions de Minuit, 2008, p. 136-137.

12 Sur l’autorité et la puissance, en tant qu’elles désignent les deux types de force inventés par les contemporains, cf. Choplin Hugues, L’Espace de la pensée française contemporaine, Paris, L’Harmattan, « Nous, les sans-philosophie », 2007. Nous considérons dans ce texte Lévinas et Deleuze comme deux témoins exemplaires des invariants contemporains.

13 « Penser dépend des forces qui s’emparent de la pensée » (Deleuze Gilles, Nietzsche et la philosophie, Paris, PUF, « Quadrige », p. 123). Lévinas travaille explicitement l’idée d’inspiration – et d’expiration. Cf. Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, Paris, Le Livre de proche, « Biblio/Essais », 1990, p. 220 et sq.

14 Cf. Grossman Evelyne, L’Angoisse de penser, op. cit. Relevons que les analyses de Grossman font bien également explicitement valoir l’importance, au regard de l’écriture, d’éléments tels que la poussière ; ibid., p. 127.

15 « Quiconque en fait l’expérience, fait l’épreuve d’une puissance anonyme, impersonnelle, celle d’un événement qui, étant la dissolution de tout événement […] » (Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 323. Nous soulignons). Blanchot rattache explicitement l’idée d’épreuve à la figure de la nuit ; ibid., p. 213.

16 Dans un paragraphe intitulé « Le déshumain », Grossman écrit à propos des contemporains : « Nul doute qu’ils durent faire preuve d’une exceptionnelle capacité à en supporter la force destructrice avant de pouvoir la transfigurer en travail de la pensée » (Grossman Evelyne, L’Angoisse de penser, op. cit., p. 25. Nous soulignons).

17 Cf. Badiou Alain, Conditions, Paris, Éditions du Seuil, « L’ordre philosophique », 1992.

18 Nous divergeons ici des analyses d’Isabelle Thomas-Fogiel, selon lesquelles ce poids de la lit-térature est à rattacher au thème contemporain de la mort de la philosophie elle-même. Cf. Thomas-Fogiel Isabelle, Référence et auto-référence. Étude sur le thème de la mort de la philosophie dans la pensée contemporaine. Paris, Vrin, « Analyse et philosophie », 2005.

19 Cf. par exemple Blanchot Maurice, Le Livre à venir, Paris, Gallimard, « Folio/Essais », 2005, p. 335.

20 Blanchot Maurice, Thomas l’Obscur, op. cit., p. 69-70.

21 C’est nous qui choisissons ici de privilégier ce terme, parfois utilisé par Zarader Marlène, L’Être et le neutre, op. cit., p. 83.

22 Ibid., par exemple, p. 18, 80.

23 Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 243. Nous soulignons.

24 Tout se passe comme si, avec ce type d’événement ou de débordement de la pensée, celle-ci, en s’interrompant, était dissipée dans les éléments – dans le vide.

25 « Dans la nuit ne règne que la nuit. En elle ne se réserve nul appel susceptible de nous éveiller » (Zarader Marlène, L’Être et le neutre, op. cit., p. 298. Nous soulignons).

26 Ibid., p. 297, 299. Une analyse comparable (même si elle conduit à promouvoir la philosophie, plutôt qu’à en dénoncer les limites) a déjà été formulée à l’encontre du dernier Merleau-Ponty. Ainsi Eran Dorfman se demande-t-il si, en s’attelant à décrire, dans Le Visible et l’invisible, une dimension élémentaire impersonnelle, celui-ci n’interdit pas le déploiement de la pensée phénoménologique. Dorfman suggère, comme Zarader à propos de Blanchot, qu’à ce niveau – élémentaire – seule la littérature peut légitimement se déployer – comme l’attesteraient les « descriptions vagues » ou les « métaphores » (Dorfman Eran, Réapprendre à voir le monde. Merleau-Ponty face au miroir lacanien, Dordrecht, Springer, « Phaenomenologica », 2007, p. 145) merleau-pontiennes. Cette dimension élémentaire décrite par Merleau-Ponty relèverait-elle donc du vide ? Mais n’est-il pas significatif que Merleau-Ponty s’emploie à rattacher cette dimension – qualifiée tour à tour, dans Le Visible et l’invisible, d’élément, d’atmosphère ou de milieu – à l’exigence d’un renouvellement de l’interrogation philosophique ? N’est-ce pas le signe que, loin d’interdire nécessairement la pensée, cette dimension peut la susciter ? Pour notre part, nous formulerions volontiers l’hypothèse selon laquelle cette réalité élémentaire merleau-pontienne conjugue – comme la nuit blanchotienne – les trois types d’élément ici décrits comme atmosphère, vide et milieu.

27 Zarader Marlène, L’Être et le neutre, op. cit., p. 297.

28 Blanchot Maurice, Thomas l’Obscur, op. cit., p. 81.

29 La teneur de cette traversée mériterait d’être explicitée. Précisons seulement que le milieu se distingue de plusieurs concepts scientifiques : l’environnement – toujours pris dans des jeux d’interactions – ou encore le milieu au sens scientifique du terme dans la mesure où, à la différence de ce dernier, le milieu de la nuit ne conditionne pas le déploiement de forces. En tant qu’il se refuse à la fois au lieu et au rapport de force, le milieu de la nuit s’oppose également – trait pour trait – au concept de champ de force, lequel recouvre, au contraire, à la fois une localisation (un champ) et des forces (par exemple magnétiques).

30 Des échanges avec François-David Sebbah nous ont conduits à considérer la manière dont la demeure au sens de Lévinas peut faire signe vers cette ouverture (sans force) du lieu subjectif – ouverture que Sebbah désigne comme l’utopie du lieu. Il est vrai que, pour Lévinas, la demeure est à la fois rattachée aux éléments de l’il y a – à son « milieu » (Lévinas Emmanuel, Totalité et Infini, Paris, Le Livre de poche, « Biblio/Essais », 1992, p. 167) – et à une douceur (nous dirions volontiers une confiance), qui relève d’un apaisement de l’épreuve de l’il y a, ibid., p. 164, 169, 171. Mais de notre point de vue, la demeure préserve le primat de l’exigence du lieu et d’un rapport à soi, primat qu’atteste l’idée lévinassienne de familiarité (ibid., p. 165-166) – que, pour notre part, nous distinguons soigneusement de celle de quotidien.

31 Si nous devions rattacher ce milieu à un élément (aquatique) mondain, nous proposerions – en nous appuyant sur Bachelard (Bachelard Gaston, L’Eau et les rêves. Essai sur l’imagination de la matière, op. cit.) – l’élément de la rivière. En effet, celle-ci se refuse à la fois au lieu (à la différence d’un étang ou d’un lac) et à la puissance (que peut engager la mer – par exemple celle, agitée, qui sert de référence à certaines analyses de Deleuze).

32 Complexité particulièrement attestée par le texte « Le rapport du troisième genre. Homme sans horizon ». Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 94-105. Relevons que, dans ce texte, Blanchot revendique le vide en l’opposant au néant (lequel désigne en fait peut-être le vide au sens où nous proposons de l’entendre ici). Ibid., p. 97.

33 « L’impossible n’est pas là pour faire capituler la pensée, mais pour la laisser s’annoncer selon une autre mesure que celle du pouvoir. […] En viendrons-nous donc jamais à poser une question de ce genre : l’impossibilité, ce non-pouvoir qui ne serait pas la simple négation du pouvoir, qu’est-ce que c’est ? Ou bien nous demanderons-nous : comment découvrir l’obscur ? » (Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 62, souligné par Blanchot).

34 Blanchot Maurice, Thomas l’Obscur, op. cit., p. 35.

35 Consacré à Merleau-Ponty, le travail d’Emmanuel Alloa conduit également à promouvoir l’idée de milieu – par opposition à celle de vide (et de transparence) – dans la perspective de l’institution d’une phénoménologie dite du diaphane. Alloa Emmanuel, La Résistance du sensible. Merleau-Ponty, critique de la transparence, Paris, Kimé, « Philosophie en cours », 2008.

36 En ce sens, l’homme est du côté de la réponse plutôt que de celui de la question. Cf. Meyer Michel, Pour une histoire de l’ontologie, Paris, PUF, « Quadrige », 1999 et Merleau-Ponty Maurice, Le Visible et l’invisible, Paris, Gallimard, 2004, p. 46-47.

37 « La question la plus profonde a disparu, mais elle a disparu en l’homme qui la porte et en ce mot – l’homme – par lequel il lui a été répondu » (Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 22).

38 Ibid., p. 25.

39 Ibid., p. 17. Nous soulignons.

40 Ibid., p. 21.

41 Ibid., p. 17 et, par exemple, Lévinas Emmanuel, Dieu, la mort et le temps, Paris, Le Livre de poche, « Biblio/Essais », 1993.

42 Zarader Marlène, L’Être et le neutre, op. cit., p. 296.

43 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., respectivement p. 365, 360.

44 Ibid., p. 365.

45 Ibid., p. 363-365.

46 Ibid., respectivement p. 359, 362, 358, 358.

47 Ibid., p. 363.

48 Sur l’incessance du quotidien, ibid., p. 361, 363.

49 « Vivre quotidiennement, c’est se tenir à un niveau de la vie qui exclut la possibilité d’un commencement » (ibid., p. 366).

50 Françoise Collin a souligné cette importance du thème de l’incessance ou de la répétition et, plus encore, l’a rapproché du quotidien (ou du langage quotidien) ; Collin Françoise, Maurice Blanchot et la question de l’écriture, Paris, Gallimard, 1986, p. 182-183, 69-71.

51 Bien entendu, il conviendrait ici d’argumenter une définition aussi rapide de la philosophie (ou de la métaphysique). Contentons-nous ici de suggérer que la spécificité des philosophes contemporains tient peut-être, d’une part, à ce que leur remise en cause de la métaphysique fait système avec une contestation des rapports à soi qu’elle a pu faire valoir (que l’on songe, par exemple, à la déconstruction derridienne de la présence à soi) et, d’autre part, que cette critique contemporaine procède elle-même de l’invention de rapports de force (d’autorité ou de puissance) singuliers – invention qui atteste, pensons-nous, de la continuité qui relie, malgré tout, les contemporains à la métaphysique.

52 Olivier Harlingue pose également, à partir de Blanchot – et de la problématique non-philosophique de François Laruelle – le problème d’un rapport à la philosophie qui soit soustrait aux gestes – à ses yeux encore philosophiques – propres aux déconstructions (heideggérienne ou derridienne). Harlingue Olivier, Sans condition. Blanchot, la littérature, la philosophie, Paris, L’Harmattan, « Nous, les sans-philosophie » (à paraître).

53 Par cette formule, nous cherchons à indiquer que les forces contemporaines – qui posent question – débordent probablement toute réponse, sans pour autant remettre en cause le primat de l’exigence de réponse. Chez Lévinas, par exemple, la question du visage, si elle relève d’une transcendance qui déborde toute réponse, toujours immanente, n’engage pas moins une réponse, celle de la responsabilité éthique du soi pour autrui. Lévinas Emmanuel, Dieu, la mort et le temps, op. cit.

54 Laruelle François, Principes de la non-philosophie, Paris, PUF, « Épiméthée », 1996.

55 Blanchot Maurice, « Notre compagne clandestine », in Textes pour Emmanuel Lévinas, Laruelle François (dir.), Paris, Jean-Michel Place éditeur, 1980, p. 80. « Contre la philosophie, donc, mais tout contre elle » ; Rabouin David, « la philosophie pour compagne », in Magazine littéraire, n° 424 (« L’énigme Blanchot, L’écrivain de la solitude essentielle »), octobre 2003, p. 62 : voilà la formule proposée par David Rabouin pour caractériser le rapport blanchotien à la philosophie.

56 Blanchot Maurice, Le Livre à venir, op. cit., p. 270.

57 Ibid., p. 282.

58 Par exemple : « Le travail et la recherche littéraires – gardons ce qualificatif – contribuent à ébranler les principes et les vérités abrités par la littérature » (Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. VI).

59 Sur une telle approche, Thomas-Fogiel Isabelle, Le Concept et le lieu. Figures de la relation entre art et philosophie, Paris, Éditions du Cerf, « La nuit surveillée », 2008.

60 Schulte Nordholt Annelise, « Le vrai bilinguisme », in Europe, n° 940-941 (« Maurice Blanchot »), août-septembre 2007.

61 Sur la spécificité de l’« entre » deleuzien, cf. Deleuze Gilles, Parnet Claire, Dialogues, Paris, Flammarion, 1996.

62 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 320.

63 Blanchot Maurice, Thomas l’Obscur, op. cit., p. 157.

64 Sur ce problème de la confiance, tel qu’il peut être formulé à partir de Blanchot (et de Lévinas) ; cf. Choplin Hugues, « Au-delà du pouvoir ? Lévinas, Blanchot et la philosophie contem-poraine », in Emmanuel Lévinas, Maurice Blanchot : penser la différence, Hoppenot Éric, Milon Alain (dir.), Nanterre, Presses universitaires de Paris Ouest, 2007, p. 226-228.

65 Sur l’articulation du quotidien et de la rumeur, cf. Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 362-363.

66 Cf. par exemple Foucault Michel, La Pensée du dehors, Montpellier, Fata morgana, 2003, p.13-14.

67 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 389.

Auteur

Hugues Choplin est enseignant-chercheur en philosophie à l’université de Technologie de Compiègne où il dirige le département « Technologie et Sciences de l’Homme ». Sa recherche s’appuie sur une analyse critique aussi bien de la philosophie contemporaine que du mouvement qui, aujourd’hui, traverse les entreprises et les organisations. Il a écrit trois livres sur Lévinas et Laruelle dont L’Espace de la pensée française contemporaine. À partir de Lévinas et Laruelle (L’Harmattan, 2007). Il a dirigé le numéro Au-delà du pouvoir ? À partir de la philosophie française contemporaine de la Revue de Métaphysique et de Morale (2008/4, PUF).

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2010

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