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Maurice Blanchot et la philosophie

 | 
Éric Hoppenot
, 
Alain Milon

Lieux de bifurcation: espace littéraire

Des Forêts, Blanchot et Lévinas : pour un « autrement dire »

Natacha Lafond

Texte intégral

Contretemps et contre-chant

  • 1 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, Paris, Gallimard, « Folio/Essais », 2002.
  • 2 Des Forets Louis-René, Poèmes de Samuel Wood, Montpellier, Fata Morgana, 1988.
  • 3 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 44.

1Dans le texte Une voix venue d’ailleurs1, Maurice Blanchot fait une lecture critique de l’œuvre du poète moderne Louis-René des Forêts, et notamment des Poèmes de Samuel Wood2. Cette partie comporte trois sections : « Une voix venue d’ailleurs », « Le blanc le noir », et « Anacrouse ». Blanchot relève une tension fondamentale dans cette œuvre, où il oppose le « contretemps » au « contre-chant3 » qui, selon mon hypothèse de lecture, s’appuient sur des notions liées à la philosophie de Lévinas. Le « contretemps » serait le « remue-ménage » d’une voix sans voix, qui relève de l’essence, d’un exister en soi, tandis que le « contre-chant » serait la voix singulière de l’être d’un existant, ancré dans le temps, qui est aussi un tempo. Lévinas à son tour, retrouve à mon sens la valeur de ces voix dans le « bruissement de parole » qu’il relève dans ses lectures de Blanchot :

  • 4 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, Montpellier, Fata Morgana, 1985, p. 23.

L’espace littéraire où nous conduit Blanchot […] n’a rien de commun avec le monde heideggérien que l’art rend habitable. […] Noire lumière pour Blanchot, nuit venant d’en-bas, lumière qui défait le monde, le ramenant à son origine, au ressassement, au murmure, au clapotement incessant4.

2Cette lecture semble ramener le « contre-chant » au « contretemps » et souligne en fait le va-et-vient incessant, la tension à l’œuvre dans toute parole entre ces deux mouvements.

3L’étude se propose ainsi de mieux cerner ces deux notions et de s’interroger sur les liens à la philosophie de Lévinas qu’elles permettent de déceler par leur enjeu poétique. L’échange des paroles critiques, entre Lévinas et Blanchot, est d’autant plus porteur qu’il s’intéresse précisément à la fonction de l’art et du poétique pour fonder la profondeur et la fonction de la parole. Et l’œuvre de Des Forêts permet de mettre à l’épreuve cette fonction de l’art selon les deux approches, littéraire et philosophique.

4Par cette tension dans le devoir de parole qu’il relève chez Des Forêts, Blanchot montre l’apparition d’un « devoir de vigilance » et d’une « tendresse » qui émanent de cet existant. Or, les notions de « vigilance » et de « tendresse » appartiennent aussi à mon sens à l’univers philosophique de Lévinas (amitié, amour) et permettent d’ouvrir à son approche de l’altérité, dans le double refus des philosophies heideggérienne et hégélienne, malgré l’héritage que l’on peut trouver par ailleurs. Enfin, je voudrais montrer que, selon Blanchot, la tension ne peut trouver son temps et sa résolution, car elle est toujours à contretemps, pour un contre-chant, où les voix se cherchent éternellement, dans ce fond d’un « il y a » permanent. En ce sens, son approche se sépare par certains aspects d’une pensée littéraire de la présence, représentée par Bonnefoy, ainsi que de la représentation du temps par Lévinas ouvert à une possible fécondité.

5Il s’agit ainsi de présenter dans un premier temps l’opposition des notions de « contretemps » et de « contre-chant », par la notion héritée du « Il y a » avant que de s’interroger sur l’éclatement à l’œuvre dans ce lien contre comme condition d’accès à l’altérité, pourtant toujours reportée dans le « contretemps » du poids de l’absence et de la nuit. Face à l’absence d’intentionnalité du « il y a » qui existe, en soi, et face à l’intentionnalité du « moi » limitée, se maintient pourtant une « attentionnalité » possible de l’être vers l’autre, qui est aussi remise en cause de toute unité. La lecture de Des Forêts par Blanchot non seulement s’appuie ainsi sur la philosophie de Lévinas, mais s’y engage et prend position.

Il y a

  • 5 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 31.
  • 6 Ibid., p. 41-42.
  • 7 Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, Paris, Le Livre de poche, « Biblio/Es (...)
  • 8 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 39.
  • 9 Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, op. cit., p. 280.
  • 10 Je précise que Blanchot ne place pas de tiret dans son emploi du « contrechant », que j’ai placé e (...)
  • 11 Vignal Marc, Dictionnaire de la musique, Paris, Larousse, 2001, p. 212-213.

6« C’est une énigme, et l’énigme du commencement révèle qu’IL Y A un rapport avec ce qui n’a aucun rapport5. » Cette énigme du commencement, de la création du poète, est dramatisée par la lecture de Blanchot qui rappelle par ailleurs les années de silence de Des Forêts. Pourquoi s’est-il (re)mis à écrire ? C’est une référence à l’expression « il y a » évoquée par Lévinas dans de nombreux textes, et qui bourdonne sans cesse, contre tout silence de plénitude parfois apposé en contretemps. Elle représente une notion de permanence du non-être : « le non-être ne s’abolit pas dans l’être, même s’il paraît se conjuguer avec lui dans le terrible va-et-vient de l’IL Y A (l’être croit récupérer le non-être, mais la naissance en son non-être s’obstine – Ostinato – sans avoir encore délivré son secret).6 » Paradoxalement, la voix qui murmure encore, voix de l’être est aussi le murmure de cette voix impersonnelle, voix du non-être, d’une essence en soi, hors des contours singuliers des êtres. Lévinas use du même adjectif lié à la terreur pour désigner l’IL Y A comme un « remue-ménage », un bruit sans ordre, sans mesure, plus proche du timbre sans voix. Dans le livre Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, il tente précisément de définir comment l’existant peut trouver par une voix autre son timbre d’existant, comme s’il s’agissait bien d’atteindre une voix « venue d’ailleurs » par la parole poétique, une voix qui soit l’expression de cet » autrement qu’être » comme « contre-chant » à cet « IL Y A » : « L’essence s’étirant indéfiniment, sans retenue, sans interruption possible – l’égalité de l’essence […] c’est l’il y a horrifiant derrière toute finalité propre du moi thématisant », « le bourdonnement incessant de l’il y a, heurte d’absurdité le moi transcendant a l'actif commençant, présent7 ». Dans le « contretemps », Blanchot voit trois dimensions différentes, par l’impossible retour en arrière, l’impossible immédiateté temporelle, héritée de Hegel, et la figure musicale de l’anacrouse, liée à la poétique de Des Forêts. C’est par cette notion qu’il introduit à l’« il y a » dans une conception mystique du temps prise à défaut : ce « contre temps » représenterait aussi l’impossible disparition dans le non-être, « le non-être final ne peut empêcher que le naître ne se poursuive, c’est-à-dire qu’IL Y A toujours à naître8 ». Le « contretemps » peut ouvrir alors au « contre-chant », vers cet à-venir proche, rompant le mouvement de fusion/perte dans « l’il y a ». La connotation est double. Si la notion d’« il y a » revient sans cesse dans ce texte de Blanchot pour désigner la poétique de Des Forêts par le moment augural représenté par l’enfance, l’avant de la parole qui lui donne à apparaître dans la rumeur indistincte, elle désigne aussi son expiration infinie toujours à contre-temps du monde. La notion d’« il y a » implique ainsi un double mouvement dans le « contretemps » selon Des Forêts, de l’essence vers la voix à naître, singulière, et « va-et-vient », vers le fond sans perception ni sens, vers le non-être de l’essence. Face à elle, s’élève le désir du « contre-chant », que le poète tend à faire entendre, à double sens, comme imitation du timbre de l’existant, mais aussi comme chant de l’autre, et plus encore autre chant, voix venue de l’ailleurs et qui n’est pas sans faire songer à la conception du « dire » selon Lévinas qui termine son livre Autrement qu’être précisément par le chapitre « Autrement dit » : « Seul le sens d’autrui est irrécusable et interdit la réclusion et la rentrée dans la coquille de soi. Une voix vient de l’autre rive. Une voix interrompt le dire du déjà dit », en rappelant aussi que le Dit, « il convient de le réduire à sa signification de Dire9 ». Le Dit ne peut éclore que dans cette double postulation, d’un Dire, qui est un énoncé mis au-dehors, hors de l’essence, et d’un dit « autrement », par son lien à l’autre. Le « contre-chant » implique cette contrefaçon de la voix, mais aussi l’entrée en soi d’une autre voix : elle est soit ramenée à son « contretemps », imitation qui serait un retour impossible, soit ouverture à cet autre chant, en contrepoint à la voix impersonnelle du « il y a ». Précisons que les deux termes appartiennent à l’univers musical et permettent de souligner cette interrogation du « Dire autrement » dans le langage poétique : le contre-chant10 désigne la « partie mélodique secondaire, entendue en même temps qu’un chant principal » pour « mettre en relief le caractère mélodique d’une ligne secondaire » et le « contretemps » « se dit d’accentuations rythmiques qui se produisent soit sur les temps dits “faibles” d’une mesure, soit entre les temps », « indispensables à la variété rythmique11 ». Le contre-chant met en avant la distinction entre deux lignes mélodiques, la présence d’une voix autre, que ce soit le timbre imité, ou le timbre d’une altérité, tandis que le contretemps fait entendre ce qui se situe entre les principaux temps accentués, dans cet entre-deux propre à « l’il y a ». Plus encore, on peut remarquer que les deux notations musicales s’appuient sur ce qui sort de la voix (contre-chant) et de la mesure (contretemps) principales, hors de l’armature accentuée et phrasée. Le langage poétique est ce qui tend à cet « autrement dire » et à cette différenciation et variété des voix et des temps. Comme le rappelle Lévinas dans son étude sur Blanchot, à défaut de trouver une « vérité de l’être », celui-ci cherche une « authenticité » de son être-au-monde, qui n’est pas non plus un habiter-au-monde heideggérien. Mais si l’être pour Blanchot est destitué de son lieu de séjour, toujours confronté à son absence dans le langage face au monde (intentionnalité mise à mal), il trouve pourtant un lien dans l’échange à l’autre, par ce travail du temps et de la voix (attentionnalité ouverte).

7Rappelons ces dernières lignes du poème de Des Forêts, à l’origine de cette lecture de Blanchot inspirée par Lévinas sur la fonction du « Dire », où ne se retrouvent jamais complètement « contretemps » et « contre-chant », dans le silence mystique de plénitude, ni dans la musique éternelle. Le seul élément qui dure est précisément la tension, la quête entre les différents modes de la parole, prise entre « l’il y a » de l’être impersonnel, qui questionne sans cesse, et le chant d’une voix singulière, « autre » à tous les sens :

  • 12 Des Forets Louis-René, Poèmes de Samuel Wood, op. cit., p. 44.

Une ombre peut-être, rien qu’une ombre inventée […] / Si faire entendre une voix venue d’ailleurs/ Inaccessible au temps et à l’usure/ Se révèle non moins illusoire qu’un rêve/ Il y a pourtant en elle quelque chose qui dure/ Même après s’en être perdu le sens/ Son timbre vibre encore au loin comme un orage/ Dont on ne sait s’il se rapproche ou s’en va12.

  • 13 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 34.

8Dans sa lecture, Blanchot insiste sur cette hésitation du va-et-vient au sens littéral, dans l’espace et dans le temps, où s’entend l’opposition entre un « il y a » propre à la philosophie de Lévinas, et ce « quelque chose », qui n’est pas sans rappeler l’irréductible de la voix autre. Dans cette approche, il place la possibilité de parler, de naître à la parole ou non, « c’est que l’initial, c’est toujours d’abord la capacité de juger […] c’est le POUVOIR DE LA LIBERTE13 ». L’impossible résolution mystique est aussi la condition de cette liberté de l’existant et de sa capacité d’intentionnalité, au fondement du moi.

Attentionnalité

  • 14 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., 1985, p. 15.
  • 15 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 35 et p. 18.
  • 16 « L’autre “assumé” – c’est autrui », Lévinas Emmanuel, Le Temps et l’autre, Paris, PUF, 2004, p. 6 (...)
  • 17 Ibid., p. 82.

9Pourtant, il me semble que Blanchot, là aussi très proche de la philosophe de Lévinas, dépasse cette tension non tant par une résolution, impossible, toujours « contre », que par une exacerbation des termes de la tension. C’est dire que pour donner la force « d’orage » entendue dans cette voix venue d’ailleurs, selon Des Forêts, ou voix de « l’autre rive » selon Lévinas, ce n’est pas l’intentionnalité du moi qui suffit mais seule l’attentionnalité vers l’autre. Lévinas souligne que derrière le moi se profile toujours cet « il y a » qui remet en cause sa volonté de moi transcendantal et que seul le lien à autrui implique une voix irréductible qui dépasse, un temps, le « il y a » ; il s’agit bien en effet d’un temps, car cette attention ne se mesure que dans son mouvement vers l’autre inscrit par et dans le temps de son action. L’attentionnalité oblige l’existant à effectuer cet autrement dire, par le mouvement qui le mène fondamentalement au-dehors. Elle est l’envers du parler impersonnel, « sans interpellation », lié au « silence qui suit le départ des dieux14 » et que Blanchot décèle dans certaines pratiques littéraires. Chez Des Forêts selon Blanchot, il est intéressant de noter qu’il n’est pas question d’un moi mais bien plutôt de la tension entre un « il y a », par le va-et-vient du « contretemps » vers le temps augural hors du non-être, et une quête désirante, représentée par le devoir de vigilance dans l’amour et l’amitié. Blanchot cite ainsi Des Forêts en italique tout en faisant le lien à Lévinas : « et ne pas renoncer au souvenir du désir des étreintes silencieuses (ce que Lévinas appelle peut-être “caresse”) », passage qui répond à cet autre extrait, consacré à l’amitié : « “La tendresse qui fait s’étrangler la voix/le devoir de l’amitié vigilante.” “Le devoir de l’amitié vigilante”. Quel trouble nous vient de ces mots simples, si beaux. […] Il n’est plus permis de se taire15 ». Ce devoir représente le mouvement pour l’autre, où le « pour » rend l’attention portée vers autrui reconnu dans son altérité, attentionnalité qui dépasse l’intentionnalité d’un moi et ouvre à ce devoir de parole que relève Blanchot. Précisons que le terme de « vigilance » ne trouve son sens selon Lévinas que par celui « d’amitié » ; la « vigilance » relève en effet selon lui de la volonté du moi et de sa conscience, qui ne trouve un ancrage certain dans le monde que par le mouvement qui le guide vers un « pour l’autre ». Par cet enjeu, il laisse place précisément aux forces du nocturne évoquées par l’écriture de Blanchot, forces de la finitude de l’être, sensations et irréel. Amitié et amour impliquent un rapport vers le dehors qui ouvre le moi à cette part obscure en lui assumée16 : dans l’exemple de l’amour, « la caresse est un mode d’être du sujet, où le sujet dans le contact d’un autre va au-delà de ce contact. […] Cette recherche de la caresse en constitue l’essence par le fait que la caresse ne sait pas ce qu’elle cherche17 ». Ce non-savoir représente l’obscur de l’être qui trouve pourtant une orientation vers où se tourner, vers où exister comme existant.

  • 18 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 25.
  • 19 Ibid., p. 19.

10Dans le texte de Blanchot sur Des Forêts, on peut relever l’opposition entre le rappel de l’écriture à la troisième personne de Des Forêts dans Ostinato, d’un « moi sans moi18 », et l’utilisation d’un « nous » dans sa propre critique, qui semble faire référence en acte à une parole de vigilante amitié. Au « il » du poète répond ainsi le « nous » du lecteur critique, qui fait entendre cette résonance pour lui : « la réponse est en chacun de nous et nous savons que, proches de la mort, nous avons encore à “veiller en silence”, à accueillir la secrète amitié par laquelle se fait entendre quelque voix venue d’ailleurs19 », une voix venue d’un « il » et d’un « il y a » mais qui prend sens dans ce lien à autrui. Le terme « d’orage » permet de rendre cette trouée augurale dans « l’il y a » tout en (s)’y retournant par le son qui ne finit d’expirer, par le travail poétique.

Anacrouse

  • 20 Vignal Marc, Dictionnaire de la musique, op. cit., p. 21.
  • 21 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 42.

11L’exacerbation, par le sens du « contretemps » et du « contre-chant », entre bourdonnement indistinct, impersonnel, et distinction de la singularité d’une voix autrement, est présentée par Blanchot dans l’emploi paradoxal de « l’anacrouse ». En musique, il s’agit en effet « d’une note, ou groupe de notes dépourvues d’accentuation, commençant une phrase musicale ou une composition et précédant immédiatement le premier temps fort20 ». L’anacrouse est annonce d’une parole à naître, commencement avant l’accentuation à porter par le Dire, moment de passage vers cette autre voix, parole de l’attentionnalité qui n’en finit pas d’aller, comme l’orage annonce une entrée (l’arrivée de la pluie) ; mais celui-ci est aussi éclat, accent, et s’oppose à cette résonance qui s’en va ou se rapproche ; l’orage est déchirure dans le bourdonnement du « il y a », l’attendu ou le déjà révolu, contre le temps du non-être ou à contre temps du passé : « Dans la première mesure, l’inaugurale, rien ne s’entend ou un ton si faible qu’il semble faire défaut et par là dure sans durée ou plus qu’il ne dure21. » Le paradoxe tient à cette tension entre les temporalités de la voix, qui va-et-vient du non-être à son être, pour trouver une autre voix ; le dire ne se taille une attentionnalité hors de l’impersonnel, et hors de la fragile intentionnalité, que dans cette poétique fondée sur le retour à, qui fait durer l’origine de l’autre voix, par le contre temps du passé, au loin, qui tend au contre-chant, ou dans cette annonce vers la parole à naître. La voix de l’anacrouse est travaillée ainsi par le passé et le futur, voix de passage, entre un silence et une nouvelle accentuation, un nouveau chant ; elle est tendue entre les temps qui lui donnent son lieu d’apparaître. Mais elle est aussi ce qui désigne cette absence de passé et de futur, ce qui s’appuie « sans durée » et « plus qu’il ne dure » contre le non-être qui s’y révèle. L’orage qui résonne dans les dernières lignes du poème de Des Forêts représente bien pour Blanchot ce « remue-ménage » du « il y a » qui ne finit de se faire entendre au moment où le dire poétique se tait. L’orage serait à l’opposé de l’anacrouse du poème, sa fin mais aussi sa trace.

  • 22 « D’où le tourment peut-être “démentiel” d’une apparition qu’a préludée la disparition. Contretemp (...)
  • 23 « Ce qui compte – qu’on l’appelle poésie ou comme on le voudra – c’est qu’un sens puisse se profér (...)
  • 24 Blanchot Maurice, Une voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 35.
  • 25 Lévinas Emmanuel, Le Temps et l’autre, op. cit., p. 72.

12L’étude de Blanchot elle-même, qui s’appuie sur les Poèmes de Samuel Wood, se fait ainsi contre-chant, au sens d’imitation, de la forme fragmentée développée par Ostinato ; ou plutôt, il me semble qu’elle tend à faire de ces Poèmes l’anacrouse d’Ostinato, où il s’agit surtout de montrer le lien nécessaire entre ces différents genres. De même, la toute fin de sa lecture cite un autre texte de Des Forêts, « Une mémoire démentielle », extrait de La Chambre des enfants22. Blanchot y mêle les références et lie la prose à la poésie par un même et unique mouvement où le récit se défait de sa continuité et interroge sa mémoire temporelle, devenue « démentielle ». Par cette résonance dans son texte, il montre comment Des Forêts a pu accéder à un « autrement dire » sans pour autant annihiler le « dit ». Lévinas y voit un fondement dans la critique de Blanchot23 et il y va de la définition d’un « autrement dire/dit » pour la poétique de la langue. S’il y a devoir de parole, c’est dans cette lecture d’une poétique de l’attentionnalité en tension avec cette voix de « l’il y a » et dans cette complexité de l’invention poétique représentée par le va-et-vient du contretemps au contre-chant. La poétique de l’anacrouse se constituerait ainsi par cette discontinuité du dire, et par cette quête de timbres singuliers de voix qui touchent à leur tour, entre attention vigilante amicale et caresse amante, par le travail du musical dans la langue. Elle repose en outre sur l’atténuation vers l’à peine et sur l’éclat ; « cela est dit et c’est à peine dit24 » : l’expression « à peine » dévoile une intensité du son minimale. La voix est encore prise dans le silence de « l’étreinte silencieuse », silence de plénitude confronté au bourdonnement de « l’il y a » impersonnel, ou à la « dette silencieuse », néant de parole. Tout le texte sur Des Forêts insiste sur la dimension temporelle de cette parole et sur l’anacrouse comme expression de la tension entre l’être, anonyme, et le verbe naître qui dit l’ouverture du sujet à une parole, héritée, selon cette étude, de la philosophie de Lévinas : « Plus que le renouvellement de nos états d’âme, de nos qualités, le temps est essentiellement une nouvelle naissance25. » Le texte de Blanchot, sous le signe de cette temporalité de la naissance, aux confins du néant, est interrogation du commencement mais aussi commencement de réponse par la forme prise par le texte lui-même, en résonance à Ostinato, fait plus rare dans l’œuvre de Blanchot.

  • 26 Ibid., p. 20.
  • 27 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 32-33.

13À la différence de la lecture d’Yves Bonnefoy, Blanchot ne pense pas que la langue poétique puisse faire accéder à la Présence de l’existant par le Dire. Paradoxalement, ils se retrouvent pourtant autour de la quête de cette attentionnalité, fondamentale dans les liens avec Lévinas. Mais ce n’est que dans la rencontre entre ces contre-chants par des voix différenciées, que peut se faire entendre, par la mise à jour de ces hésitations, ce que je désigne comme « Dire pluraliste ». L’expression s’inspire de la notion d’existant « pluraliste » appartenant à la pensée de Lévinas et représente cette autre voix comprise dans ses contradictions et dans ses singularités. Le préfixe « contre » précise la possibilité d’accéder à ces voix plurielles irréductibles : « Ce que ces développements peuvent contenir de dialectique n’est en tout pas hégélien. Il ne s’agit pas de traverser une série de contradictions, ni de les concilier en arrêtant l’Histoire. C’est, au contraire, vers un pluralisme qui ne fusionne pas en unité que nous voudrions nous acheminer ; et, si cela peut être osé, rompre avec Parménide26. » Les termes employés par Blanchot sont complexes et exigent ce détour par la philosophie de Lévinas pour comprendre ce « pluralisme » qui définit aussi bien un mode du « dire » dans l’emploi de la langue, qu’un enjeu philosophique. En ce sens, le texte de Blanchot qui part d’une citation hégélienne semble se rétracter au fur et à mesure, en se tournant bien davantage du côté de la philosophie de Lévinas : « Nous n’échapperons pas à la tristesse de la chouette que Hegel a le premier ressentie et dont il a fait par la suite son deuil. Mais le deuil est-il possible ? » Dans cette interrogation se met en place le tournant de la pensée de Blanchot vers le « Dire » poétique comme un Dire pluraliste qui n’existe que par cette proximité de la mort, mélancolique, en tension, contretemps et chant, « loin de la mort réparatrice que Hegel nous laisse espérer27 », mais aussi près de ce commencement du chant pour autrui, selon la philosophie de Lévinas. Le choix de l’anacrouse correspond à l’image de « l’enfant [qui] symbolise le commencement dans l’entre-deux », « présence stupéfiante » d’une absence, dont « la vivacité » évoque l’éclat de l’orage et le geste d’arrachement à la mère le besoin de retrouver l’Autre.

  • 28 Ibid., p. 34.
  • 29 Ibid., p. 40.

14De même, à l’encontre de l’homme satisfait selon Hegel, Blanchot oppose le « besoin de l’Autre (autrui qui accompagne et donne la main jusque dans la mort) », car « pour le non-Hegel, restent questions, paroles, silences et aussi le soleil glorieux, les cris des oiseaux, chants qui échappent à la nécessité infernale du langage28 », dans cet autrement dire du littéraire. Par cette prise de position très vive à l’encontre de Hegel se lit aussi le choix engagé d’une philosophie fondée sur le lien à autrui héritée de Lévinas. Plus encore, la quête d’un langage délié de « la nécessité infernale », qui représente l’ipséité d’une langue enfermée sur elle-même, est soumise elle aussi à ces liens à autrui. À la pensée du contretemps, répond la « vaine » poétique du « contre-chant » où pourtant Blanchot relève la « perpétuelle contestation », par de perpétuelles questions qui jalonnent son étude, où il reste « frappé par certains moments presqu’apaisés où le négatif ne triomphe pas29 ». Moments qu’on ne peut assimiler à la satisfaction de la temporalité hégélienne présentée par Blanchot. Celui-ci me semble plutôt reprendre ici des notions de Lévinas en développant une poétique de sa pensée, par ce « dire pluraliste », ou dire d’une question. Lévinas s’arrête en effet à cette pensée du Dire sans questionnement dans le langage. Blanchot, par sa lecture de Des Forêts, établit un échange entre langage et philosophie, où « l’obligation de parler » prend tout son sens dans la pensée de l’attentionnalité, et où, surtout, la parole trouve cette part d’obscure en elle, son « timbre » capable de la porter « pour ».

  • 30 Blanchot Maurice, La Communauté inavouable, Paris, Les Éditions de Minuit, 1983, p. 73.

15S’il est nécessaire, ainsi, de lier la pensée de Blanchot à Lévinas, il est important de souligner pour finir quelques questions divergentes mais dynamiques dans cette proximité. À la figure de l’enfant, mise en avant par Blanchot, il me semble que Lévinas préfère en effet celle de la mère, pour mettre en avant la notion de « fécondité », tournée vers cet après, et moins vers cet -infans-, en avant de la parole. Mais, à la différence de Lévinas, Blanchot entend aussi lier cette poétique de la question, fondée sur l’antériorité, à ses possibles enjeux éthiques : « Précisément, c’est ce que ne dit pas Lévinas […]. Il n’y a possibilité de l’éthique que si, l’ontologie -qui réduit toujours l’Autre au Même -lui cédant le pas, peut s’affirmer une relation antérieure telle que le moi […] se sent mis en question par lui au point de pouvoir lui répondre30 ». Si les accentuations diffèrent, et ouvrent à d’autres études comparées entre ces deux penseurs, on peut voir qu’il s’agit bien d’un échange essentiel pour toute l’œuvre de Blanchot. La notion « d’antériorité » est à considérer dans le prolongement de l’exigence d’une distinction pluraliste, qui privilégie la discontinuité, tandis que Lévinas se tourne vers une continuité dans la différence. L’éthique représente pourtant une pierre d’achoppement pour les deux poétiques, qui veulent faire part à l’obscur en l’homme, hors de ses catégories ; et elle est aussi présente dans la lecture de Des Forêts, comme une ouverture possible de la philosophie de Lévinas, par cette notion de « devoir » dans l’attentionnalité, et dans le « Dire ». Du moins, ce terme, repris par celui « d’obligation », pose la question et y conduit aussi la pensée de Lévinas.

Pour conclure

  • 31 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 23.
  • 32 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., p. 39.

16« Je crois qu’il faut parler d’“Ostinato, qu’il faudrait en parler, mais privé de paroles, dans un langage qui m’obsède en me faisant défaut31 » : c’est ainsi que Blanchot commence son recueil « Le blanc le noir ». Une chaîne semble s’établir entre ces deux textes, entre le « devoir de la vigilante amitié » de Des Forêts et le devoir de parole que relève Blanchot, avec cet échange autour d’un autrement dire, qui s’appuie sur cet autrement être de Lévinas. Le texte de Blanchot est aux frontières du texte critique et d’un « ostinato ». Il fait signe vers un sens à l’encontre des significations, selon la terminologie de Lévinas, « sans que ce soit pour quelque chose » si ce n’est « défaire les structures du langage » et aller vers « autrui32 ». Et il désigne un « devoir » de l’existant, par la reconnaissance des limites elles-mêmes.

Notes

1 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, Paris, Gallimard, « Folio/Essais », 2002.

2 Des Forets Louis-René, Poèmes de Samuel Wood, Montpellier, Fata Morgana, 1988.

3 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 44.

4 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, Montpellier, Fata Morgana, 1985, p. 23.

5 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 31.

6 Ibid., p. 41-42.

7 Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, Paris, Le Livre de poche, « Biblio/Essais », 1978, p. 254-255.

8 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 39.

9 Lévinas Emmanuel, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, op. cit., p. 280.

10 Je précise que Blanchot ne place pas de tiret dans son emploi du « contrechant », que j’ai placé entre guillemets.

11 Vignal Marc, Dictionnaire de la musique, Paris, Larousse, 2001, p. 212-213.

12 Des Forets Louis-René, Poèmes de Samuel Wood, op. cit., p. 44.

13 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 34.

14 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., 1985, p. 15.

15 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 35 et p. 18.

16 « L’autre “assumé” – c’est autrui », Lévinas Emmanuel, Le Temps et l’autre, Paris, PUF, 2004, p. 67.

17 Ibid., p. 82.

18 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 25.

19 Ibid., p. 19.

20 Vignal Marc, Dictionnaire de la musique, op. cit., p. 21.

21 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 42.

22 « D’où le tourment peut-être “démentiel” d’une apparition qu’a préludée la disparition. Contretemps qu’imitera en vain l’habileté du contrechant » (ibid., p. 44).

23 « Ce qui compte – qu’on l’appelle poésie ou comme on le voudra – c’est qu’un sens puisse se proférer au-delà du discours achevé de Hegel, qu’un sens qui oublie les présupposés de ce discours devienne fable », Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., p. 33.

24 Blanchot Maurice, Une voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 35.

25 Lévinas Emmanuel, Le Temps et l’autre, op. cit., p. 72.

26 Ibid., p. 20.

27 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 32-33.

28 Ibid., p. 34.

29 Ibid., p. 40.

30 Blanchot Maurice, La Communauté inavouable, Paris, Les Éditions de Minuit, 1983, p. 73.

31 Blanchot Maurice, Une Voix venue d’ailleurs, op. cit., p. 23.

32 Lévinas Emmanuel, Sur Maurice Blanchot, op. cit., p. 39.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2010

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