Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

La figure du philosophe dans les lettres anglaises et françaises

 | 
Alexis Tadié

Le beau rôle ? Autoportraits de Diderot en philosophe

Franck Salaün

Texte intégral

  • 1 Denis Diderot, Le Neveu de Rameau, Genève, Droz, 1977, p. 7. Je modernise l’orthographe.

Ah, ah, vous voilà, M. le philosophe
et que faites-vous ici parmi ce tas de fainéants1 ?

1Par quel étrange aveuglement Diderot s’est-il entêté, pendant plus d’un demi-siècle, à se dire philosophe ? Par quelle sourde prétention a-t-il accepté d’être surnommé par ses amis le philosophe ? Par quelle trouble complaisance enfin s’est-il donné le beau rôle, celui du sage persécuté, dans sa vie sociale et dans des écrits de toute nature ?

  • 2 Voir notamment, Yvon Belaval, « Le philosophe et son double », in Œuvres complètes de Diderot, Rog (...)

2La singularité de cette position n’apparaît pas immédiatement et l’on aurait trop vite fait de conclure à une forme d’égocentrisme ou de mythomanie. Diderot présomptueux se serait rêvé aussi grand que Socrate ? À y regarder de plus près, les innombrables mises en scène ou autoportraits qui parcourent ses œuvres2et la ligne de conduite qu’il s’est imposée traduisent une réflexion d’un autre ordre.

3Pour prendre la mesure de cette tentative, il faut la replacer dans son contexte, en commençant par rappeler les différentes composantes de la figure du philosophe au milieu du siècle.

Un « siècle philosophe »

4La chose est bien connue, le siècle des Lumières a vu l’émergence et l’affirmation d’un acteur de la vie intellectuelle française et européenne, acteur à la fois réel et fictif : le philosophe. Ceux qui ont été associés à cette figure ont bientôt été tenus pour les membres d’une sorte de groupe informel, voire de parti : la secte des nouveaux philosophes ou philosophes modernes, ou tout simplement les philosophes. En face d’eux, des voix se sont élevées pour dénoncer l’imposture, le danger pour la religion, l’État et les bonnes mœurs. Dans le même temps, le personnage du philosophe a envahi la littérature.

5Le terme philosophe est ainsi susceptible de désigner des individus déterminés ou, au pluriel, un groupe plus ou moins bien défini, mais il est aussi employé pour construire des personnages de fiction, lesquels peuvent en outre emprunter des noms propres célèbres, anciens ou contemporains.

6C’est que la figure du philosophe résulte de traditions distinctes et qu’elle remplit des fonctions variées. Dans tous les cas, même dans les essais d’un penseur, dans les biographies, les autobiographies ou les témoignages, une construction imaginaire de l’individu en philosophe est présente. Il y a un panthéon des philosophes, des légendes, des traits contradictoires, de la mort de Socrate à Démocrite qui rit, Héraclite qui pleure, ou Diogène qui se masturbe en public. Dans certains cas, un personnage est simplement réputé avoir un tempérament philosophe, mais parfois le lien avec la philosophie est plus marqué.

7Pourquoi cette figure s’impose-t-elle aussi massivement ? Le philosophe pénètre-t-il indifféremment dans tous les genres ? Le personnage du philosophe fournit-il l’occasion d’une réflexion ou n’a-t-il d’autre valeur que celle de « couleur locale » ? N’est-il que la trace d’une mode ? Il faut, par exemple, se demander en quoi l’Indigent philosophe, dans le texte éponyme de Marivaux, ou encore Cleveland, dans le roman de Prévost, sont philosophes. Le sont-ils ?

8On découvre au lieu d’une figure unifiée, une réalité très contrastée où se côtoient des clichés bien établis, depuis Aristophane et Lucien, et des attitudes diverses : de la distance prudente au prosélytisme. Ainsi les occurrences du terme chez Marivaux s’inscrivent-elles dans une perspective bien différente de celle qui prévaudra chez les encyclopédistes.

9Faut-il en conclure qu’il y a chez le philosophe, parmi les qualités qui le définissent, quelque chose qui le condamne à être ridiculisé ? Dans quelle mesure la prégnance du traitement comique, qui fait du philosophe un pédant ou un imposteur, déteint-elle sur tous les autres emplois du personnage du philosophe ? Comment y échapper ? Diderot propose une réponse originale à ces interrogations.

  • 3 Bertin Davesne, Arlequin apprenti philosophe, comédie en 3 actes représentée au Théâtre-Italien le (...)

10Mais une autre question se pose : pourquoi vouloir faire une place au philosophe dans la littérature ? La société, l’art et la philosophie ont-ils quelque chose à y gagner ? Quels sont en définitive les enjeux de telles tentatives ? Signe des temps, en 1733 est représenté au Théâtre Italien, Arlequin apprenti philosophe3.

Redéfinition

11Le processus qui nous intéresse remonte à l’origine même de la philosophie, mais il entre dans une nouvelle phase au xviiie siècle.

12Le philosophe fait l’objet, depuis l’Antiquité, de jugements contradictoires, son image est ambivalente. Il évoque la sagesse, la contemplation, le savoir, mais aussi l’inadaptation sociale et le désordre. À force de chercher à comprendre le monde par lui-même, il entre en conflit avec les différentes formes d’autorité. C’est Socrate, pourtant patriote reconnu, accusé de corrompre la jeunesse. Ami de la sagesse et du savoir, le philosophe s’occupe en principe de rechercher la connaissance, et plus encore la meilleure façon de vivre, mais cette vocation prestigieuse est contrebalancée par des jugements négatifs. Le philosophe est régulièrement moqué pour son inadaptation au monde ou son influence néfaste, voire sa cupidité lorsqu’il est confondu avec le sophiste. Les Nuées d’Aristophane et les œuvres satiriques de Lucien offrent des armes aux polémistes pour longtemps.

13Comme il se doit, la figure du philosophe combine faits, doctrines et fictions. L’activité philosophique a, en effet, généré dès l’origine des réactions contrastées qui ont contribué à former la figure du philosophe. Pendant des siècles, certains noms de philosophes ont dû leur célébrité à des anecdotes, d’autres à des doctrines simplifiées, en particulier Platon, Aristote, Épicure et Sénèque. Le philosophe apparaît ainsi tantôt comme un sage, un savant ; tantôt comme un être bizarre, marginal, voire trompeur ou même fou.

  • 4 Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, traduction française sous la directio (...)
  • 5 Cité par Diogène Laërce, I, op. cit., p. 83

14Le cas de Thalès illustre bien ce processus. Conduit hors de chez lui par une vieille femme, raconte Diogène Laërce, il tomba dans un trou, et la vieille femme s’écria : « Eh bien Thalès, tu n’es pas capable de voir où tu mets les pieds et tu prétends connaître les choses du ciel4 ! » Mais Hiéronimos de Rhodes rapporte de son côté que Thalès, grand savant, fit la démonstration qu’il était capable de s’enrichir en un temps record5.

  • 6 Platon, Phèdre, trad. L. Brisson, Paris, Garnier-Flammarion, 1989, 230d, p. 90.
  • 7 Ibid., 48b, p. 214.

15La recherche de la vérité et de la bonne vie va ainsi de pair avec une forme de désintéressement. La pauvreté ou l’acceptation d’un mode de vie modéré ne provient pas tant d’un manque de sens pratique que d’un désir d’autonomie. Ainsi Socrate, auquel on reconnaît le mérite d’avoir ramené la philosophie sur terre, se distingue-t-il par son souci des hommes6, il incarne l’idée selon laquelle « l’important n’est pas de vivre, mais de vivre dans le bien7 ».

16Mais que signifie le mot philosophe au début du xviiie siècle ? De l’article de la première édition du Dictionnaire de l’Académie française à celui de l’Encyclopédie, l’évolution est nette. Dans le premier, le terme est défini selon trois acceptions principales : « Celuy qui s’applique à l’estude des Sciences, & qui cherche à connoistre les effets par leurs causes & par leurs principes » ; l’» homme sage qui mene une vie tranquille & retirée, hors de l’embarras des affaires. » ; et celui « qui par libertinage d’esprit se met au dessus des devoirs, & des obligations ordinaires de la vie civile. »

  • 8 Le Philosophe, désormais attribué à César Chesneau Dumarsais (1676-1756), célèbre grammairien, a d (...)

17Dans l’Encyclopédie, le rôle social du philosophe et sa contribution à un projet collectif passe au premier plan. La définition du philosophe proposée par Dumarsais a été jugée si proche de la nouvelle attitude promue par les écrivains des Lumières que Voltaire puis les encyclopédistes l’ont reprise et adaptée8. Ce texte, on le sait, constitue la source principale de l’article « Philosophie » de l’Encyclopédie.

18Contrairement à l’image traditionnelle du sage solitaire, le philosophe est désormais défini comme un acteur essentiel de la vie sociale. Il se mêle aux autres et se propose de faire profiter la société des lumières qu’il a pu acquérir. Se caractérisant par son autonomie, il pense par lui-même et ne reconnaît à aucune autorité – religion, État, traditions – de prééminence sur le pouvoir de sa propre raison.

  • 9 « Philosophe », in Michel Delon (dir.), Dictionnaire européen des Lumières, Paris, PUF, 1997. Cf. (...)

19Comme le rappelle Jochen Schlobach9, le mot « philosophe » recouvre une signification « particulière à la langue française ». À tel point que « l’anglais a recours au terme français pour désigner les philosophes du xviiie siècle », tandis que l’allemand, sans nécessairement reprendre le terme, se réfère au contexte français avec Enzyklopädisten ou französische Auflklärer, c’est-à-dire encyclopédiste ou « éclaireur » français, au sens de participant actif des Lumières en leur centre.

20La philosophie, dans la mesure où elle suppose l’exercice libre de la raison, entre régulièrement en conflit ou en concurrence avec les autorités que sont l’État, la religion et la morale. D’où la volonté de limiter les questions dont elle peut s’occuper. Cela n’est pas nouveau. On pouvait déjà lire dans l’article « Philosopher » du Dictionnaire de l’Académie française (première édition, 1694): « Il est dangereux de vouloir philosopher en matière de Religion. » Le danger représenté par la libre-pensée, depuis l’époque de la dénonciation virulente des « libertins » par Garasse, se retrouve dans certaines facettes du philosophe. Il y a un héritage hétérodoxe et libertin dans la philosophie – au sens de mouvement des Lumières. Vanini, Giordano Bruno, Cyrano de Bergerac, Théophile de Viau, pour n’en citer que quelques-uns, ont laissé des traces, d’autant que la circulation des idées est depuis longtemps européenne. Considérée comme l’héritière des scientifiques et des philosophes du xviie siècle, Galilée, Spinoza, Hobbes, voire Descartes, auxquels il faut ajouter les freethinkers britanniques, la nouvelle philosophie est à son tour accusée de répandre l’impiété et l’esprit de sédition.

  • 10 Pierre Bayle, Pensées sur la comète, CLXI, Conjecture sur le mœurs d’une société qui serait sans r (...)

21De leur côté, nombre de gens de lettres et de savants s’efforcent de démontrer l’utilité d’une élite éclairée. L’argument de Bayle10 selon lequel une société d’athées pourrait très bien subsister, puisque, de toute façon, les hommes ne sont pas conséquents, est régulièrement repris et adapté. Non seulement le fait de penser librement et de mener des recherches n’a pas d’incidence néfaste sur les mœurs, mais la libre communication des idées et des connaissances est favorable au progrès général d’une société.

  • 11 D’Alembert et Diderot, Discours préliminaire. Le texte est publié sous le nom de d’Alembert, mais (...)

22Le Discours préliminaire de l’Encyclopédie manifeste déjà une perspective nouvelle, puisqu’au lieu de se placer sous l’autorité de la religion et du roi, les auteurs se situent par rapport au public et présentent leur entreprise comme l’ouvrage d’une époque. Selon eux, « la philosophie, qui forme le goût dominant de notre siècle, semble par les progrès qu’elle fait parmi nous, vouloir réparer le temps qu’elle a perdu, et se venger de l’espèce de mépris que lui avaient marqué nos pères11 ».

  • 12 Article « Encyclopédie » : « Nous avons vu que l’Encyclopédie ne pouvait être que la tentative d’u (...)

23Il ne s’agit de rien moins, en fournissant un état « raisonné » des connaissances actuelles, que de contribuer à « changer la façon commune de penser ». Or cela n’est possible que parce que le siècle est « philosophe12 ». Ainsi s’amplifie la revendication de la liberté de pensée. Mais les métaphores solaires masquent une réalité et des représentations contrastées. Le philosophe est loin de faire l’unanimité.

24Face à ce qu’ils dénoncent comme une mode dangereuse, les défenseurs de l’ancien ordre se mobilisent sur tous les fronts, y compris au sein de la République des lettres. Certains journalistes ou écrivains se feront même une spécialité des textes contre les philosophes. Les crises se succèdent, avec une période particulièrement difficile au milieu du siècle. On sait que la pièce de Palissot, intitulée, de façon symptomatique, Les Philosophes (1760), constitue un temps fort de la lutte entre les différents camps. En témoigne la lettre de Voltaire à Palissot, écrite en 1764, après la publication de la première édition de La Dunciade :

Je ne sais comment vous vous tirerez de tout cela, car vous voilà brouillé avec les philosophes et les antiphilosophes.

25De son côté Sedaine, explique, à propos de la genèse du Philosophe sans le savoir :

  • 13 Sedaine, Le Philosophe sans le savoir, Robert Garapon (dir.), Paris, STFM, 1996, Annexe III, p. 13 (...)

En 1765, m’étant trouvé à la première représentation des Philosophes (mauvais méchant ouvrage en trois actes), je fus indigné de la manière dont étaient traités d’honnêtes hommes de lettres que je ne connaissais que par leurs écrits. Pour réconcilier le public avec l’idée du mot philosophe, que cette satire pouvait dégrader, je composai le Philosophe sans le savoir13.

  • 14 Denis Diderot, Le Neveu de Rameau, op. cit., p. 57 sq.

26À la même époque, quelques hommes de lettres adoptent le terme antiphilosophe pour désigner leur camp, comme dans cet article de L’Année littéraire paru en 1770, dans lequel Fréron, tenu pour l’un des principaux antiphilosophes par Diderot14, explique :

Le nom de Philosophie, si respectable dans son origine, a changé de signification ; il est aujourd’hui prostitué pour exprimer la liberté de tout penser et de tout écrire. C’est donc pour être entendu que l’auteur des Pensées dont je vais rendre compte, Monsieur, a cru devoir intituler son ouvrage, Pensées Antiphilosophiques, c’est-à-dire, pensées opposées aux Pensées Philosophiques [de Diderot] qui furent condamnées au feu par Arrêt du Parlement du 7 juillet 1746.

27Cet autre passage de L’Année littéraire (1778) confirme l’importance des termes dans la lutte entre le « parti » des philosophes et ses adversaires :

  • 15 L’Année littéraire, 1778, III, p. 329.

En ce jour mémorable, où le zèle de la tourbe encyclopédique s’épuisa pour inventer des honneurs nouveaux, aucun des soldats même de la milice encyclopédique n’a fait éclater pour le général de la philosophie (sc. Voltaire) un enthousiasme égal à celui qui animait le soi-disant général des antiphilosophes (sc. Palissot) 15.

28On le voit, vers le milieu du siècle, les principaux auteurs de l’Encyclopédie sont assimilés à un groupe de pression : le parti des philosophes. Diderot ironise, dans une lettre à Sophie Volland, sur cette théorie d’un complot fomenté par une « clique » :

  • 16 Denis Diderot, Lettre de Diderot à S. Volland, dimanche [18 août 1765], Paris, CFL, t. V, p. 912-9 (...)

Le projet était de la clique philosophique. La clique philosophique est odieuse aux gens du monde, parce que les gens du monde sont ignorants et frivoles, et qu’un philosophe s’en aperçoit ; qu’ils ne peuvent douter du mépris qu’il doit faire d’eux, et qu’ils ont la conscience qu’ils le méritent16.

29Les ennemis du projet se présentent, ou sont présentés, comme des antiphilosophes. Les figures du philosophe et de l’antiphilosophe illustrent et servent tout à la fois la radicalisation des positions et une simplification des discours. Diderot écrit ainsi à d’Alembert, qui venait de publier Sur la destruction des Jésuites (1765) :

  • 17 Diderot, Paris, CFL, t. V, p. 871-872.
  • 18 Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes, Mémoire sur la liberté de la presse, Paris, Imprim (...)

Faites-nous souvent de ces ouvrages-là, pour l’honneur de la philosophie, le vôtre et votre santé, car il est impossible qu’on n’ait pas grand plaisir à vous lire […] Les ennemis de la philosophie sont faits pour recevoir coup sur coup toutes sortes de désagréments ; l’année est mauvaise pour eux17.
Les termes philosophe et philosophie sont donc au cœur de luttes idéologiques fondamentales, comme le confirme Malesherbes, ancien Directeur de la librairie, c’est-à-dire aux premières loges, dans la note explicative accompagnant son Mémoire sur la liberté de la presse : « J’ai évité de prononcer le mot philosophie, parce que l’âcreté des disputes élevées depuis quarante ans n’a pas laissé à ce mot de signification certaine. Suivant les uns, toute grande idée, toute vérité nouvelle est regardée comme appartenante à la philosophie. Suivant d’autres, philosophie est devenue synonyme d’impiété. Je crois qu’en Grèce, dans le beau siècle de la littérature, qui fut cependant celui de la persécution des philosophes, et à Rome, dans les différents siècles où les philosophes furent bannis, il y avait diversité d’opinions sur la signification qu’il faut donner à ce nom.
Pour éviter les disputes autant qu’il est possible dans un mémoire où je cherche à réunir les opinions de tout le monde sur une vérité importante, j’ai dû éviter de nommer la philosophie18.

Le personnage du philosophe

30Force est donc de constater que plusieurs figures du philosophe coexistent dans la culture française du xviiie siècle, d’autant que la nouvelle définition qui émerge après 1730 ne se substitue pas aux précédentes et semble même relancer les emplois parodiques et critiques du « personnage ». Car le philosophe est partout, dans les comédies comme dans les romans, les périodiques et les poèmes, pendant plusieurs décennies, il envahit la littérature française.

Théâtre

  • 19 Cf. Pierre Hartmann (dir.), Le Philosophe sur les planches, L’image du philosophe dans le théâtre (...)
  • 20 Martin (1760), Bernouilly (1762), La Vollière (1763), Lesbros de la Versane (1763), Sade (1769), C (...)

31C’est au théâtre que le phénomène est le plus net. Le personnage du philosophe y occupe une place considérable19. Renouant avec Aristophane, et dans le prolongement des Précieuses ridicules, les auteurs y ont recours comme à un caractère, voire une facilité. Outre quelques hommes célèbres, anciens en général, puis quelquefois modernes à la fin du siècle, on rencontre toutes sortes de philosophes, du Philosophe à la mode, du père Du Cerceau (1720), à la La Veuve philosophe, de Collé (1764), en passant par la série des Philosophe soi-disant20.

32Une évolution s’esquisse au cours du siècle, visant à dépasser le philosophe-pédant pour faire une place au philosophe-réformateur des mœurs. Mais cette tentative est rendue difficile par la prégnance des types préexistants et par les qualités du modèle, la raison étant peut-être moins à même de produire l’intérêt dramatique que d’autres caractéristiques. Le risque ici est d’aboutir à des œuvres moralisantes. C’est en partie ce qui se produit avec Le Philosophe marié (1727) et Les Philosophes amoureux (1729), deux comédies attendrissantes de Destouches. Le souci d’éviter de figer le philosophe en un caractère comique explique en partie la façon dont le drame s’efforcera de proposer des thèmes philosophiques plutôt que des personnages explicitement philosophes.

33Le philosophe peut-il être un personnage de théâtre autrement que comme type comique ? La persistance du personnage traditionnel du pédant empêche probablement cette évolution. Par ailleurs, si l’on pense au théâtre des « conditions » défendu par Diderot, on peut se demander si le philosophe correspond à une condition. S’agit-il de faire entrer la philosophie au théâtre, ce qui peut revenir à la ridiculiser, ou bien de philosopher par le théâtre ?

  • 21 Voltaire à Damilaville, 23 mai 1763 [Best. 7770], Correspondence and related documents, Théodore B (...)
  • 22 Voltaire à Damilaville, 23 mai 1763 [Best. 7772], Correspondence and related documents, Théodore B (...)

34Un sujet aussi philosophique que la mort de Socrate peut-il donner une bonne pièce ? Plusieurs s’y sont essayés. Les remarques de Voltaire – lui-même auteur d’un Socrate (1759) qu’il ne fera jamais jouer – concernant la tentative de Billardon de Sauvigny soulignent bien la difficulté de faire entrer la philosophie et le sérieux au théâtre. Alors qu’il souhaitait ardemment le succès de cette tragédie, il n’est pas étonné d’apprendre qu’elle a été mal accueillie. À qui la faute ? À l’auteur dont la pièce est médiocre ? Au public trop frileux, « une telle pièce ne [pouvant] obtenir de succès que de la disposition générale des esprits en faveur de la philosophie21 » ? Ou bien encore au sujet, trop sérieux ? « On dit que La Mort de Socrate est froide. Je m’y attendais, mais j’en suis bien fâché. La philosophie n’est pas faite pour le théâtre à moins qu’un intérêt très grand et des passions très vives ne soutiennent la pièce22. »

35La question se pose en effet : la philosophie est-elle susceptible d’un traitement théâtral ? Pour Diderot, cette difficulté est accidentelle et peut donc être surmontée. Elle n’est pas inhérente à la nature de la philosophie et du théâtre. En 1758, après avoir affirmé que la mort de Socrate est un excellent sujet de « drame philosophique », il esquisse une pièce en un acte :

  • 23 Denis Diderot, Discours sur la poésie dramatique, III « D’une sorte de drame philosophique », in Œ (...)

Il est une sorte de drame, où l’on présenterait la morale directement et avec succès. En voici un exemple. […] Pour moi, je pense que l’homme de génie qui s’en emparera, ne laissera pas aux yeux le temps de se sécher ; et que nous lui devrons le spectacle le plus touchant, et une des lectures les plus instructives et les plus délicieuses que nous puissions faire. C’est la mort de Socrate23.

36Les expériences malheureuses de Voltaire et de Billardon de Sauvigny ne semblent pas l’avoir fait changer d’avis.

37La pièce de Sedaine, Le Philosophe sans le savoir (1765), s’approche du théâtre voulu par Diderot. Elle ne comporte pas de personnage de philosophe, mais des valeurs philosophiques la sous-tendent. Par la suite, Beaumarchais, admirateur de Diderot, s’efforcera à son tour, avec Eugénie (1767), Les Deux amis ou Le Négociant de Lyon (1770) et La Mère coupable (1792), de donner au genre sérieux les œuvres qui lui manquent encore.

Marivaux

38Le cas de Marivaux, dont les comédies dominent la scène des Italiens entre 1720 et 1740, fournit un contrepoint révélateur. Son œuvre, dont la majeure partie est produite avant la vague philosophique, semble en effet confirmer l’inertie comique du personnage.

  • 24 Raymond Joly, « De la séduction. Pour les beaux esprits contre les philosophes », in Marivaux et l (...)

39Marivaux, qui n’aime guère ceux qui se drapent du nom de philosophe – ce qui ne l’empêche pas d’aimer la réflexion –, a une attitude ambivalente à l’égard des personnages de sages ou prétendus tels24. Ce balancement s’exprime principalement dans ses périodiques et dans ses comédies.

40Dans L’Indigent philosophe (1727) et Le Cabinet du philosophe (1734), il met en scène des individus « philosophes » qui retrouvent certaines des qualités traditionnelles du sage, mais en les dégradant ou en les limitant au statut de moraliste. Le bon sens et la bienfaisance paraissent suffire à faire un « philosophe », alors que le savoir – qu’il s’agisse des connaissances scientifiques, de la logique ou des langues anciennes – est affiché par le « pédant ».

  • 25 Pierre Hartmann, « Figures de philosophes dans le théâtre de Marivaux », in Pierre Hartmann (dir.) (...)

41Plusieurs de ses comédies comportent un rôle de philosophe25. Dans L’Île de la raison (1727), le philosophe est celui qui ayant le moins de bon sens retrouve le plus tard sa taille ; dans La Seconde surprise de l’amour (1727), Hortensius est une sorte de pédant ; enfin dans Le Triomphe de l’amour (1732), situé dans la Grèce antique, temps des philosophes, un frère et sa sœur vivent en philosophes, se faisant un devoir de résister aux passions, mais tombent bientôt éperdument amoureux, et de la même personne, la princesse Léonide travestie en homme. C’est bien le ridicule qui domine, la critique du pédantisme et l’opposition entre le plaisir et le renoncement à la vie.

42Le cas d’Hortensius, dans La Seconde surprise de l’amour, résume bien l’opposition principale qui paraît sous-tendre le jugement de Marivaux. Le nom latinisé s’inscrit nettement dans la tradition des personnages de pédants. Lubin donne le ton en s’adressant ainsi à Hortensius : « Allons gai camarade Docteur, comment va la philosophie ? » (III, 2). De plus, ce personnage occupe la fonction d’obstacle physique et symbolique entre la Marquise et le Chevalier. Le fait qu’il propose des livres pour tout soutien reprend le topos associé à la traditon stoïcienne de la consolation de la philosophie. Deux voies sont ainsi esquissées de façon volontairement simpliste : celle de la triste philosophie et des livres, celle du plaisir et du bonheur. S’ajoute à cela le fait que le personnage chargé de faire l’apologie de la philosophie a intérêt à empêcher le rapprochement des amants. À l’ennui qu’il symbolise (II, 4) s’ajoute donc l’imposture : « Je me trouve bien ici, ce mariage m’en chasserait ; mais je vais soulever un orage qu’on ne pourra vaincre » (I, 14).

43Marivaux semble se méfier de la philosophie et du savoir sur lequel elle prétend fonder ses discours. Mais la place qu’il donne au philosophe s’explique aussi par des raisons d’ordre dramaturgique. D’une part, les personnages sérieux, le savoir, comme les médecins, sont des ingrédients commodes qui contribuent au comique de la pièce et provoquent généralement le rire du public. D’autre part, étant donné que la comédie fait la part belle à l’amour et à la gaieté, la philosophie se trouve logiquement située du côté des obstacles à la réalisation des désirs.

44En somme, le personnage du philosophe paraît plus difficile à employer de façon positive que comique. Les tentatives les plus convaincantes sont celles qui consistent à donner à un personnage certaines des qualités du philosophe, et donc à suggérer un lien avec le mouvement des encyclopédistes et avec l’image du sage grec, sans pour autant s’enfermer dans les clichés. On les trouve en particulier chez Diderot, Sedaine, Destouches et Beaumarchais. Cette difficulté n’est donc pas insurmontable. À deux siècles de distance, La Vie de Galilée (1943) de Bertolt Brecht le démontre suffisamment. On peut penser aussi aux mises en scène récentes de textes à la fois littéraires et philosophiques comme Le Rêve de d’Alembert ou Le Neveu de Rameau. S’il est vrai que la pente habituelle incite à rire du philosophe, même quand on est au fond d’accord avec lui, il arrive que le philosophe sache aussi se moquer de lui-même !

Roman

45Mais pourquoi faire entrer le philosophe dans le personnel du roman ? S’agit-il de véhiculer des idées philosophiques ? Faut-il simplement y reconnaître une forme de « couleur locale », de référence au contexte ?

46Le phénomène peut prendre plusieurs formes. Usbek, dans les Lettres persanes, a déjà certaines des qualités prêtées au philosophe, c’est d’ailleurs la raison principale de son départ : il est curieux, il respecte le savoir, entend penser par lui-même… Cette indépendance d’esprit lui a suscité des ennemis.

47Le personnage du philosophe peut correspondre à la fonction de mentor, ou bien à celle de l’être en formation qui suit un modèle livresque. Ce dernier cas est celui de Cleveland, le « philosophe anglais ».

  • 26 Sur l’utilisation des textes philosophiques contemporains par Sade, voir en particulier Jean Depru (...)

48Le lien peut se faire différemment et reposer sur la mise en rapport de deux zones d’interdits. C’est le cas avec Thérèse philosophe où des passages empruntés à un manuscrit philosophique clandestin sont insérés dans une intrigue érotique. Sade, on le sait, ira plus loin en renversant dans ses romans la philosophie des Lumières, par la reprise d’énoncés tirés des philosophes, liant le dérèglement complet des mœurs, la perversité, à des discours dont le but était tout autre26.

  • 27 Voir sur ce point Philip Stewart, « Prévost et son Cleveland : essai de mise au point historique » (...)
  • 28 Ibid.
  • 29 Cité dans la Correspondance littéraire en octobre 1772.

49Le roman de Prévost a probablement joué un rôle d’accélérateur27. On constate, en effet, que les personnages de philosophes et les ouvrages comportant le terme dans leur titre se multiplient après 173428, du Militaire en solitude, ou le Philosophe chrétien (Paris, 1735) au Philosophe sérieux, Histoire comique à faire bâiller (1772)29, en passant par Le Philosophe amoureux, ou les Mémoires du comte de Mommejan, du marquis d’Argens (La Haye, 1737) et Le Guerrier philosophe, ou Mémoires de M. le duc de ** de Jean-Baptiste Jourdan (La Haye, 1744) ou encore Le Philosophe nègre (Londres, 1764).

  • 30 Prévost, Cleveland, Paris, Desjonquères, 2003, Livre I, p. 73.

50Le cas du Philosophe anglais ou Histoire de M. Cleveland (1731-1739) mérite qu’on s’y arrête. En quoi Cleveland est-il philosophe ? Comment l’est-il devenu ? Quelle philosophie adopte-t-il ? Il le doit d’une part à sa mère, femme vertueuse au courage étonnant, d’autre part aux épreuves qu’il va traverser, enfin à la confrontation de ses idées avec celles d’autres individus. Dans cet ouvrage, qui est à la fois un roman de formation et un roman d’aventure, une nouvelle esthétique s’affirme. Le pathétique, l’action et la réflexion se mêlent d’une façon originale. Il est tentant de déchiffrer la situation initiale, liée à l’injustice dont Cleveland et sa mère sont victimes, comme une sorte de degré zéro de la vie sociale. Cleveland a été éduqué d’après des principes et une culture livresques, mais il ne connaît presque rien du monde. La sortie de la caverne, Rumney-Hole30, s’apparente à une expérimentation : soit un jeune homme vertueux élevé à l’abri des regards et des tentations, qu’adviendra-t-il de lui et de ses principes s’il est plongé dans une vie aventureuse ? Au voyage, symbole du grand monde et de l’initiation, il faut ajouter la découverte sentimentale de soi ; à l’espace géographique qui représente la connaissance du monde extérieur et l’épreuve du caractère, on peut ajouter la géographie intérieure, la conscience trouble et le sentiment, lieux de la souffrance, des délires de l’imagination, des fantasmes.

51Prévost propose donc une confrontation entre les principes généraux et la vie vécue. C’est ce que Cleveland explique à sa façon :

  • 31 Ibid., Livre III, p. 155.

Le courage et la constance inaltérable que j’ai fait paraître dans toutes mes disgrâces m’a mérité le nom de philosophe ; on n’a pas cru que ma patience toujours égale, et la sérénité apparente de mon humeur, sous les plus rigoureux coups de la fortune, pussent être l’effet d’une vertu ordinaire. On les a honoré du nom de philosophie. Superbe nom ! Hélas ! qu’il m’a coûté cher ! Ceux qui me l’ont donné n’ont jamais connu le secret de mon âme. J’ai tiré, en effet, de la philosophie tout le secours qu’elle peut donner : elle a éclairé mes entreprises, elle a réglé mes dehors, elle a soutenu ma prudence, elle m’a fourni des consolations contre le désespoir. Mais elle ne m’a point empêché de reconnaître qu’un philosophe est toujours homme par le cœur31.

52Les événements sont censés se dérouler au xviie siècle. On trouve plusieurs allusions aux débats théologiques et philosophiques anglais et français de cette époque. Cleveland entretient même une correspondance avec Descartes ! Ce choix ne va pas sans anachronisme, comme lorsque Cleveland rencontre des « matérialistes » (Livre XIV) dont il se détourne après quelque temps pour se former sa propre morale, laquelle fait une place à la religion (Livre XV). On avait il est vrai exigé de Prévost une conversion finale de son personnage à la religion chrétienne !

53Voltaire dans Candide, et Rousseau dans Julie ou La Nouvelle Héloïse, se souviendront, dans des perspectives contraires, de cette mise à l’épreuve des principes.

L’écriture philosophique

54Longtemps figée, limitée qu’elle était à quelques qualités typiques et quelques emplois traditionnels, la figure du philosophe est largement revivifiée au xviiie siècle. Ce phénomène peut être envisagé sur le plan de la poétique, à partir d’une série d’œuvres, de L’Indigent philosophe (Marivaux) au Neveu de Rameau (Diderot), en passant par Les Philosophes amoureux (Destouches) et Cleveland (Prévost) ; mais il doit aussi être compris par rapport à une nouvelle conception du rôle de l’homme de lettres et aux enjeux des polémiques provoquées, notamment, par l’entreprise encyclopédique. L’omniprésence du philosophe reflète en les simplifiant les débats du temps, elle favorise la porosité des genres, tient lieu de passerelle générique et pose la question de la signification des œuvres et de la fonction sociale de la littérature.

55Diderot a parfaitement conscience de cet arrière-plan complexe, et c’est en fonction de ses composantes qu’il renouvelle la figure du philosophe. Il rompt certes avec les deux usages dominants qui vouent le philosophe au ridicule ou l’identifient à un danger pour la société, mais en en conservant délibérément des traces. L’apologie du sérieux philosophique pourra, grâce à cette plasticité inattendue, passer en douce et tous les genres pourront se mélanger. Les anecdotes se déguiseront en épisodes fantaisistes, les thèses en paroles saisies au vol. En relevant le défi et en se présentant comme Monsieur le philosophe, Diderot se place, sans en avoir l’air, au croisement d’une série de problèmes fondamentaux touchant au statut de l’auteur et à la possibilité même du discours philosophique. Cela ressort, en particulier, des dernières pages du Discours sur la poésie dramatique (1758), dans lesquelles Diderot se mue en « Ariste le philosophe ».

56Le fait de se présenter, ou de se représenter, de se peindre en philosophe, implique un effort en direction d’un modèle idéal à imiter. Dès lors, impossible de faire marche arrière, car le rôle du philosophe est structurant, il fournit un talisman en échange d’un engagement sincère. Derrière la recherche d’une image satisfaisante de soi, du beau rôle, perce donc une discipline personnelle.

Philosophe par gros temps

57L’identification de Diderot au philosophe – à la fois réalité d’un mode de vie et rêve de soi – a beaucoup à voir avec sa conception de la fonction de l’homme de lettres. Il a fait l’expérience des limitations concrètes et symboliques de la liberté d’expression et de nombreux passages de son œuvre évoquent le problème de la circulation des écrits. Certaines de ses premières œuvres ont été interdites, il a été enfermé à Vincennes après la parution de la Lettre sur les aveugles, et a dû s’engager à ne pas publier certains manuscrits. On sait qu’il fera par la suite preuve de prudence et réservera plusieurs textes importants à la Correspondance littéraire de Grimm, diffusée en Europe à quelques exemplaires manuscrits, et à la postérité.

58Il fait allusion à cette situation dans le Paradoxe sur le comédien à travers cet échange entre deux interlocuteurs :

  • 32 Denis Diderot, Œuvres esthétiques, op. cit., p. 355. Je souligne.

Le second : Et comment aviez-vous encouru tant de haines ?
Le premier : Ma foi, je n’en sais rien, car je n’ai jamais fait de satire ni contre les grands ni contre les petits, et je n’ai croisé personne sur le chemin de la fortune et des honneurs. Il est vrai que j’étais du nombre de ceux qu’on appelle philosophes, qu’on regardait alors comme des citoyens dangereux, et contre lesquels le ministère avait lâché deux ou trois scélérats subalternes, sans vertu, sans lumières, et qui pis est sans talent. Mais laissons cela.
Le second : Sans compter que ces philosophes avaient rendu la tâche des poètes et des littérateurs en général plus difficile. Il ne s’agissait plus, pour s’illustrer, de savoir tourner un madrigal ou un couplet ordurier32.

  • 33 Ibid., p. 364.

59Diderot, comme le premier interlocuteur, avec lequel il a aussi en commun d’être l’auteur du Père de famille33, est un philosophe par gros temps. Il a en outre le sentiment d’appartenir à la famille des sages authentiques, si bien qu’il est crucial à ses yeux de faire leur apologie, comme pour mieux se convaincre de l’importance vitale de la tâche à accomplir et, de la sorte, ne pas y renoncer, ne pas se dissoudre. Cela ressort de son éloge de Sénèque qui est aussi une façon d’autoportrait :

  • 34 Denis Diderot, Essai sur les règnes de Claude et de Néron, Paris, CFL, t. XIII, p. 283-284.

Hélas ! il a dépendu de moi que le philosophe Sénèque me dit aussi : « Il y a près de dix-huit siècles que mon nom demeure opprimé sous la calomnie ; et je trouve en toi un apologiste ! Que te suis-je ? et quelle liaison, épargnée par le temps, peut-il subsister entre nous ? serais-tu quelqu’un de mes descendants ? Et que t’importe qu’on me croie ou vicieux ou vertueux ? »
Ô Sénèque ! tu es et tu seras à jamais, avec Socrate, avec tous les illustres malheureux, avec tous les grands hommes de l’Antiquité, un des plus doux liens entre mes amis et moi, entre les hommes instruits, de tous les âges, et leurs amis. Tu es resté le sujet de nos fréquents entretiens, et tu resteras le sujet des leurs. Tu aurais été l’organe de la justice des siècles, si j’avais été à ta place et toi à la mienne. Combien de fois, pour parler de toi dignement, n’ai-je pas envié la précision et le nerf, la grandeur et la véhémence de ton discours, lorsque tu parles de la vertu ! Si ton honneur te fut plus cher que ta vie, dis-moi, les lâches qui ont flétri ta mémoire n’ont-ils pas été plus cruels que celui qui te fit couper les veines ? Je me soulagerai en te vengeant de l’un et des autres.
Pourquoi faut-il, mon ami, que les accusations soient écoutées avec tant d’avidité, et les apologies reçues avec tant d’indifférence34 ?

60La figure du philosophe que Diderot dessine dans ses autoportraits explicites ou implicites, est structurée par une série d’exigences définies par des pôles antithétiques : une vie modeste plutôt que la prostitution du Neveu de Rameau ; le sérieux de l’étude et de la responsabilité plutôt que la frivolité ; le travail intellectuel plutôt que le parasitisme ; la sincérité plutôt que la dissimulation et la servilité ; le désintéressement plutôt que le calcul égoïste ; la reconnaissance de la postérité plutôt que le succès d’un jour ou les faveurs des grands.

  • 35 Denis Diderot, Salon de 1767, Paris, CFL, t. VII, p. 508-509.
  • 36 Denis Diderot, Regrets sur ma vieille robe de chambre, Paris, CFL, t. VIII. Je souligne. Sur ce po (...)

61Devant son portrait par Michel Van Loo, Diderot ne cache pas son irritation. Le peintre, en effet, lui a donné un « air de vieille coquette », il l’a placé dans « la position d’un secrétaire d’État », et en a fait « un joli philosophe35 ». Il aurait préféré se retrouver, travaillant, sans perruque, absorbé par des pensées. C’est la raison pour laquelle il se séparera à regret de son ancienne robe de chambre dont les traces d’encre « annonçaient le littérateur, l’écrivain, l’homme qui travaille. À présent j’ai l’air d’un riche fainéant ; on ne sait qui je suis36 ».

  • 37 Denis Diderot, « Lui et Moi », in Œuvres complètes, t. 2, Paris, Robert Laffont, 1994. Cf. Didier (...)

62Sa pratique régulière de l’autoportrait en philosophe rejoint sa conception de l’identité personnelle. Les qualités qu’il associe au philosophe entrent dans un ensemble de rapports et de tensions d’où résulte une certaine idée de soi. Ce à quoi il faut résister entre, par conséquent, en tant que jeu de forces, dans l’identité en devenir de l’individu Diderot. En ce sens le statut de philosophe conduit à adopter un point de vue et à consolider en soi ce qui nous rapproche du modèle. Le philosophe doit en quelque sorte s’exercer à la sculpture de soi. Ainsi le couple Moi-Lui dans Le Neveu de Rameau, comme dans le fragment Lui et Moi37, suppose-t-il un regard unificateur. Le philosophe paraît certes affaibli face au poids de pratiques bien réelles rappelées par un parasite tonitruant, mais son autonomie est à ce prix.

  • 38 Jean-Claude Bourdin, « Diderot et la langue du matérialisme », in Jean-Claude Bourdin (dir.), Les (...)

63Diderot substitue aux clichés du philosophe hors du monde, dangereux intrigant ou pédant ridicule, voire imposteur, l’expérience de la pensée38. La figure du philosophe s’enrichit de la temporalité vécue de la pensée, ce qui a pour effet et pour condition d’autoriser toutes les formes littéraires. Cette fois, le personnage du philosophe – ou plutôt la présence d’une pensée au travail – va de pair avec une écriture philosophe plutôt que philosophique.

  • 39 Pour tout ce passage, Denis Diderot, Paradoxe du comédien, in Œuvres esthétiques, op. cit. p. 373- (...)

64Il en va ainsi avec le Paradoxe sur le comédien, qui conduit le lecteur à travers différents genres littéraires, et le place devant deux individus nommés respectivement « premier interlocuteur » et « second interlocuteur », puis « le second » et « le premier ». Le décousu est censé restituer le naturel d’un entretien véritable, pourtant leurs répliques, qui peuvent atteindre une dizaine de pages et comporter des citations, défient le vraisemblable. Par ailleurs, des parties narrées permettent de situer les différents temps de l’échange et la position des deux hommes – comme ici, vers la fin39 :

Nos deux interlocuteurs allèrent au spectacle, mais n’y trouvant plus de place ils se rabattirent aux Tuileries.

65Par la suite, ils rêvent ou soliloquent chacun de leur côté :

Le premier : Mai j’ai donc causé longtemps tout seul ?
Le second : Cela se peut ; aussi longtemps que j’ai rêvé tout seul […].

66Le second ayant rêvé en silence, le narrateur ne peut restituer que les pensées de « l’homme au paradoxe ». Celui-ci affirme que « les comédiens font impression sur le public, non lorsqu’ils sont furieux, mais lorsqu’ils jouent bien la fureur » avant de proposer un parallèle : « Ne diton pas dans le monde qu’un homme est un grand comédien ? On n’entend pas par là qu’il sent, mais au contraire qu’il excelle à simuler, bien qu’il ne sente rien. » Il suit un moment cette idée, et le lecteur comprend que le texte arrive à sa fin, alors que l’entretien pourrait tout aussi bien repartir de plus belle si l’un des deux reprenait la parole, mais le premier interlocuteur y met un terme – provisoire : « Mais il se fait tard. Allons souper. »

Notes

1 Denis Diderot, Le Neveu de Rameau, Genève, Droz, 1977, p. 7. Je modernise l’orthographe.

2 Voir notamment, Yvon Belaval, « Le philosophe et son double », in Œuvres complètes de Diderot, Roger Lewinter (éd.), Paris, Club français du livre [désormais notée CFL], t. II, 1969 ; Paolo Casini, Diderot philosophe, Bari, Laterza, 1962 ; Mariafranca Spallanzani, « Figures de philosophes dans l’œuvre de Diderot », in Recherches sur Diderot et l’Encyclopédie, n° 26, avril 1999 ; Pierre Hartmann, Diderot, la figuration du philosophe, Paris, Corti, 2003 ; et Colas Duflo, Diderot philosophe, Paris, Champion, 2003.

3 Bertin Davesne, Arlequin apprenti philosophe, comédie en 3 actes représentée au Théâtre-Italien le 15 avril 1733, éditée en 1737.

4 Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, traduction française sous la direction de Marie-Odile Goulet-Cazé, Paris, Livre de poche, 1999, p. 88. La version de Platon se trouve dans Théétète, 174a.

5 Cité par Diogène Laërce, I, op. cit., p. 83

6 Platon, Phèdre, trad. L. Brisson, Paris, Garnier-Flammarion, 1989, 230d, p. 90.

7 Ibid., 48b, p. 214.

8 Le Philosophe, désormais attribué à César Chesneau Dumarsais (1676-1756), célèbre grammairien, a d’abord été publié en 1743 dans un ouvrage anonyme regroupant plusieurs textes clandestins sous le titre Nouvelles libertés de penser. Voltaire en a donné deux éditions, dont une abrégée. Voir Herbert Dieckmann, Le philosophe. Texts and Interpretation, Saint Louis, Washington University Studies, 1948.

9 « Philosophe », in Michel Delon (dir.), Dictionnaire européen des Lumières, Paris, PUF, 1997. Cf. aussi HansUlrich Gumbrecht et Rolf Reichardt, « Philosophe, Philosophie », in Handbuch politishsozialer Grundbegriffe in Frankreich (16801820), Munich, 1985, III.

10 Pierre Bayle, Pensées sur la comète, CLXI, Conjecture sur le mœurs d’une société qui serait sans religion (1683), Paris, STFM (1911), 1994, p. 77 : « Si on veut savoir ma conjecture touchant une société d’athées, […] il me semble qu’à l’égard des mœurs et des actions civiles, elle sera toute semblable à une société de païens. »

11 D’Alembert et Diderot, Discours préliminaire. Le texte est publié sous le nom de d’Alembert, mais il reprend le Prospectus (1750) rédigé par Diderot.

12 Article « Encyclopédie » : « Nous avons vu que l’Encyclopédie ne pouvait être que la tentative d’un siècle philosophe ; que ce siècle était arrivé. » Je souligne.

13 Sedaine, Le Philosophe sans le savoir, Robert Garapon (dir.), Paris, STFM, 1996, Annexe III, p. 132-133.

14 Denis Diderot, Le Neveu de Rameau, op. cit., p. 57 sq.

15 L’Année littéraire, 1778, III, p. 329.

16 Denis Diderot, Lettre de Diderot à S. Volland, dimanche [18 août 1765], Paris, CFL, t. V, p. 912-918.

17 Diderot, Paris, CFL, t. V, p. 871-872.

18 Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes, Mémoire sur la liberté de la presse, Paris, Imprimerie nationale, 1994, note p. 291. Ce rapport posthume lui avait été commandé en 1788.

19 Cf. Pierre Hartmann (dir.), Le Philosophe sur les planches, L’image du philosophe dans le théâtre des Lumières : 1680-1815, Strasbourg, PUS, 2003. La bibliographie de cet ouvrage inventorie déjà plus de 150 pièces. Cf. aussi Ira O. Wade, The « philosophe » in the French drama of the 18th century, Princeton, Princeton University Press, 1926.

20 Martin (1760), Bernouilly (1762), La Vollière (1763), Lesbros de la Versane (1763), Sade (1769), Castaing (1787).

21 Voltaire à Damilaville, 23 mai 1763 [Best. 7770], Correspondence and related documents, Théodore Besterman (éd.), in Œuvres complètes de Voltaire, t. 85-135, Genève-Oxford, Voltaire Foundation, 1968-1977.

22 Voltaire à Damilaville, 23 mai 1763 [Best. 7772], Correspondence and related documents, Théodore Besterman (éd.), op. cit. Je souligne.

23 Denis Diderot, Discours sur la poésie dramatique, III « D’une sorte de drame philosophique », in Œuvres esthétiques, Paris, Garnier, 1968, p. 198-199.

24 Raymond Joly, « De la séduction. Pour les beaux esprits contre les philosophes », in Marivaux et les Lumières, Aix-en-Provence, Publications de l’université de Provence, 1996, p. 201-207.

25 Pierre Hartmann, « Figures de philosophes dans le théâtre de Marivaux », in Pierre Hartmann (dir.), Le Philosophe sur les planches, op. cit., p. 45-54.

26 Sur l’utilisation des textes philosophiques contemporains par Sade, voir en particulier Jean Deprun, « Quand Sade récrit Fréret, Voltaire et d’Holbach », in Roman et Lumières au xviiie siècle, Paris, Éditions sociales, 1970, p. 331-340 ; et « Sade philosophe » in Sade, Œuvres I, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1990.

27 Voir sur ce point Philip Stewart, « Prévost et son Cleveland : essai de mise au point historique », in Dix-Huitième Siècle, n° 7, 1975, p. 181-208. Selon lui, « on est en droit de se demander si cette nouvelle série “philosophe” ne dérive pas en partie de la première, et si le sens très spécial qu’acquiert le mot philosophe vers le milieu du siècle n’a pas été préparé par le roman de Prévost. Car le terme a déjà chez lui cette acception à la fois générale et positive, et son protagoniste incarne les meilleurs attributs du nouvel idéal : liseur, bien entendu, mais sans prétentions érudites, philosophe de bon sens plutôt ; esprit éclairé et raisonnable surtout, pour qui la sagesse et la vertu sont en principe des choses simples. »

28 Ibid.

29 Cité dans la Correspondance littéraire en octobre 1772.

30 Prévost, Cleveland, Paris, Desjonquères, 2003, Livre I, p. 73.

31 Ibid., Livre III, p. 155.

32 Denis Diderot, Œuvres esthétiques, op. cit., p. 355. Je souligne.

33 Ibid., p. 364.

34 Denis Diderot, Essai sur les règnes de Claude et de Néron, Paris, CFL, t. XIII, p. 283-284.

35 Denis Diderot, Salon de 1767, Paris, CFL, t. VII, p. 508-509.

36 Denis Diderot, Regrets sur ma vieille robe de chambre, Paris, CFL, t. VIII. Je souligne. Sur ce point voir notamment Daniel Roche, La Culture des apparences, Paris, Éditions du Seuil, 1989, p. 429 ; et Franck Salaün, L’Ordre des mœurs, Paris, Kimé, 1996, Chap. X.

37 Denis Diderot, « Lui et Moi », in Œuvres complètes, t. 2, Paris, Robert Laffont, 1994. Cf. Didier Kahn, « L’authenticité du dialogue Lui et moi » et texte « Lui et moi », in Gianluigi Goggi, et Didier Kahn (dir.). Voir aussi Donal O’Gorman, Diderot the Satirist. Le Neveu de Rameau and related works : an analysis, Toronto, University of Toronto Press, 1970. Le texte est aussi fourni en annexe dans l’édition Delon du Neveu de Rameau, Paris, Gallimard, Folio, 2006.

38 Jean-Claude Bourdin, « Diderot et la langue du matérialisme », in Jean-Claude Bourdin (dir.), Les Matérialismes philosophiques, Paris, Kimé, 1997.

39 Pour tout ce passage, Denis Diderot, Paradoxe du comédien, in Œuvres esthétiques, op. cit. p. 373-381.

Auteur

Université Paul Valéry Montpellier

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2010

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540