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Écritures dans les Amériques au féminin

 | 
Dante Barrientos-Tecun
, 
Anne Reynes-Delobel

Écriture(s) féminine(s) aujourd’hui : nouvelles tendances, nouveaux genres

Cruelle américanité

Les derniers jours de Smokey Nelson de Catherine Mavrikakis

Marie Carrière

Résumé

As Québécois women writers of the 21st century engage with the representation of contemporary crises, new paradigms of female subjectivity and feminist agency emerge in their work. By focusing on Catherine Mavrikakis’s Les derniers jours de Smokey Nelson (2011), this article shows how a sense of Americanism and its local and global turmoil puts into question the female individual’s place and agency in the world. In the end, several premises of feminism find themselves redirected within women’s writing, especially in the aftermath of a 1970s radical feminism, which has profoundly impacted Québécois literature. Along with Lori Saint-Martin, we will call this ambivalent connection to feminism and its unfamiliar re-inscriptions metafeminism, to better understand women’s writing in Québec today and the undeniable impact of a difficult America on its configuration.

En ce début de xxie siècle, confrontées à la représentation des crises contemporaines, les écrivaines québécoises contribuent à faire émerger de nouveaux paradigmes de subjectivité et d’agentivité (agency) féminines. Prenant pour exemple le roman de Catherine Mavrikakis, Les derniers jours de Smokey Nelson (2011), cet article démontre comment l’américanité, vécue dans sa dimension locale et globale, remet en question la place et le rôle du sujet féminin dans le monde. Par suite, certaines prémisses du féminisme (et tout particulièrement celles du féminisme radical des années 1970 qui ont profondément transformé la littérature québécoise) se trouvent remises en jeu dans l’écriture des femmes. Dans le sillage de Lori Saint-Martin, nous désignerons ce lien ambivalent au féminisme et ses réécritures dérangeantes par métaféminisme, afin de mieux comprendre l’écriture des femmes au Québec aujourd’hui et la manière dont le contact avec une Amérique en crise la porte à se renouveler.

Texte intégral

Introduction : une Amérique intime

  • 1 Voir à ce sujet l’article de N. Côté, « Mobilité des féminins dans quelques récits dystopiques fran (...)

1Le continent américain n’est certainement pas un nouveau trope dans la littérature québécoise. Mais depuis les attentats du 11 septembre 2001 à New York, l’Amérique serait-elle devenue plus cruelle ? Cela semblerait le cas, si l’on s’en tient aux tendances dystopiques des fictions publiées au Québec1, comme Les derniers jours de Smokey Nelson (2011) de Catherine Mavrikakis.

  • 2 Z. Bernd (2009) analyse le concept en relation avec l’idée transculturelle du Québec ainsi que du c (...)
  • 3 Ce sont, en grande partie, les réflexions développées par S. Harel dans Espaces en perdition, t. 1 (...)

2Notion aussi hétérogène qu’il en soit, l’américanité a suscité maintes réflexions dans les études québécoises. D’emblée, le concept n’est pas à confondre avec l’idée péjorative d’américanisation culturelle ou néocoloniale. Selon Pierre Nepveu, l’expérience américaine se distingue de « sa réduction à des valeurs stéréotypées […] primitivisme, naturalisme, anti-intellectualisme, mythologie des grands espaces, sacralisation de la jeunesse et du tout-neuf » (Nepveu 1998 : 7). En passant par diverses configurations littéraires, mythiques et plurielles ainsi que les concepts de transaméricanité et de transculturalisme2, l’américanité se caractérise le plus souvent par des motifs de rupture et de renouveau, d’errance et d’hybridité, de déviation et d’hétérotopie3. Quant à la littérature québécoise contemporaine, l’américanité sera ainsi devenue l’une des composantes de sa postmodernité.

  • 4 M. Serres, Le temps des crises (2009) ; S. Žižek, Vivre la fin des temps (2011).

3Aujourd’hui, l’Amérique en littérature, notamment celle de Mavrikakis, se définit à partir de l’éclatement de ses propres grands discours symboliques, idéologiques, fondateurs et mythiques : nation, conquête, progrès, rêve, utopie. Les obsessions consommatrices d’une Amérique cybernétique et globalisée s’y reproduisent tout comme son capitalisme tardif et on assiste à « l’immense dilatation » de la culture comme marchandise « à part entière » décrite par Fredric Jameson : « Ainsi, dans la culture postmoderne, la “culture” est devenue un produit à part entière […]. Le postmodernisme est la consommation de la pure marchandisation comme processus » (Jameson 2007 : 16). Dans la littérature québécoise actuelle, l’Amérique, marquée par les événements du 11 septembre 2001, correspond aux sentiments de crise, de catastrophe et de fin, ou encore d’incertitudes et d’inquiétudes liées aux désastres planétaires. C’est cette Amérique cruelle qui a tendance à composer la toile de fond de plusieurs écritures au féminin au Québec. L’américanité fait ainsi figure de conflit et d’angoisse. Elle se veut un trope des séquelles et des nouvelles hégémonies découlant des attaques du 11 septembre et des diverses crises (déséquilibres écologiques, traumas historiques, divisions et exclusions sociales, frénésie marchande et mondialiste) qui caractérisent notre contemporanéité telle que Michel Serres et Slavoj Žižek ont pu la définir4.

  • 5 C. Mavrikakis, Les derniers jours de Smokey Nelson, Montréal, Héliotrope, 2011, p. 258. Désormais l (...)
  • 6 Référence à l’ouvrage de J. Butler, Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence (2006).

4Néologisme québécois, l’américanité représente aussi les « intérieurs » éponymes de l’ouvrage de Nepveu, Intérieurs du Nouveau Monde, « dans un sens physique, spatial […] et dans un sens psychique : espace subjectif, expérience non fusionnelle d’une pensée séparée du monde et cherchant à l’appréhender » (Nepveu 1998 : 7-8). Plus subjective ou intime qu’identitaire ou mythique, cette américanité accorderait aux femmes une « place importante » en se pensant au-delà de l’« épreuve virile » du « désir d’expansion et de conquête » que manifestent « coureur des bois, voyageur, pionnier, conquistador, cowboy, gaucho, fazendeiro » (id.). C’est bien le vécu affectif d’une Amérique en crise, située ici dans son cadre étatsunien, que sondent Les derniers jours de Smokey Nelson de Catherine Mavrikakis, écrivaine franco-grecque née à Chicago et montréalaise d’adoption. L’œuvre de Mavrikakis nous incite d’abord à inscrire certaines écritures au féminin du Québec (ainsi qu’une pensée féministe actuelle) dans cette contemporanéité inquiète, cette « apocalypse moderne5 » que devient l’Amérique sous la plume de Mavrikakis. Le roman, qui prend pour cadre l’après-11 septembre, est un réquisitoire en règle contre la violence normative, hégémonique et patriarcale. Il dénonce certains affects qui se manifestent autour d’idéaux illusoires de « la vie bonne / the good life » (Berlant 2010), qui s’accorderait au grand rêve américain. Plus largement, il avance une réflexion sur la « précarité » accordée à la vie dans un contexte de terreur et de violence6, exemplifiée, selon l’auteure, par « la normalisation du crime contre l’humain » (Mavrikakis citée dans Plante 2012 : 83) perpétué par la peine de mort. Une Amérique catastrophique se grave ainsi dans le vécu intime de tous ses personnages. Mais c’est aussi l’héritage du féminisme qui alimente la perspective critique (et, en fin de compte, positive) de Catherine Mavrikakis.

Quel féminisme ?

  • 7 L’historicisation du féminisme québécois et canadien dans son apothéose littéraire a fait l’objet d (...)
  • 8 Comme l’a si bien démontré Louise Dupré dans son essai précurseur de 1989.

5Si nous parlons toujours d’écriture au féminin dans la littérature québécoise actuelle, force est de constater que cette écriture n’avance plus nécessairement les marques explicites de la sexuation dans la langue ni une réflexion théorique ou politique manifeste sur le sujet femme. Ces problématiques s’étaient pourtant bien incrustées au cœur même de la notion d’écriture au féminin lors de l’apothéose du féminisme en littérature. Dans les années 1970 et aux débuts des années 1980, la désignation culturelle du « féminin » s’inscrit dans des œuvres (y compris expérimentales), que ce soit en rapport au langage, à la subjectivité ou à l’écriture. La mixité des genres, des intertextes théoriques et des voix poétiques, romanesques et essayistes caractérise alors l’écriture des femmes / féministe / au féminin (les termes ici se confondent). Une première génération d’écrivaines féministes, composée notamment de Nicole Brossard, France Théoret, Madeleine Gagnon, Jovette Marchessault et Josée Yvon7, aura ainsi, comme l’inscription américaine des œuvres, introduit la postmodernité dans la littérature québécoise8. Aujourd’hui, plusieurs écrits de femmes, dont ceux de Mavrikakis, abordent des problématiques liées non tant au genre sexuel qu’à la condition intimiste, planétaire ou encore migratoire, souvent genrée. Dans leurs œuvres récentes, et notamment depuis 2000, des auteures qui militaient trente ans auparavant au nom du féminisme mettent en œuvre le rapport intime et social du sujet à la crise, à l’instar des écrivaines de la relève. Le plus souvent (mais non exclusivement) féminin, ce sujet appréhende son américanité troublée comme expérience géographique, historique et personnelle, particulièrement dans l’ère post-11 septembre, entre autres problèmes relatifs au monde contemporain.

  • 9 Dulong a aussi rassemblé pour la revue Mœbius (2011) un dossier intitulé « Réinventer le 11 septemb (...)
  • 10 Cette mutation est particulièrement apparente chez N. Brossard, dont la tournure intimiste, sinon l (...)

6Par exemple, le journal intime et autofictionnel, Le jardin de ton enfance, de Francine Noël (2012) revient longuement sur les événements de l’après-11 septembre et l’actualité affolante du monde de la narratrice et son interlocuteur, son petit-fils adoré. L’écriture de Noël s’inscrit dans un certain courant de textes féminins de l’après-11 septembre, y compris La capture du sombre (2007) de Nicole Brossard, l’essai Comment pourquoi (2002) de Suzanne Jabob et Lignes de faille (2006) de Nancy Huston. L’autofiction de Mélanie Gélinas, Compter jusqu’à cent (2008), récit d’un viol juxtaposé avec le dixième anniversaire des attentats du Word Trade Center, se constitue dans un va-et-vient entre mémoire personnelle et mémoire collective. De son côté, Annie Dulong signe le roman Onze (2008), où le quotidien de plusieurs personnages bascule sous le choc des attentats9. Par ailleurs, Ru (2009) de Kim Thúy, récit autofictionnel d’une réfugiée vietnamienne et migrante montréalaise, médite sur le prix à payer pour accéder au « rêve américain ». Enfin, dans Kuessipan : à toi (2011), la jeune auteure innue Naomi Fontaine souligne la beauté d’un espace postcolonial à la fois nomade et habitable, malgré les difficultés collectives et individuelles qui pèsent sur la vie des femmes d’une communauté autochtone du Nord du Québec. Dans Les derniers jours de Smokey Nelson, l’écriture de la crise correspond à la mutation paradigmatique, politique et esthétique des écritures au féminin actuelles et leur rapport parfois ambigu, mitigé ou simplement redéfini, au féminisme10. Mais de quel féminisme est-il encore question ? Nous tenterons de le voir d’abord dans notre analyse du roman de Mavrikakis et ensuite, plus largement, dans la conclusion.

Voies cruelles : Les derniers jours de Smokey Nelson

7Le roman polyphonique de Catherine Mavrikakis tourne autour du massacre insensé d’une famille dans un motel du Sud des États-Unis. Le condamné Smokey Nelson attend depuis dix-neuf ans son exécution dans l’État de Géorgie pour ce quadruple homicide volontaire et prémédité. Smokey Nelson aura bouleversé et transformé la vie des autres personnages du roman qui auront eu la malchance de croiser son chemin à l’époque du crime. Au fil du texte, ceux-ci témoignent tour à tour de cette véritable malédiction. Dans cette œuvre située au cœur d’une Amérique en crise, Catherine Mavrikakis propose avant tout une critique virulente des effets de déshumanisation générés par le racisme et le sexisme, ainsi que le besoin de domination et de surveillance sociale qui se trouve au fondement de la peine capitale, forme de violence à proscrire selon l’auteure. Tout ce qui baigne dans l’unicité et l’inébranlable certitude, ne laissant pas de place à l’autre, à la différence ou à l’irréductibilité humaine, est fortement réfuté par le roman qui, en cela, reflète une revendication décidément féministe.

  • 11 Dans un autre ordre d’idées, cette narration à voix multiples formerait ce « vecteur d’une pluralit (...)

8Sur le plan de la forme, la polyphonie narrative de l’œuvre s’oppose à la violence hégémonique dénoncée par l’écrivaine11. Noir, comme Smokey Nelson, et personnage on the road à la Jack Kerouac, le premier narrateur, Sydney Blanchard, traverse les États-Unis pour rentrer dans sa Louisiane natale, « paradis » perdu et « enfer » actuel (DJ 188) dans la foulée de l’ouragan Katrina. Raconté à travers des anecdotes fragmentées et du flux de pensées de Sydney, le crime de Smokey Nelson est associé à une « manière de montrer » que, selon le modèle judiciaire américaine, « un Noir ne vaut pas plus qu’un autre Noir » (Plante 82). De son côté, Pearl Watanabe, dont le prénom lui a été donné par ses parents pour remémorer les bombardements de Pearl Harbor et la reconstruction de l’île après la Seconde Guerre mondiale, s’est exilée à Hawaï depuis le crime de Smokey Nelson. Gérante du motel à l’époque où Smokey y massacre une famille de quatre personnes, Pearl trouve les corps et pourra témoigner de l’atrocité du crime. Or, quelques minutes avant le crime, elle s’était entichée de Smokey, croisé dans le parking du motel. Une fois la vérité brutale révélée, il y aura une seconde « mise à mort », cette fois « de l’espoir fou qu’elle avait connu dans le parking ce matin-là » (DJ 153). Ne restent que le traumatisme de cette découverte sanglante et le sentiment de culpabilité mêlé d’incompréhension d’avoir été épargnée par le meurtrier. Enfin, Ray Ryan, patriarche endeuillé de la petite famille assassinée, entonne sa « confiance inébranlable en l’Amérique » (DJ 165) qui trouve son équivalent dans « sa profonde et véritable foi en Dieu » (id.), ce Dieu patriarcal, vengeur et tout-puissant dont la voix hallucinante habite Ray. Le chapitre final adopte une voix omnisciente narrant les dernières heures de Smokey Nelson. De fait, il s’agit des derniers jours de tous les personnages de ce roman. Dans tous les cas, la mort advient dans l’absurdité de l’aléatoire – une bagarre fatale coûte la vie à Sydney dans un restauroute, Pearl se suicide sur un coup de tête et Ray est terrassé par une crise cardiaque. Ces morts sont aussi insensées que la peine capitale qu’attend depuis vingt ans Smokey Nelson.

9Dans sa violence enragée, le vide de son grand rêve et « l’apocalypse moderne que l’on ressent confusément et dont on ne connaît pas l’issue » (DJ 258), l’Amérique de Mavrikakis n’est pas moins absurde que la mort qui plane sur tout le roman. C’est ce qui viendrait expliquer l’intertexte manifeste avec le film No Country for Old Men des frères Cohen (DJ 238), dans lequel de jeunes vies sont fauchées dans une tuerie gratuite. En plus des violences inexplicables, les désastres humains, écologiques et économiques de Katrina assaillent l’Amérique de Mavrikakis, comme le souligne le récit de Sydney Blanchard. Le machisme et le racisme y sont manifestes, dans les intonations haineuses, phallocrates et xénophobes d’une Amérique vulnérabilisée, telle que pastichée dans le récit de Ray Ryan :

Je ne détruirai plus toute la Terre. Je ne blesserai ce monde qu’ici et là, même s’il me semble parfois bien difficile de retenir ma colère. Les enfants assassinés lâchement dans le sein de leur mère, la violence judaïque et fourbe qui s’infiltre partout, la terreur exercée par les hommes noirs à l’intérieur du pays, les tours saintes abolies par les blasphémateurs sombres d’une religion profanatrice, le viol perpétuel des frontières du territoire par des étrangers de toutes espèces, le complot permanent contre les hommes blancs, l’hystérie féministe des créatures hommasses, véritables monstres, hybrides, contre nature, l’excitation frénétique des sodomites qui entachent à jamais l’idée même du mariage, […] les crimes pullulent tels des rats, et cela, Ray, mon fils, tout cela […] force à prendre les armes. (DJ 92)

10À l’image des « tours saintes abolies », l’Amérique se trouve sous l’emprise psychologique continue des « attaques terroristes de 2001 et les récentes menaces contre les États-Unis » (DJ 169), des politiques de surveillance et du patriotisme parano-guerrier. Comme le fait retentir le récit de Ray Ryan : « il est de plus en plus évident que le pays de Dieu, l’Amérique, est l’objet d’une attaque concertée, perpétuelle. Les ennemis de la nation s’organisent depuis très longtemps […] complot généralisé contre la grandeur de ton pays et le pouvoir des hommes justes » (id.). Ainsi, accablée par la catastrophe et une politique de la haine incarnée par les hallucinations de Ray Ryan, cette Amérique renoue plus que jamais avec sa mission mythique de terre d’élection, sa grandeur messianique et son destin d’expiation : « L’Amérique est, tu le sais mon fils, la Terre promise ! » (DJ 172)

11Pour Pearl Watanabe cependant, cette « Terre promise » est plutôt un espace intérieur de trauma et de mélancolie :

Au moment de sentir l’avion prendre de la vitesse et quitter violemment la piste pour s’envoler dans le ciel encre du Pacifique, Pearl pensait encore à ce nom d’Atlanta qui l’avait tant perturbée quand elle l’avait vu inscrit sur le billet… Retourner dans le Sud des États-Unis lui semblait une chose si douloureuse… (DJ 43)

12Effectivement, ce voyage de retour chez sa fille Tamara coïncide avec l’exécution prévue de Smokey Nelson, tant attendue par Ray Ryan mais redoutée par Pearl qui aura perçu le côté humain du monstre. Le retour sur le continent de Pearl fait rejaillir l’ébranlement qui a façonné son parcours de vie et de souffrance. Il éveille aussi la blessure profonde portée par sa fille Tamara, victime de l’absence psychique d’une mère traumatisée. Le trauma qui se concrétise au cours de la visite de Pearl chez sa fille demeure imperceptible dans les allées et venues de la famille en vacances, mais il s’intensifiera jusqu’au suicide impromptu de Pearl dans son motel, la veille de son retour à Hawaï. Dans ce roman, l’Amérique est également no country for old women.

13L’américanité, comme symbole d’une « vie bonne » dans ses divers lieux communs et manifestations embourgeoisées, se déploie à travers ces deux personnages féminins, Pearl et sa fille Tamara. Pour la mère comme pour la fille, l’idéal d’une vie bonne règle les émotions, les pulsions et les désirs, autant d’affects qui, selon Lauren Berlant, proviennent tant de l’extérieur que de l’intérieur : « affective atmospheres are shared, not solitary » (Berlant 2011 : 15). La relation mère-fille, motif par excellence d’une écriture au féminin, se règle selon les affects sociaux et personnels de Pearl et de Tamara, surtout en ce qui concerne l’« optimisme cruel » (id.) qui les habite toutes deux. Autrement dit, les affects des deux femmes coïncident avec leur attachement à des modalités de vie qui ne tiennent plus. Toujours selon Berlant : « the difficulty of detaching from life-building modalities that can no longer be said to be doing their work […] an incitement to inhabit and to track the affective attachment to what we call “the good life” » (Gregg et Seigworth 2010 : 97). Pour la mère, cette vie bonne repose sur un amour entraperçu avec le monstre médiatique que deviendra Smokey Nelson. Cette projection cruelle la condamne à vivre « avec des spectres » (DJ 244) pendant vingt ans. Elle permet à Pearl Watanabe, esseulée, « d’embrasser l’avenir avec violence et concupiscence » (DJ 157) pendant quelques instants seulement, « le visage désirable de ce garçon, ce visage rempli de l’avenir qu’elle n’avait pas pu connaître » (id.). Cet éphémère face-à-face avec Smokey Nelson lui aura « rappelé très furtivement que sa vie de femme n’était peut-être pas finie » à « quarante ans et des poussières » (DJ 151-152).

14Une fois témoin de l’horreur causée par Smokey et défaite de son optimisme cruel, Pearl sombre dans une dépression sévère et une désillusion totale. En contraste, Tamara continuera d’afficher un espoir ardent et aveugle, semblable à « l’optimisme forcené » (DJ 290) adopté par la culture marchande américaine pour vendre ses produits – affects moqués et rejetés par Smokey et sa sœur Martha : « “I’d like to buy a world a Coke” dont ils riaient déjà, tous deux, quand ils étaient petits » (id.). Issus du capitalisme tardif que nous évoquions plus tôt, l’optimisme cruel de Tamara et son concept néolibéral de la « good life » se résument à la place de son mari dans une entreprise et au retour au bercail de la grand-mère de ses enfants : « Tamara était pleine d’espoir. Elle sentit tout à coup que la vie pouvait être bonne » (DJ 241). Cette vie embourgeoisée, consumériste et à la longue superficielle repose aussi sur les retrouvailles forcées avec Pearl, dans une vie qu’elle imagine enfin comblée, déployée dans la magnificence de l’« avenir faste » (DJ 245) de la fusion mère-fille. Mais tout cela repose sur le déni de la souffrance qui accable sa mère. Incapable d’accepter l’impossibilité du retour de sa mère traumatisée sur le continent, peu disposée à reconnaître la mélancolie perpétuelle de Pearl afin de protéger son propre rêve américain, Tamara la munira de tous les somnifères dont elle aura besoin pour se suicider.

15Pour contrer cet optimisme « forcené » et ici dénoncé, Mavrikakis propose une vision du monde bien plus sombre, cruelle et critique, où « la répétition de l’histoire et la fin d’un monde » (DJ 220) conduisent à conclure à « un avenir inconsistant » (id.) incarné par l’Amérique. La négativité est certes à l’affût. Drôlement, cruellement peut-être, le seul impératif d’intervention sociale articulé dans la diégèse passe par le récit consacré au condamné lui-même, Smokey Nelson. Or, sa déclaration finale, qui entend dénoncer publiquement les conditions minables du pénitencier de Charleston, sera probablement passée sous silence. La narration omnisciente garde le lecteur fermement à distance quant aux états d’âme et aux motivations de Smokey Nelson, en comparaison des hurlements, tantôt comiques tantôt déchirants, d’un Sydney Blanchard sans point d’attache, aux rêves détruits de Pearl Watanabe, aux espoirs futiles de Tamara ou à la folie furieuse de Ray Ryan. Considéré comme étant sans « réelle intelligence ou projet pénétrable » (DJ 302), l’univers nihiliste préconisé par Smokey Nelson dans le couloir de la mort vient réfuter le messianisme chauviniste de Ray. Cependant, il ne promet pas de salut ni ne donne un quelconque aperçu des raisons qui auraient conduit le condamné à commettre un crime si atroce. En effet, malgré le fait qu’il soit consacré au personnage éponyme, ce chapitre se veut le plus distancié de la vie intérieure de son protagoniste. Malgré son renvoi lointain au Dernier jour d’un condamné de Victor Hugo, le roman de Mavrikakis se refuse au pathos romantique ou au lyrisme du condamné (Plante 82). C’est à un autre niveau que nous sommes appelés à comprendre Smokey Nelson ou encore à reconnaître l’humanité du meurtrier et de rendre celle-ci admissible dans notre pensée. Bien qu’il demeure le tueur de « quatre personnes, dont deux très jeunes enfants » (DJ 284), Mavrikakis refuse de faire un monstre de son Smokey Nelson. Il s’agit plutôt d’un être que sa sœur Martha continue d’aimer, d’un être dont peut tomber amoureuse une inconnue lorsqu’elle le croise dans le parking du motel où il va perpétrer son crime horrible.

16Malgré la fureur et la mélancolie qui retentissent dans Les derniers jours de Smokey Nelson, le texte évite de sombrer dans un pessimisme définitif. Une critique féministe des grands discours machistes persistants le sous-tend, comme aussi la possibilité de la réparation, voire du pardon. Somme toute, le regard critique du récit posé sur la société américaine, pastichée dans ses pires incarnations par le récit de Ray Ryan, attend du lecteur une reconnaissance éthique que décrit l’auteure dans ses propres propos contre la peine de mort exercée aux États-Unis :

  • 12 Citation tirée de l’article de C. Guy, « Les derniers jours de Smokey Nelson : la mort nous va si m (...)

Je suis contre la peine de mort parce que c’est définitif et qu’on croit qu’on ne peut pas faire d’erreurs, explique l’écrivain. Que les gens ne peuvent jamais changer. La seule chose que j’ai retenue de la religion catholique, c’est qu’on peut accéder à un pardon. Pour moi, il faut croire qu’on peut changer. Condamner à mort, c’est condamner quelqu’un à n’être qu’une seule chose12.

17Ainsi, la catastrophe, sinon la fin, composent l’Amérique cruelle du roman et façonnent les affects qui y circulent. Or, malgré sa visée apocalyptique d’un monde absurde en plein effondrement, c’est dans cette affirmation potentielle – de la reconnaissance et du pardon – que repose l’écriture américaine et féministe de Mavrikakis.

Conclusion : après la fin

18Pour revenir au féminisme dans la littérature québécoise actuelle, certaines tenantes de la pensée féministe du nouveau millénaire ont insisté sur la nécessité de replacer le féminisme contemporain dans un champ non strictement concernant les femmes, le genre et la sexuation. Autrement dit, les crises planétaires – extrémismes idéologiques, menaces écologiques, retours des discours hégémoniques, tels qu’ils se manifestent dans Les derniers jours de Smokey Nelson – se voudraient le champ critique du féminisme. Si Joan Scott affirme « women need not be the explicit object of debate for us to deploy (feminist) analytics of power to useful effect » (Scott 2002 : 8), Sara Ahmed avance pour sa part :

So it is when feminism is no longer directed towards a critique of patriarchy, or secured by the categories of ‘women’ or ‘gender’, that it is doing the most ‘moving’ work. The loss of such an object is not the failure of feminist activism, but is indicative of its capacity to move, or to become a movement. (Ahmed 2004 : 176)

19Cet élargissement du mouvement féministe en un « quatrième féminisme », selon Ana Kaplan, correspond en grande partie à l’époque post-11 septembre dans laquelle ces trois théoriciennes situent leurs analyses, renouvelant la notion « for a time of crisis » (Scott 2002 : 3).

  • 13 J’emprunte l’expression à E. Ledoux-Beaugrand, auteur d’un excellent ouvrage : Imaginaires de la fi (...)
  • 14 Voir à ce sujet l’article de L. Saint-Martin, « Le métaféminisme et la nouvelle prose féminine au Q (...)
  • 15 Voir D. Viart et B. Vercier, La littérature française au présent : héritage, modernité, mutations, (...)

20Il est intéressant de saisir cette idée d’un quatrième féminisme et de l’associer à celle du métaféminisme en littérature québécoise tel que l’a défini Lori Saint-Martin en 1992. À la suite des grands éclats formels et langagiers de leurs aînées, les écrivaines contemporaines comme Catherine Mavrikakis auraient hérité, consciemment ou non, en l’avouant ou pas, de certains « imaginaires de la filiation13 ». L’écriture métaféministe du Québec semblerait, qui plus est, avoir renoué avec une certaine lisibilité et une intimité formelle14, faire retour vers le récit (phénomène également repéré dans la littérature contemporaine française15) et s’ouvrir plus largement sur le monde troublé dont parle Scott. Quant aux postures du féminisme, il s’agirait, chez les écrivaines d’aujourd’hui, non pas d’une évolution linéaire ou générationnelle, mais d’un double geste d’appropriation et d’expropriation, de continuité et de rupture, bref, d’un geste métaféministe. En relation avec le concept de métaféminisme lancé par Saint-Martin, il resterait à analyser davantage une littérature féminine de la crise et la manière dont elle s’articule à la catastrophe, ses motifs (destruction et ruine), sa teneur apocalyptique et téléologique, et finalement, nécessairement, sa nature critique et sa portée éthique. Comme nous avons tenté de le montrer dans notre analyse du roman de Mavrikakis, l’écriture au féminin récente doit se concevoir dans la dimension cruelle, mondialisée, de l’après-11 septembre. Par sa dénonciation des pouvoirs hégémoniques, elle rallie le féminisme et se relie à lui.

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Notes

1 Voir à ce sujet l’article de N. Côté, « Mobilité des féminins dans quelques récits dystopiques franco-québécois et anglo-canadiens : indice d’agentivité ? » (Carrière et Garcia Zarranz 2013).

2 Z. Bernd (2009) analyse le concept en relation avec l’idée transculturelle du Québec ainsi que du continent américain (ouvrant ainsi à la notion de « transaméricanité »), J. Morency (1994) met en valeur le mythe américain (rénovateur) du Nouveau Monde et G. Bouchard (2001) fait de l’américanité un outil conceptuel de décloisonnement du grand récit national franco-québécois et de revendication du métissage linguistique et culturel propre au Québec lui-même. Voir également B. Andrès (2007).

3 Ce sont, en grande partie, les réflexions développées par S. Harel dans Espaces en perdition, t. 1 et 2, Québec, Les Presses de l’Université Laval, 2008 et 2009.

4 M. Serres, Le temps des crises (2009) ; S. Žižek, Vivre la fin des temps (2011).

5 C. Mavrikakis, Les derniers jours de Smokey Nelson, Montréal, Héliotrope, 2011, p. 258. Désormais les références à cet ouvrage seront indiquées par le sigle DJ, suivi du numéro de page et placé entre parenthèses dans le texte.

6 Référence à l’ouvrage de J. Butler, Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence (2006).

7 L’historicisation du féminisme québécois et canadien dans son apothéose littéraire a fait l’objet de plusieurs études critiques. Voir notamment les monographies de L. Dupré, Stratégies du vertige, trois poètes : Nicole Brossard, Madeleine Gagnon, France Théoret (1989), de K. Gould, Writing in the Feminine: Feminism and Experimental Writing in Québec (1990) et de M. Carrière, Writing in the Feminine in French and English Canada: A Question of Ethics (2002).

8 Comme l’a si bien démontré Louise Dupré dans son essai précurseur de 1989.

9 Dulong a aussi rassemblé pour la revue Mœbius (2011) un dossier intitulé « Réinventer le 11 septembre » auquel collaborent quinze écrivains québécois (J.-F. Chassay, M. Delvaux et M. Monette, parmi d’autres) pour commémorer le dixième anniversaire des attentats. À l’occasion du premier anniversaire des attaques ont paru les recueils collectifs de L. Royer, Le 11 septembre des poètes du Québec (2002), et sous la direction de J. Pichette, Les Tours de Babel : la paix après le 11 septembre (2002).

10 Cette mutation est particulièrement apparente chez N. Brossard, dont la tournure intimiste, sinon lyrique de l’œuvre depuis 2001 est analysée par M. Carrière dans « L’écriture planétaire de Nicole Brossard » (Ricouart et Dufault 2013 : 119-135).

11 Dans un autre ordre d’idées, cette narration à voix multiples formerait ce « vecteur d’une pluralité de points de vue et en contrepoint dialogique de la mondialisation » qui caractériserait « le concept d’américanité de la francophonie », selon Nicholas Van Schendel (cité dans Bernd 2009 : 19).

12 Citation tirée de l’article de C. Guy, « Les derniers jours de Smokey Nelson : la mort nous va si mal », La Presse, 10 septembre 2011, www.lapresse.ca.

13 J’emprunte l’expression à E. Ledoux-Beaugrand, auteur d’un excellent ouvrage : Imaginaires de la filiation : héritage et mélancolie dans la littérature contemporaine des femmes, Montréal, XYZ, 2013.

14 Voir à ce sujet l’article de L. Saint-Martin, « Le métaféminisme et la nouvelle prose féminine au Québec », Voix et Images, 18:1, 1992, p. 78-88.

15 Voir D. Viart et B. Vercier, La littérature française au présent : héritage, modernité, mutations, Paris, Bordas, 2005.

Auteur

Université de l’Alberta, Centre de littérature canadienne, Professeure associée, marie.carriere@ualberta.ca

Marie Carrière enseigne le français, l’anglais et la littérature comparée à l’université de l’Alberta, où elle dirige également le Centre de littérature canadienne (CLC). Elle a publié plusieurs articles et livres sur l’écriture féminine, la théorie féministe et l’écriture migrante. Elle est notamment l’auteure d’une monographie intitulée Médée protéiforme (2012). Avec Libe García Zarranz, elle a récemment codirigé un numéro spécial de Canada and Beyond: A Journal of Canadian Literary and Cultural Studies sur l’écriture des femmes au Canada et au Québec aujourd’hui.

Marie Carrière teaches French, English and Comparative Literature at the University of Alberta where she also directs the Canadian Literature Center. She has authored several articles and books on contemporary women’s writing, feminist theory, and migrant writing, including the monograph Médée protéiforme (2012). With Libe Garcia Zarranz, she recently co-edited a special issue of Canada and Beyond: A Journal of Canadian Literary and Cultural Studies on women’s writing in Canada and Quebec today.

Marie Carrière enseña francés, inglés y literatura comparada en la Universidad de Alberta, en donde dirige igualmente el Centro de literatura canadiense (CLC). Ha publicado varios artículos y libros sobre escritura femenina, teoría feminista y escritura migrante. Es autora en particular de una monografía titulada
Médée protéiforme (2012). Con Libe García Zarranz, co-dirigió recientemente un número especial de Canada and Beyond: A Journal of Canadian Literary and Cultural Studies sobre escritura de mujeres en Canadá y en Québec hoy en día.

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