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Les sacrements dans la France des XVIIe et XVIIIe siècles

 | 
Marcel Bernos

La pastorale sacramentelle

21. Jeûne et abstinence

Technique de maîtrise corporelle ou pratique pénitentielle ?1

Texte intégral

  • 1 Les ouvrages de références cités dans le texte sont regroupés en annexe II.

Jeusne :... Espace de temps pendant lequel la religion nous défend de manger certaines choses et à certaines heures. Le vrai jeûne consiste à ne faire qu’un repas par jour en 24 heures. C’est par indulgence qu’on souffre une collation les jours de jeûne... Les vigiles, les quatre-temps et le carême sont des jeûnes de commandement... La règle du jeûne n’a commencé que depuis le douzième siècle, jusqu’auquel temps son essence consistait plutôt en sa durée que dans le choix des viandes ; car on ne mangeait que le soir. Dans le XIIIe siècle on avança ce repas à None. Dans le XIVe on avança l’heure de None, et dans le XVe on se relâcha encore, pourvu qu’on ait dit Vêpres sur le midi avant le repas ; et dans le XVIe on a introduit le petit repas du soir où il n’était permis que de boire avec un petit morceau de pain... Il y a aussi des jeûnes de dévotion.

1Cette définition, donnée par Antoine Furetière dans son Dictionnaire universel (1690), pose une partie des questions que soulève le jeûne, et montre l’évolution de cette pratique dans la longue durée. L’allusion au « choix des viandes » (c’est-à-dire des aliments) introduit, en outre, la notion d’abstinence, dont le même Furetière nous apprend qu’elle « signifie quelques fois une simple défense de manger de la chair », mais que « les dévots font aussi des abstinences et des macérations volontaires », ce qui nous ramène à la question-titre : « technique de maîtrise du corps ou pratique pénitentielle ? ».

2Dans la tradition israélite, « le jeûne reste l’un des signes les plus expressifs de l’affliction et du repentir [... il] est surtout un rite pénitentiel. [...] En même temps, (il) est étroitement lié à l’idée de supplication » (DS, t. 8, col. 1165-66). Qu’on se souvienne des habitants de Ninive sauvés par le recours à un vigoureux jeûne expiatoire (Jon 3,4-10). La tradition ne se perdit point avec la Nouvelle Alliance : Massillon (col. 379) prônera le jeûne pour apaiser la colère de Dieu, faire cesser les fléaux qui nous affligent et expier nos iniquités. Mais aux origines du christianisme, son approche est plus complexe. Il est rapporté d’abord aux jeûnes de Jésus-Christ : « pour remémorer et honorer la retraite et la pénitence que Notre Seigneur fit au désert » (Lejeune, col. 806). En refusant les nourritures terrestres et les gestes de thaumaturge qui le feraient entrer dans les voies d’un triomphe messianique temporel, il manifeste sa volonté de ne se nourrir que de la volonté de son père, ce qui le conduira à la mort de la croix. (DS, t. 8, col. 1167-70). Sur le plan théologique, il est important de noter que son jeûne ne dépassa pas quarante jours, ce qui authentifiait, contre le monophysisme, sa nature humaine puisqu’il avait accompli ainsi ce que d’autres hommes, Moïse (Ex 34,28) ou Elie (I R 19,8), avaient pu supporter. Les premiers disciples associaient volontiers le jeûne, acte d’abandon à la volonté du Père ainsi que l’avait fait Jésus au désert avant sa mission, et la prière. Dans la tradition catholique, saint Thomas résume bien les trois effets du jeûne qui « sert à macérer la chair, à élever l’âme vers Dieu, et à expier nos fautes » (IIa, IIae, quest. CXLVII, art. 1, conclusion). Il en reconnaît, par là, la double dimension ascétique et pénitentielle. Ces points seront, à sa suite, repris peu ou prou dans tous les exposés ou semons sur le sujet.

3C’est dans les rituels que l’on trouve les indications les plus précises sur notre sujet. Si les règles peuvent parfois en paraître tatillonnes, comme le leur reprochaient les luthériens, on constate en même temps une attention pleine de sollicitude à l’égard des personnes et de leurs situations particulières. Il y a, comme assez souvent dans le discours moral de l’Église, contradiction entre l’énoncé de principes rigoureux, voire formalistes, et une application souple et adaptée aux cas personnels. Les rituels privilégient d’ailleurs l’observation des usages locaux, prenant une certaine liberté vis-à-vis des us de l’Église universelle, au profit de l’autorité épiscopale locale. C’est le cas, par exemple, pour la consommation d’œufs et de laitages, défendue tous les jours de carême à Rome, et permise, même en carême, ailleurs. En cas de doute sur un point, on doit s’adresser à l’évêque.

4Le Rituel de Toulon confirme la double dimension ascétique et pénitentielle du jeûne :

Les seules lumières naturelles dictaient à l’homme qu’il doit être tempérant, c’est-à-dire modéré dans l’usage des aliments, puisque Dieu ne les lui a donnés que pour satisfaire aux besoins du corps [...] mais depuis que l’intempérance lui a fait manger le fruit défendu, depuis qu’il s’est rendu pécheur, et nous avec lui, il a dû et nous devons être non seulement tempérants... mais pénitents ; et c’est cette dernière obligation qui a donné lieu à la loi du jeûne.

5Le contenu du concept de jeûne dépend de quatre facteurs : – 1. le nombre des repas autorisés, – 2. l’heure à laquelle il est permis de manger, – 3. la quantité et – 4. la qualité des aliments, ce dernier point relevant plutôt de l’abstinence. À l’origine, on l’a vu : un seul repas après none, soit vers 15 h. L’avancée sournoise de “noon” jusqu’à midi lui a donné son sens anglais. Les jours de jeûne d’obligation varient légèrement selon les diocèses qui conservent des fêtes propres. Mais il faut toujours compter au moins les quarante jours du carême, du mercredi des Cendres au samedi saint (exceptés les dimanches qui ne sont que d’abstinence), les mercredis, vendredis et samedis des Quatre-temps et les Vigiles d’une douzaine de fêtes, soit une soixantaine de jours au total. Quant à l’abstinence, suivie tous les vendredis et samedis de l’année (sauf à Noël), le carême entier, les trois jours de rogations, plus certains jours prescrits par l’évêque, elle s’étale sur plus du tiers de l’année. Pour la majorité des fidèles cette sujétion restait bien théorique, puisqu’ils ne consommaient guère de chair dans leur régime quotidien, pour cause de pauvreté.

6L’obligation ne porte pas seulement sur les moments du jeûne ou le choix des mets, elle dépend des circonstances personnelles, telles que l’âge du fidèle, son état de santé, une situation de contrainte mettant en péril vie ou santé, etc. S’en dispenser sans raison légitime : péché mortel, sauf si c’est par inadvertance. Un laïc sera privé de communion, un clerc pourra être déposé. On péche mortellement également lorsqu’on est moralement complice de ceux qui le rompent, comme les cabaretiers et aubergistes. La question est plus délicate pour des domestiques à qui leurs maîtres, d’anciens protestants, demanderaient de « préparer une nourriture en gras les jours défendus » :

Réponse : ils ne le peuvent pas sans coopérer au péché de ces mal convertis... Si, néanmoins, ils avaient à craindre les mauvais traitements de la part de leurs maîtres, ou si pour d’autres bonnes raisons, ils se voyaient obligés de leur obéir, ils pourraient le faire sans blesser leur conscience (Morenas, Abstinence, cas 1).

7Les adoucissements successifs, décrits par Furetière, ont été couronnés par la tolérance d’une collation, « petit rafraîchissement et petite réfection », d’abord réduite à de l’eau et un peu de pain, et qui dut rester frugale. Elle n’a pas fait l’unanimité des clercs. Mgr Joly de Choin (t. III, p. 179) se scandalise de ce que des théologiens se soient donnés la torture pour savoir à partir de quelle quantité de nourriture ou de quelle qualité d’aliment la collation cesse d’en être une et rompt le jeûne : « Il eut été plus instructif et plus édifiant pour les fidèles d’omettre entièrement ces questions qui ne tendent qu’au relâchement ». En revanche, Jacques de Sainte-Beuve (t. 1, p. 609) défend la liberté de conscience sur ce point en interdisant à un supérieur de communauté de faire peser le pain qu’on donne à la collation : « il doit laisser à la discrétion d’un chacun de prendre ce qu’il aura de besoin ». De fait, la question est délicate, car il est des observations formelles du rite qui peuvent être en pervertir l’esprit. « Un homme qui fait en Carême un grand repas, avec toute la bonne chère qu’un homme riche puisse désirer, viole-t-il le jeûne ordonné par l’Église en ne faisant que ce repas et à l’heure ordinaire ? ». Fromageau (t. 1, col. 487-490), répond avec nuance mais dénonce fermement l’hypocrisie : la forme étant respectée, « il ne viole pas le jeûne [mais] il pèche contre la tempérance et l’esprit de pénitence, ce qui est la fin de ce précepte ». Richard l’Avocat (col. 721) insiste : « si le chrétien se contente de s’attacher littéralement au jeûne, sans vouloir se sortir de ses anciennes et criminelles attitudes [son jeûne est] pharisaïque et réprouvé par Dieu ».

Les exemptions

8Certaines circonstances exemptent du jeûne ; leur énumération intéresse à la fois l’histoire des mentalités et celle de la pastorale. Repérons d’abord les diverses causes d’infirmités. Les situations de faiblesse admises peuvent soit être dues à la langueur, c’est-à-dire à la maladie ; soit dépendre de la complexion du sujet, elle-même constitutionnelle ou liée à une convalescence, et à condition qu’elle ne soit pas provoquée par des excès volontaires. Elles peuvent relever d’un état, comme celui des nourrices ou des futures mères. Ces dernières ont, pourtant, la capacité de faire maigre, sauf si elles sont prises « de ces sortes d’envies ordinaires aux femmes enceintes ». L’infirmité peut découler de l’âge : jeunesse avant 21 ans (quoique les enfants puissent suivre le jeûne « quelques jours pour s’accoutumer »), ou caducité des vieillards sans qu’on puisse en fixer le moment précis, car elle varie d’une personne à l’autre. Peut encore dispenser de jeûne un travail intensif et fatigant, tel celui des charpentiers, maçons, soldats... mais pas des marchands, des barbiers ou des écrivains. Quant aux riches qui travaillent, ils ne sont pas exemptés, étant supposés le faire par cupidité ou par plaisir. La pauvreté, le plus souvent provoquée par une situation professionnelle humble ou le chômage, est naturellement prise en compte. Le réalisme prévaut chez l’évêque de Toulon quand il constate que pour « ceux qui travaillent à la campagne, leur nourriture est ordinairement si mauvaise que, quel que soit leur travail, il est toujours assez considérable pour les dispenser de jeûne, puisque leur vie est pour ainsi dire un jeûne continuel ». Si son point de vue réaliste avait été appliqué à la lettre par le clergé de France, il aurait dispensé les quatre cinquièmes de la population du royaume ! Enfin, un voyage, s’il est nécessaire et suffisamment pénible, par exemple accompli à pied sur de notables distances, se range dans la même catégorie.

9La charité oblige parfois à manger hors de périodes requises, simplement pour être capable d’accomplir son devoir d’état : prédicateur prêchant à plusieurs reprises dans la même journée, confesseur écoutant les pénitents tout le jour, gardes-malades, etc. La Somme théologique va jusqu’à considérer comme coupable celui qui jeûnerait au point de se rendre hors d’état de remplir les devoirs de sa charge, même s’il s’agissait d’un vœu. (IIa, IIae, quest. LXXXVIII, art. 2, = t. IX, p. 149).

10Dans la logique de faire ce que l’on peut, mais tout ce qu’on peut, les personnes exemptées de jeûne ne le sont pas d’abstinence, exceptés les cas où cela contrarierait leur régime médical, ou si la pauvreté les privait de tout autre aliment et qu’on ne leur ait procuré que de la viande. Dans les cas douteux, on doit solliciter l’avis d’un médecin. L’importance du rapport entre le jeûne et le corps, avec des limites variables selon les possibilités physiques de chacun et le niveau de maîtrise recherchée, majore le rôle de consultant donné par l’Église aux médecins. Elle avait déjà pris l’habitude de renvoyer à eux pour authentifier les cas de guérisons miraculeuses. Elle compte sur eux, comme le montre Richard l’Avocat, pour accorder ou non en conscience les dispenses de jeûne ou d’abstinence, quand elles sont justifiées par la maladie ou le grand âge. Mais elle ne leur donne pas carte blanche. Certains théologiens pensent, comme certains médecins d’ailleurs, que le jeûne est un bon moyen de rétablir la santé, pour purger les mauvaises humeurs (Richard l’Avocat, col. 722) ; d’autres dénoncent le trop lâche libéralisme avec lequel sont accordées les permissions.

11Les principes se heurtent souvent aux circonstances, c’est pourquoi les casuistes élaborent peu à peu la jurisprudence nécessaire. À l’article “Jeûne”, Morénas ne présente pas moins de trente cas révélant des problèmes posés par la vie courante. Soit un homme (cas 11) qui fait bâtir en période de carême, il paye bien ses ouvriers à condition qu’ils ne fassent pas jeûne, afin que leur rendement ne faiblisse pas. S’ils ont la capacité de jeûner en travaillant, il coopère à leur péché.

Justification du jeûne et de l’abstinence

12La distinction des aliments fait partie des « articles contestés où sont énumérés les abus [de l’Église romaine] qui ont été corrigés » par la confession d’Augsbourg (1530), premier manifeste important de la Réforme luthérienne (p. 91-98). C’est au nom de la justification par la foi seule, contre la doctrine des œuvres et surtout des mérites qui pourraient leur être attachés, que Luther condamne la distinction des aliments ; il nie qu’elle puisse servir à mériter la grâce et à satisfaire au péché, et s’oppose à des traditions qui ont fini par peser trop lourdement sur la conscience de fidèles incapables de les observer toutes. Sans doute y avait-il, en son temps, de véritables abus, entre autres de la part de prédicateurs zélés, car les textes officiels sont plus ambigus. Quelques lignes d’un décret du 4 décembre 1563, dernier jour de la session finale du concile de Trente, exhorteront les pasteurs à apporter

toute sorte de soin et de diligence pour obliger les peuples aux observations qui vont à mortifier la chair, comme sont la différence des viandes(i.e. : l’abstinence) et les jeûnes ; et à celles qui contribuent à augmenter la piété, comme la célébration des jours de fêtes... Ceux qui les écouteront, entendront Dieu, qui les invitera un jour à la récompense ; et ceux qui les mépriseront, éprouveront aussi la vengeance du même Dieu.

13On voit que, dans leur effort de Contre-Réforme, les pères conciliaires avalisent les œuvres comme condition nécessaire au salut ; elles n’y suffisent pas pour autant. Dévié de son but, consciemment ou non, le jeûne pourrait n’être, ils en sont conscients, qu’une pratique formaliste, voire une manifestation ostentatoire (Mt 6,16). Les pères de l’Église l’avaient estimé inutile, si on ne travaillait pas, en même temps, à mortifier ses passions, à être plus assidu à l’office, si on ne s’occupait pas à la prière, etc.

14Quoique Luther nie l’effet salvateur du jeûne, il n’en rejette pas l’utilité ascétique, comme un exercice hygiénique permanent ;

Si l’on accuse les nôtres de prohiber... la mortification et la discipline, on trouvera qu’il en est tout autrement [...] On enseigne aussi que par les exercices du corps, tels que le jeûne... chacun est tenu de se comporter de telle sorte, qu’il ne donne pas lieu au péché, sans pourtant qu’il mérite la grâce par de telles œuvres. Les exercices du corps ne doivent pas être pratiqués seulement à certains jours déterminés, mais continuellement.

15S’appuyant sur saint Paul (I Cor 9,27), il conçoit la mortification comme un moyen de rendre le corps obéissant « afin de (le) maintenir dans une disposition qui ne mette pas d’obstacle à ce qu’il est ordonné à chacun de faire », donc comme une technique de maîtrise de ce corps.

16L’écho, dans l’opinion publique, des objections des réformés contre la fixation de jours précis de jeûne ou la permission sélective de tels ou tels types de mets, est vérifié par la fréquence des allusions qui y sont faites chez les catholiques : dans la prédication (spécialement les sermons de carême), la controverse, voire dans la discipline de l’Église. Quesnel (t. 1, p. 583-591) établit une chronologie des attitudes des croyants vis-à-vis de la nourriture selon les âges du monde (d’Adam à Noé, de Noé à Moïse, de Moïse à Jésus-Christ, et de Jésus à la fin du monde). Il montre ensuite comment, dès les origines, l’Église dut tenir la barre entre deux excès contradictoires : ceux qui bannissaient tout usage de la chair, et ceux qui voulaient empêcher l’Église d’interdire l’usage de certains aliments ou à certains moments de l’année. Les objections des catholiques, elles, sont très pratiques, beaucoup plus soucieuses du quotidien, et ne sont donc pas du même ordre que celles des protestants plus théologiques. Le père Lejeune (col. 807) fait état, pour les rejeter, de critiques des épicuriens touchant au danger que présenterait le jeûne pour la santé ; d’autres s’attachent aux difficultés qu’il procure aux pauvres, particulièrement dans les familles où un membre serait légitimement dispensé de jeûne quand les autres ne le sont pas, ce qui obligerait à préparer deux repas différents. La Colombière (col. 1369) s’en prend plutôt à « ceux qui manquent de courage et de ferveur pour accomplir (les préceptes de l’Église) », et Massillon (col. 382) aux délicatesses d’une vie molle.

Du bon usage du jeûne et de l’abstinence

17Mais les prédicateurs ne pourchassent pas seulement les contrevenants ou les relâchés, ils tentent de donner une signification spirituelle au jeûne. Il est destiné, précise Richard l’Avocat (col. 710), à la mortification de la chair, comme la confession constitue une mortification de l’esprit. À ce titre, il est particulièrement bénéfique aux grands qui ont tendance à trop choyer leur corps qui devient alors le véritable ennemi de tout progrès spirituel. « Affaiblir la chair, c’est affaiblir l’ennemi ». Massillon (col. 389) précise ce que propose l’Église en imposant cette pénitence : « 7. en affaiblissant la chair, d’affaiblir nos passions, d’expier nos fragilités passées et de nous mettre plus en état d’en éviter de nouvelles. 2. En mortifiant le corps, de purifier l’âme de la détacher des sens ».

18Mais s’il faut secouer les tièdes, il faut aussi parfois tempérer les dévots. Il est assez étonnant de constater que ce sont souvent les directeurs spirituels les plus exigeants envers eux-mêmes, les plus pénitents, qui insistent pour modérer l’ardeur de leurs disciples dans leurs exercices de mortifications volontaires. Ainsi, le père Yvan, fondateur de la Miséricorde à Aix-en-Provence, pénitent d’un ascétisme forcené, quasi tortionnaire de soi-même, écrit à une religieuse trop zélée : « Je ne vous conseille point de prendre des disciplines, des haires, des jeûnes et autres pénitences, mais de vous oublier vous-même » (DS, t. 16, col. 1550). C’est particulièrement vrai pour les jeûnes de dévotion, volontairement accomplis en sus des obligatoires :

On doit se contenter d’exciter les fidèles à se conduire et à se régler par l’avis de leur directeur, de peur que la ferveur ne les porte à des excès préjudiciables à leur santé et qui les empêchent de s’acquitter des autres devoirs du christianisme et de leur état. (Houdry, t. 5, Avertissement, p. 1)

19Sur les principes, certains auteurs, généralement les prédicateurs, restent très stricts et regrettent les adoucissements : « Le seul refroidissement de la charité obligea l’Église de se relâcher en ce point de la rigueur de la discipline » (Massillon, col. 392). La plupart des extraits de sermons rassemblés par Houdry, dans son article “Jeûne”, dénoncent les échappatoires auxquelles se livrent les chrétiens pour éviter les privations du Carême et des autres moments de jeûne. Mais d’une part, il faut tenir compte du genre littéraire du sermon de carême destiné à secouer les fidèle et à les rappeler à leurs devoirs ; d’autre part, ces mêmes auteurs, parfois, préfèrent finalement le bon sens à la rigueur, invitant celui qui ne peut suivre telle obligation du jeûne, soit à en avoir un profond regret, soit à en pratiquer une autre forme. Peut être un mouvement général de désaffection se dessine-t-il au siècle des Lumières, lorsque Hyacinthe de Montargon prétend que : « le jeûne n’est plus guère observé que dans les cloîtres » ; à moins qu’il ne s’agisse encore d’une de ces exagérations de moraliste déçu, qui trouve que tout va toujours plus mal qu’au “bon vieux temps”.

20Le discours des gens d’Église sur le jeûne est difficile à cerner totalement. Si le double but de purification (du corps et de l’âme) et d’expiation est indéniable et constant, l’imagination des auteurs, en particulier des prédicateurs, le déborde largement. Massillon n’en trouve pas moins d’une dizaine. Souvent, ils dépassent la signification immédiate de la restriction ou privation de nourriture pour retrouver les grandes inspirations prophétiques (Is 58). Le même Massillon (col. 394) interroge :

Croyez-vous que jeûner soit simplement s’abstenir des viandes défendues ? Ce serait le jeûne des Juifs, qui ne s’arrêtaient qu’à la lettre qui tue [...] Le jeûne des chrétiens, c’est surtout l’éloignement du vice, et la victoire (sur les) passions. Si vous n’êtes ni plus chastes, ni plus charitables, ni plus patients, ni plus humbles, vous ne jeûnez pas, ou du moins vous jeûnez en vain. La loi de l’abstinence, c’est la conversion.

  • 2 Cf. article 5, “Confession et conversion”.

21Voilà sans doute un mot clef d’une partie de la spiritualité à l’époque classique. Ce que l’on cherche dans les exercices proposés au chrétien, que ce soit le jeûne, les mortifications ou la confession2, au delà d’une simple maîtrise de soi ou d’un acte de pénitence, c’est un retournement sur soi, la remise en question de sa vie, son retour vers Dieu.

Annexes

Annexe I : À propos de l’abstinence sexuelle

On notera que les textes portant sur le jeûne et l’abstinence ne font aucune allusion à une obligation d’abstention sexuelle qui semble relever du for interne, même si les directeurs de conscience y encouragent dans un but spirituel. Le chaste exemple de Tobie est recommandé, mais de façon surérogatoire, et non d’obligation. Le Catéchisme du concile de Trente (trad. française, p. 277-78) recommandait par respect pour « la dignité de cet auguste et adorable sacrement que les personnes mariées s’abstiennent pendant quelques jours de l’usage du mariage », et généralement, à l’exemple de Tobie : trois jours. Des rituels français du XVIIIe siècle invitent à s’abstenir de relations sexuelles un jour avant de communier, dans un but à la fois de purification et, sur un plan plus psychologique, de maîtriser l’imagination, qui ne doit pas risquer de divaguer dans les bas-fonds du profane au moment de la communion. Mais ils précisent en même temps que, si l’un des époux demande à l’autre, qui voulait communier, le “debitum conjugale, sa partie ne perd pas le droit de recevoir l’Eucharistie selon son intention première. On est là dans la double logique de saint Paul : 1. « il vaut mieux se marier que de brûler » (I Cor 7,9) ; 2. « Que le mari rende à la femme ce qu’il lui doit et que la femme agisse de même avec son mari... Ne vous privez point l’un de l’autre si ce n’est d’un commun accord pour un temps afin de vaquer à la prière ; puis retournez ensemble, de peur que Satan ne vous tente par votre incontinence » (I Cor 7,3-5).

Annexe II : Principales sources utilisées

Généralités

La Bible de Jérusalem, nouv. éd. revue et corrigée, Desclée de Brouwer, 1998.

Dictionnaire de Spiritualité... (= DS) Paris, Beauchesne, articles : “Jeûne”, t. 8, 1974, col. 1164-79, et “Yvan”, t. 16, 1994, col. 1544-51.

Rituel

1780 : on a choisi celui de Toulon de Mgr L.-A. Joly de Choin (1748-1765), Instructions sur le rituel, Lyon, 3 vols, Fr. Périsse ; adopté et réédité par son successeur et par l’évêque de Mâcon, parce qu’il apporte un maximum d’informations, y compris non liturgiques. Sur le jeûne et l’abstinence : t. III, p. 176-188.

Catéchisme

1566 : Catéchisme du concile de Trente, traduction nouvelle par Varet de Fontigny, Paris, G. Desprez, 1673.

Discipline de l’Église (droit canon)

1689 : Sur les trois consultées, seule s’intéressait à la question du jeûne celle de Quesnel, janséniste notoire, La discipline de l’Église tirée du Nouveau Testament et de quelques anciens conciles..., Lyon, J. Certé, 2 vols.

Recueils de cas de conscience

1695 : Sainte-Beuve J. de, Résolutions de plusieurs cas de conscience touchant la morale et la discipline de l’Église, Paris, G. Desprez, voir t. 1. Un des casuistes les plus respectés.

1715 : Pontas J., Dictionnaire des cas de conscience..., éd. consultée, Paris, G. F. Quillau, 3 in-f°, 1741.

1733 : Lamet A. et Fromageau G., Dictionnaire des cas de conscience..., Paris, J.-B. Coignard, 2 in-P.

1758 : Morenas F., Dictionnaire portatif des cas de conscience, éd. consultée, Lyon, J.-M. Bruyset, 3 in 8°, 1770, habile compilation de Pontas, Lamet et Fromageau, etc. ; très commode d’emploi à cause de son format.

Théologie

Exclusivement, la Somme théologique de saint Thomas d’Aquin (1225-1274) qui, explicitement ou non, reste une référence quasi obligée des théologiens du XVIIe siècle. Cf. Iia ,IIae, questiones CXLVI : “de l’abstinence” et CXLVII : “du jeûne” ; éd. consultée, Lachat, Paris, L. Vivès, t. 10, 1858, p. 170-199.

Point de vue des réformés

1530 : On s’en est tenu à la Confession d’Augsbourg, trad. franç. de P. Jundt, Paris, Le Centurion-Genève, Labor et Fides, 1979, texte luthérien antérieur à la rupture définitive d’avec les Catholiques et plaçant cette question parmi les sept articles de contestation contre l’Église établie. Les Calvinistes sont encore plus virulents contre cette “superstition” romaine ; c’est surtout contre eux que se déchaînent les controversistes.

La prédication

Elle aborde les thèmes du jeûne et de l’abstinence surtout dans les séries de Carême. Elle présente l’avantage de nous faire connaître ce que l’on disait aux fidèles à ce sujet. Les points d’insistance ne sont pas forcément ceux de la théologie. Le choix a été limité à quatre des plus célèbres, pour disposer d’un éventail selon leur appartenance. Tous les textes ont été pris dans la Collection des Orateurs sacrés publiée par MIGNE, Petit-Montrouge, mi-XIXe s. :

La Colombière, jésuite (1641-1682) : “Sur le jeûne et l’abstinence du Carême”, t. VII, col. 1367-1380.

Lejeune, oratorien (1592-1672) : “Du jeûne et de l’institution du saint Carême”, t. III, col. 802-814.

Massillon, évêque de Clermont (1663-1742) : “Sur le jeûne, pour le mercredi des Cendres”, t. XLII, col. 377-396.

Richard l’Avocat, laïc et marié (1639-1719) : “Du jeûne”, t. XVIII, col. 707-723.

NB : Pour comprendre les fréquentes similitudes d’un sermon à l’autre, Il faut savoir que beaucoup de prédicateurs préparent leurs sermons à partir de modèles contenus dans des ouvrages en forme de dictionnaire, tels que : Houdry V., jésuite, 1715, La bibliothèque des prédicateurs qui contient les principaux sujets de morale chrétienne..., Lyon, 2nde éd., A. Boudet, 18 vols in-4°.

Montargon H. de, augustin, 1788, Dictionnaire apostolique à l’usage de MM. les curés..., Lyon, Bruyset Frères, 15 vols in-8°.

Notes

1 Les ouvrages de références cités dans le texte sont regroupés en annexe II.

2 Cf. article 5, “Confession et conversion”.

© Presses universitaires de Provence, 2007

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