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Les sacrements dans la France des XVIIe et XVIIIe siècles

 | 
Marcel Bernos

La pastorale sacramentelle

19. La pastorale sacramentelle des insensés aux XVIIe et XVIIIe siècles

Texte intégral

  • 1 Cf. ma contribution au Colloque de Caen des 27-28 octobre 1989 : “Ambiguïté des attitudes ecclésia (...)

1La réforme catholique s’est préoccupé activement de tous ceux qui, par pauvreté, maladie, infirmité, voire hérésie (quelques fois assimilée à une déviance de l’esprit), présentaient à ses yeux une anomalie méritant compassion ou attention particulière. Elle ne s’en est pas toujours occupé sans ambiguïté1.

  • 2 Cf. P. Morel et L. Quetel, Les médecins de la folie, Paris, Hachette, 1985, p. 163.

2Dans son explicitation de la doctrine et de la discipline de l’Église, le concile de Trente avait insisté, face aux contestations de la Réforme, sur une pratique renouvelée des sacrements. Mais dans le concret quotidien, et notamment en raison de handicaps particuliers, l’accès des fidèles à tel ou tel sacrement pouvait devenir problématique. Dans le cadre réduit de cette note, nous nous en tiendrons à divers cas d’aliénation mentale. En effet, pour les gens d’Église comme pour tous les hommes de l’époque classique, la principale caractéristique du phénomène humain le distinguant définitivement de l’animalité, reste la raison. Tout ce qui tend à affaiblir celle-ci, entre autres les passions, entraîne comme une sorte de déshumanisation. Quant à son absence, elle amène à se demander jusqu’où la personne qui en manque garde tous les traits et les droits de l’être humain, y compris sur le plan sacramentel. Sur ce point l’opinion du clergé ne diverge pas fondamentalement de celui des philosophes, des juristes ou des médecins2

3Le confesseur est le médecin des âmes”, bien des manuels consacrent un chapitre entier à développer cette idée, et la phrase figure à titre d’exemple dans le Dictionnaire universel de Furetière (1690) ; a fortiori est-ce vrai lorsque une âme est “malade”. Les théologiens se sont donc intéressés aux “insensés”, terme plus fréquemment employé que “fou”, “aliéné”, qui signifie d’abord étranger et “figurément” fou, “furieux” qui introduit l’idée d’agitation, de perte de contrôle de soi, ou encore, plus rare : “lunatique” ; “énergumène” a le sens précis de “possédé du diable”, forme d’aliénation dont nous aurons aussi à connaître.

  • 3 Instructions sur le rituel..., Lyon, Frères Périsse, 3 vols, 1780. Mandement de Mgr L.-A. Joly de (...)

4L’attention des pasteurs à l’égard des malades est stimulée par leurs évêques. Mgr Joly de Choin (1737-1759) insiste dans son fameux Rituel de Toulon3 sur la prudence nécessaire aux confesseurs, car la maladie est « le temps où les fidèles ont plus besoin d’être secourus, à cause des tentations de toutes espèces qui mettent alors leur salut en danger ». L’attitude pastorale juste se situe entre le « ménagement pour profiter du peu de forces » qui restent au malade, et la “fermeté nécessaire” pour amener le pécheur à résipiscence. Cette prudence tiendra compte du “tempérament naturel” du pénitent qu’on doit observer, non pour s’y conformer avec une complaisance qui en renforcerait les erreurs, mais

  • 4 J.-P. Pinamonti sj. Le directeur ou méthode pour bien guider les âmes dans la voie de la perfectio (...)

pour le corriger avec plus de force, avec cette manière plus douce qui rencontrera toujours moins de répugnance. [Car] Dieu même s’accommode à notre naturel et nous accorde les secours de sa grâce tantôt plus lentement, tantôt au moment où nous y pensons le moins ; tantôt avec douceur, tantôt avec terreur, selon que le demande notre complexion naturelle pour opérer notre sanctification... Le directeur agira de même4.

  • 5 Conduite des âmes dans la voie du Salut. Pour servir de Supplément à la Conduite des confesseurs d (...)

5C’est pourquoi, il devra considérer les caractéristiques de chaque maladie mentale, et les auteurs ecclésiastiques sont amenés à suivre la nosographie contemporaine, fondée généralement sur la théorie explicative des quatre tempéraments, ou sur une classification plus descriptive des formes de folie. Roger Daon, directeur de séminaire, auteur d’un “best-seller” du XVIIIe siècle en matière de confession, consacre trois chapitres entiers d’un ouvrage à la pastorale des insensés5.

  • 6 Ph. Pinel, Traité médico-philosophique sur l’aliénation mentale ou la manie, Paris, Richard, Caill (...)

6Dans ses réflexions sur les conditions requises pour la communion de personnes privées de raison, il en distingue diverses catégories, à comparer avec celles de la médecine du temps. Certains conseils donnés par les confesseurs pour aborder ces malades : douceur, patience, exercices, etc. annoncent ce que sera la révolution de Pinel6 contre la brutalité avec laquelle les hôpitaux de l’époque les “traitaient”. Le médecin-chef de la Salpêtrière s’intéresse d’ailleurs à la dimension religieuse de certaines démences, ainsi qu’aux “soins” pragmatiques offerts, parfois avec succès, dans des pèlerinages réservés aux insensés, comme à Besançon, lors de la fête du Saint-Suaire, étendard ensanglanté qu’on brandissait dans l’église aux “accents mélodieux d’une musique guerrière”, provoquant un choc thérapeutique.

  • 7 Traité des tentations... et instruction sur les scrupules, Lyon, J. M. Barret, 1774, p. 189.
  • 8 Rituel de Toulon, op. cit., t. I. p. 353.
  • 9 Voir l’introduction de M. de Certeau au Guide spirituel pour la perfection de J.-J. Surin, Paris, (...)

7Assimilables à une maladie mentale, ou y menant parfois tant « les efforts de tête [correspondants] obscurcissent et affaiblissent l’esprit jusqu’au point de rendre imbécile ou insensé », les scrupules sont un « doute fondé sur des conjectures faibles et incertaines, qui agite l’esprit, trouble la conscience et fait craindre le péché où il n’y en a point »7. Ils peuvent venir de Dieu, pour punir ou éprouver le croyant ; du démon, pour le faire pécher en le dégoûtant de la vertu ou en le poussant au désespoir ; ou, enfin, de la personne elle-même, par un “tempérament froid et mélancolique”, ou un caractère timide, l’ignorance ou un orgueil qui préfère son propre jugement à celui d’un directeur avisé. C’est une maladie « plus facile à connaître qu’à guérir », et pour la comprendre, Mgr Joly de Choin, dans une attitude pastorale fondamentale pour notre sujet, n’hésitait pas à souhaiter que les confesseurs chargés de tels cas « eussent été eux-mêmes affligés de cette cruelle maladie ; leur propre expérience leur aurait appris quelle compassion méritent ceux qui en sont atteints »8. Le père Surin, jésuite exorciste à Loudun, avait fait-peut-être par surmenage – l’expérience d’une forme d’aliénation qui dura vingt ans ; il témoigna, une fois guéri, de ses souffrances et de cette commisération corrélative9.

8Un prêtre doit apporter son soutien moral au malade, mais il peut être soumis à une demande de sacrements de la part de celui-ci ou de sa famille. Dans cette fonction, il va devoir rester vigilant et clairvoyant. Il lui convient de disposer de quelques repères pour déterminer son attitude ; deux règles principales sont à suivre : – 1. l’insensé est-il capable d’un sacrement, c’est-à-dire est-il en des dispositions qui en permettent la validité et l’efficacité, par ex. dans des intervalles de lucidité ? – 2. Y a-t-il un risque, en l’occurrence, sinon de profanation du moins d’“indécence” ?

9Pour les aliénés qui, enfants ou adultes, n’auraient pas reçu le baptême, ce qui devait être rare étant donné l’habitude, encouragée par les évêques, de baptiser dans les trois jours suivants la naissance, Daon n’hésite pas (p. 8) :

Pour les mettre en état de salut, il faut leur donner le baptême. Il ne serait nullement nécessaire d’avoir le consentement de leurs pères, de quelque religion qu’ils fussent, parce qu’il n’y a point à craindre qu’ils soient séduits et qu’ils abandonnent notre religion.

10Les fous sont dans l’état des petits enfants dénués de raison, donc irresponsables de ce qui, pour d’autres, pourrait être un péché, et il suffit d’effacer le péché originel par le baptême pour qu’il soit en état de grâce. Cas particulier :

Quand, parmi ceux qui ont été baptisés, il s’en trouve dont on a lieu de douter s’ils n’ont pas eu quelque usage de leur raison, et s’ils n’ont point commis quelque péché, on doit à l’article de la mort leur donner l’absolution et l’extrême-onction, parce que le baptême leur donne le droit de recevoir les sacrements qui peuvent leur être utiles pour leur salut.

  • 10 Cf. Abbé Dinouart, Abrégé d’embryologie sacrée d’après l’ouvrage de Cangiamila, nouv. éd., Paris. (...)

11En fait, tout être véritablement humain a droit au baptême et toute réflexion sur celui-ci amène à affiner la définition de l’humain. À ce sujet, l’embryologie sacrée s’était livré à une analyse minutieuse de ses limites dès l’origine10. Même dans le cas de “productions monstrueuses”, les théologiens optaient pour le baptême selon une série de critères formels qu’autorisaient l’anthropologie et la médecine du temps ; par exemple, la présence d’une ou plusieurs têtes, une ou plusieurs poitrines, laissait penser qu’il y avait une ou plusieurs “âmes raisonnables”, à baptiser séparément. En cas de doute, « il est bon d’appeler le médecin pour former une décision plus sûre ». Au pire, on baptisera sous condition : « Si es homo... » Pour l’Église, l’insensé, comme le fœtus, demeure un “humain”.

  • 11 J. Pontas, Dictionnaire des cas de conscience..., 1715, 3 vols. éd. consultée. Paris, G. F. Quilla (...)

12La pénitence n’est normalement pas nécessaire aux insensés lorsque leur irresponsabilité, vis-à-vis d’actes en eux-mêmes peccamineux, les dispense de la faute et donc de la peine. Pontas examine, dans son article “Fornication”11, le cas d’Henri,

tombé plusieurs fois depuis six mois dans (ce) péché avec Baudouine sa servante, et étant ensuite devenu entièrement insensé, (il) a continué de commettre le même crime avec elle [...] Si Henri avait fait une sincère pénitence des péchés qu’il avait commis avant sa démence, et qu’il eût soin de prendre toutes les précautions nécessaires pour éviter d’y retomber,

13on ne doit pas le condamner de nouveau péché, « puisqu’un homme dans cet état ne consent pas librement aux actions qu’il fait ». Si, au contraire, il a conservé sciemment auprès de lui, avant de sombrer dans la folie, Baudouine, qui était pour lui occasion prochaine de pécher, ses rechutes sont des péchés mortels. Cependant, la compassion doit l’emporter sur la règle. Quand il y a péril de mort, un confesseur ne doit imposer aucun délai d’absolution, même s’il subsiste un doute sur les dispositions réelles du malade ; et il faut proportionner ce qui lui est demandé à son état, à son âge, bref, à son cas. Cas limite : lorsque le malade est “sans connaissance”, on n’impose pas de pénitence, ce qui, bien entendu, s’applique plus encore à ceux qui n’ont plus leur tête à eux.

14Pourtant, note Daon (p. 9-11), une personne qui ne vivait pas dans l’Église catholique et se trouverait démente à l’extrémité de sa vie sans avoir donné un signe du désir de se convertir, ne pourrait recevoir de sacrement ; on ne peut que prier Dieu afin qu’il lui rende la raison et lui donne la grâce d’entrer dans l’Église et d’y mourir. Dans les mêmes circonstances, un catholique ayant mené mauvaise vie sans avoir donné des marques de repentir poserait un problème différent. Excepté s’il avait perdu connaissance au temps même où il commettait le péché, il ne faudrait pas le priver d’absolution : « quelque méchant que soit un homme, il peut d’un moment à l’autre, par un effet de la miséricorde de Dieu, changer de disposition ».

  • 12 Voir article 16, “L’Extrême-Onction à l’époque moderne : onction des malades ou démarche pénitenti (...)
  • 13 Théorie et pratique des sacrements..., Paris, Roulland, 3 vols, 1713-25, t. II, p. 525.

15Pour l’extrême-onction, qui est également un sacrement pénitentiel12, les confesseurs se montrent bienveillants aux insensés. Gaspard Juénin, oratorien jansénisant13, conseille en s’appuyant sur le Rituel de Paris, dans le cas où ils auraient eu dans leur vie quelque moment de raison, de leur conférer ce sacrement, car ils auraient pu alors offenser Dieu et sont donc capables de son effet. Quant aux

phrénétiques et aux furieux..., on doit le leur donner pourvu qu’on n’ait pas lieu de craindre que, dans le moment qu’on le leur conférera, ils feraient quelque chose qui soit contraire au respect qui est dû au sacrement.

  • 14 Somme théologique, éd. Lachat, Paris, L. Vivès, 1860. t. XV, p. 258-260.
  • 15 Conférences de Paris sur le mariage, permission du Card, de Noailles de 1711 ; nouv. éd.. Paris, F (...)

16Le sacrement de mariage pose des problèmes complexes, juridiques et pratiques avant d’être théologiques, parce qu’il implique une autre personne que le malade. Les auteurs de l’époque moderne se réfèrent incessamment à saint Thomas disant que la folie empêche le mariage lorsqu’elle le précède et que la personne atteinte n’a pas d’intervalles lucides, « parce qu’elle en affecte la cause efficiente qui est le consentement bien qu’elle n’en n’intéresse pas l’acte comme le fait l’impuissance naturelle ». Si elle survient après l’union, elle ne l’annule pas14. Partant de là, les Conférences ecclésiastiques de Paris sur le mariage15 considèrent quelques conséquences civiles d’un tel mariage. Elles admettent celui « des faibles et des imbéciles, qui ont à la vérité peu d’esprit, mais qui en ont assez pour savoir ce qu’ils font », remarquant que, souvent, lorsque les familles cherchent à l’empêcher, c’est parce qu’elles visent la succession de l’intéressé. Dans la vie quotidienne des époux, la folie peut soulever des difficultés de conduite : « Les fous, les furieux,... sont-ils en droit de demander le devoir à leurs épouses ? » La réponse est conforme aux principes énoncés ci-dessus faits de logique et de bon sens :

  • 16 Ibid., p. 367.

Une femme, qui a le malheur d’avoir épousé un homme qui dans la suite a perdu l’esprit, ne peut pas lui refuser le devoir dans les temps où il a l’usage de la raison [...] à moins que cette épouse ait remarqué que l’usage du mariage contribue à augmenter sa démence ; [car] il n’est pas permis de s’exposer au péril de perdre l’usage de la raison... [En revanche], une femme a droit de se faire séparer de corps d’avec un furieux, elle peut donc en conscience lui refuser le devoir dans cet état16.

17S’il paraît normal de refuser le sacrement de l’ordre à un homme actuellement insensé, compte tenu des responsabilités d’un clerc, le Rituel de Toulon s’interroge pour savoir : – 1. si l’on peut ordonner une personne qui aurait eu des accès de folie mais se trouverait guérie ; – 2. si un prêtre, frappé de folie après son ordination, peut continuer son ministère. Notons d’abord que les irrégularités canoniques qui rendent quelqu’un “inhabile” à recevoir les ordres sont multiples et toujours liées à l’incapacité permanente où il serait de remplir ses fonctions et au modèle déplorable qu’il donnerait d’un homme d’Église. La folie s’inscrit ici au même titre que le manque de science ou d’une foi éprouvée. Mais « pour ceux qu’une fièvre aiguë et passagère jette dans le délire ou dans la frénésie, ils ne sont pas irréguliers » ; pas plus que ceux,

  • 17 Rituel de Toulon, op. cit., t. III, p. 305-306. Celui qui aurait eu une attaque après 25 ans serai (...)

qui dans leur enfance, c’est-à-dire au dessous de quatorze ans, ont senti quelques attaques du mal caduc, dont ils n’ont eu aucun ressentiment depuis plusieurs années, après avoir atteint l’âge de puberté17.

18Les théologiens semblent davantage partagés sur l’opportunité de donner ou non la communion à un insensé ; car l’Eucharistie constituait un point central de la doctrine et des pratiques catholiques réaffirmées avec force à Trente. Dressant une véritable typologie des formes d’aliénation pour y régler le comportement des prêtres (p. 63-74), Daon remarque à propos des épileptiques : « la crainte qu’ils soient attaqués de leur mal, après avoir reçu la communion, ne paraît pas suffisante pour les priver de la plus grande consolation qu’un chrétien puisse avoir en cette vie ». Avec « ceux à qui les vapeurs ôtent l’usage de la raison pendant quelques espaces de temps », il faut douceur et patience qui les tranquillisent. Et si ces personnes avaient coutume de fréquenter les sacrements, il ne faut pas les en priver ; semblablement, pour les hypocondriaques qui croient sans cesse qu’ils vont mourir.

19Pour ceux qui ont des accès de folie, on attendra que la crise soit passée, sauf s’ils sont à l’article de la mort. De même encore, pour ceux qui, atteints d’un transport au cerveau, n’ont que de brèves rémissions ; il convient de profiter de ces moments pour leur donner les sacrements.

  • 18 J. Pontas s’y réfère expressément dans le cas XVII de son article “Communion”, op. cit., t. 1, col (...)

20Pour certains théologiens mais pas tous, on peut faire communier les délirants lorsqu’ils sont doux. Le cas est plus complexe pour les furieux car, dans leurs transports, ils risquent de cracher l’hostie. Saint Thomas, immuable référence en ce domaine, estimait qu’il fallait laisser communier les phrénétiques, surtout en danger de mort prochaine, « pourvu qu’on n’ait aucun sujet de craindre de leur part aucune irrévérence »18. Enfin, pour les enragés qui conservent au début de grands intervalles de lucidité, réaliste, Daon conseille au prêtre de prendre des précautions « pour n’être pas infecté ».

  • 19 P. de Berulle, “Traité des énergumènes”, Œuvre complètes, éd. Migne, 1856, col. 835-874.

21Les énergumènes, c’est-à-dire les possédés, constituent une catégorie d’“aliénés” à laquelle les clercs du XVIIe siècle attachent une attention spéciale. Il est curieux de constater, même chez les plus grands esprits19, à la fois une totale absence de remise en question de la réalité des possessions et de la nécessité corrélative de procéder à des exorcismes, et une incontestable méfiance à l’égard de manifestations qui pourraient être purement pathologiques.

  • 20 Dictionnaire des cas de conscience, op. cit., t. III, col. 163-164.

Il est certain que, parmi le peuple ignorant, il se trouve des personnes [...] qui ne sont affligées que par des vapeurs noires et malignes, qui leur brouillent la tête et leur gâtent l’imagination, et qui prétendent qu’elles sont possédées ou obsédées par le démon20.

22Le théologien moraliste Jean Pontas illustre son affirmation par un exemple, survenu à Rome, de deux sœurs qui,

souffraient de convulsions si violentes et si extraordinaires que personne ne doutait qu’elles fussent possédées... Après avoir eu inutilement recours aux exorcismes, elles furent parfaitement guéries par la saignée, par les purgations et par les autres remèdes que leur ordonna [le] médecin du pape. D’où l’on doit conclure qu’un homme sage ne doit pas donner aisément dans ce piège, ni se mêler d’exorciser personne qu’avec la permission de l’évêque qui ne la doit jamais donner qu’après [...] un diligent examen du fait, et...un juste discernement entre les effets que produit une telle maladie et ceux que peut produire la malice du démon.

  • 21 Cf. Les chrétiens face au miracle. Lille au XVIIe siècle, textes présentés par H. Platelle, Paris, (...)

23Le recours de l’Église à la médecine, on l’a déjà vu, n’est pas inhabituel quand se présente un phénomène d’allure surnaturel, et les évêques en appelaient souvent aux hommes de l’art, dans des cas de guérisons inexpliquées, avant de les déclarer “miraculeuses”21.

  • 22 Cf. H. Brabant, prof. à l’ULB, correspondant de l’Académie de Belgique, etc., Médecins, malades et (...)

24Un possédé, contrairement à ce que croient des “historiens” pressés, qui les confondent avec les sorciers22, n’est considéré ni comme coupable, ni même responsable de ce qu’il fait sous l’emprise supposée du démon. Pontas, dans son article “Possédé”, examine le cas d’un homme qui blasphémait malgré lui : « il n’est pas coupable de ce qu’il dit ou fait... car il n’est pas libre et... c’est le démon même qui se sert de sa bouche et de sa langue ». La preuve de cette indulgence, c’est que, dans la discussion pour savoir s’il faut les laisser communier ou non, Pontas (article “Communion”, cas 2) écrit :

Saint Thomas dit qu’il faut raisonner des énergumènes comme de ceux qui sont privés de l’usage de raison ; c’est-à-dire que s’ils ont de bons intervalles et qu’ils aient témoignés avoir de la dévotion envers le Saint-Sacrement, on doit leur donner la communion.

25Et c’était déjà l’opinion du 1er concile d’Orange en 441 et du 2nd concile de Lyon en 1273. Il note cependant une exception proposé par Cassien : celui qui serait certainement tourmenté par le démon en punition de quelque crime qu’il aurait commis et n’aurait pas expié par une sincère pénitence.

  • 23 Cf. sa Vie par Marsollier, dans ses Œuvres complètes, Paris, Meyer, 1832, t. 1, p. 435-436.

26Dans la pastorale sacramentelle des insensés à l’époque moderne, on note donc d’abord une grande diligence portée aux malades afin de ne leur causer aucun tort et de les aider autant que faire se peut dans la voie du salut. C’est cette attitude de douceur accueillante qu’illustre saint François de Sales lorsque, sans peur, il libère de sa contention un prêtre devenu fou furieux, provoquant une guérison “aussi entière que subite”23.

27Simultanément, le pasteur doit respecter les exigences tridentines entourant les pratiques sacramentelles. Entre sollicitude et exigence, le desservant tiendra une ligne étroite, et s’il hésite dans des cas difficiles ou insolites, il doit s’entourer de l’avis du médecin, sans doute, mais aussi, surtout, de son évêque, premier “pasteur” du diocèse.

Notes

1 Cf. ma contribution au Colloque de Caen des 27-28 octobre 1989 : “Ambiguïté des attitudes ecclésiastiques à l’égard de la pauvreté aux XVIIe et XVIIIe siècles”, dans Démocratie et pauvreté. Du quatrième Ordre au Quart-Monde. Paris, éd. ATD Quart-Monde-Albin Michel, 1991, p. 277-289. Sous cet angle, l’étude de l’action de la Confrérie du Saint-Sacrement serait symptomatique : sûrement “charitable” dans ses intentions, elle avait une “manière” à l’occasion, comme à l’égard des protestants, plutôt contestable, même dans les mentalités de l’époque.

2 Cf. P. Morel et L. Quetel, Les médecins de la folie, Paris, Hachette, 1985, p. 163.

3 Instructions sur le rituel..., Lyon, Frères Périsse, 3 vols, 1780. Mandement de Mgr L.-A. Joly de Choin, évêque de Toulon, en 1748. L’un des plus riches et des plus passionnants par l’importance des informations qui dépassent largement la théologie et la liturgie ; ici : t. 1, p. 374-381.

4 J.-P. Pinamonti sj. Le directeur ou méthode pour bien guider les âmes dans la voie de la perfection... Ouvrage posthume dédicacé en 1705. Éd. consultée, Lyon, Rusand, 1828.

5 Conduite des âmes dans la voie du Salut. Pour servir de Supplément à la Conduite des confesseurs dans le Tribunal de la Pénitence, 1749, Paris, G.-Ch. Berton, 1760 : chap. III “Des grandes personnes qui n’ont jamais eu l’usage de raison et de ceux dont on doute s’ils l’ont eue”, p. 8-9 ; chap. IV : “De ceux qui, après avoir eu l’usage de la raison, l’ont entièrement perdue”, p. 9-12 ; chap. XV : “De ceux qui perdent innocemment l’usage libre de leur raison durant quelques espaces de temps, et de la manière de les conduire”, p. 63-74.

6 Ph. Pinel, Traité médico-philosophique sur l’aliénation mentale ou la manie, Paris, Richard, Caille et Ravier, an IX, par ex. p. 72-73 ; 245-248.

7 Traité des tentations... et instruction sur les scrupules, Lyon, J. M. Barret, 1774, p. 189.

8 Rituel de Toulon, op. cit., t. I. p. 353.

9 Voir l’introduction de M. de Certeau au Guide spirituel pour la perfection de J.-J. Surin, Paris, Desclée de Brouwer, Collect. “Christus”, n° 12, 1963, p. 18-20.

10 Cf. Abbé Dinouart, Abrégé d’embryologie sacrée d’après l’ouvrage de Cangiamila, nouv. éd., Paris. Bailly, 1775, “Du baptême des monstres”, p. 213-216. Le Rituel de Toulon, op. cit., t. I. p. 28-29, suit une procédure identique.

11 J. Pontas, Dictionnaire des cas de conscience..., 1715, 3 vols. éd. consultée. Paris, G. F. Quillau, 1741, t. II, cas XV, col. 537-538.

12 Voir article 16, “L’Extrême-Onction à l’époque moderne : onction des malades ou démarche pénitentielle pour les mourants ?”.

13 Théorie et pratique des sacrements..., Paris, Roulland, 3 vols, 1713-25, t. II, p. 525.

14 Somme théologique, éd. Lachat, Paris, L. Vivès, 1860. t. XV, p. 258-260.

15 Conférences de Paris sur le mariage, permission du Card, de Noailles de 1711 ; nouv. éd.. Paris, Frères Estienne, 1767, t. I, p. 288-290.

16 Ibid., p. 367.

17 Rituel de Toulon, op. cit., t. III, p. 305-306. Celui qui aurait eu une attaque après 25 ans serait irrégulier, et s’il avait déjà reçu les ordres, il ne pourrait plus en exercer les fonctions.

18 J. Pontas s’y réfère expressément dans le cas XVII de son article “Communion”, op. cit., t. 1, col. 785. Le concile de Carthage de 398 en avait déjà décidé ainsi ; et saint Charles Borromée l’ordonne.

19 P. de Berulle, “Traité des énergumènes”, Œuvre complètes, éd. Migne, 1856, col. 835-874.

20 Dictionnaire des cas de conscience, op. cit., t. III, col. 163-164.

21 Cf. Les chrétiens face au miracle. Lille au XVIIe siècle, textes présentés par H. Platelle, Paris, éd. du Cerf, 1968 ; p. 35, 60, 94. 109, 148, 155, 159, 170-172, 222, 224,...

22 Cf. H. Brabant, prof. à l’ULB, correspondant de l’Académie de Belgique, etc., Médecins, malades et maladies de la Renaissance, Bruxelles, La Renaissance du livre, 1966, chap. VI, p. 133-148, où il aborde les problèmes de la démonomanie. Il affirme que lorsqu’un exorcisme échouait, on brûlait les possédés, tout en citant des personnes qui ne l’ont pas été comme Elisabeth de Ranfaing, à Nancy, Madeleine Demandolx, à Aix, etc. Il se peut que des “possédés” convaincus par la suite de sorcellerie aient pu finir sur des bûchers, bien qu’il n’y ait pas eu un million et demi de “sorcières et possédés” brûlés, comme l’assure un peu légèrement l’auteur. R. Mandrou, peu suspect de complaisance pour les Églises, avançait le chiffre de 50 000 pour l’ensemble de l’Europe. Un simple possédé est seulement considéré comme une victime.

23 Cf. sa Vie par Marsollier, dans ses Œuvres complètes, Paris, Meyer, 1832, t. 1, p. 435-436.

© Presses universitaires de Provence, 2007

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