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Les sacrements dans la France des XVIIe et XVIIIe siècles

 | 
Marcel Bernos

La pastorale sacramentelle

18. Anomalies physiques, monstruosités et sacrements

Texte intégral

  • 1 Article 2, “Le corps et les sacrements”.

1Nous avons eu l’occasion, dans l’article “Le corps et les sacrements”, d’examiner une idée reçue – pas entièrement fausse – que le christianisme avait méprisé le corps ou, du moins, s’en était méfié. Nous ne reviendrons pas sur une des explications historiques de ce fait : la conjonction entre le platonisme dualiste et le stoïcisme, largement professés par les Pères de l’Église, c’est-à-dire ceux qui ont “institué” la pensée chrétienne, aggravée par un Augustinisme un peu obsédé par le péché1.

  • 2 Intéressante question de “la pastorale des insensés”. Voir ma contribution dans les Mélanges en l’ (...)

2En fait, on a vu que le chrétien est pris en charge, corps compris, par l’Église du début à la fin de sa vie, à travers un réseau de rites, gestes et de paroles sacrés, et soutenu dans sa vie de foi par les signes que sont les sacrements. L’état du corps du fidèle n’est donc pas une question annexe par rapport à la question des sacrements, pas plus que son état mental2.

Le corps abîmé et les sacrements

3Dans l’article cité, on a cherché à montrer les relations pouvant exister entre le corps et les sept sacrements ; il peut y avoir problème si le corps considéré possède des anomalies physiques manifestes. La monstruosité, en tant qu’elle est la forme extrême de l’anomalie physique, ne concerne pas directement tous les sacrements. La communion, par exemple, peut être donnée à tout baptisé conscient au moment où il en manifeste le désir, s’il est en état spirituel de la recevoir. Pour la pénitence et l’extrême onction, qui sont deux sacrements proches par l’esprit, ce sont plus des problèmes psychologiques ou des anomalies morales qui sont en jeu.

  • 3 Si l’on a pu baptiser, on peut confirmer, ce rite étant, à l’origine, conjoint au baptême.

4Pour s’en tenir aux seules difformités physiques, trois sacrements sont concernés ; mais nous nous occuperons principalement du baptême qui ne peut être accordé qu’à un être véritablement humain, d’autant plus qu’il est conféré très tôt à la naissance, et que, dans les conditions d’incompétence médicale de l’époque, les “monstres” ne vivent généralement pas longtemps3. Nous ne ferons, ensuite, qu’un rapide rappel des problèmes posés par le sacrement de l’ordre, exigeant l’intégrité physique des candidats, et le mariage, dont les exigences sont plus complexes, parce que l’un et l’autre ont été traités plus longuement dans l’article antérieur cité à la note 1.

Le Baptême

  • 4 Cela pose le douloureux problème des enfants morts sans baptême, Voir articles 10 et 11.

5Les gestes du baptême : aspersion d’eau bénite, onction du Saint-Chrême, imposition des mains, s’exercent directement sur le corps physique du fidèle. Comme ce rite marque une adhésion personnelle au Christ, l’entrée du chrétien dans le corps ecclésial, on ne peut baptiser qu’un être humain vivant4. Mais, en même temps, « si un homme ne naît de l’eau et de l’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu » (Jn 3, 5). Ces deux obligations peuvent s’avérer parfois contradictoires. Elles contraignent le prêtre, lorsqu’il se trouve face à un être dont les caractères humains ne sont pas évidents, un “monstre” ; il ne peut oublier que son salut, si c’est un être humain, est en jeu.

6Il est utile de rappeler ce que le mot “Monstre” désignait pour les mentalités de l’époque classique. Le Dictionnaire universel d’Antoine Furetière (1690) est, comme toujours, riche d’indications sur ce sujet :

Monstre = Prodige qui est contre l’ordre de la nature [...] Aristote dit que le monstre est une faute de la nature, qui voulant agir pour quelque fin, n’y peut pas néanmoins arriver, à cause que quelques-uns de ses principes sont corrompus. L’Afrique est pleine de monstres à cause de l’accouplement de bêtes féroces de différentes espèces qui s’y rencontrent [...] Les monstres n’engendrent point, etc.

7Retenons bien, d’une part, l’aspect d’anomalie “contre-nature” du monstre, et d’autre part, le lien établi entre la monstruosité et un déréglement des accouplements générateurs. Le baptême d’un monstre est une question complexe, c’est pourquoi il nous occupera plus longuement.

  • 5 Voir la bibliographie pour les textes consultés.

8Les considérations des Rituels et textes disciplinaires de l’Église, comme les Conférences ecclésiastiques5 se limitent pratiquement aux “monstres” ayant “figure humaine” mais qui présentent deux ou plusieurs têtes, deux ou plusieurs corps, etc. Les solutions semblent alors relativement simples, on baptise la tête la mieux formée, et pour l’autre on dit : « Si tu n’es pas baptisé, je te baptise etc. » S’il y a deux têtes et deux poitrines bien formées, on considère qu’on est en présence de deux personnes et l’on confère deux baptême, ou, en cas d’urgence, un seul au pluriel : « Je vous baptise etc. »

  • 6 Cf. J. Dinouart, Abrégé de l’embryologie sacrée, traduit de Cangiamila, le chap. III, 8e cas, p. 1 (...)

9Cangiamila, inquisiteur-général de Sicile, publia en 1758 une Embryologie sacrée qui a fait référence et aborde longuement les problèmes contentieux du baptême des nouveaux-nés. Il cherche à concilier les indications liturgiques des Rituels, la “science” aristotélicienne encore largement en vigueur dans le clergé [mais que certains scientifiques commencent à révoquer en doute], et les découvertes médicales de son siècle. Les “Additions”, incluses dans l’édition de Dinouart consultée, sont importantes parce qu’elles comprennent des consultations de grands médecins de l’époque. L’auteur traite des monstres d’abord à propos des accouchements où ils sont impliqués, mais surtout sur la question de la licité de leur baptême6.

10Deux questions se posent à ce sujet : – 1. Quand peut-on considérer qu’un monstre a une âme raisonnable en sorte qu’on puisse lui administrer le baptême ? – 2. En quel cas y a-t-il une âme, ou deux (ou plusieurs), afin de donner un ou deux (ou plusieurs) baptêmes ?

11« En général, dit le théologien, on doit croire que ce qui sort du sein de la mère, et qui a été formé selon les seules voies indiquées par la nature et autorisées par le créateur... a une âme raisonnable ». Cette périphrase pudique ne précise pas ce que seraient des “voies non autorisées par le créateur” ; les médecins seront plus explicites, quoique l’on ait pas toujours l’impression qu’eux-mêmes fassent une distinction très nette entre l’observation scientifique et les superstitions ou préjugés de leur époque.

  • 7 Ibid., p. 214 : « On ne met pas au nombre des acéphales, les monstres qui ont une tête, mais sans (...)

12Prenant ses responsabilités, Dinouart conseille : « Quand un monstre a une tête humaine, et qu’on voit en son extérieur une conformation humaine, on le baptisera au moins sous la condition : “si tu es un homme, je te baptise etc.” ». Cependant, il peut arriver des cas extraordinaires et leur grande variété engendre des solutions différentes. « Si un monstre n’a que la tête humaine, et que ses autres membres soient ceux d’un animal... il est probable qu’il a une âme, cependant il ne faut le baptiser que sous condition ». De même, si son corps est celui d’un homme, et que la tête soit celle d’un animal. « Un monstre qui porte la ressemblance de la conformation humaine, quoiqu’il ait les membres les plus affreux par leur difformité, quand même il manquerait de quelque partie, dès qu’il a une tête, doit être baptisé ». La tête, comme la suite le montre, est un attribut symptomatique d’humanité (alors même, on vient de le voir, qu’elle peut être, celle d’un animal). Pourtant remarque le théologien, « on a vu plusieurs fois des enfants sans tête ; alors quoiqu’un tel monstre ait toutes les parties du corps humain, on ne le baptise que sous condition7 ».

  • 8 « Mole = Tenue de médecine. C’est une chair oiseuse, informe et dure qui s’engendre seulement dans (...)
  • 9 Le Dr Save considère comme acquis que l’âme est infusée au moment où “le principe de la femme est (...)

13Les choses se compliquent « quand ce qui naît n’a aucune forme » ; alors, on ne donne point le baptême, « car c’est une mole8, ou un faux germe, ou un polype, et non un fœtus ». Peut-être pour nous une fausse-couche à un stade de développement très primaire. Le constat est d’importance parce que philosophes (depuis Aristote au moins) et théologiens disputent pour savoir quand se place l’“animation”9. Mais la circonspection du pasteur, toujours soucieux du salut des âmes, lui fait ajouter : « Il serait cependant prudent de disséquer ces sortes de productions, pour voir si par hasard elles ne renfermeraient pas un fœtus ». Le Rituel de Toulon invite à cette même prudence en remarquant que le caractère humain du monstre « peut être voilé sous les masses informes des tuniques et autres choses externes ». La dissection seule révélera que « sous une figure qui ne paraissait pas humaine, il n’y avait que la peau extérieure en quoi ces monstres ne parussent pas hommes ».

14Le théologien reprend :

Si le monstre a deux corps, qui, quoiqu’unis ensemble, aient chacun leurs membres distincts,... il faut conférer séparément deux baptêmes, parce qu’il y a certainement deux hommes et deux âmes ; dans un péril pressant on peut ne se servir que d’une formule au pluriel : “je vous baptise etc.”

15S’il a deux têtes, la mieux formée sera baptisée absolument, l’autre sous condition : “Si Tu es un autre homme, je te baptise,...

Si un monstre n’avait qu’une tête entée sur plusieurs corps, saint Charles [Borromée] croit qu’il n’y a alors qu’un seul homme : cependant comme on a vu parfois des enfants sans tête et vivants [la] plupart des autres théologiens pensent qu’il faut commencer par conférer sans condition le baptême sur la tête, baptiser ensuite l’autre corps, qui ne correspond point à la tête, mais sous condition, parce qu’il peut appartenir à un autre homme.

16Lorsqu’on baptise un monstre, il faut verser l’eau sur la partie qui a le plus de ressemblance à la conformation humaine.

Le baptême des monstres face à la médecine

17Les monstres font peur aux populations. Elles ont tendance à vouloir les éliminer au plus vite. Dinouart est donc d’avis d’inviter les paroissiens à présenter les monstres nouveaux-nés à leur curé qui les baptisera si le cas est simple, sinon il doit consulter des confrères plus habiles et même, s’il se peut et qu’il n’y a pas urgence, l’évêque.

18Il semble qu’à l’époque, la pratique habituelle à l’égard des monstres ait été de les étouffer. Le théologien s’élève contre cette cruauté. Il est évident que, si le monstre a été baptisé, il ne peut être question de le supprimer. D’ailleurs, remarque-t-il, « quand il est entièrement difforme et affreux dans sa conformation, il meurt bientôt naturellement ». Le Rituel de Toulon commence également par refuser d’admettre qu’on puisse « suffoquer ces productions », mais il ajoute :

s’il fallait en venir à ces extrémités, ce ne serait ni à l’Église, ni aux parents d’en décider. Cet acte ne se pourrait faire que sous l’autorité du magistrat, et après avoir apporté toute diligence pour voir si le temps, les remèdes et l’industrie ne pourraient point donner lieu à la nature de se développer.

19Le Rituel de Langres confirme exactement ce point de vue et en termes absolument identiques.

  • 10 Y figure aussi une résolution de l’Université de Louvain contenant un avis des théologiens, un des (...)
  • 11 L’un de ses ouvrages intéresse les femmes : De l’indécence aux hommes d’accoucher les femmes, et d (...)
  • 12 Peut-être est-ce par pudeur que les théologiens n’abordent pas cette question, préférant s’en teni (...)
  • 13 Cf. É. Guyénot, Les Sciences de la vie aux XVIIe et XVIIIe siècles..., Paris, Albin Michel, “L’évo (...)
  • 14 Décision du 6 mai 1693 de MM Dodart, Hecquet, dans l’Embryologie sacrée, p. 481-483 : « on croit q (...)
  • 15 Cf. J.-B. Porta, De humana physiognomia libri IV, Sorrente, 1586, trad. en italien Delia fisonomia (...)

20Dans tous les cas, il paraît bon à Dinouart d’appeler un médecin pour prendre une décision plus sûre. Les Additions au Traité d’embryologie, réunissent plusieurs consultations de médecins10, datées de mai 1693. Elles émanent des docteurs Bocquillot, Save, Dodart (t 1707), professeur de pharmacie et conseiller-médecin de Louis XIV, et de Hecquet († 1737), professeur de matière médicale et praticien pieux et charitable11. Ce qui frappe ce sont leurs interrogations inquiètes sur les produits pouvant naître d’un humain et d’une bête12. Pour eux, la théologie est ici subordonné aux théories sur la génération, qui étaient loin d’être claires ni unanimes13. Les controverses portaient, entre autres, sur le rôle prévalent, voire déterminant, attribué à l’un ou l’autre sexe. Et dans l’état des connaissances, on ignorait qu’il puisse y avoir incompatibilité génétique en vue de la procréation entre espèces différentes14. Les impressions de l’âme sur le corps et la ressemblance reconnue de têtes d’hommes avec des têtes d’animaux admises par des savants reconnus comme Porta (t 1615) ou J.-K. Lavater († 1801), facilitaient peut-être cette acceptation15.

21Le Dr Bocquillot a consulté des théologiens et des médecins sur ces questions. S’ils sont à peu près d’accord pour baptiser tout ce qui vient de l’homme et de la femme, ils reconnaissent qu’« il y a plus de difficulté pour ce qui naîtrait d’une femme et d’une bête, ou d’une femelle brute par le commerce d’un homme », lorsque le monstre, né de cette conjonction, a la figure humaine (sinon « on tend à penser qu’il n’est point informé par une âme raisonnable »). Chaque cas doit être soigneusement examiné, si possible par l’évêque, mais il est bien évident que théologiens ou médecins croient possible la fécondité de telles conjonctions.

22Les arguments développés en faveur ou contre le baptême sont intéressants à noter. À travers un raisonnement théologique qui ne s’arrête pas sur le côté peccamineux de la bestialité, les clercs estiment qu’il n’y a pas lieu de baptiser, car « le péché originel – auquel remédie le baptême – ne se contracte que par la voie ordinaire ». Paradoxalement, ce sont les “physiciens”, c’est-à-dire les médecins, qui manifestent une sollicitude maximale et des hésitations pastorales à ce propos, rejetant toute décision générale. Ils expriment leurs craintes, d’une part, de hasarder le salut d’une âme ; d’autre part, de profaner le sacrement, si l’on baptise systématiquement.

  • 16 Lettre de M. Save, docteur en médecine de la faculté de Paris, du 4 mai 1693, dans l’Embryologie s (...)

23Compte tenu de la méconnaissance avouée des “physiciens” et des “anatomistes” du temps sur les rôles respectifs de l’“œuf” maternel et de la semence masculine, le Dr Save16 ne nie pas que la monstruosité d’un être issu de la femme puisse éventuellement venir de ce que le principe génératif qui est dans la femme, ou dans l’homme, soit accidentellement déterminé à produire un monstre ; il privilégie pourtant l’influence du mental :

il est certain que la naissance des monstres vient le plus ordinairement du dérèglement de l’imagination du père ou de la mère [et pour elle, pendant toute la grossesse] (imagination) fortement frappée de l’idée de quelqu’animal ou de quelqu’autre objet bizarre.

24Mais on ignore si cette monstruosité potentielle est antérieure ou postérieure à l’infusion de l’âme dans le fœtus, si seules les parties apparentes sont monstrueuses, etc. C’est pourquoi ce médecin conclut : « il serait à souhaiter que l’usage de baptiser les monstres fût introduit dans l’Église ; on le pourrait d’autant plus qu’elle permet présentement les baptêmes conditionnels ». Et il appuie sa hardiesse en citant saint Augustin proclamant qu’il vaut mieux hasarder le sacrement qui est fait pour l’homme, que de hasarder le salut de l’homme pour lequel le sacrement est fait.

25L’intérêt de la première consultation de Save, c’est qu’elle est approuvée par plusieurs théologiens. Une seconde poursuit, quelques jours plus tard, son plaidoyer en faveur du baptême dans tous les cas. Il mène l’analyse à la limite d’un subtil sophisme. Il remarque qu’une femme peut avoir eu commerce avec une bête, puis avec un homme, le monstre étant une production de l’homme, défigurée et devenue monstrueuse par l’impression que la bête a faite dans l’imagination de la femme. D’ailleurs, demande-t-il, « qui peut décider si comme une bête peut rendre une conception humaine monstrueuse, l’homme ne peut point redresser et humaniser une conception bestiale ? » Et même si la femme n’a eu de relation qu’avec une bête, car,

beaucoup de physiciens croient que le fœtus est tout formé et organisé dans l’œuf et qu’il est vivifié au moment de la conception [...] rien alors ne doit empêcher l’âme raisonnable d’y entrer, puisque le fœtus... n’est point encore un monstre.

26Quant aux monstres qui naissent des bêtes femelles avec figure humaine, il ne sait qu’en dire et « ne remue cette matière qu’en tremblant » [Question morale : le recours à la bestialité par un homme est-il plus grave que pour une femme ?] Il constate que les systèmes proposés par les médecins ne sont pas des articles de foi et que beaucoup d’entre eux croient que le fœtus est tout formé et parfaitement organisé dans la semence de l’homme. Le raisonnement, appuyé sur des connaissances contradictoires, devient symétrique du précédent et les conclusions sont les mêmes : dans le doute, il vaut mieux baptiser. C’est aussi la position de Bocquillot qui insiste sur la nécessité, pour les théologiens, de ne point mépriser les sentiments des médecins dans une matière « où ni l’Écriture, ni la Tradition ne nous disent rien », alors qu’on peut baptiser sous condition.

Le Mariage

  • 17 Cf. le Décret de réformation touchant le mariage, XXIVe session du Concile de Trente, 11 novembre (...)

27Dans la mesure où, pour beaucoup de théologiens, la matière même du sacrement de mariage consiste dans la donation réciproque que l’homme et la femme se font de leur corps, l’état de celui-ci joue un rôle essentiel. Il n’est pourtant pas abordé sous l’angle de son apparence extérieure dans les manuels et rituels, car l’aspect physique des fiancés ne regarde pas directement l’Église. Il appartiendrait, en effet, à l’époux ou à l’épouse d’accepter ou de refuser personnellement un conjoint notablement contrefait, de la même façon qu’ils peuvent accepter ou refuser une personne aliénée si sa folie n’est qu’intermittente avec de longues rémissions. C’est le lieu de rappeler que le consentement mutuel est l’élément constitutif du lien conjugal17 et que les moralistes condamnent unanimement la contrainte parentale.

28En revanche, une autre question touchant le corps concerne l’Église. Puisque l’une des fins constamment réaffirmées du mariage est la procréation, l’incapacité des époux à consommer le mariage est à juste titre un empêchement dirimant (i.e. annulant l’acte de mariage). Certes, le lien conjugal proprement dit n’en dépend pas, le consentement réciproque suffisant à l’établir indissolublement. Mais la consommation reste essentielle pour confirmer cette indissolubilité. Tandis qu’un mariage non consommé peut-être dissous par un tribunal ecclésiastique, il ne peut, une fois l’acte sexuel accompli (qui n’est donc pas anodin), être rompu que par la mort.

  • 18 On suivra ici les Conférences ecclésiastiques d’Angers, mai 1725, sur le mariage, t. 2, p. 1-28 ; (...)
  • 19 Dans ce cas d’impuissance par maléfices, les évêques, du moins au XVIIIe siècle, font preuve d’esp (...)
  • 20 Dans certains cas, des familles royales peuvent être exemptées d’empêchements dirimants, lorsque d (...)

29Parmi les quatorze empêchements qui interdisent un mariage18, celui qui touche le plus directement au corps, est bien une anomalie physique (ou psychique !) : l’impuissance d’un des deux époux rendant cette consommation impossible. Les conséquences diffèrent selon que l’impuissance est perpétuelle ou passagère. Elle n’est un empêchement dirimant que si elle est perpétuelle, et qu’on ne peut la lever sans miracle, sans crime (en recourant à des pratiques magiques), ou sans une opération chirurgicale qui risquerait de mettre le patient en danger de mort. Pour celle qui pourrait n’être que passagère, en particulier en cas de “nouement d’aiguillette” si souvent évoqué au XVIIe siècle encore, l’Église accorde trois années de probation, au delà desquelles le mariage serait nul et les époux devraient se séparer19. Si l’impuissance survient après le mariage, elle ne peut le dissoudre, même si l’on avance le désir légitime d’avoir des enfants20. Les époux doivent vivre alors comme frère et sœur !

  • 21 Mais dans les deux cas, on ne précise pas comment on peut le savoir avant le mariage ou un remaria (...)

30Une impuissance perpétuelle peut être absolue ou relative. Absolue, quand elle se manifeste quel que soit le ou la partenaire, elle empêche le mariage ou permet sa dissolution. La personne impuissante n’a alors pas le droit de se remarier, tandis que son ou sa partenaire le peut. Relative, ne se manifestant qu’avec une personne précise, les deux époux séparés peuvent se remarier chacun de son côté21.

L’ordre

  • 22 On les a détaillés dans l’article 2, “Le corps et les sacrements” ; les grandes lignes sont repris (...)
  • 23 Long développement dans les Conférences ecclésiastiques d’Angers, sur les irrégularités, mai 1710, (...)
  • 24 Rituel de Toulon, t. 3. p. 308-309.

31Le corps du postulant est, si l’on peut dire, partie prenante dans le sacrement de l’ordre22. Pour le recevoir validement, des conditions précises sont exigées, dont l’absence rendrait le candidat “irrégulier”, c’est-à-dire inapte à exercer le sacerdoce. Parmi ces empêchements : les maladies mentales, le statut d’esclave, un âge inapproprié, le défaut de douceur, un mariage conclu, etc. Les défauts du corps doivent être “notables” pour être un empêchement, et surtout définitifs. Ils ne figurent d’ailleurs parmi les “irrégularités” qu’après un canon pris sous le pontificat d’Hilaire (461-468)23. Le Rituel de Toulon, on l’a vu24, note que ce type d’irrégularité ne se trouvait pas dans les coutumes de l’Église des premiers siècles, car cet état pouvait alors résulter des tortures subies par un martyr rescapé, et ne pouvait lui être imputé à faute, mais au contraire comme un titre de gloire.

  • 25 Outre celui de Toulon, les Rituels de Clermont, p. 365, et de Lyon, Ire partie, p. 339-340.

32Les évêques notent avec soin « les défauts du corps, qui ôtent la faculté d’exercer les fonctions des Ordres »25. Il ne s’agit pas forcément de monstruosité (le mot n’est utilisé qu’à propos d’un hermaphrodite), mais de “handicaps” qui soit empêcheraient l’individu d’exercer effectivement les missions qui reviennent normalement à un prêtre, soit le montreraient dans un état trop déplorable face à son peuple. Ils se limitent aux cas où l’incapacité est purement fonctionnelle : le mutisme empêcherait de célébrer la messe ; la crise d’épileptie risque d’arriver pendant une célébration ; la claudication d’interdire les génuflexionx exigées par le rituel, etc. Telle infirmité peut donner lieu à des hésitations. Ainsi pour celui qui n’a plus son œil gauche, celui qui est tourné vers le missel lorsque le prêtre se tient à l’autel pour dire la messe. Si l’œil droit est bon et permet de lire, il n’y a pas irrégularité. Celui qui aurait les yeux trop “tournés de travers” pourrait provoquer de la répulsion, etc.

33En effet, une difformité physique trop voyante exposerait ceux qui en sont victimes à la moquerie, au mépris ou dans un cas limite de la monstruosité, de l’horreur qui, de la personne du prêtre, pourrait s’étendre à la religion. Tels seraient les cas d’une bosse, d’une taille trop grande ou trop petite. Parfois, les hypothèse des moraliste ressemblent à des cas d’école peu vraisemblables, tel l’un de ceux proposés par le Rituel de Toulon où l’on doit refuser un candidat, qui se présenterait avec deux têtes ou quatre bras.

  • 26 L’Église de Rome a eu une controverse à ce sujet avec les Orthodoxes qui ordonnaient des eunuques.

34Mgr Joly de Choin rappelle, avec une discrète réserve mais minutie, qu’un eunuque26 ne peut recevoir les ordres :

  • 27 Rituel de Toulon, t. III, p. 298-299.

on veut parler d’une sorte de mutilation qui s’entend assez. Ceux qui se traitent ainsi, croyant mal à propos plaire à Dieu, ou mieux garder la chasteté. Il en serait de même s’ils avaient eu dessein de se guérir de l’épilepsie et, à plus forte raison, s’il n’avait pensé qu’à se conserver la voix. Ce serait autre chose si les chirurgiens avaient été obligés d’en venir à cette opération, ou qu’elle eut été faite par une violence injuste27.

  • 28 Cet acte héroïque mais intempestif, l’a probablement privé de la canonisation.

35Sur cette question délicate, les Conférences d’Angers sont plus prolixes et recherchent si la castration a été volontaire, comme ça avait été le cas d’Origène, un des plus subtils docteurs de l’Église, dont l’ordination tardive et subreptice fut dénoncée par l’évêque d’Alexandrie à cause de son automutilation “homicide”28. Si la castration est la suite d’un accident ou d’un attentat, elle n’induit pas un empêchement de recevoir les ordres.

36Toute décision ultime, en matière d’irrégularité, relève de l’évêque, car des cas litigieux fort différents peuvent se présenter. Ainsi, une infirmité peut arriver à un homme déjà ordonné. Il ne serait irrégulier que pour les fonctions que son handicap ne lui permettrait plus d’assumer “avec bienséance” : un prêtre devenu sourd, ne sera plus autorisé à entendre les confessions, mais il pourra continuer à célébrer l’Eucharistie, un aveugle pourra confesser mais pas célébrer, etc. Le handicap peut également être la conséquence du châtiment d’un crime, donc d’un péché, et devient, dans ce cas, un empêchement (nuance entre les défauts ex defectu et ceux qui sont ex delicto). Pour certaines situations délicates et particulières, des dispenses peuvent être accordées par le pape.

37Les Conférences d’Angers – encore elles – soulèvent à la fin du chapitre sur les défauts physiques, la question de l’impossible ordination des femmes. Elles ne sont pas “irrégulières” mais « incapables de droit naturel et divin », c’est-à-dire que « si on avait la présomption de les vouloir ordonner, l’ordination serait non seulement illicite, mais aussi absolument nulle et invalide ». Le motif, appuyé sur les “lois de la nature”, c’est que le Créateur a établi l’homme chef de la femme, il doit la conduire et elle doit lui être soumise. Or le prêtre doit être le conducteur du peuple...

Conclusion

38On voit que dans la pastorale sacramentelle, une anomalie physique – a fortiori une authentique monstruosité – pèse très différemment selon la gravité de celle-ci, ce qui est assez logique, mais aussi selon le sacrement concerné.

39Dans le cas du baptême, c’est le caractère humain de l’individu qui prime. On ne peut donner un sacrement à un être autre qu’un humain-vivant. Le problème se pose le plus généralement à la naissance puisque -les mandements épiscopaux le rappellent régulièrement – il doit être conféré dans les trois jours qui suivent la naissance, compte tenu de la forte mortalité infantile de l’époque.

40Au contraire, dans le cas du mariage ou du sacerdoce, c’est une simple question de fonctionnalité. Le corps doit avoir la capacité d’accomplir ce pourquoi le sacrement est donné : la procréation pour le mariage, et accessoirement l’absence de dégoût du conjoint pour une anomalie trop extraordinaire ; l’exercice du culte, la distribution des sacrements et le respect des fidèles pour un prêtre.

  • 29 Cette reconnaissance était contenue dans les Écritures, mais parfois insuffisamment discernée au c (...)

41On comprend pourquoi l’angoisse des théologiens est plus forte dans le cas du baptême qui pose un véritable problème métaphysique. Où commence l’humanité ? ou plutôt : en quelle occasion doit-on enregistrer son absence ? On peut trouver tatillon le soin mis à distinguer, selon les anomalies relevées, si l’on a affaire à un homme ou non, à un ou plusieurs individus. On a le droit de penser que c’est, au contraire, le scrupule des théologiens qui a progressivement fait émerger le respect de la personne29 ; comme la casuistique a fait sa place à la conscience.

42Aujourd’hui, où nous sommes sollicités à admettre voire à valoriser les différences, la reconnaissance sans réserve de l’humain reste un problème qui se pose encore. N’oublions pas qu’il n’y a pas si longtemps, certaines “races” (ou ethnies) étaient considérées comme moins humaines que d’autres...

Annexes

Annexe 1 : Une absence remarquable dans les textes consultés

Dès l’Antiquité, le “monstre” [τερασ, signifie d’abord le “signe extraordinaire”, le “prodige”] a été considéré comme un signe des dieux annonçant qu’il y avait eu transgression grave d’une loi, par exemple un inceste30. Il apparaissait, en même temps, comme la punition de cette transgression.

Or aucun des textes chrétiens lus pour préparer cette étude ne fait une allusion quelconque à une manifestation du courroux divin à travers le monstre31. Il n’est ici que le simple produit d’une anomalie “génétique” ou de l’imagination.

NB : Au XIXe siècle encore, on cherchait à expliquer les traits “simiesques” du visage de certaines peuplades africaines par la “puissance de l’imagination” de mères “impressionnées” par la vue des grands anthropoïdes.

Ce n’est pas que les auteurs religieux de l’époque moderne n’aient pas brandi, à l’occasion, des risques [d’anormalité ?] pour la descendance de parents ayant enfreint les interdits, sexuels par exemple. L’instruction aux fiancés de Massillon, évêque de Clermont et prédicateur célèbre, procède du même état d’esprit quand il les met en garde contre la cohabitation précoce de “promis” afin, leur dit-il, de ne pas « commettre quelque action contraire à la pudeur et à la modestie chrétienne, et qui serait capable d’attirer la malédiction de Dieu sur vous, et peut-être sur une malheureuse postérité »32...

Sans doute cette absence est-elle due au fait que les textes étudiés relèvent d’un genre juridique, exigeant un simple examen des faits, sans prétentions édifiantes comme ce serait le cas dans le genre homilétique.

Annexe 2 : Sources pour “Anomalies physiques, monstruosité et sacrements”

Babin, Doyen de la faculté de théologie d’Angers, Conférences ecclésiastiques du diocèse d’Angers, sur le sacrement de l’ordre, tenues en l’année 1709, nouv. éd., Angers, P.-L. Dubé, 1755.

Babin, Conférences ecclésiastiques du diocèse d’Angers, Les sacrements en général, le baptême et la confirmation, tenues en l’année 1716, nouv. éd. : Angers, P.-L. Dubé, 1755, sur les monstres : p. 134-135.

Babin, Conférences ecclésiastiques du diocèse d’Angers, sur le mariage, comme sacrement et comme contrat civil, tenues en 1724 et 1725, nouv. éd. : Angers, 2 t. en 1 vol., P.-L. Dubé, 1755.

Debreyne Pierre Jean Cornil, Dr en médecine, trappiste, Essai de Théologie morale considérée dans ses rapports avec la physiologie et la médecine. Ouvrage spécialement destiné au clergé, Paris, Poussielgue-Rusand, 1844 (1re éd. 1841).

Dinouart Joseph, Abrégé de l’embryologie sacrée, ou Traité des devoirs des prêtres, des médecins, des chirurgiens et de sages-femmes envers les enfants qui sont dans le sein de leurs mères [traduction abrégée, dès 1762, de l’ouvrage de François-Emmanuel Cangiamila, inquisiteur-général du royaume de Sicile, approuvé par Benoît XIV en 1756, paru à Palerme en 1758], nouv. éd., Paris, Bailly, 1775.

Joly de Choin Louis-Albert, Instructions sur le rituel..., Lyon, Frères Périsse, 3 t., 1780, dit Rituel de Toulon, au t.1., p. 28-29.

La Luzerne César-Guillaume de, Instruction sur l’administration des sacrements, Langres, Laurent-Bournot, s. d. (avant 1790), p. 32-33.

Massillon Jean-Baptiste, Rituel du diocèse de Clermont, Clermont-Ferrand, Paris, Boutaudon, 1733, p. 15-16.

Décrets du Concile de Trente, dans Pallavicini Sforza, Histoire du concile de Trente (1657), éd. Migne, Petit-Montrouge, 1844, 3 vols. Le tome I donne tous les décrets des vingt-cinq sessions du concile et le Catéchisme, publié par Pie V en 1566.

Notes

1 Article 2, “Le corps et les sacrements”.

2 Intéressante question de “la pastorale des insensés”. Voir ma contribution dans les Mélanges en l’honneur de Jean-Pierre Massaut, redonné à l’article 19.

3 Si l’on a pu baptiser, on peut confirmer, ce rite étant, à l’origine, conjoint au baptême.

4 Cela pose le douloureux problème des enfants morts sans baptême, Voir articles 10 et 11.

5 Voir la bibliographie pour les textes consultés.

6 Cf. J. Dinouart, Abrégé de l’embryologie sacrée, traduit de Cangiamila, le chap. III, 8e cas, p. 171-176, aborde l’obligation pour les chirurgiens, dans les accouchements difficiles ou désespérés, de recourir ou non à la césarienne. L’Église y était alors très réservée compte tenu du nombre de femmes qui en mourraient par infection. Sur le baptême des monstres : chap. VIII, p. 213-216 et les “Additions”, p. 476-493.

7 Ibid., p. 214 : « On ne met pas au nombre des acéphales, les monstres qui ont une tête, mais sans yeux, sans narines, etc. »

8 « Mole = Tenue de médecine. C’est une chair oiseuse, informe et dure qui s’engendre seulement dans la matrice des femmes de sang menstrual fort abondant mêlé avec de la semence froide et mal conditionnée, ou en petite quantité, en sorte qu’il ne peut se faire de parfaite conception », Furetière.

9 Le Dr Save considère comme acquis que l’âme est infusée au moment où “le principe de la femme est développé et vivifié”, Embryologie sacrée, p. 478.

10 Y figure aussi une résolution de l’Université de Louvain contenant un avis des théologiens, un des médecins, un des juristes, tous en d’octobre 1693.

11 L’un de ses ouvrages intéresse les femmes : De l’indécence aux hommes d’accoucher les femmes, et de l’obligation de celles-ci de nourrir leurs enfants, 1708 ; rééd. : Côté-femmes éditions, 1990.

12 Peut-être est-ce par pudeur que les théologiens n’abordent pas cette question, préférant s’en tenir à des généralités sur les « voies indiquées par la nature et autorisées par le créateur ».

13 Cf. É. Guyénot, Les Sciences de la vie aux XVIIe et XVIIIe siècles..., Paris, Albin Michel, “L’évolution de l’humanité”, 1957, Livre III : Le problème de la génération, p. 209-312.

14 Décision du 6 mai 1693 de MM Dodart, Hecquet, dans l’Embryologie sacrée, p. 481-483 : « on croit qu’il peut venir d’une femme autre chose qu’un homme, si cela a été précédé de quelque commerce bestial ».

15 Cf. J.-B. Porta, De humana physiognomia libri IV, Sorrente, 1586, trad. en italien Delia fisonomia dell’huomo, Naples, 1610, puis en français 1808 et 1845, parmi ses comparaisons célèbres : la tête de Vitellius avec celle d’un hibou, et la tête de Platon avec celle d’un chien. Lavater poursuit l’analyse du parallélisme entre vertus ou vices moraux et caractères physiques.

16 Lettre de M. Save, docteur en médecine de la faculté de Paris, du 4 mai 1693, dans l’Embryologie sacrée..., p. 478-481, et lettre du 25 mai, ibid., p. 483-486.

17 Cf. le Décret de réformation touchant le mariage, XXIVe session du Concile de Trente, 11 novembre 1563, chap. 1

18 On suivra ici les Conférences ecclésiastiques d’Angers, mai 1725, sur le mariage, t. 2, p. 1-28 ; et le Rituel de Toulon, t. 2, p. 230 et sq.

19 Dans ce cas d’impuissance par maléfices, les évêques, du moins au XVIIIe siècle, font preuve d’esprit rationnel. Ils remarquent qu’il faut avancer avec précaution, car « on attribue souvent au démon des effets très naturels », tels que la pudeur, la haine (ou un amour qui va jusqu’à la fureur). À une époque où la sexualité restait un tabou indicible, une certaine pudeur, mal comprise, a pu inhiber une personne : en outre, dans des mariages imposés, la haine a pu engendrer un dégoût insurmontable. Mais ils sont obligés d’admettre « que le démon peut quelques fois empêcher l’usage du mariage ». C’est alors que l’Église accorde aux époux un temps d’épreuve au terme duquel, s’il n’y a pas eu d’amélioration, ils doivent se séparer.

20 Dans certains cas, des familles royales peuvent être exemptées d’empêchements dirimants, lorsque des problèmes de succession risquent d’entraîner des troubles graves pour un pays, voire des guerres.

21 Mais dans les deux cas, on ne précise pas comment on peut le savoir avant le mariage ou un remariage...

22 On les a détaillés dans l’article 2, “Le corps et les sacrements” ; les grandes lignes sont reprises ici.

23 Long développement dans les Conférences ecclésiastiques d’Angers, sur les irrégularités, mai 1710, IVe Question, p. 47-61, s’appuyant, entre autres, sur les conciles généraux et locaux.

24 Rituel de Toulon, t. 3. p. 308-309.

25 Outre celui de Toulon, les Rituels de Clermont, p. 365, et de Lyon, Ire partie, p. 339-340.

26 L’Église de Rome a eu une controverse à ce sujet avec les Orthodoxes qui ordonnaient des eunuques.

27 Rituel de Toulon, t. III, p. 298-299.

28 Cet acte héroïque mais intempestif, l’a probablement privé de la canonisation.

29 Cette reconnaissance était contenue dans les Écritures, mais parfois insuffisamment discernée au cours des siècles.

30 Cf. M. Delcourt, Stérilités mystérieuses et naissances maléfiques dans l’antiquité classique, éd. Droz, Paris, 1938.

31 Il n’en est pas de même dans des textes profanes : songeons à la place des prodiges dans les Registres-Journaux (1574-1611) de Pierre de L’Estoile.

32 J.-B. Massillon, Rituel du diocèse de Clermont, p. 417-418.

© Presses universitaires de Provence, 2007

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