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Les sacrements dans la France des XVIIe et XVIIIe siècles

 | 
Marcel Bernos

L'extrême-onction

16. L’extrême-onction à l’époque moderne

Onction des malades ou démarche pénitentielle pour les mourants ?

Texte intégral

Panisse : Puisque je n’ai rien du tout et que je rajeunis à vue d’œil, si tu me donnais l’Extrême-Onction ?
M. Pagnol, César

  • 1 Pour bibliographie, qui risquerait d’être à la fois énorme et incomplète, voir A. G. Martimort, L’ (...)
  • 2 Négliger de recourir à l’extrême-onction était péché mortel d’après le synode de Langres ; voir au (...)
  • 3 Essais sur l’histoire de la mort en Occident du Moyen Age à nos jours, Paris, Seuil, 1975, et L’ho (...)
  • 4 La mort et l’Occident de 1300 à nos jours, Paris, Gallimard, « Bibliothèque illustrée des Histoire (...)
  • 5 La mort à Paris XVIe-XVIIIe siècles, Paris, Fayard, 1978.
  • 6 Les Provençaux et leurs morts. Recherches sur les pratiques funéraires, les lieux de sépultures, e (...)
  • 7 Voir Pensez-y-bien ou le miroir des âmes et réflexions sur les quatre fins dernières, nombreuses é (...)

1La plupart des sacrements de l’Église romaine ont été plus ou moins étudiés au moins à leurs résonances pour l’époque moderne, quant sociales et culturelles1. L’extrême-onction, au contraire, qui, sans être considérée comme absolument nécessaire au salut2, permet de soulager physiquement, moralement et spirituellement les malades en péril de mort, apparaît encore comme un peu négligée par les historiens, y compris les principaux artisans du grand chantier de la “mort” : Ph. Ariès3, M. Vovelle4, P. Chaunu5, R. Bertrand6 n’y font que de rapides allusions. Il est vrai que des méditations sur la mort de l’époque, tels les Pensez-y-bien, qui ont pris, surtout au XIXe siècle, le relais des Artes moriendi, ne comportent pas de chapitre spécifique sur l’extrême-onction ; Le Religieux mourant, véritable somme de la « préparation éloignée (et) prochaine à la mort », n’y consacre qu’un chapitre de 13 pages sur 1384, soit moins d’un centième du texte7.

  • 8 Cf. A. Duval, “L’Extrême-Onction au concile de Trente”, dans La Maison Dieu, n° 101, 1er trim. 197 (...)

2Cette note n’est qu’un essai et un appel à une enquête plus vaste qui explorerait systématiquement rituels, manuels de confession ou de formation du clergé, catéchismes, sermons, mais aussi mémoires ou correspondances privées, afin de préciser ce qui n’est ici que suggéré sur une base étroite de quelques dizaines de textes et de chercher à dater les éventuels changements d’attitudes du clergé et des fidèles à l’égard de l’extrême-onction. Une des difficultés de cette étude repose sur le fait que les opinions des théologiens divergent dans le temps et l’espace, et semblent parfois se contredire. Car si les définitions dogmatiques du concile de Trente8, ou les pratiques établies par le Rituel de Paul V (1614), ne se modifient plus guère jusqu’à Vatican II, leurs interprétations ont varié sensiblement d’un théologien à l’autre dès le Moyen Âge. En outre, la réception du sacrement par les laïcs, en particulier par les malades agonisants et leur famille, semble connaître une dramatisation traduisant une crainte grandissante devant le prêtre qui vient donner le sacrement, comme si, “funeste présage de mort” (Carrelet, prédicateur du XVIIIe siècle), il apportait effectivement cette dernière avec lui. Cela confirmerait la formule de Ph. Ariès sur la mort devenue “obscène”, et son rejet progressif hors du champ de consciences de plus en plus “sécularisées”.

3Tous les textes auxquels nous nous sommes référés s’appuient, explicitement ou non, sur le décret de la XIVe session du concile de Trente sur l’extrême-onction (25 novembre 1551), lui même bref commentaire de l’épître de Jacques (5,14-15), unique référence scripturaire à ce sujet.

  • 9 Bible de Jérusalem, Paris, éd. du Cerf, 1992. Les textes parlant de l’extrême-onction, par souci d (...)

Quelqu’un parmi vous est-il malade ? Qu’il appelle les presbytres de l’Église et qu’ils prient sur lui après l’avoir oint d’huile au nom du Seigneur. La prière et la foi sauvera le patient et le Seigneur le relèvera. S’il a commis des péchés, ils lui seront remis9.

  • 10 Termes repris de ceux qui sont employés par le concile de Trente dans le chap. 1 du Décret.
  • 11 A. G. Martimort, op. cit., p. 146.
  • 12 Théorie et pratique des sacrements, des censures, des monitoires et des irrégularités, Paris, Roul (...)
  • 13 Catéchismes ou abrégés de la doctrine chrétienne, impr. par ordre de Mgr l’Archevêque de Bourges, (...)
  • 14 A. Duvai, op. cit., p. 130.
  • 15 Recueil édité à Paris, P. de Bresche, 1664, p. 203.

4D’après ce décret, ce sacrement aurait été “institué” par Jésus lui-même, “indiqué” dans saint Marc et “recommandé aux fidèles et promulgué” par saint Jacques10. Dès sa définition, on rencontre des tendances un peu contradictoires : tantôt « onction des malades » ou « des infirmes », tantôt « sacrement des mourants » ou « de ceux qui passent de cette vie à l’autre » (le mot latin est plus joli : exeuntium, les partants”). Les théologiens parlent d’« extrême-onction » depuis le XVIIe siècle, mais les rituels n’accueillent le mot qu’à la fin du XVIe11. Les uns l’appellent ainsi simplement parce qu’elle est la dernière des onctions que peut recevoir un chrétien, après le baptême, la confirmation et, pour les clercs, l’ordination ; c’est l’opinion de la plupart des rituels consultés et, parmi les théologiens de qualité, celle de l’oratorien jansénisant Juénin12. D’autres, comme La Chétardie, curé de Saint-Sulpice et auteur du Catéchisme de Bourges, y voient « un sacrement qui nous aide à bien mourir [appelé “extrême-onction”] parce que c’est la dernière onction du chrétien et qu’il la reçoit à l’extrémité de sa vie »13. Paradoxalement, presque tous les auteurs, y compris les plus pessimistes, dénoncent le préjugé populaire – prévalant au XVIIIe siècle mais existant depuis le début du XIIIe – qui voulait que la venue du prêtre pour donner ce sacrement « soit de mauvais augure »14 et signe que le malade va mourir. Telle pastorale populaire n’est pas sans responsabilité dans l’affermissement de ce préjugé. Ainsi, Le pédagogue des familles chrétiennes, recueil de “tracts” distribués à Saint-Nicolas du Chardonnet (à la mi-XVIIe siècle), ayant défini l’extrême-onction comme « un sacrement institué par notre Seigneur Jésus-Christ pour les malades », ajoute : « qu’elle se donne à l’extrémité de la vie à ceux qui sont si dangereusement malades qu’ils semblent tirer à la mort »15.

  • 16 Bon résumé historique et théologique dans B. Poschmann, Pénitence et onction des malades, Paris, é (...)
  • 17 D’après les Conférences ecclésiastiques d’Angers, op. cit., p. 501.

5L’ambiguïté de l’extrême-onction, à l’époque moderne, procède de modifications de ses caractères depuis l’Antiquité. Après que sa fonction de guérison ait été un peu escamotée, l’accent a porté de plus en plus sur la “rémission des péchés” promise par saint Jacques16. Au VIe siècle déjà, une Vie de saint Tresan l’aurait appelée l’“huile de la sainte Réconciliation”17. Ce n’est pas par hasard que le concile de Trente l’a traitée dans la même session et à la suite du sacrement de pénitence :

  • 18 « Doctrine sur le sacrement de l’extrême-onction », dans La foi catholique. Textes doctrinaux du m (...)

Il a paru bon au saint Concile d’ajouter à la doctrine précédente sur la pénitence ce qui suit sur le sacrement de l’extrême-onction, dont les Pères ont jugé qu’il était la consommation non seulement de la pénitence, mais aussi de toute la vie chrétienne qui doit être une pénitence perpétuelle18

6Cette insistance sur le rapport à la pénitence, jointe aux imprécisions de l’épître de saint Jacques et aux formulations rares et nuancées des décrets tridentins autorisant la pluralité des opinions, provoque d’autres discordances entre les théologiens.

  • 19 Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, trad. en français et annotée par F. Lachat, Paris, Vivès, (...)
  • 20 Si les péchés sont effacés par l’extrême-onction, à quoi servirait le sacrement de pénitence préal (...)
  • 21 P. Milhard, La grande guide des curés, vicaires et confesseurs..., Lyon, dern. éd. revue et corrig (...)

7L’extrême-onction efface-t-elle tous les péchés, même mortels ? Ce semble être le sentiment final de saint Thomas19 ; c’est la position du Rituel de Clermont, publié par Massillon en 1733 ; celle d’un casuiste aussi estimé que Jacques de Sainte-Beuve, quoique très critiqué sur ce point précis20 ; et surtout de Juénin qui remarque, non sans logique, que, sans cela, elle ne serait plus « la perfection et la consommation du sacrement de pénitence ». Il y a ceux qui pensent que l’extrême-onction ne peut remettre que les péchés véniels : saint Bonaventure, Durand et Richard et peut-être Milhard, qui semble hésiter21. Plus rigoriste encore, le dominicain Soto ne ferait intervenir le sacrement que pour guérir les “faiblesses” que le péché laisse dans l’âme du fidèle ; mais la quasi unanimité de ses confrères constate qu’une acception minimaliste des effets du sacrement est incompatible avec l’Écriture. Prudent, le concile de Trente ne tranche pas : « L’onction nettoie les fautes, s’il en reste à expier », ce qui prend en compte les péchés oubliés ou inavoués à temps, et libère par là les fidèles de leur principale crainte : mourir en état d’“impénitence finale”.

  • 22 A. G. Martimort, op. cit., p. 146.
  • 23 Rituel du diocèse de Clermont, renouvelé et augmenté par Mgr J. B. Massillon, Clermont-Ferrand, P. (...)
  • 24 Les calvinistes, sans mettre en doute la capacité des apôtres à guérir, attestée en Marc (6, 13) e (...)
  • 25 Catéchisme du concile de Trente, publié par saint Pie V, consulté dans l’élégante “traduction nouv (...)

8Quant au rétablissement de la santé physique, elle paraissait une attente évidente dans l’Antiquité ; mais « progressivement (on a donné) le sacrement de l’onction non plus en vue de la guérison d’un malade, mais pour préparer un chrétien à la mort »22. À l’époque moderne, l’ensemble des théologiens admettent toujours que l’onction puisse favoriser la guérison, mais sans automatisme et uniquement si elle est “expédiente” au salut de l’âme « Les sacrements ne sont institués que par rapport à notre avantage ; or la santé du corps ne nous est avantageuse que lorsqu’elle est utile au salut »23. Certains reconnaissent qu’un malade peut profiter d’un sursis pour revenir sincèrement à Dieu ou servir son prochain ; pour d’autres, au contraire, un rétablissement risque de n’être que l’occasion de retomber dans le péché et de se perdre. Si les apôtres ont guéri “miraculeusement” des malades par des onctions, c’était en vue de “promouvoir” l’enracinement de l’Église, ces miracles ne se justifient plus après son établissement24. Le Catéchisme du concile de Trente (1566) avance une autre explication, moins théologique et plus morale, pour expliquer pourquoi tous les malades n’éprouvent pas de mieux : « cela ne vient que de la faiblesse de la foi de ceux qui le reçoivent ou l’administrent (sic), n’y ayant rien plus capable d’empêcher l’effet de ce sacrement que ce manquement de foi »25.

  • 26 Au XIIe siècle, il y en avait eu douze, dont une “ubi maximus dolor. Voir M. Vovelle, La mort en (...)
  • 27 La foi catholique, op. cit., p. 468.
  • 28 Instruction sur l’administration des sacrements de Mgr C. G. de la Luzerne, = Rituel de Langres, L (...)

9Une seconde question suscite des différences d’opinions entre théologiens : quel doit être le nombre des onctions et leurs lieux d’application ? Sans parler du rit propre aux Églises d’Orient que beaucoup d’ouvrages exposent pour le comparer avec ceux de l’Église latine, les occidentaux admettent, à l’époque moderne26, sept onctions, et d’abord celles des organes correspondant aux cinq sens parce que « le péché s’est introduit dans notre âme par les sens » : les yeux pour celui qui est passé par la vue, les lèvres pour le goût et la parole, etc. Quelques précisions pratiques sont nécessaires au prêtre qui va instrumenter. Il est inutile, par exemple, qu’il fasse une onction sur les paupières d’un aveugle-né, qui n’a pu pécher par la vue, ou sur un insensé, irresponsable de ses actes, qui n’a donc jamais pu pécher pleinement, ou, pour les mêmes raisons, un enfant avant l’âge de raison,... Quant au muet de naissance, on ne fait l’onction sur ses lèvres que pour les péchés qui relèvent du goût, non, et pour cause, de la parole. S’ajoutent deux onctions recommandées par le Concile de Florence dans son “Décret pour les Arméniens” (1439) « aux pieds, à cause de la marche ; aux reins, à cause du plaisir qui y réside »27. Bien des diocèses n’appliquent pas l’onction des reins aux femmes “par motif de pudeur”. Quelques-uns la remplacent, par une onction à la poitrine ; d’autres, comme le diocèse d’Alet dont le jansénisme peut suffire à expliquer l’attitude, y renoncent, toujours par décence, ou se contentent, comme le diocèse de Langres, de l’administrer « dans la partie inférieure du col, que l’on découvre modestement »28.

  • 29 Rituel de Langres, op. cit., p. 532.

10Quelques rituels s’interrogent même sur l’opportunité médicale de retourner ou non un malade si ce mouvement accroît le péril de mort. D’ailleurs, si le nombre des onctions recommandées par les rituels de chaque diocèse doit être respecté, on peut, en urgence, ne faire qu’une onction en modifiant la formule. On n’en fait qu’une seule aussi en temps de peste, « avec une baguette un peu longue que l’on brûle après »29. Les Conférences d’Angers insistent pour que le célébrant observe « exactement tout ce qui est prescrit par le rituel du diocèse où il se trouve : il ne lui est point permis de changer, ni de diminuer, ni d’ajouter au rit marqué par le rituel ». Le Rituel de Lyon plus laconique ordonne : « Que chacun s’en tienne à l’usage de son Église ». Dans les deux cas, il s’agit sans doute essentiellement d’un rappel à l’obéissance due à l’évêque du lieu.

11Un troisième et dernier point où les partis pris ont varié à travers l’histoire et les diocèses, c’est l’ordre des cérémonies dans l’accompagnement des mourants. Tout le monde place en premier le recours au sacrement de pénitence : le pardon “officiel” des péchés – regrettés et avoués – tranquillise le malade et lui permet d’être en état de grâce, donc en capacité de recevoir les autres sacrements dans les meilleures dispositions. En revanche, il y a hésitation pour savoir s’il vaut mieux donner l’extrême-onction avant de faire communier le malade en viatique, ou après. Des arguments sérieux et des garants autorisés existent pour les deux solutions. Le Catéchisme du concile de Trente (1566) pour

  • 30 Catéchisme du concile de Trente, op. cit., p. 353.

qu’il n’y ait rien en celui à qui on administre ce sacrement qui puisse en empêcher l’effet... les pasteurs doivent observer soigneusement... de ne donner ce sacrement aux malades qu’après leur avoir administré les sacrements de Pénitence et d’Eucharistie30.

  • 31 Conférences d’Angers, op. cit., p. 500-502.
  • 32 Voir Mme de La Fayette, Histoire de Madame Henriette d’Angleterre, Paris, Rieder, 1925, p. 187-211 (...)
  • 33 Les grâces de la mort chrétienne, Lille-Paris-Bruges, Desclée de Brouwer, 1925.

12D’après les Conférences d’Angers : « Aujourd’hui [ie : en 1718], la pratique la plus commune de l’Église latine, est de donner le sacrement de l’Eucharistie avant celui de l’extrême-onction »31. Beuvelet enseigne cette opinion aux séminaristes de saint Nicolas. Juénin conseille, lorsque le prêtre apporte les deux sacrements, de commencer par le Viatique si le malade présente des signes de mort prochaine. On remarquera que c’est l’ordre suivi, en 1670, en faveur d’Henriette d’Angleterre alors que son état empirait rapidement32. En 1925, un dominicain, le père E. P. Menne, prônait encore cette disposition33.

  • 34 Rituel de Clermont, op. cit., p. 301.
  • 35 Constitution sur la liturgie, votée par 2 147 voix contre 4, promulguée le 4 décembre 1963, § 74.

13Cependant, le Rituel de Clermont préconise de donner l’extrême-onction avant la communion, car « l’âme ne saurait être trop purifiée pour être en état de recevoir Jésus-Christ dans le Saint Viatique ». Il note d’ailleurs que beaucoup de diocèses gardent ou reprennent cette pratique à l’époque moderne : Sens, Paris, Amiens, Avranche, Boulogne, Liège, Le Mans, Nantes, Evreux, Laon, Châlons-sur-Saône, Montpellier, Saint-Flour, Clermont lui-même,... et aussi l’ordre de Cîteaux34. Le concile Vatican II a adopté la même position35. En fait, l’option prise peut avoir une signification très profonde selon que, obsédé par la pureté légale, on privilégie la conception d’une extrême-onction qui deviendrait une “superpénitence”, préparant à une communion “digne”, ou que, le Christ constituant le pivot de sa foi, on préfère se “brancher” directement sur lui dans ses derniers instants. Le Rituel de Lyon avance, en faveur de cette ordonnance, un argument de moindre importance mais notable dans la mesure où il en fait un moyen de lutte contre le préjugé qui voulait que la mort fût inévitable quand on avait reçu l’extrême-onction, car « tout le monde sait que c’est le Viatique qui est le dernier sacrement donné à un mourant ». Toutefois, avec cette variabilité des jugements déjà signalée, le Rituel de Clermont propose aux prêtres de commencer par le Viatique,

de peur que s’ils en usaient autrement, la frayeur ne saisit certains malades qui ne seraient pas revenus de leurs anciennes préventions et que cette peur n’éloignât les fidèles de la réception des sacrements, et ne fût nuisible à leur santé [sinon] conformément à l’ancien usage de notre Église, ils commenceront par administrer celui de l’extrême-onction.

  • 36 Mourir autrefois. Attitudes collectives devant la mort aux XVIIe et XVIIIe siècles, présentées par (...)

14Quelle est donc cette peur dont l’objet sacramentaire change ? Et dans quel contexte s’inscrit-elle ? Il faut revenir à la question de l’accueil du sacrement par les populations. Jusqu’au troisième quart du XVIIe siècle au moins, le recours aux cérémonies de l’Église précédant l’agonie semble “naturel”. On l’a vu pour Henriette d’Angleterre. M. Vovelle, dans sa quête des “attitudes devant la mort”, rapporte deux cas frappants : Catherine, pauvre fileuse à Nivelle, atteinte de la peste en 1633, « fit supplier les Pères Récollets, commis aux secours des pestiférés, de lui venir administrer les sacrements... Après s’être confessée, elle reçut le Sacré Viatique et l’extrême-onction », puis elle s’achemina calmement vers le cimetière pour attendre la mort avec sérénité. À l’autre bout de l’échelle sociale, en 1666, la reine-mère, Anne d’Autriche, atteinte d’un cancer du sein, ayant accueilli la nouvelle de sa mort prochaine « avec une force et une tranquillité chrétienne », malgré une vive crainte de la mort, demande son confesseur et dit à son entourage qu’elle venait de recevoir : « Retirez vous, je n’ai plus besoin ni affaire de rien que de songer à Dieu ». Ensuite, elle reçoit successivement le Viatique, puis l’extrême-onction36.

  • 37 P. Milhard, op. cit., signale au contraire, p. 222, qu’elle décharge les chrétiens de l’excessive (...)

15Confirmant ce que ces exemples laissent pressentir, on constate que des ouvrages de théologie, de direction de conscience ou des sermons du premier XVIIe siècle ne semblent pas faire systématiquement allusion à la peur éprouvée par les malades et leurs familles à l’égard de l’extrême-onction37. La peur de la mort existe, ce qui est différent, mais elle semble mieux assumée, acceptée comme “normale” ; le sacrement, lui, rassurerait plutôt. La mention de la peur de l’extrême-onction devient, au contraire, ou redevient, omniprésente à la fin du XVIIe siècle et surtout au XVIIIe, où on la retrouve mentionnée jusque dans les rituels, qui sont en principe des ouvrages disciplinaires et liturgiques où le “psychologique” ne devrait guère s’immiscer. Elle contraint parfois les pasteurs à tenir compte d’attitudes collectives considérées comme “superstitieuses”, mais devenues inéluctables. C’est un point où une enquête plus poussée s’avérerait indispensable pour éviter d’en rester à de simples “impressions”, peut-être fausses.

  • 38 Traité des superstitions. Croyances populaires et rationalité à l’âge classique, Paris, Le Sycomor (...)
  • 39 Cf. B. Poschmann, op. cit., p. 214.
  • 40 Les Conférences d’Angers, op. cit., p. 505, rappel des conciles ayant averti les curés « de détrom (...)

16J.-B. Thiers, lorsqu’il condamne des “superstitions qui regardent les sacrements”, décrit, collationne, sans tenter d’expliquer. À propos des effets de l’extrême-onction, il relève que beaucoup de personnes ne veulent pas la recevoir « parce qu’on s’imagine qu’après qu’on l’a reçue, il n’est pas permis de rendre le devoir conjugal, de manger de la chair, etc. »38. Or cette crainte s’enracine très probablement dans les pratiques pénitentielles de l’Antiquité et du Moyen Âge : « Le fait de considérer l’onction comme un élément spécifique de la pénitence des malades pourrait avoir été la raison principale de la crainte qu’éprouvaient les fidèles à la recevoir », car la vita pœnitentium obligeait à un régime de vie particulier supposant l’abstinence de viande et de relations conjugales39. Répandue jusqu’au XVe siècle, quoique combattue par l’Église40, cette idée amenait les fidèles à différer la réception du sacrement quand ils ne la repoussaient pas totalement. La pastorale de l’Église n’est d’ailleurs pas strictement “sacramentaliste”.

  • 41 Annales de la Compagnie du Saint-Sacrement, p. 43, citées par Ph. Aries, L’homme devant la mort, o (...)

17On constate un véritable souci d’“accompagner” les mourants jusqu’à la fin, afin de les consoler des frayeurs de la mort et éloigner d’eux la désespérance finale. “La compagnie du Saint-Sacrement”, en 1633, se préoccupa, non plus seulement de l’enterrement des pauvres, mais de leur assistance au moment de la mort : « Elle sut que depuis que tous les mendiants avaient reçu l’Extrême-Onction, personne ne se donnait plus la peine de les aider devant l’agonie et qu’on les laissait mourir sans leur dire le moindre mot de consolation »41.

  • 42 Cf. A. Tenenti, La vie et la mort à travers l’art du XVe siècle, Paris, Colin, 1952, h.t., p. 66-6 (...)

18Parmi les superstitions dénoncées par Thiers, il en est dont l’origine, moins simple, reste compréhensible dans la culture ambiante. Ainsi, le refus de « se tenir au pied du lit des malades, tandis qu’on leur donne l’extrême-onction, parce qu’on avance leurs jours et qu’ils en meurent plutôt » pourrait trouver un élément d’explication dans une image de la fin du Moyen Âge42. Tandis qu’un prêtre est au chevet du mourant, que les démons y attendent leur heure, et que la famille prie alentour, la mort patiente, assise au pied du lit. S’asseoir à cette place, c’est peut-être jouer son rôle de facto. Et si l’on ne veut pas que les malades « soient gisants dans leurs lits, en sorte que les soliveaux de leur chambre soit en long, meus de travers, (sinon) qu’il mourra » ne serait-ce pas que ces soliveaux en long rappellent les planches de la bière ? Enfin, l’interdiction « de filer dans la chambre d’un malade qui aurait reçu l’extrême-onction, parce qu’il mourrait si l’on cessait de filer, ou que le fil vint à se rompre », n’est pas sans évoquer l’action des Parques.

  • 43 Cf. « Les manuels de confession peuvent-ils servir à l’histoire des mentalités ? », dans Histoire (...)

19Cet essai trop rapide a laissé de côté beaucoup de points importants. Il voulait rappeler, entre autres, que l’histoire des sacrements et, plus largement des dogmes, n’est ni simple (ce que l’on savait déjà), ni linéaire (ce qu’on oublie parfois), et que leurs définitions successives subissent le poids des mentalités d’une société autant qu’elles informent les dites mentalités ; ce qu’on avait tenté naguère de montrer pour le sacrement de pénitence43.

Notes

1 Pour bibliographie, qui risquerait d’être à la fois énorme et incomplète, voir A. G. Martimort, L’Église en prière, t. III : “Les sacrements”, éd. nouv., Tournai, Desclée, 1984, p. 132-153.

2 Négliger de recourir à l’extrême-onction était péché mortel d’après le synode de Langres ; voir aussi les Conférences ecclésiastiques du diocèse d’Angers sur le sacrement de pénitence et l’extrême-onction (années 1717 et 1718), par M. Babin, nouv. éd., Angers, P. L. Dubé..., 1755, p. 504.

3 Essais sur l’histoire de la mort en Occident du Moyen Age à nos jours, Paris, Seuil, 1975, et L’homme devant la mort, Paris, Seuil, « L’Univers historique », 1977.

4 La mort et l’Occident de 1300 à nos jours, Paris, Gallimard, « Bibliothèque illustrée des Histoires », 1983.

5 La mort à Paris XVIe-XVIIIe siècles, Paris, Fayard, 1978.

6 Les Provençaux et leurs morts. Recherches sur les pratiques funéraires, les lieux de sépultures, et le culte du souvenir des morts dans le sud-est de la France depuis la fin du XVIIe siècle, thèse, Paris I, 5 vols, 1994.

7 Voir Pensez-y-bien ou le miroir des âmes et réflexions sur les quatre fins dernières, nombreuses éditions ; éd. consultée, nouv. éd. ornée de figures, Lyon, Rusand, 1825. Le religieux mourant a paru à Avignon, Ch. Giroud, 2 vols, 1717.

8 Cf. A. Duval, “L’Extrême-Onction au concile de Trente”, dans La Maison Dieu, n° 101, 1er trim. 1970, p. 127-172 ; plus théologique et liturgique que strictement historique, mais érudit.

9 Bible de Jérusalem, Paris, éd. du Cerf, 1992. Les textes parlant de l’extrême-onction, par souci de garder à “presbytre” le sens de “prêtre ordonné”, ne commentent pas le verset suivant « Confessez, donc vos péchés les uns aux autres et priez les uns poulies autres, afin que vous soyez guéris ».

10 Termes repris de ceux qui sont employés par le concile de Trente dans le chap. 1 du Décret.

11 A. G. Martimort, op. cit., p. 146.

12 Théorie et pratique des sacrements, des censures, des monitoires et des irrégularités, Paris, Roulland, 3 vols, 1713, t. 2. La Biographie universelle de Michaud en fait « le premier ouvrage des théologiens modernes où la matière de tous les sacrements ait été traitée avec une certaine étendue ».

13 Catéchismes ou abrégés de la doctrine chrétienne, impr. par ordre de Mgr l’Archevêque de Bourges, Bourges, F. Toubeau, 2e éd., 1690, p. 271.

14 A. Duvai, op. cit., p. 130.

15 Recueil édité à Paris, P. de Bresche, 1664, p. 203.

16 Bon résumé historique et théologique dans B. Poschmann, Pénitence et onction des malades, Paris, éd. du Cerf, « Histoire des dogmes », t. IV, fasc. 3, 1966, p. 203-223.

17 D’après les Conférences ecclésiastiques d’Angers, op. cit., p. 501.

18 « Doctrine sur le sacrement de l’extrême-onction », dans La foi catholique. Textes doctrinaux du magistère de l’Église, traduits et présentés par G. Dumeige sj, Paris, éd. de l’Orante, 2’éd., revue et corrigée, 1961, p. 469.

19 Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, trad. en français et annotée par F. Lachat, Paris, Vivès, 16 vols, 1859. t. XIV supplément, questions XXIX à XXXIII, ici quest. XXX, article I, p. 474-479.

20 Si les péchés sont effacés par l’extrême-onction, à quoi servirait le sacrement de pénitence préalable ?

21 P. Milhard, La grande guide des curés, vicaires et confesseurs..., Lyon, dern. éd. revue et corrigée, 2 t. en 1 vol., 1618.

22 A. G. Martimort, op. cit., p. 146.

23 Rituel du diocèse de Clermont, renouvelé et augmenté par Mgr J. B. Massillon, Clermont-Ferrand, P. Boutaudon, 1733, p. 299.

24 Les calvinistes, sans mettre en doute la capacité des apôtres à guérir, attestée en Marc (6, 13) et dans les Actes, niaient qu’elle se soit transmise jusqu’à nous, et le caractère sacramentel de l’onction.

25 Catéchisme du concile de Trente, publié par saint Pie V, consulté dans l’élégante “traduction nouvelle” de F. Varet de Fontigny, nouv. éd.. rev., et corrig.. Paris, G. Desprez et A. Pralard. 1686, p. 350.

26 Au XIIe siècle, il y en avait eu douze, dont une “ubi maximus dolor. Voir M. Vovelle, La mort en Occident..., op. cit., p. 70.

27 La foi catholique, op. cit., p. 468.

28 Instruction sur l’administration des sacrements de Mgr C. G. de la Luzerne, = Rituel de Langres, Langres, Laurent Bournot, s.d. fin XVIIIe siècle), p. 531.

29 Rituel de Langres, op. cit., p. 532.

30 Catéchisme du concile de Trente, op. cit., p. 353.

31 Conférences d’Angers, op. cit., p. 500-502.

32 Voir Mme de La Fayette, Histoire de Madame Henriette d’Angleterre, Paris, Rieder, 1925, p. 187-211. Première confession : p. 195, confession générale : p. 206, communion : p. 208, extrême-onction : p. 209. Il ne s’écoule que 9 heures entre les premiers symptômes et la mort.

33 Les grâces de la mort chrétienne, Lille-Paris-Bruges, Desclée de Brouwer, 1925.

34 Rituel de Clermont, op. cit., p. 301.

35 Constitution sur la liturgie, votée par 2 147 voix contre 4, promulguée le 4 décembre 1963, § 74.

36 Mourir autrefois. Attitudes collectives devant la mort aux XVIIe et XVIIIe siècles, présentées par M. Vovelle, Paris, Gallimard-Julliard, « Archives 53 », 1974, respectivement p. 100-102 et 89-94.

37 P. Milhard, op. cit., signale au contraire, p. 222, qu’elle décharge les chrétiens de l’excessive crainte et appréhension de la mort ; ou F. Tolet, L’instruction des prêtres, trad., Lyon, A. Pillehotte, 1628, ; ou encore C. de La Croix, Le parfaict ecclésiastique, Paris, P. de La Bresche, 1666. Voir également le sermon « De l’extrême-onction » du Père Lejeune, dans les Orateurs sacrés, Montrouge, éd. Migne, 99 vols, 1844-66 ; t. 4, 1844, col. 1286 et sq.

38 Traité des superstitions. Croyances populaires et rationalité à l’âge classique, Paris, Le Sycomore, 1984, extraits par J.-M. Goulémot de l’édition de Paris, 4 vols, 1741, p. 233. L’extrême-onction n’occupe qu’une petite part dans l’ouvrage 4 pages (p. 231-234) sur les 60 du chap. 8 au t. 4 de Thiers. Les hommes d’Église ne sont pas exempts de “superstitions”, tel le jésuite Philippe d’Outreman : « un remède souverain confirmé par quantité d’expériences, pour la guérison de quelques maladies, de faire lire par un prêtre (sa main droite posée sur la tête du malade) l’Évangile de saint Jean, qui se lit à la fin de la messe », dans Le vray pédagogue chrétien, Toulouse, 2 t. en 1 vol., 1687, t. II. p. 442.

39 Cf. B. Poschmann, op. cit., p. 214.

40 Les Conférences d’Angers, op. cit., p. 505, rappel des conciles ayant averti les curés « de détromper le peuple sur ces articles » : conciles d’Excester en 1287. de Bayeux 1300, de Bordeaux 1583, de Narbonne 1609, etc.

41 Annales de la Compagnie du Saint-Sacrement, p. 43, citées par Ph. Aries, L’homme devant la mort, op. cit., p. 185.

42 Cf. A. Tenenti, La vie et la mort à travers l’art du XVe siècle, Paris, Colin, 1952, h.t., p. 66-67, gravure extraite de J. Savonarole, Predica del Parte del bene morire (Florence, vers 1497).

43 Cf. « Les manuels de confession peuvent-ils servir à l’histoire des mentalités ? », dans Histoire sociale, sensibilités collectives et mentalités. Mélanges Robert Mandrou, Paris, PUF, 1985, p. 87-97 ; et article 3 ci-dessus, « Saint Charles Borromée et ses “Instructions aux confesseurs”. Une lecture rigoriste par le clergé français (XVIe-XIXe siècles) ».

© Presses universitaires de Provence, 2007

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