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Les sacrements dans la France des XVIIe et XVIIIe siècles

 | 
Marcel Bernos

La pénitence selon quelques “états”

8. Le soldat d’Ancien Régime a-t-il droit à avoir une conscience ?

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1Comprendre les mentalités du passé, suppose la prise en compte du cadre de des formes de vie, sensibilité, manières de penser, pratiques et habitudes vécues par une société aux postulats différents des nôtres, spécialement pour l’intime du religieux. La France d’Ancien Régime se présente comme monarchique, très hiérarchisée, catholique ; c’est une société de dépendance et d’obéissance. Il faut recevoir ces données et refuser de les juger selon nos modes de penser actuels. En outre, avant de tenter de pénétrer l’âme des soldats, hommes de troupe et officiers, il n’est pas inutile de rappeler sommairement ce qu’était une armée dans la France des XVIIe et XVIIIe siècles, et donc les conditions d’exercice de la vie militaire.

  • 1 Voir L’Armée et ses problèmes au XVIIIe siècle, Paris, Plon, 1958.

2L’historien Émile Léonard avançait cet apparent paradoxe1 : « La guerre sous Louis XIV est un service civil ». Il n’y a alors, en effet, que peu de militaires de carrière, c’est-à-dire qui soient réellement préparés à cet état et ne fassent que cela toute leur vie. D’ailleurs, on ne se bat pas toute l’année et, pendant les quartiers d’hiver, les officiers rentrent chez eux ou se rendent à la cour. L’armée service civil ? Un officier ne se présente jamais en uniforme à la cour, sauf les courriers. Alfred de Vigny remarque, dans Servitude et grandeur militaires (1835), que les officiers d’Ancien Régime haïssent l’uniforme qui donne à tous le même aspect ; ils souhaitent être distingués et se plaisent à se vêtir de rouge au combat, afin d’être mieux vus et – étant plus vulnérables – y gagner en gloire.

  • 2 Le Tellier (1642-1658), son fils Louvois (1658-1691), le fils de celui-ci, Barbezieux (1691-1701), (...)

3Aucun des ministres de la guerre2, sous le règne de Louis XIV, n’est un militaire : ce sont des administrateurs, et même pas des logisticiens.

4Les guerres si nombreuses s’apprêtent dans les bureaux, autour de cartes, en fonction de rapports reçus et envoyés avec des délais de transmission que l’on devine, même si les courriers du roi sont prioritaires. Encore le roi se rend-t-il souvent, au début du règne, en personne sur le terrain.

5Le commandement se fait à distance. Le roi, voulant que tout revienne à lui, préfère un général battu suivant ses ordres à un vainqueur qui aurait pris des initiatives hors des instructions reçues. Cela favorise la médiocrité des chefs. Chacun préfère attendre des ordres, parfois inadaptés parce que trop lents à venir.

  • 3 Hormis la cléricature et la magistrature. C’est pourquoi ils protestent lorsque des fils de bourge (...)
  • 4 Exemplaire, le désastre d’Azincourt, en 1415, dû à un “héroïsme” mal maîtrisé.

6Être officier ne nécessite aucune capacité particulière. Les hauts grades sont réservés aux nobles qui disposent de peu d’autres “débouchés”3. Certes, ils reçoivent souvent une sorte de préparation “prémilitaire” dans le cadre familial, surtout quand s’y est conservée une tradition guerrière. Ils apprennent l’escrime, l’équitation, la valeur du courage. Mais ce courage reste trop souvent lié à une conception individualiste de l’honneur4 ; et il y a parmi les chefs davantage d’éventuels tacticiens que de stratèges à larges vues.

  • 5 Louvois. dans une Réponse au livre intitulé : “La conduite de la France” (1683), a des paroles trè (...)
  • 6 Le connétable de Bourbon (face au chevalier Bayard), ou Condé passant à l’ennemi au moment de la F (...)

7Les charges d’officiers s’achètent. Le colonel est propriétaire de son régiment, le capitaine de sa compagnie ; or les hommes doivent d’abord obéissance à leurs chefs directs. La cohérence des manœuvres restent trop liée au bon vouloir de ceux-ci, et d’un bon vouloir qui peut dépendre du paiement des soldes. En outre, beaucoup d’officiers conservent un mode de vie conforme à leur rang, dépensant des fortunes en frais d’équipages (chevaux, meubles, valets,...), au jeu, en festins5. Les relations de fidélité tiennent plus du serment féodal que d’un attachement à une “patrie”6.

  • 7 C’est le cas des Suisses : François Ier a tellement admiré leurs qualités et leur courage, à Marig (...)

8Plus grave, il n’y a pas d’année “nationale”. Les hommes de troupe sont, pour une part, des engagés volontaires qui ont choisi ce type de vie à cause de la liberté qu’il donne vis-à-vis de la société civile, et pour la solde. Une autre partie des hommes est enrôlée par tricherie : le sergent recruteur enivrant ceux qui lui conviennent, ou par la “presse”, véritable rapt de vagabonds, mais tout autant de paysans ou de marchands rencontrés chemin faisant. C’est pour l’officier responsable, notons-le, péché mortel. Forcés à signer leur engagement, les nouveaux soldats sont considérés, s’ils veulent s’en aller, comme déserteurs et passibles de la peine de mort. Dans les moments d’urgence, on envoie même sur les champs de batailles extérieurs des miliciens, totalement inaptes au combat et qui ne devraient participer qu’à la défense de l’arrière. Tout cela ne donne pas des effectifs très fiables. Selon les époques, la partie la plus sûre de l’année royale est finalement constituée de mercenaires, professionnels recrutés pour un temps donné. Il n’est pas rare que des étrangers d’une même nation se retrouvent face à face7.

9Pour avoir une armée, il faut de l’argent. L’absence de solde risque à la fois d’entraîner une débandade des troupes et de favoriser le pillage, les hommes étant contraints de se nourrir sur le terrain. Tout cela rend aléatoire le nombre et la qualité des hommes dont un général peut réellement disposer à un moment donné. D’autant plus que colonels et capitaines truquent à l’occasion leurs effectifs, en recrutant temporairement, pour une revue, des passe-volants, véritables figurants leur permettant de profiter de sommes indues à des combattants virtuels.

  • 8 F. Morénas, Dictionnaire portatif des cas de conscience..., nouv. éd., Lyon, ßruyset. 1759. Il rés (...)
  • 9 Cf. le sac du Palatinat en 1688, sorte d’Oradour-sur-Glane à la puissance X, dont le souvenir est (...)
  • 10 On avance en rangs compacts, comme à l’époque des lances et des épées, malgré l’augmentation inces (...)

10La discipline est rude pour les individus : le moral des troupes n’est pas une préoccupation majeure. En revanche, elle semble souvent relâchée en campagne. Les lois de la guerre ne sont pas précises. Par exemple, on ne combat pas la nuit, c’est logique afin d’éviter de tuer ses propres hommes ; cependant, les “commandos” de partisans gardent une grande liberté. On ne doit pas combattre le dimanche, jour du Seigneur ; pourtant, « si la nécessité le demande, on peut le faire sans pécher » (Morénas, “Guerre”, cas III8). La distinction entre combattants et civils n’est pas toujours respectée. Le sac d’une ville peut être ordonné pour punir une résistance désespérée ou terroriser l’ennemi9. Face à la guérilla considérée comme illicite, les armées régulières, compte tenu des lourdeurs de leurs manœuvres10 et de leurs problèmes d’intendance, se montrent particulièrement démunies aussi bien pendant la guerre des Camisards, dans les Cévennes (1702-1704), que durant les guerres napoléoniennes, en particulier en Espagne (à partir de 1808) ou en Russie (1812-1813). Si la guerre est juste, un officier peut utiliser des pièges et la surprise contre l’ennemi (Morénas, “Guerre”, cas IV).

Un soldat peut-il se permettre d’avoir une conscience ?

11Devant ces données objectives de la vie militaire, comment se posent d’éventuels problèmes de conscience à un soldat d’Ancien Régime, quel que soit son grade ? Notons d’abord qu’il ne jouit pas d’une bonne réputation. Le philosophe René Descartes, qui a lui-même été soldat pendant la Guerre de Trente ans, écrit :

J’ai beaucoup de peine à donner place au métier des amies parmi les professions honorables, voyant que l’oisiveté et le libertinage sont les deux principaux motifs qui y portent aujourd’hui la plupart des hommes.

  • 11 Articles 85 et 86 de l’Édit ; cf. Th. Wanegfeelen, L’Édit de Nantes. Une histoire européenne de la (...)

12Indépendamment des valeurs morales malmenées, les défauts de comportements des soldats sont suffisamment connus pour que les gouvernants doivent en tenir compte. Ainsi, dans l’Édit de Nantes (1598), qui garantissait l’amnistie à tous les anciens belligérants afin de conforter sa politique de tolérance et de retour à la paix, Henri IV en a excepté les cas “exécrables”11 :

comme ravissements (rapts) et forcements (viols) de femmes et de filles, brûlements, meurtres et voleries faites par traîtrise ; hors des voies d’hostilité et pour exercer vengeances particulières contre le devoir de la guerre ; infractions des passe-ports et sauvegardes sans commandements. (L’amnistie) excepte aussi les levées et exactions de deniers, ports d’armes et autres exploits de guerre faits d’autorité privée... ainsi que les crimes et délits commis entre personnes de même parti, si ce n’est en actes commandés par les chefs de part et d’autre selon la nécessité.

13Ce texte résume pratiquement l’essentiel des problèmes de conscience qui peuvent se poser alors à un soldat. Mais, selon leurs différences d’origine, de statut social et de rôle, hommes de troupes et officiers ne rencontrent pas les mêmes.

  • 12 J. Jacques, Le Faut bien mourir et les excuses inutiles qu’on apporte à cette nécessité..., 1665, (...)

14Les hommes de troupe sont, le plus souvent, des êtres frustes. Les vers “burlesques” de Jacques Jacques, chanoine d’Embrun, mettent en scène un vieux soldat gisant sur son lit d’hôpital, que la mort vient chercher12. Il tente par toutes sortes d’arguments de l’éloigner, mais finit par avouer les motifs qui l’ont amené à embrasser la carrière des armes. Dès son jeune âge, il souhaitait vivre dans le plus grand libertinage ; il était querelleur, fréquentait les cabarets et le jeu, proférait des blasphèmes. En campagne, il ne s’est pas amélioré : il battait ses hôtes, les pillait, forçait leurs filles et leurs femmes ; volait ses officiers, les vivandiers, les églises. Il aurait volé pour plus de 10000 écus, somme énorme pour un homme du peuple. À ses derniers instants, il se prétend prêt à les restituer, mais n’en a pas le premier sou... et surtout, il n’est plus temps.

15C’est parce que ces soldats sont des hommes rudes et des pécheurs invétérés que des clercs compatissants se préoccupent d’eux avec bienveillance. Daon, un des théologiens moralistes les plus respectés du XVIIIe siècle, précise :

  • 13 R. Daon, Conduite des âmes dans la voie du salut..., Paris, G.-Ch. Berton, 1760 [approb. 1749], p. (...)

Il y a d’autant plus de charité à travailler au salut des soldats qu’il y en a un plus grand nombre qui sont en état de damnation, par ignorance des vérités du salut, et par mauvaises habitudes qu’ils ont contractées13.

  • 14 Avis importants sur la pratique et l’administration du sacrement de pénitence..., Bruxelles, Foppe (...)

16On verra les précautions pratiques que les aumôniers prennent pour les confesser. Leur donnant des conseils sur l’attitude requise, l’un d’eux constate : « On doit traiter les soldats avec beaucoup de douceur, d’honnêteté et d’indulgence, en raison de leur peu d’instruction, de leur ignorance et de leurs fréquents dangers »14.

Les péchés “militaires”

  • 15 Vies des justes dans la profession des armes, Versailles, J.-A. Lebel, 1815.
  • 16 Alletz, L’Art d’instruire et de toucher les âmes..., Rouen, J. Racine, 1785, t. 1, p. 39.

17Un certain abbé Carron, qui a pu être aumônier dans la Grande Année (il écrit en 1814), affirme se sentir : « frère, ami, admirateur de la bravoure héroïque des guerriers français »15. Il convient pourtant que « la profession des armes, du côté des mœurs expose à de terribles dangers ». L’attitude à suivre a été résumée depuis longtemps par saint Jean-Baptiste, près du Jourdain (Luc 3,14-18). « Des soldats lui demandèrent : “Et nous, que devons-nous faire ?” Il leur répondit : “Ne faites violence à personne, n’extorquez rien, et contentez-vous de votre solde” ». Ce précepte est rappelé à l’occasion, référence comprise à ceux qui vont combattre16.

18On ne peut savoir le détail de ce qui s’est dit dans le secret de la confession ou auprès des aumôniers, sur le terrain des combats. On ne peut approcher les problèmes de conscience des soldats qu’à travers les sources imprimées qui en proposent les nonnes. On s’est appuyé essentiellement sur les Manuels de confesseurs, notamment ceux qui distinguent les différents “états” de vie des pécheurs, et sur les Dictionnaires de cas de conscience, aux articles “Capitaine”, “Guerre”, “Soldat”, etc. Rappelons, à propos de ces derniers, que la casuistique est à la théologie morale ce que la jurisprudence est au droit : une adaptation des principes à la réalité. Souvent, il s’agit de consultations correspondant à des cas réels. La convergence de leurs conclusions est frappante et fait augurer une certaine unité de vue parmi les confesseurs.

Quand un chrétien peut-il faire la guerre, et comment ?

  • 17 Vie des justes..., op. cit., “Dédicace”.

19Une question préalable concernant la guerre est la suivante : est-elle – dans son principe – admissible par un chrétien ? L’abbé Carron écrit17 : « L’Église n’a jamais fait un crime de la guerre justement entreprise. C’est sans doute un fléau terrible, mais ce mal physique, n’est pas toujours un mal moral ».

  • 18 F. Morénas, Dictionnaire portatif des cas de conscience..., nouv. éd., Lyon. Bruyset, 1759, articl (...)

20La possibilité de “faire la guerre” étant admise, une seconde question devient fondamentale parce qu’elle va déterminer une réponse grave : la guerre, à laquelle des soldats ou officiers sont appelés à participer, est-elle juste ? Juridiquement, ce point relève de la seule responsabilité du souverain, qui couvre ses sujets engagés par lui dans la guerre et dégage la leur. Ainsi, un capitaine de dragons qui, sans avoir lui-même tué ou mutilé personne, aurait, pour son prince, commandé des soldats qui auraient tués des ennemis, ne serait pas “irrégulier” comme ceux qui ont versé le sang, et pourrait recevoir les ordres sacrés18.

  • 19 Édité dans Lettre à Louis XIV, préf. d’H. Guillemin, Neuchâtel, “Ides et Calendes”, 1961, p. 59-73 (...)
  • 20 Cette lettre devait rester anonyme, mais tout se sait à la cour, et elle entraîna la disgrâce de l (...)

21À noter qu’un prince a, lui aussi, une âme ; dont il devrait se soucier. Il faut relire, à ce sujet, la lettre de Fénelon à Louis XIV19 lui proposant un examen de conscience rigoureux, entre autres sur l’opportunité des guerres que le roi avait menées : étaient-elles toutes utiles et justes ? Il est très sévère sur leurs conséquences pour le peuple, surtout à propos des misères qu’elles avaient provoquées20.

  • 21 Voir F. Morénas, op. cit., article “Guerre”, t. 1, p. 491-493.

22Pour qu’une guerre soit licite, aux yeux de l’Église21, il faut :

  • 1. que l’autorité qui la décide soit un pouvoir public non un particulier ;
  • 2. que la cause soit légitime, condition primordiale ;
  • 3. que l’intention soit droite.

23Les causes justes, donc légitimes, de déclarer la guerre sont au nombre de quatre :

  • 1. l’obligation de se défendre contre la tyrannie d’un usurpateur ou un ennemi qui entreprend une guerre injuste ;
  • 2. l’exigence de se venger d’un dommage considérable afin d’obliger ceux qui l’ont commis à le réparer ;
  • 3. lorsque le peuple se révolte contre son souverain légitime et refuse de lui obéir dans des choses justes ;
  • 4. lorsqu’un prince demande avec justice le passage par les états d’un autre, avec l’assurance de n’y causer aucun dommage.

24Les principes paraissent a priori relativement clairs. Mais les choses ne sont jamais simples. Exemple d’embarras technico-juridique : si un prince a entrepris une guerre juste, quand est-il tenu en conscience de l’interrompre, alors que son ennemi offre une juste satisfaction à ses demandes ? Quand la guerre est déclarée, l’armée fût-elle rassemblée, voire en marche, il ne peut sans injustice refuser la satisfaction raisonnable qu’on lui offre. En revanche, lorsqu’il y a déjà eu des hostilités (comme des sièges, des batailles), certains théologiens (dont Cajetan, casuiste dominicain très célèbre du XVIe siècle) soutiennent qu’on n’est pas obligé d’arrêter les combats.

  • 22 Les Aphorismes des confesseurs..., Pont-à-Mousson, 1616, article “Guerre”, p. 299-303.

25La notion de juste cause est donc essentielle. Elle commande la participation même des hommes à la guerre. Le jésuite Emmanuel Sa énonce, au début du XVIIe siècle22, ce qu’on pourrait appeler une clause de conscience, que l’on retrouve chez la plupart des confesseurs : « Le soldat sujet de celui qui mène une guerre, et de la justice de laquelle on doute, ne pèche point s’il y bataille, mais s’il sait [de façon certaine] que telle guerre est injuste et qu’il y bataille, il pèche ».

  • 23 F. Morénas, op. cit., t.1, p. 491, d’après Cajetan.

26Morénas tente de nuancer cette notion de doute : « Les officiers et soldats [des sujets donc] qui doutent que la guerre soit juste, sans être pourtant persuadés qu’elles soit injuste, peuvent sans crime servir le prince et lui obéir ». L’obéissance prime le doute, le souverain assumant la légitimité de l’acte. En revanche, ceux qui ne sont pas sujets du prince et sont à sa solde, cas des mercenaires, ne peuvent s’engager volontairement, en conscience, à participer à une guerre dont ils douteraient de la justice23.

27La notion de guerre juste inspire encore, une série de décisions morales dont certaines peuvent paraître paradoxales. Par exemple, un prince a-t-il le droit, pour une juste cause, de faire appel à un prince infidèle ? Cette alliance particulière, qui pouvait paraître “contre-nature” dans des pays au catholicisme d’État, n’est pas un cas d’école puisque les rois de France, depuis François Ier jusqu’à Louis XIII, n’ont pas hésité à s’allier aux Turcs musulmans, envahisseurs de l’empire chrétien de Byzance et des Balkans, ou aux princes protestants d’Allemagne contre le roi très catholique d’Espagne et le Saint Empire romain germanique. La distinction du moraliste, dans la complexité des relations internationales en Europe à l’époque moderne, peut passer pour une pirouette, elle relève du réalisme d’État : « Si le prince infidèle n’a aucune guerre défensive ou offensive contre les chrétiens, on peut recourir à lui sans péché. Sinon, on ne peut en conscience se servir de son secours,... hors le cas d’une pressante nécessité ».

28Cette dernière clause est symptomatique à la fois de la subtilité de la casuistique, et de sa réputation d’éventuelle duplicité. En théologie morale, il n’y a pas que le permis ou le défendu, il y a aussi le toléré dans certaines conditions, “cas” particuliers difficiles parfois à déterminer exactement. Qui va arbitrer les déterminants d’une “pressante nécessité” ?

  • 24 Mémoire pour le duc de Bourgogne (1702), dans Lettre à Louis XIV, op. cit., p. 77-124, Fénelon pré (...)

29Autre point important : y a-t-il déjà reconnaissance de lois de la guerre ? Dans l’Examen de conscience sur les devoirs de la royauté24, Fénelon rappelle une règle de comportement intangible qui, quoique très générale, en suggère l’existence.

Lors même qu’on est en guerre, il reste un droit des gens, qui est le fonds de l’humanité même : c’est un lien sacré et inviolable envers les peuples, que nulle guerre ne peut rompre ; autrement la guerre ne serait qu’un brigandage inhumain, une suite perpétuelle de trahisons, d’assassinats, d’abominations et de barbaries.

Conscience d’officier

30L’Église tient compte du statut social des gens de guerre. Généralement nobles, les officiers doivent être exemplaires, au sens propre du mot. Ainsi, un ancien officier qui, par l’autorité d’un conseil de guerre, aurait été dégradé de noblesse ou cassé, pour quelque crime, même si la sentence était injuste, serait “irrégulier”, c’est-à-dire qu’il ne pourrait, s’il le désirait, être ordonné prêtre ; du moins jusqu’à ce qu’un nouveau jugement déclare publiquement cette injustice.

  • 25 Saint-Germain (pseudonyme). Examen général de tous les états et conditions..., 1670, “Obligations (...)

31Se pose d’abord la question de savoir pourquoi ils se sont engagés dans le métier des armes. Tressan de la Vergne, un confesseur janséniste, y dénonce des motifs égoïstes et donc peccamineux : « par amour de la guerre et non par un esprit de paix » ou « pour avoir l’occasion de s’élever... de s’enrichir ou de satisfaire leur vengeance ou leurs cruautés »25. L’ayant choisi, ils y ont des devoirs.

  • 26 C’est-à-dire les revues d’effectifs.

32Une fois à la tête de leur commandement, ils ont toute une série d’obligations professionnelles depuis celles de bien connaître les règlements, de tenir leurs troupes aussi bien en marche (Morénas, “Capitaine”, cas 2) qu’en campagne ou au logement chez l’habitant, de tenir le compte exact de leurs hommes sans tricher dans les “montres”26, ni en faire des levées sans commission du prince. Ils doivent tout autant garder la foi donnée aux ennemis.

  • 27 E. Sa, sj, Aphorismes..., op. cit., p. 300.

33Ce qu’on enlève aux ennemis, dans une “guerre juste”, appartient au capitaine (ou à ses hommes s’il a autorisé le pillage). Ils peuvent conserver ce qu’ils ont pris, sans restitution, car ces prises sont censées affaiblir les forces de l’adversaire27, de favoriser ainsi le retour à la paix, et sont donc “de bonne guerre”. Mais, il y a des exceptions. La principale, qui revient dans beaucoup de situations, c’est lorsque l’on a promis à l’ennemi sa sauvegarde, par exemple pour obtenir une reddition, ou si l’on a déjà imposé une contribution de guerre, et qu’il l’a acceptée. Enfreindre sa parole est alors un péché mortel pour l’officier. En outre, les forces armées doivent respecter les lieux saints, et cela relève aussi de la responsabilité de celui qui commande. On ne doit pas enlever les vases sacrés ni tout ce qui sert au culte. Mais, si l’on a “récupéré” de la vaisselle d’argent, appartenant à l’ennemi et cachée dans une église, on n’est pas tenu à restitution (Morénas, “Capitaine”, cas 6).

34Un officier a d’autres manières de pécher. Par exemple, s’il demande à ses domestiques de figurer comme “passe-volants” le jour d’une revue, lésant ainsi les intérêts de son souverain (Morénas, “Capitaine”, cas 1). S’il se fait verser à titre personnel une somme par les villages traversés ou occupés, pour leur éviter les exactions de ses troupes, car il est de sa fonction même de les en empêcher (Ibidem, cas 2). Au point que, s’il n’est pas capable de tenir ses hommes et qu’ils font des dégâts, il est tenu de les réparer sur ses biens propres (Ibidem, cas 3) ; ce que confirme une Ordonnance royale de 1655.

Responsabilités des simples soldats

  • 28 Saint-Germain, op. cit., p. 342.

35Les vices ordinaires des gens de guerre sont à peu près toujours les mêmes : l’oisiveté (“mère” de tous les autres), mensonges, parjure, gourmandise, jeux de hasard et des “péchés qu’on n’oserait nommer” (l’homosexualité est rarement explicitement évoquée)28. À cause de conditions d’existence misérables et aléatoires, la vie des hommes de troupes les place souvent dans une “situation prochaine” de pécher : ils volent, ils violent, ils blasphèment... Ce sont les péchés les plus courants. L’Église ne les juge pas de façon identique.

  • 29 B. Bertaut, Le directeur des confesseurs.... 26e éd., Paris, Imprimeurs & marchands libraires asso (...)
  • 30 E. Sa, sj, Aphorismes..., article “Guerre”, p. 303.
  • 31 F. Morénas, op. cit., t. 1, p. 492, cas 5.

36Le premier devoir de l’homme de troupe est d’obéir à ses chefs, mais la discipline militaire s’en charge, souvent rudement. Le pillage, on l’a vu, ou l’incendie, s’ils sont commandés pour donner de la terreur à l’ennemi, “et acquérir la paix”, sont appréciés différemment selon qu’il s’agit de biens ennemis dans une guerre juste29, ou, au contraire, de biens amis, de biens d’Église, etc., auxquels cas ils sont interdits. Tout au plus, le soldat qui n’aurait pas été payé pourrait-il prendre sur ses hôtes de quoi se nourrir, car s’il quittait l’armée pour s’approvisionner, il risquerait d’être considéré comme déserteur. C’est le devoir du prince, et en son nom, du commandant, de payer la juste solde, même au soldat malade qui n’a pu participer au combat30 ; s’il y manque, il assume la responsabilité des conséquences. Dans tous les cas, le soldat doit se garder de la cupidité31.

  • 32 Alletz, op. cit., t. 1, p. 39.
  • 33 Cf. G. Vigarello, Histoire du viol XVIe-XXe siècle, Paris, Seuil, 1998, p. 22.
  • 34 Mémoires du sieur de Pontis, dans Nouvelle collection des mémoires relatifs à l’histoire de France (...)

37Le viol est fréquent pendant les guerres. Il provient de facteurs divers : la brutalité des mœurs d’abord. La violence est si commune que les confesseurs doivent mettre en garde les hommes à propos de leurs propres querelles, de leurs bravades, même avec des camarades de combats32. Interviennent ensuite le manque prolongé de femmes, l’instinct sexuel exacerbé par les dangers encourus, et, enfin, les occasions de rencontrer des femmes seules et sans défense. Mais le viol découle aussi de la philosophie de la guerre elle-même : le viol « accompagne... jusqu’au symbole la prise de possession d’un territoire »33. Il participe à la terreur et à la démoralisation que l’on cherche à imposer à l’ennemi ; les récentes guerres dans les Balkans ont montré la persistance de cette attitude. À ce titre, il arrive qu’il soit toléré par des chefs qui, parfois, n’en peuvent mais. De Pontis, alors colonel, rapporte qu’il a vu ses soldats se retourner les armes à la main contre lui quand il voulut leur interdire pillage et viol dans un couvent de religieuses, durant la campagne de Flandres en 163534. Pour l’Église, la question ne prête à pas à discussion : le viol est toujours un péché mortel, et ne peut être admis en aucunes circonstances parce que « l’impudicité est intrinsèquement mauvaise ».

38En guerre, le soldat peut tuer un ennemi. Il est payé pour cela. Mais – là encore – à condition qu’il soit en service commandé. Morénas (“Guerre”, cas 6) juge coupable d’homicide, et donc de péché mortel, le soldat qui, n’étant point de garde, ni commandé pour aller en parti (= commando), mais se promenant, rencontre un soldat ennemi endormi dans la campagne et le tue.

  • 35 Sur cette question importante et complexe, voir A. Cabantous, Histoire du blasphème en Occident XV (...)

39Mais l’un des péchés à la fois les plus courants et les plus graves commis par les soldats, la plupart des confesseurs disent même “le plus grave”, c’est le blasphème35. Furetière, dans son Dictionnaire universel (1690), généralement bon indicateur de la langue et dont les exemples illustrent fidèlement les mentalités de l’époque, le définit ainsi :

Crime énorme qui se commet contre la divinité par des paroles ou des sentiments qui choquent sa Majesté, ou les mystères de la vraie religion. Le blasphème est un crime qu’on punit de mort, pour lequel on perce ou on arrache la langue.

40Il pourrait paraître aujourd’hui comme un acte individuel de déni de Dieu, mettant en cause la seule individualité du blasphémateur. Ce point de vue “laïc” ne correspond pas aux jugements de l’époque, lorsque la religion imbibait complètement la vie personnelle comme la vie collective.

  • 36 T. Le Blanc, sj, approb. de 1658, éd. consultée, Lyon-Paris, Périsse frères, 1860, t. V, p. 166.
  • 37 Voir Le Pédagogue des familles chrétiennes, Paris, P. de Bresche, 1664, p. 442-446.

41Les causes du blasphème, d’après un curieux livre intitulé Le Saint Travail des mains ou La Manière de gagner le ciel par la pratique des actions manuelles36, sont : pour les riches, l’orgueil (“tout leur est dû”) ; pour les pauvres, l’impatience ; pour tous : une colère inconsidérée et incontrôlée. Orgueil, colère, on est dans la sphère des péchés capitaux. Mais les raisons de la gravité de cette “guerre contre Dieu” sur le plan religieux sont énumérées dans un Avis charitables aux jureurs et blasphémateurs37. À chaque fois, ils crucifient le Christ ; ils sont les compagnons des diables en parlant le langage de l’enfer ; leur rage contre Dieu les rend maudits. En outre, remarque encore l’Avis avec pragmatisme, ce péché mortel n’apporte ni profit, ni plaisir, ni honneur. Il entraîne diverses sortes de pénitences assez sérieuses, de durée variable (jusqu’à sept ans).

  • 38 Cité dans Le Pédagogue des familles chrétiennes, op. cit., p. 446-447.

42Mais le blasphème est un péché gravissime surtout par ses conséquences potentielles vis-à-vis de la société entière. Le 5 avril 1647, l’archevêque de Paris, J.-F. de Gondi, publie un mandement « contre les jureurs et blasphémateurs du saint nom de Dieu »38 ; il y dénonce le danger collectif que le blasphémateur fait courir au pays : « l’énormité de ce crime détestable attire les fléaux de l’ire de Dieu sur tous les peuples qui s’y adonnent, (il) ruine les états et les familles » C’est pourquoi il relève, outre de la compétence de la justice ecclésiastique, de la justice royale dont le rôle est de défendre le bien commun menacé. Une déclaration royale du 6 septembre 1651 rappelle qu’il constitue un crime. Les arrêts consécutifs du Parlement de Paris le punit d’ailleurs très sévèrement, les juges n’hésitant pas à faire appel a minima, dans certains cas. Les peines sont variables, cumulées ou non, plus graves lorsqu’il y a récidive : amende honorable (nu en chemise, torche allumée au poing, corde au cou), mise au carcan, mutilations (lèvres fendues, langue coupée), fouets à tous les carrefours d’un quartier, galères (de 9 ans à perpétuité), et jusqu’à la mort “pendu et étranglé”, voire roué, le corps mort étant brûlé et les cendres répandues au vent. Cette dernière peine, qui peut sembler accessoire contre un mort, rend bien compte de l’intention : il faut éliminer totalement le blasphémateur, l’éradiquer de la société qu’il a mise en péril.

43Mais en histoire, il faut toujours s’interroger sur la relation réelle entre le prescrit par le droit et le vécu. On est assuré, par les archives judiciaires comme par les mémoires de témoins, que de nombreux blasphémateurs ont été exécutés. L’un des derniers fut le chevalier de la Barre, en 1766 : il n’avait pas ôté son chapeau au passage d’une procession et avait parlé contre le dogme de l’Eucharistie. Mais il est plus que probable que beaucoup d’entre eux devaient échapper à toute punition, parce que c’était une pratique si fréquente parmi les gens du peuple qu’on n’aurait pu les poursuivre tous.

  • 39 Histoire du blasphème en Occident, op. cit., p. 104.

44Ce devait être encore plus vrai aux armées, où l’on ne tenait pas à perdre des hommes inutilement. L’habitude en était si commune qu’on eût plus que décimé les troupes si l’on avait appliqué strictement le règlement. D’après les minutes de plaintes, Alain Cabantous39 trouve 6,1 % de soldats parmi les 149 blasphémateurs poursuivis dans Paris-ville, entre 1656 et 1671. Ils représentent 4 cas sur les 27 répertoriés, dans la campagne parisienne (pour la période 1660-1710), soit 14,8 %, si les pourcentages gardent un sens sur des nombres aussi faibles et probablement inférieurs à la réalité.

  • 40 Voir l’article 20 ci-dessous : « “Yvrognerie” où commence le péché ? ».

45Un dernier vice, sur lequel il n’est pas nécessaire d’insister, ce serait l’ivrognerie, elle est évidente, mais mérite à elle seule un exposé40.

Confesser aux armées

  • 41 Conférences d’Angers sur le mariage (avril 1725), t. 1, p. 258-259.

46Il convient enfin de voir, rapidement, le rôle des confesseurs auprès des militaires, particulièrement celui des aumôniers. En premier lieu, la vie qu’ils mènent doit manifester les vertus qu’ils prônent. Ils ne peuvent agir qu’en accord avec la hiérarchie militaire et ecclésiastique. Ainsi, bien qu’ils puissent donner, par indulgence de l’évêque, les sacrements de pénitence, d’Eucharistie, ou d’extrême-onction, ils ne peuvent célébrer, sans permission expresse, un mariage de soldat ou d’officier, rite qui revient au curé du lieu. S’il le faisait, il serait considéré comme complice de rapt (Ordonnance du 15 décembre 1681). Il leur faut, en outre, le consentement de l’Inspecteur général des armées pour un officier, et du capitaine pour un homme de troupe41.

  • 42 G. Juénin, Théorie et pratique des sacrements, des censures, des monitoires et des irrégularités.. (...)

47Quant à l’extrême-onction, qui risque d’être fréquemment utile dans un contexte où la mort rode incessamment, l’aumônier n’a pas le droit de la donner “préventivement” à des soldats montant à l’assaut, malgré les risques qu’ils vont courir, car ces risques ne sont pas “actuels”, comme il arrive lors d’une maladie grave, mais “à venir”42.

  • 43 R. Daon, Conduite des âmes dans la voie du salut..., Paris, G.-Ch. Berton, 1760 [approb. 1749], p. (...)

48Les dimanches et jours de fêtes, l’aumônier doit visiter les cantonnements, les hôpitaux (où il assiste les blessés), etc. Dans tous les cas, il poursuit l’instruction et la sacramentalisation des hommes, dont il doit tenir un catalogue semblable à ces “États des âmes” conseillés aux curés de paroisse43. Y sont notées des remarques importantes, telles que ce que les soldats savent ou ne savent pas en matière religieuse, afin de pouvoir les instruire, ou leurs principaux vices pour les en corriger.

  • 44 M. Fornari sj. Instructions pour le confesseur, Lyon, P. Guillimin, 2nde éd., 1683, p. 97-98.

49Vis-à-vis de la troupe entière, il doit réconcilier les soldats entre eux et étouffer toutes les inimitiés44. Il peut les exhorter à combattre vaillamment.

50Auprès de chaque individu, l’aumônier doit jouer un double rôle : d’abord exciter avec vigueur sa piété et, tout tenant compte de son ignorance, l’amener à l’examen de conscience et à la confession, surtout avant les combats. Et, en même temps, il doit le rassurer avec douceur. Ce paradoxe vient du principe inculqué dans les séminaires selon lequel le prêtre doit : « être un lion dans la chaire et un agneau au confessionnal ». Rappelons les Avis importants, déjà cités :

On doit les traiter avec douceur et indulgence [...] les attirer, les instruire sur les obligations de la religion, sur les sacrements, et les disposer avant de leur parler du délai d’absolution. Il ne faut pas se servir de ces tenues : “Je ne veux pas encore vous donner l’absolution”, mais on peut leur dire : “Ne finissons pas aujourd’hui votre confession ; je désire prendre du temps pour vous faire faire une confession qui vous sanctifie”, et ensuite leur dire ce qu’ils doivent faire.

51La question du délai d’absolution, c’est-à-dire de son renvoi à plus tard lorsque la confession semble incomplète, ou que la contrition du pénitent ne semble pas assurée, est une des polémiques majeures entre théologiens moralistes de l’époque moderne, moins dans les principes que dans la rigueur ou non de leur application. Elle affleure ici, mais n’empêche pas l’humanité avec laquelle le pénitent est traité, ce qui semble être – d’après les Manuels – fréquemment le cas dans beaucoup de confessions.

  • 45 Carron, op. cit., p. 72-126.

52On voit la difficulté de faire son salut dans la carrière de soldat. Mais « rien n’est impossible à Dieu » (Mc 10, 27) s’encouragent les aumôniers. Le recueil de Vies des justes dans la profession des armes, déjà cité, proposait en modèles onze “vies édifiantes”, parmi lesquelles, celle considérée comme exemplaire de Turenne45, qui fut considéré non seulement comme un grand chef de guerre, courageux et généreux, mais aussi un seigneur charitable, et surtout aux yeux de la France catholique d’Ancien Régime, un “converti” sincère. Une “pratique” conclue chacun de ces destins de soldats, soulignant leurs aspects particuliers à imiter et les résolutions à prendre pour vivre en sûreté de conscience. Reste à savoir qui pouvait lire, ou lisait effectivement des pages si “édifiantes”...

Anmerkungen

1 Voir L’Armée et ses problèmes au XVIIIe siècle, Paris, Plon, 1958.

2 Le Tellier (1642-1658), son fils Louvois (1658-1691), le fils de celui-ci, Barbezieux (1691-1701), Chamillard (1701-1709).

3 Hormis la cléricature et la magistrature. C’est pourquoi ils protestent lorsque des fils de bourgeois, même compétents, deviennent officiers.

4 Exemplaire, le désastre d’Azincourt, en 1415, dû à un “héroïsme” mal maîtrisé.

5 Louvois. dans une Réponse au livre intitulé : “La conduite de la France” (1683), a des paroles très sévères à propos de la prétendue situation désastreuse des “officiers de guerre” censés se ruiner au service du roi.

6 Le connétable de Bourbon (face au chevalier Bayard), ou Condé passant à l’ennemi au moment de la Fronde, ne sont pas sensu stricto des “traîtres”. Ils sont nobles : leur suzerain ayant manqué à sa parole, ils en changent et font une nouvelle allégeance.

7 C’est le cas des Suisses : François Ier a tellement admiré leurs qualités et leur courage, à Marignan, qu’il a conclu avec la Confédération, une “alliance perpétuelle” lui permettant d’en recruter. En trois siècles, ils auraient fourni à la France : 1 000 000 de soldats et 400 généraux ( ?).

8 F. Morénas, Dictionnaire portatif des cas de conscience..., nouv. éd., Lyon, ßruyset. 1759. Il résume le plus souvent le Dictionnaire des cas de conscience... de J. Pontas, 3 in f°, on l’a utilisé par commodité.

9 Cf. le sac du Palatinat en 1688, sorte d’Oradour-sur-Glane à la puissance X, dont le souvenir est resté longtemps si vif, qu’il a pu être ravivé et utilisé par la propagande nazie.

10 On avance en rangs compacts, comme à l’époque des lances et des épées, malgré l’augmentation incessante de la puissance de feu, aussi bien des armes individuelles que de l’artillerie, d’où des hécatombes qui nous paraissent parfois inutiles. Pourtant, de Machiavel à Clausewitz en passant par le roi de Suède Gustave-Adolphe (avec ses lignes mobiles), l’art de la guerre a progressé à l’époque moderne.

11 Articles 85 et 86 de l’Édit ; cf. Th. Wanegfeelen, L’Édit de Nantes. Une histoire européenne de la tolérance du XVIe au XXe siècle, Librairie générale française, “Le Livre de Poche”, inédit, 1998, p. 265.

12 J. Jacques, Le Faut bien mourir et les excuses inutiles qu’on apporte à cette nécessité..., 1665, Paris, H. Champion. 1998, “Pauvre soldat nommé La Tourmente, malade à l’hôpital”, p. 138-149.

13 R. Daon, Conduite des âmes dans la voie du salut..., Paris, G.-Ch. Berton, 1760 [approb. 1749], p. 312.

14 Avis importants sur la pratique et l’administration du sacrement de pénitence..., Bruxelles, Foppens, 1738 et Besançon, J.-B. Chaumet, 1740, p. 92.

15 Vies des justes dans la profession des armes, Versailles, J.-A. Lebel, 1815.

16 Alletz, L’Art d’instruire et de toucher les âmes..., Rouen, J. Racine, 1785, t. 1, p. 39.

17 Vie des justes..., op. cit., “Dédicace”.

18 F. Morénas, Dictionnaire portatif des cas de conscience..., nouv. éd., Lyon. Bruyset, 1759, article “Irrégularités”, t. l, cas LXX, p. 587-588, d’après J. Pontas.

19 Édité dans Lettre à Louis XIV, préf. d’H. Guillemin, Neuchâtel, “Ides et Calendes”, 1961, p. 59-73, remarquable de lucidité et de courage, car elle dénonce, de fait, les comportements de Louis XIV.

20 Cette lettre devait rester anonyme, mais tout se sait à la cour, et elle entraîna la disgrâce de l’archevêque de Cambrai, comme il en a été pour tous ceux qui, tel Vauban, avaient le courage de dire au roi quelques vérités.

21 Voir F. Morénas, op. cit., article “Guerre”, t. 1, p. 491-493.

22 Les Aphorismes des confesseurs..., Pont-à-Mousson, 1616, article “Guerre”, p. 299-303.

23 F. Morénas, op. cit., t.1, p. 491, d’après Cajetan.

24 Mémoire pour le duc de Bourgogne (1702), dans Lettre à Louis XIV, op. cit., p. 77-124, Fénelon précepteur du petit-fils de Louis XIV, essaye de l’éduquer en “prince chrétien”.

25 Saint-Germain (pseudonyme). Examen général de tous les états et conditions..., 1670, “Obligations des capitaines, officiers et commandants des armées”, p. 332.

26 C’est-à-dire les revues d’effectifs.

27 E. Sa, sj, Aphorismes..., op. cit., p. 300.

28 Saint-Germain, op. cit., p. 342.

29 B. Bertaut, Le directeur des confesseurs.... 26e éd., Paris, Imprimeurs & marchands libraires associés, 1670, t. II, p. 85.

30 E. Sa, sj, Aphorismes..., article “Guerre”, p. 303.

31 F. Morénas, op. cit., t. 1, p. 492, cas 5.

32 Alletz, op. cit., t. 1, p. 39.

33 Cf. G. Vigarello, Histoire du viol XVIe-XXe siècle, Paris, Seuil, 1998, p. 22.

34 Mémoires du sieur de Pontis, dans Nouvelle collection des mémoires relatifs à l’histoire de France, éditée par Michaud et Poujoulat. Paris, Didier & Cie, t. XX, 1866, p. 590-591.

35 Sur cette question importante et complexe, voir A. Cabantous, Histoire du blasphème en Occident XVIe-XIXe siècle, Paris, A. Michel, 1998 ; entre autres : p. 102-121.

36 T. Le Blanc, sj, approb. de 1658, éd. consultée, Lyon-Paris, Périsse frères, 1860, t. V, p. 166.

37 Voir Le Pédagogue des familles chrétiennes, Paris, P. de Bresche, 1664, p. 442-446.

38 Cité dans Le Pédagogue des familles chrétiennes, op. cit., p. 446-447.

39 Histoire du blasphème en Occident, op. cit., p. 104.

40 Voir l’article 20 ci-dessous : « “Yvrognerie” où commence le péché ? ».

41 Conférences d’Angers sur le mariage (avril 1725), t. 1, p. 258-259.

42 G. Juénin, Théorie et pratique des sacrements, des censures, des monitoires et des irrégularités..., Paris, Roulland, 1713, 3 vols, t. II, “Sur le sacrement de pénitence et le sacrement de l’extrême-onction”, p. 524.

43 R. Daon, Conduite des âmes dans la voie du salut..., Paris, G.-Ch. Berton, 1760 [approb. 1749], p. 315.

44 M. Fornari sj. Instructions pour le confesseur, Lyon, P. Guillimin, 2nde éd., 1683, p. 97-98.

45 Carron, op. cit., p. 72-126.

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