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Les sacrements dans la France des XVIIe et XVIIIe siècles

 | 
Marcel Bernos

La pénitence selon quelques “états”

7. Les nobles d’Ancien Régime face à leur conscience

Texte intégral

  • 1 Cf. Cahiers de doléances des paroisses du baillage de Troyes pour les États généraux de 1614, prés (...)
  • 2 Cf. Mme et L. Dechappe, L’histoire par les textes de la Renaissance à la Révolution, Paris, Delagr (...)

1L’histoire, telle qu’elle a été diffusée par l’école républicaine, s’est montrée sévère avec la noblesse d’Ancien Elle a Régime. présenté ses “privilèges” (honneurs, avantages économiques, droits de justice, exemptions fiscales, etc.) et les “abus” auxquels ils ont donné lieu comme une des causes de la Révolution de 89. Cette sévérité semble justifiée : de ces abus, on détient des preuves multiples à travers des documents de différentes natures, que ce soit les “cahiers de doléances” de 1614 ou de 17891, même en faisant la part du “genre littéraire” de ce type de textes, ou les archives judiciaires, en particulier les procédures des “Grands-jours”, précisément destinées à réprimer les injustices provoquées par la noblesse, comme en Auvergne, en 1665. Les lettres d’intendants à Colbert, celles de Pomereu (Auvergne), le 29 octobre 1663, ou de Barentin (Poitou) de septembre 1665, confirmées par les lettres patentes établissant les “Grands jours”, ne laissent aucun doute sur l’oppression subie par le peuple de la part des nobles et la solidarité entre ceux-ci, qui les rend localement pratiquement intouchables2.

2Être noble comportait certes des privilèges, mais supposait en contrepartie des obligations et de fortes exigences morales. E. Schalk en notait quelques-unes pour le XVIe siècle :

  • 3 E. Schalk, L’épée et le sang. Une histoire du concept de noblesse (vers 1500-vers 1650), Seyssel. (...)

toutes les qualités que l’on associait à l’idée de noblesse : le courage et la vaillance au combat, mais aussi des qualités plus personnelles comme la droiture, l’oubli de soi en présence des pauvres et de faibles à défendre contre de plus puissants, la fidélité à l’égard du souverain et du chef ou du supérieur militaire immédiat et le respect de la morale de l’époque3.

  • 4 Molière, Don Juan, Acte IV, scène IV, (1665). La Bruyère, Les Caractères, chap. “De quelques usage (...)

3Il insistait sur l’importance originelle de la vertu dans l’instauration et la justification de la noblesse. Et cette opinion semblait encore largement partagée au XVIIe siècle, au point d’apparaître un lieu commun dans la littérature. « Apprenez qu’un gentilhomme qui vit mal est un monstre dans la nature, que la vertu est le premier titre de noblesse », lance Don Luis à son fils Don Juan. Et La Bruyère, encore plus exigeant, enferme le noble dans le dilemme suivant : « Si la noblesse est vertu, elle se perd par tout ce qui n’est pas vertueux ; et si elle n’est pas vertu, c’est peu de choses »4. Des pédagogues essaient d’inculquer aux jeunes nobles ce fondement de la “vraie” noblesse :

  • 5 Ch. Gobinet, Instruction de la jeunesse en la piété, tirée de l’Ecriture Sainte et des Saints-Père (...)

(elle) est inséparable de la vertu, elle tire d’elle son origine, et elle ne se conserve que par elle seule. Elle a été donnée à vos ancêtres pour récompense de leurs belles actions... Si vous ne les imitez pas, vous n’avez qu’une noblesse fausse et imaginaire5.

4Les gouvernants, enfin, évaluent les conséquences possibles de son éventuel abandon, tel Richelieu :

  • 6 Richelieu, Testament politique, 1re partie, chap. III, section 1.

Je ne fais aucune difficulté de dire que ceux qui dégénèrent de la vertu de leurs aïeux, manquent de servir la couronne de leurs épées et de leurs vies,... mériteraient d’être privés des avantages de leur naissance et réduits à porter une partie du faix du peuple6.

  • 7 À titre d’exemple, les très connues “Remontrances du Parlement de Paris” des 2-4 mars 1776.

5En clair, à payer les impôts roturiers, ce qui touchait au cœur des privilèges nobiliaires défendus becs et ongles7.

  • 8 Quelques exemples et sous divers angles, chez Bossuet : Sur l’éminente dignité des pauvres (1659),(...)
  • 9 Dictionnaire apostolique, 1re éd. 1752, éd. consultée, Paris, Méquignon-Havard, 1824, t. 15.

6Pas plus que le reste de l’opinion publique, le clergé ne ménage les nobles, au moins verbalement. Pensons d’abord à certains sermons clamés hautement devant la cour, dans lesquels les courtisans ne sont guère mieux traités que le roi : on leur reproche aussi bien leur égoïsme, leur vanité que leur inutile oisiveté8. Mais la prédication aussi est un genre particulier : elle doit rappeler aux chrétiens, que sont censés être les “grands” de ce monde, leurs devoirs envers Dieu et envers les hommes, surtout ceux qui dépendent directement d’eux et à l’égard desquels ils ont des responsabilités. C’est pourquoi il est de sa nature d’enfler le ton et de généraliser les péchés publiés. Il est symptomatique que la table générale du Dictionnaire apostolique de H. de Montargon, ouvrage destiné aux prédicateurs, renvoie de “Noblesse” à “Grandeur”, et de “Grandeur” à “Ambition”, et c’est à peu près tout9.

  • 10 J. Pontas, Dictionnaire de cas de conscience..., 1re éd. Paris. 1715, éd. consultée, Bâle (“sur l’ (...)

7Plus exigeante, la théologie morale qui met les nobles face à leur conscience. Nous ne savons pas, bien sûr, ce que, concrètement, les prêtres disaient à leurs pénitents dans le secret du confessionnal, quelles remontrances véhémentes ils leur faisaient, ou, au contraire, à quelle lâche complaisance ils s’abandonnaient, quand ils ne parlaient plus à la cantonade mais à un seigneur précis, dont ils étaient peut-être les obligés. Les manuels de confession, hormis ceux qui traitent spécialement des différents états de vie, ne sont pas toujours très loquaces sur les péchés propres aux nobles. Quant aux dictionnaires de cas de conscience, ils se préoccupent, à leur propos, souvent davantage des infractions aux lois civiles qu’à ce qui est véritablement du domaine spirituel. Ainsi Pontas, à l’article “Seigneur de paroisse”, après une introduction essentiellement juridique, expose quinze cas qui relèvent tous du droit10. Une lecture attentive de tous ces ouvrages laisse toutefois entrevoir ce qu’on pouvait communément reprocher aux nobles, et discerner quelle image “morale” on pouvait se faire d’eux.

  • 11 Ch. Gobinet (1613-1690), docteur en Sorbonne et principal du collège du Plessis pendant 43 ans ; c (...)

8Le mauvais état de leur conscience inquiète les moralistes, entre autres les pédagogues chargés de leurs enfants, le plus souvent des ecclésiastiques. Un texte – un peu long mais largement argumenté – émanant d’un des plus réputés d’entre eux, Charles Gobinet11, expose aux jeunes aristocrates, afin de les en prévenir, les “obstacles particuliers aux nobles” : « afin, leur dit-il, de vous en garder soigneusement... ayant 113 soin de combattre de bonne heure, afin de les éviter et de vous en affranchir ». Et il développe :

Ce serait faire injure à la noblesse de vouloir la mettre entre les obstacles de la vertu ; mais nous ne ferons pas tort à la vérité, si nous disons que le mauvais usage que les nobles en font, est un grand empêchement de leur salut, et souvent la cause de leur perte et de leur damnation. /Il suffit de faire quelque peu de réflexions sur la vie de la noblesse pour voir cette vérité, et pour connaître évidemment qu’il n’y a point d’état plus corrompu pour l’ordinaire, ni plus rempli de vices que celui-là.

On y voit régner une superbe prodigieuse qui leur font mépriser tout le monde, estimer tous les autres infiniment au-dessous d’eux. L’ambition et le désir de s’agrandir les possèdent incessamment. Ils sont sujets désordonnément à tous leurs plaisirs, amateurs des voluptés, hardis et effrontés à publier leurs péchés, et à s’en faire gloire, envieux au dernier point, attachés à leurs intérêts, n’aimant personne qu’eux-mêmes ; injustes, violents, durs et souvent cruels envers les autres, et principalement envers leurs inférieurs ; impatients et colères, adonnés aux jurements et aux blasphèmes ; vindicatifs jusqu’à l’excès, ne pouvant souffrir ni dissimuler la moindre injure, qui souvent n’est fondée qu’en leur imagination, et même ils font profession ouverte de n’en souffrir pas... O Dieu ! quelle vie pour des hommes qui font profession de la religion chrétienne [...] Sans parler du mépris de la religion, du libertinage et de l’impiété qui règnent grandement dans cet état, et principalement en ce temps.

  • 12 Sieur de Saint-Germain (= pseudo). Examen général de tous les états et conditions, et les péchés q (...)
  • 13 Pratique du sacrement de pénitence ou méthode pour l’administrer utilement (= “La pratique de Verd (...)

9Ce tableau très didactique des “vices” spécifiques aux nobles distingue successivement des défauts personnels, touchant à leur caractère ou à leurs attitudes ; les fautes commises envers autrui, principalement leurs vassaux, surtout celles qui leur portent préjudices ; et, enfin, leurs manquements à l’égard de Dieu et de la religion. Une autre liste particulièrement fournie, sinon exhaustive, des péchés que peuvent commettre des “seigneurs qui ont des terres” est donnée par Pierre Tressan de La Vergne. Ce missionnaire, directeur spirituel de grandes dames : la princesse de Conti, la maréchale de Schomberg, Mme de Grignan et autres, connaît bien le milieu nobiliaire12. Disciple de Nicolas Pavillon, évêque janséniste d’Alet, il exige des seigneurs de confesser leurs péchés d’état avec, le cas échéant, « obligation indispensable d’en faire restitution, même jusqu’aux dommages et intérêts qui s’en suivent ». Il rappelle que certains de ces péchés sont en même temps des infractions aux ordonnances royales. C’est prioritairement de ses riches pages que nous extrairons les exemples qui suivent, en les complétant par les observations de Louis Habert, autre docteur de Sorbonne, également janséniste, ce qui est peut-être plus qu’un hasard car leur rigueur morale les amenait, plus que d’autres confesseurs, à juger sans acception de personne13.

  • 14 P. Collet, Traité des devoirs des gens du monde..., Paris, J. Debure etc., 1764, p. 262.

10Les péchés personnels des nobles ressortissent d’abord de ceux-là mêmes qui menacent tout chrétien, mais exacerbés par leur statut privilégié. Leur “état” les place “hors du commun”, flattant un orgueil qui semble assez habituel : « ne soyez pas superbe et arrogant pour votre noblesse », conseille Gobinet ; « n’avez-vous pas été plein de fierté, idolâtre de vous-même, méprisant les autres ? » interroge Habert. Leur statut social dominant excite aussi leur cupidité, laquelle s’est traduite, à travers les siècles, par un constant refus de toutes les réformes susceptibles d’alléger le “faix” des pauvres. Leur richesse, aggravée par l’imprévoyance, leur donne les moyens de mener une vie dispendieuse, “toute tournée vers les plaisirs terrestres”, dont, peut-être, une sexualité trop libre : la maison de beaucoup « est le séjour de la volupté et du scandale ». Leur inconduite peut aller jusqu’à une complète licence de mœurs ; quelques-uns « ne travaillent qu’à séduire l’innocence ; et ne soulageraient jamais la misère, si l’aumône ne leur servait à porter dans une famille désolée le crime et l’opprobre »14.

11Un des péchés personnels les plus graves des nobles, c’est :

  • 15 Ch. Gobinet, op. cit., p. 254.

la détestable passion des duels, de laquelle ils sont si fort possédés qu’il n’y a point de moment en leur vie où ils ne soient en résolution de se battre à la première injure ; ou bien au premier appel. Résolution qui les tient en constant péché mortel, et qui les empêche d’être jamais en la grâce de Dieu15.

  • 16 P. Milhard, “Traité du sacrement de pénitence”, t. II de La grande guide des curés..., Lyon, P. Ri (...)

12Les duels, originellement à valeur d’ordalie, sont devenus un véritable problème politique après que le pouvoir royal, qui les avait, un temps, plus ou moins tolérés lors même qu’il avait tenté de les prohiber, les ait totalement et strictement interdit sous Richelieu, qui n’hésita pas à faire exécuter des grands assez hardis pour enfreindre la loi, tels le comte de Bouteville ou le marquis de Beuvron en 1627. Il semble qu’antérieurement, les manuels de confession, tout en rappelant l’interdiction par l’Église de cette forme d’homicide, avaient davantage tenu compte des mentalités dominantes et tenté d’expliquer, sinon de justifier, cet usage. Ainsi, en 1618, le bénédictin Milhard16 commence par rappeler que les papes et le concile de Trente ont condamné

ceux qui se battent en duel, les parrains ou seconds, ceux qui le conseillent, les rois, princes et seigneurs qui concèdent, permettent et accordent ces duels (dans les) terres et lieux de leur juridiction, ceux qui accommodent et prêtent des armes ou chevaux aux parties, etc.

13Mais il se livre ensuite à des distinctions un peu casuistiques pour sauver ce qu’on doit à l’“honneur” :

Celui-là à mon jugement n’irait point contre la prohibition des duels qui, étant appelé ou requis de se trouver en certain lieu, pour donner raison..., s’il s’y rendait, même seul, et avec des armes, le faisant principalement afin de se justifier... ; ou bien pour satisfaire la partie et lui réparer le tort qu’il pourrait lui avoir apporté à son honneur... Que si, étant au lieu assigné, sa partie ne voulait se contenter de sa justification et réparation,... mais au contraire il commençât ou se disposât à le charger, il peut se défendre (et y venir avec telle intention) voire et le tuer ne pouvant refuir ou sa mort, ou la perte de son honneur.

  • 17 Cf. L’OEuvre de Pascal, éd. de J.Chevalier, Paris. Gallimard, « La Pléiade », 1950, p. 497-509.

14C’est très exactement le raisonnement que condamnait Pascal, en l’attribuant à des Jésuites et au théatin Diana, dans sa VIIe Provinciale du 25 avril 165617. Un siècle plus tard, et l’évolution des mentalités – au moins ecclésiastiques — est ici marquée, l’affaire est entendue, Pontas ne consacre qu’un bref article au “Duel”, pour rappeler sa stricte interdiction portant excommunication réservée au Saint-Siège et l’infamie perpétuelle.

15Les fautes commises envers autrui peuvent relever de deux ordres : ou bien elles causent un tort direct à quelqu’un, ou bien elles tiennent seulement au mauvais exemple donné au “public” par un “apparent”, comptable de ses actes publics devant les petites gens qui dépendent de lui 18 :

  • 18 On sait que l’Inquisition espagnole n’hésitait pas à poursuivre clercs et laïcs « d’origine social (...)
  • 19 Ch. Gobinet, op. cit., p. 257-258.

Souvenez-vous18 que la justice de Dieu sera (plus) sévère envers les grands et les nobles... Votre exemple attirera les autres à la vertu ; vos paroles auront plus d’autorité pour leur persuader le bien... vous aurez les moyens pour soulager les misérables, du crédit pour délivrer les oppressés, vous pourrez souvent apaiser les querelles, réconcilier les inimitiés19.

  • 20 P. Collet, op. cit., p. 260.

16Pierre Collet, un lazariste qui écrit dans le troisième quart du XVIIIe siècle, va plus loin, affirmant que la seule justification de la prééminence du seigneur, c’est cette fonction de modèle : « (II) doit d’abord se persuader que Dieu ne l’a mis à la tête d’une partie de son peuple que pour lui donner bon exemple... (il) répondra de ceux qui lui sont soumis »20. C’est cette responsabilité qui, si elle est mal assumée ou avec des injustices flagrantes, devient pour lui occasion de pécher.

17Les seigneurs pèchent « s’ils ont exigé de leurs vassaux aucuns (= quelques) droits indus, ou s’ils ont fait aucune exaction par forme de tailles, aides, corvées et autres semblables charges ». Ces abus semblent courants car ils se retrouvent fréquemment dénoncés, à la fois chez les confesseurs, dans les plaintes des cahiers de doléances et dans les motifs de poursuites judiciaires intentées pendant les “Grands jours”. Les seigneurs ont, par exemple, une fâcheuse tendance à faire dispenser des tailles des gens à eux, même de riches fermiers ; ce qui revient, au moment de la répartition, à surcharger les autres taillables. Ils n’avaient pourtant pas le droit de s’entremettre pour la nomination des collecteurs ou dans la confection des rôles de taille. Répétés aussi, de constants empiétements des seigneurs sur les communaux, au détriment des pauvres qui pouvaient y nourrir quelques têtes de bétail, ou la suppression d’usages qui permettaient aux plus humbles de ramasser du bois, etc.

18En tant que responsable de la justice, le seigneur doit rendre compte de l’administration de celle-ci sur ses terres. Il ne doit point « laisser de crimes impunis sous prétexte qu’il en coûterait trop d’argent pour faire punir les coupable », précise Habert ; mais il ne peut retenir de prisonnier plus de trois jours après une sentence, etc. Puisque la justice est rendue en son nom, il est tenu de choisir des officiers de capacité et de vertu, et de s’informer s’ils s’acquittent de leurs charges sans abus, ni prévarication. Il serait responsable de leurs malversations et doit les en punir s’il y a lieu, après enquête pour établir la vérité. Afin de rester libre à leur égard, il ne doit pas leur vendre les offices, ainsi que le commandent d’ailleurs les ordonnances royales. Le seigneur doit encore s’acquitter de devoirs de police pour « empêcher ou réprimer les désordres et scandales publics, les lieux infâmes, les blasphémateurs, gens sans aveu, inconnus et bohémiens » ; faire respecter les dimanches et fêtes chômées ; empêcher « qu’on ne fréquente les cabarets et tavernes, et qu’on ne fasse aucune sorte de danse [publique] durant le divin service ».

19En tant que particulier, le seigneur doit se comporter équitablement, et l’on devrait même dire honnêtement, dans les rapports personnels qu’ils entretient avec ses “sujets” : ne pas leur prendre des denrées ni aucune chose qui leur appartienne que de leur plein gré, et en payant le prix courant ; ne pas leur soustraire leurs papiers, ou les forcer à s’accommoder de leurs biens, terres ou héritages. Il ne saurait les contraindre de donner leurs filles, nièces ou pupilles en mariage à leurs serviteurs, enfants ou amis, contre leur volonté ; ce serait un cas d’excommunication et de privation du droit de noblesse pour rapt, etc.

20Parmi les préjudices sérieux et donc les péchés graves, trop couramment présents dans toutes les sources pour être imaginaires : les méfaits de la chasse réservée aux nobles, et leur manière de la pratiquer. À double titre : d’une part, l’interdiction faite aux manants, sous de lourdes peines financières voire corporelles, de chasser même lorsque le gibier trop abondant gâte les récoltes. Les cahiers de doléances de 1614 se risquent parfois à mesurer les dommages subis et les paysans d’Arcissur-Aube, par exemple, ajoutent comme circonstances aggravantes que, « lorsqu’ils en parlent [aux seigneurs, ils] les battent et outragent sans en pouvoir avoir raison à cause de leur autorité ». D’autre part, quand, pour poursuivre le gibier, le seigneur et sa suite n’hésitent pas à traverser, en dépit de la “loi naturelle” et des ordonnances royales, les blés en tiges et les vignes en grappes, provoquant des pertes plus ou moins importantes. Il doit restituer la valeur des dommages.

21À l’égard de Dieu ou du moins de son Église, les “seigneurs de paroisse” apparaissent souvent comme de médiocres chrétiens, ne respectant ni les lois ni les personnes ecclésiastiques et scandalisant les humbles par leurs “libertinages”. Sans doute cette attitude “mécréante” va-t-elle s’aggravant avec les “roués” de la Régence et ne s’assagit guère durant le Siècle des Lumières. Aux XVIe et XVIIe siècles, on avait vu souvent la noblesse au premier rang des promoteurs et soutiens des réformes religieuses, protestante ou catholique ; au XVIIIe les indices du détachement religieux des élites sont patents et multiples : progrès de l’esprit “philosophique” aggravé par la lecture des “mauvais livres”, abandon de pratiques traditionnelles comme la direction des confréries, baisse des legs pieux, etc.

  • 21 Voir “Injures et blasphèmes”, dans Mentalités. Histoires des cultures et des sociétés, n° 2, Imago (...)

22Les nobles jurent et blasphèment, de façon peut-être moins spontanée et irréfléchie que les gens du peuple. Or on sait la gravité attribuée aux blasphèmes dans la civilisation traditionnelle. Véritable crime de lèse-majesté divine, il risque d’attirer sur le “pays”, donc sur la communauté d’habitants, les récoltes, le bétail, le courroux de Dieu21. Vis-à-vis du clergé, les nobles rechignent parfois à payer la dîme ; ils usurpent des biens d’Église, interviennent dans la collation des bénéfices ou du moins dans leur gestion, par exemple dans leur mise en fermage. Ils oublient de s’acquitter des legs et œuvres pies de ceux dont ils ont hérité, etc.

  • 22 Cf. G. Vauge, Le directeur des âmes pénitentes, Paris, F. Babuty, nouv. éd., 1726. Nouvelle confir (...)

23Dans leur vie quotidienne de “chrétiens”, les grands de ce monde ont d’étranges faiblesses, à commencer par un insuffisant contrôle religieux de leur propre famille qui devrait, on l’a vu, mener une vie modèle, « car étant les premiers dans leurs terres, ils doivent être l’exemple de tous en vertu et en piété » (Tressan de la Vergne). Ils ne mettent aucun ordre à leurs affaires, en abandonnant entièrement le soin à des domestiques. Ils ne payent point leurs gages aux gens à leur service, ni leurs dettes, se rendant insolvables « par le luxe, le jeu, les dépenses d’ambition, de plaisir »22. Cette négligence des nobles à « régler leurs dépenses selon les maximes de l’Évangile et de la modestie chrétienne qui leur défend de vivre dans le luxe et dans les vanités du siècle » a une double conséquence : elle peut contribuer à ruiner leur famille en même temps que leurs débiteurs ; mais elle leur interdit également, et aux yeux des clercs c’est plus grave, « de secourir les pauvres, au moins de leur superflu », comme il leur incombe en raison des richesses qui leur ont été confiées par Dieu pour ce faire.

  • 23 J.-B. Massillon, prédicateur, puis évêque de Clermont, “Carême”, sermon 1er, “Pour le mercredi des (...)

24Le noble, le riche, n’est pas toujours capable de se maîtriser lui-même, de dominer sa sensualité ou sa paresse. Un exemple particulier mais significatif de sa faiblesse d’âme est dénoncé par Massillon à propos de l’observance du jeûne et de l’abstinence pendant le carême23.

25Apparemment, un certain nombre de nobles se faisaient dispenser pour raison de santé.

Votre délicatesse est un crime elle-même, et non pas une excuse qui vous dispenserait de l’expiation et de la souffrance. /Je pourrais vous demander encore si ce ne sont pas ici les façons du rang et de la naissance, plutôt que des besoins réels et effectifs ? Si vous étiez moins plein, moins préoccupé de vous-même ; si vous ne croyiez pas que dans le rang où vous êtes né, tout ce qui vous environne ne doit servir qu’à votre félicité, ces faibles raisons de santé vous paraîtraient-elles si considérables ?... L’orgueil qui vous repaît, même à votre insu, de votre élévation et de vos titres, fait que tout ce qui vous regarde vous paraît devoir l’emporter sur tout ; mais Dieu à qui votre vie n’est pas plus chère que celle d’une âme simple et vulgaire ; Dieu à la gloire duquel vous n’êtes pas plus nécessaire qu’un insecte... Dieu devant qui votre âme et votre santé n’est précieuse qu’autant que vous l’employez à son service, ne mesure pas vos infirmités sur vos titres mais sur sa loi [...] D’ailleurs, si l’Église avait ici des distinctions à faire et des privilèges à accorder, Ah ! ce devrait être en faveur de ces personnes qui, nées dans une condition obscure et d’une fortune médiocre, se ressentent du dérèglement des saisons, du malheur des temps, du poids des taxes et des charges publiques ; et qui, renfermées dans un domestique frugal et malaisé... bornent toute leur félicité à pouvoir se défendre de la faim et de l’indigence. [...] Quel abus ! mes frères, les grands et les puissants, eux qui seuls semblent avoir besoin de pénitence,... sont les seuls qui s’en dispensent.

26On comprend pourquoi, après avoir entendu Massillon à la cour pendant l’Avent 1699, Louis XIV lui aurait dit : « Mon père, j’ai entendu plusieurs grands orateurs dans ma chaire, j’en ai été fort content ; pour vous, toutes les fois que je vous ai entendu, j’ai été mécontent de moi-même ».

  • 24 P. Collet, Devoirs d’un pasteur, Paris, Hérissant, 1760, p. 346-354, dans un § intitulé “Devoirs d (...)

27Quelquefois, surtout dans les paroisses rurales, les nobles semblent oublier que le clergé est le premier ordre et mépriser leur curé. Ils ne s’embarrassent pas de le contraindre à changer ou différer les heures du service divin, même “lorsqu’il a été réglé par l’évêque” ; ils arrivent en retard en bouleversant la liturgie. Dans l’église, ils sont « immodestes, scandalisant les assistants par des postures indécentes et par leurs causeries » (Habert). Cas typique d’un conflit d’autorité, Pierre Collet soulève, à propos d’un rite para-liturgique, l’aspersion d’eau bénite sur le peuple à la messe dominicale, la question des relations entre le clergé desservant et les notables. Question : est-il du “bon ordre” de présenter l’aspersoir aux patrons laïcs et aux seigneurs et dames de paroisse pour qu’ils en prennent eux-mêmes ?24 Il est amené à affirmer qu’il s’agit là d’une « prétention injuste et injurieuse à l’Église », et cela pour trois raisons. D’abord, ce qui paraît avoir été une habitude courante dans les paroisses françaises, en particulier à la campagne, est contraire à la pratique universelle de l’Église et aux dispositions des rituels et aux décisions de l’Assemblée générale du clergé en 1655 et 1656. Ensuite, « elle détruit la signification mystérieuse de l’eau bénite ». Comparée par saint Paul à rien moins qu’au sang purificateur versé par le Christ (Hébr. 9), elle doit être distribuée « d’une manière qui fasse connaître l’autorité spirituelle que Dieu a donné aux prêtres sur toutes les personnes laïques ». Enfin, ce “nouvel usage” produirait de mauvais effets.

On verra donc, à la honte du clergé (et de la religion) les curés qui représentent Jésus-Christ lorsqu’ils sont dans l’exercice de leurs fonctions, essuyer pendant un grand quart d’heure, les compliments des dames et des gentilshommes qui se trouveront dans le banc du seigneur. Il faudra que le ministre de Jésus-Christ, revêtu de l’aube et de l’étole, demeure debout et la tête nue, pour attendre la conclusion de ces compliments, et qu’il tienne l’aspersoir en main, jusqu’à ce que Madame soit dégantée.

28Ce qu’on voit donc ici, plus encore qu’une simple querelle de préséance un peu anecdotique, c’est la revendication de la primauté du spirituel, et le refus d’un geste symbolique qui placerait un laïc en position d’arbitre prééminent dans une pratique religieuse et, qui plus est, à l’intérieur d’une église. Certes, il faudrait bien tolérer ce qu’on ne pourrait pas empêcher, mais il serait « bon de faire connaître aux personnes en place qu’un sacrifice fait en faveur de l’ordre est toujours d’un grand prix devant Dieu » et que renoncer à cette habitude constituerait, de la part du seigneur, le signe d’une saine humilité qui n’est pas la vertu première de sa caste.

29Il est évident qu’on ne peut généraliser des accusations, qui s’adressent à un groupe social, à la cantonade à toutes les personnes qui constituent ce groupe, sans les distinctions nécessaires. Une bonne partie de la noblesse devait rester bonne chrétienne et sincèrement dévote. Pour les autres, la dureté même des paroles de Massillon et l’intransigeance de Collet sur les principes d’ordre nous feront nous interroger sur l’effet réel qu’elles pouvaient avoir sur les comportements des nobles et d’une manière générale sur les notables.

  • 25 Cas intéressant déjà cité, parmi d’autres : “un avocat général du roi au Parlement” d’Aix, dont je (...)

30En les plaçant face à face avec leur Dieu, et non seulement en contradiction avec des lois édictées par l’Église, donc révisables, les prédicateurs et confesseurs cherchaient à provoquer un choc psychologique (peut-être cette fameuse pastorale de la peur, regrettable mais efficace) et susciter ainsi une “conversion”. En effet, tout esprit fort qu’il pouvait être, tout orgueilleux et sensuel, le noble était rarement athée, et son état de “premier” de la paroisse le contraignait aux pratiques, au moins externes, de la religion catholique : messe dominicale, temps pascal après les semions vigoureux du carême, funérailles... Il pouvait donc difficilement échapper au discours des clercs. L’appel à un juge suprême, bien au-dessus des juges de la terre, ne devait pas laisser indifférent un homme ou une femme né et élevé dans une culture chrétienne vivace et même, en ces temps-là, pugnace. En outre, un seigneur savait par son expérience ce que pouvait être l’inflexibilité d’une justice, et ici pour une peine éternelle. Il n’est que de voir les réactions de repentance – sincère ou non – des rois à certains moments de leur vie (carêmes, mort de proches, proximité de leur propre disparition,...), où ils deviennent ou redeviennent fils craintifs et obéissants de l’Église. Seul, face à sa conscience et pénétré du poids de ses péchés, le noble va pouvoir faire retour sur lui même. Les vies de saints, les panégyriques, les oraisons funèbres mettent souvent en scène des cas de notables “méchants-hommes” pour lesquels l’intercession de tel prêtre ou telle religieuse a pu détourner la colère de Dieu un instant, afin de leur permettre une confession générale et éviter cette impénitence finale qui reste une des grandes terreurs de la majeure partie des chrétiens à l’époque classique25.

Notes

1 Cf. Cahiers de doléances des paroisses du baillage de Troyes pour les États généraux de 1614, présentation Y. Durand, Paris, PUF, 1966. Et 1789 : les Français ont la parole. Cahiers des États-Généraux, présentés par P. Goubert et M. Denis, Paris, Julliard, “Archives” 1, 1964.

2 Cf. Mme et L. Dechappe, L’histoire par les textes de la Renaissance à la Révolution, Paris, Delagrave, 1933, p. 306-316. Voir aussi E. Flechoer, Mémoires sur les Grands-jours d’Auvergne..., Paris, H. Jonquières, 1930.

3 E. Schalk, L’épée et le sang. Une histoire du concept de noblesse (vers 1500-vers 1650), Seyssel. Champ Vallon, 1996, 191 p., p. 25.

4 Molière, Don Juan, Acte IV, scène IV, (1665). La Bruyère, Les Caractères, chap. “De quelques usages”, § 15, (1688).

5 Ch. Gobinet, Instruction de la jeunesse en la piété, tirée de l’Ecriture Sainte et des Saints-Pères : 1re éd. Paris, 1655, consultée dans l’éd. de 1738, p. 256.

6 Richelieu, Testament politique, 1re partie, chap. III, section 1.

7 À titre d’exemple, les très connues “Remontrances du Parlement de Paris” des 2-4 mars 1776.

8 Quelques exemples et sous divers angles, chez Bossuet : Sur l’éminente dignité des pauvres (1659), Sur l’honneur du monde (1660), Sur l’ambition (1662), etc. Les sermons de carême prêchés à la cour par Massillon sont encore plus incisifs.

9 Dictionnaire apostolique, 1re éd. 1752, éd. consultée, Paris, Méquignon-Havard, 1824, t. 15.

10 J. Pontas, Dictionnaire de cas de conscience..., 1re éd. Paris. 1715, éd. consultée, Bâle (“sur l’éd. de Paris”), J. Brandmuller, 1741, t. III, col. 743-764.

11 Ch. Gobinet (1613-1690), docteur en Sorbonne et principal du collège du Plessis pendant 43 ans ; certains de ses ouvrages d’éducation étaient encore réédités au XIXe s., op. cit., p. 253-254.

12 Sieur de Saint-Germain (= pseudo). Examen général de tous les états et conditions, et les péchés que l’on peut y commettre, Paris, G. Desprez, 1670, p. 223-239. Pour alléger l’appareil critique et compte tenu du peu de pages consacrées par l’auteur et par le suivant, nous ne préciserons pas à chaque fois les pages de référence précises.

13 Pratique du sacrement de pénitence ou méthode pour l’administrer utilement (= “La pratique de Verdun”), 1re éd., Paris 1687 ; éd. consultée, Paris, B. Aux, 1729, p. 297-299.

14 P. Collet, Traité des devoirs des gens du monde..., Paris, J. Debure etc., 1764, p. 262.

15 Ch. Gobinet, op. cit., p. 254.

16 P. Milhard, “Traité du sacrement de pénitence”, t. II de La grande guide des curés..., Lyon, P. Rigaud, 1618, p. 933-936.

17 Cf. L’OEuvre de Pascal, éd. de J.Chevalier, Paris. Gallimard, « La Pléiade », 1950, p. 497-509.

18 On sait que l’Inquisition espagnole n’hésitait pas à poursuivre clercs et laïcs « d’origine sociale fort distinguée et plusieurs de familles illustres, voire de la haute noblesse », les punissant parfois de peines beaucoup plus lourdes qu’un simple paysan. Cf. B Bennassar, L’Inquisition espagnole XVe-XIXe s., contribution de D. Peyre, Marabout Université, 1983, p. 64-69.

19 Ch. Gobinet, op. cit., p. 257-258.

20 P. Collet, op. cit., p. 260.

21 Voir “Injures et blasphèmes”, dans Mentalités. Histoires des cultures et des sociétés, n° 2, Imago, 1989, les contributions d’E. Belmas, O. Christin et F. Hidelsheimer. Et surtout A. Cabantous, Histoire du blaphème en Occident XVIe-XIXe siècle, Paris, Albin Michel, 1998, p. 22-23, etc.

22 Cf. G. Vauge, Le directeur des âmes pénitentes, Paris, F. Babuty, nouv. éd., 1726. Nouvelle confirmation d’une intuition exprimée ci-dessus : Vauge est un oratorien janséniste.

23 J.-B. Massillon, prédicateur, puis évêque de Clermont, “Carême”, sermon 1er, “Pour le mercredi des cendres”, dans les Orateurs sacrés, éd. Migne, t. XLII, Montrouge, 1854, col. 377-396, les citations viennent essentiellement des col. 382-383.

24 P. Collet, Devoirs d’un pasteur, Paris, Hérissant, 1760, p. 346-354, dans un § intitulé “Devoirs du curé par rapport à l’Eucharistie”, citant longuement un théologien moraliste nommé de La Paluelle.

25 Cas intéressant déjà cité, parmi d’autres : “un avocat général du roi au Parlement” d’Aix, dont je n’ai pu, il est vrai, vérifier la noblesse. Grand pécheur et très obstiné, il était resté dix ans sans s’être confessé. Gravement malade, il fut averti par Madeleine Martin, fondatrice de la Miséricorde avec le père Yvan, de mettre ses affaires en ordre parce que sa fin approchait. Après une violente révolte, ce “rude mourant” fit demander à la religieuse de prier Dieu d’attendre qu’il se soit confessé et en « fit une de trois heures et davantage... Toute la ville pris bonne part à cette conversion ». Cf. H. Bremond, La Provence mystique au XVIIe siècle..., Paris, Plon, 1908, p. 274-276. Cas impressionnant, également, de M. de Quériolet, rapporté par le père Lejeune, “Sermon des énergumènes”, Orateurs sacrés, éd. Migne, 1844, t. V, col. 125-126.

© Presses universitaires de Provence, 2007

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