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Les sacrements dans la France des XVIIe et XVIIIe siècles

 | 
Marcel Bernos

La pénitence : pourquoi et comment être confesseur ?

4. Les confesseurs, “médecins des âmes”

Texte intégral

  • 1 Et même avant, pensons à l’attitude des amis de Job, lui disant en substance : “si tu es dans cet (...)
  • 2 Sermon pour le 20e dimanche après la Pentecôte, “Des maladies”, dans Discours moraux sur les évang (...)
  • 3 C’est le titre de l’éd. de ces “Confessions” par R. Cornut, Paris, Didier, 1855, avec en parallèle (...)
  • 4 À tout le moins son adultère avec Louis XIV marié à Marie-Thérèse d’Autriche, peut être aussi les (...)
  • 5 La Vallière, op. cit., respectivement p. 26 et 93.

1L’image du péché comme maladie de l’âme est banale dans la littérature morale chrétienne1. Elle est aux récits des sous-jacente guérisons dans les Évangiles. Quand Jésus dit au miraculé : « Va et ne pèche plus », cela implique un lien direct entre la maladie qui frappait celui-ci et son péché. Ce schéma semble bien intériorisé par les fidèles aux XVIIe et XVIIIe siècles. Un prédicateur laïc, Richard l’Avocat (1639-1719) rappelle que « la mort et les maladies sont les peines du péché »2. Dans “Les Confessions de Mme de La Vallière repentante, écrites par elle-même”3 à trois reprises au moins, l’ancienne maîtresse royale emploie un vocabulaire médical pour solliciter un remède proportionné aux péchés commis4 et aux douleurs qu’elle en ressent. Sur le point d’entrer chez les Carmélites, elle demande à Dieu « le divin émétique qui doit produire sa guérison », ou encore les « caustiques nécessaires pour consumer la pourriture et la gangrène de [son] âme »5.

  • 6 Où les confesseurs, les directeurs et les autres pères et médecins spirituels, trouveront des remè (...)

2Les manuels de confession consacrent souvent une bonne partie de leurs développements à repérer et à décrire les qualités nécessaires à un “bon confesseur” : sainteté, zèle, science, prudence, etc. Ils le présentent surtout dans ses différentes fonctions possibles : père, juge, instructeur, médecin. Ce dernier rôle représente chez les bons auteurs plus qu’une image ou une comparaison symbolique, mais est pris au pied de la lettre. Certains n’hésitent pas à le faire figurer dans le titre même de leur ouvrage, tel le recollet Barnabé Saladin dans son Médecin spirituel des âmes craintives et scrupuleuses6. Pour en exposer les caractères, nous nous en tiendrons à quelques textes d’éminents théologiens moralistes, dont l’influence a été patente.

  • 7 Saint J. Eudes, Le bon confesseur..., Lyon, B. Vignieu, 1689 (approb. de 1642), p. 222.

[Dans le confessionnal], le confesseur n’est pas seulement en qualité de docteur pour instruire les pénitents des choses qu’ils doivent savoir, ni de juge pour les interroger comme criminels, ni de médiateur pour les potier à se reconcilier avec Dieu par la contrition et la détestation de leurs offenses ; mais il est aussi en qualité de médecin des âmes. À raison de quoi il doit leur appliquer des remèdes convenables pour les empêcher d’y retomber, pour consolider leurs plaies, pour achever de les guérir parfaitement et pour les affermir dans la santé spirituelle que Dieu leur rendra par son moyen7.

  • 8 Richard L’avocat, sermon “des maladies”, op. cit., col. 569 ; c’est au canon 22 du concile.

3Sa fonction thérapeutique lui donne des responsabilités, mais aussi des droits, au moins égaux à ceux de son collègue soignant les corps. L’imbrication de la maladie et du péché les amènent d’ailleurs à collaborer. Avant de soigner son corps souffrant, pour lequel il recourt naturellement à un médecin, le malade-pécheur doit se confesser, parce que « notre âme est infiniment plus précieuse que notre corps [et que] les secrètes infirmités de l’une sont plus dangereuses et exposées à de plus fâcheuses suites que les maladies de l’autre ». Richard l’Avocat justifie par là la décision d’Innocent III (1198-1216) qui « fit une loi dans le concile de Latran [IV, 1215] par laquelle il défendit à tout médecin d’ordonner aucun remède à un malade, à moins qu’il ne se fût auparavant confessé »8.

4Le confesseur doit être “savant”, connaître les matières de la théologie morale et les cas de conscience, ce qui s’acquiert par une étude persévérante recommandée par les évêques. Des procès-verbaux de visites pastorales, des statuts synodaux, les programmes de séminaires, les préfaces de recueils de cas de conscience lui en rappellent l’obligation. Mais la science ne suffit pas, il lui faut encore patience, circonspection et bon jugement qui lui permettent d’acquérir une expérience pratique en faisant le moins de dégâts possible chez ses pénitents.

  • 9 L. Habert, Pratique du sacrement de pénitence ou Méthode pour l’administrer utilement..., Paris, E (...)

Un confesseur savant et sans prudence n’est pas moins dangereux dans le confessionnal qu’un chirurgien qui sort de l’école parfaitement instruit des règles de son art ; mais qui comme il n’a pas le discernement nécessaire pour reconnaître le véritable état de la plaie qu’il entreprend de guérir, il applique mal ses principes et retranche un membre sous de fausses apparences de gangrène9.

5Cette citation, extraite d’un manuel dit la “Pratique de Verdun”, vient d’un auteur “hyper-janséniste”, Louis Habert. Celui-ci procure souvent quelques surprises à ceux qui garderaient des préjugés définitifs sur le jansénisme et son rigorisme sans faille et sans nuances. En effet, il est légitime de penser que “le retranchement d’un membre sous de fausses apparences” fait ici allusion à un refus d’absolution intempestif, alors qu’Habert reste un farouche partisan du refus d’absolution pour les pécheurs “opiniâtres” et les pénitents qui ne montreraient pas une contrition suffisante.

  • 10 Ses traités de morale représentent un quart de ses Œuvres complètes, éd. française, Paris, Parent- (...)
  • 11 J. Delumeau, L’aveu et le pardon. Les difficultés de la confession XIIIe-XVIIIe siècle, Paris, Fay (...)

6Comme obligation d’office, l’état de guérisseurs des âmes donne aux confesseurs le droit qu’ont les médecins de bien connaître la maladie de leur patient, ses symptômes, ses effets. Pour saint Alphonse de Liguori, le sacrement de pénitence a été une des préoccupations pastorales majeures et son influence sur le clergé français a été déterminante au début du XIXe siècle pour atténuer le rigorisme en vogue10. Il a justifié par la comparaison médicale la nécessité d’un interrogatoire poussé, qui paraissait si indiscret, “inquisitorial” et insupportable à nombre de chrétiens11. Grâce à cette comparaison, le pénible aveu prend un caractère logique, et devient même indispensable.

Afin de guérir son pénitent, le confesseur doit s’informer d’abord de la cause et de l’occasion de toutes ses faiblesses spirituelles. Quelques-uns se bornent à demander l’espèce et le nombre des péchés, et rien de plus. S’ils voient le pénitent bien disposé, ils lui donnent l’absolution, sinon ils le renvoient... [Au contraire], les bons confesseurs... commencent par rechercher la source et la gravité du mal ; et demandent compte aux pénitents de ses habitudes vicieuses, des occasions qui l’ont fait tomber dans le péché et de l’époque où il y est tombé ; quelles sont les personnes, quelles sont les circonstances qui y ont donné lieu ; car c’est de cette manière qu’ils peuvent appliquer avec le plus de discernement la correction, disposer le pénitent à recevoir l’absolution et lui fournir les remèdes dont il a besoin.

  • 12 Ses “Casus conscientiæ” ont été des références obligées, tout au long du XVIIIe siècle et au delà. (...)

7Ce sont ces informations nécessaires, recueillies en dépit d’éventuelles réticences ou dégoûts du pénitent, qui vont permettre au confesseur d’agir avec fruit. Saint Alphonse cite à ce propos le pape Benoît XIV, Prosper Lambertini, qui s’était lui-même consacré à la résolution de cas de conscience12 :

[il] dit que les avertissements du confesseur sont plus efficaces que les sermons qui se débitent en chaire, et il a raison car le prédicateur ne connaît pas comme le confesseur les circonstances particulières qui ont accompagné les péchés sur lesquels il parle, et par conséquent le confesseur est plus à même d’en faire la correction et d’y appliquer les remèdes.

  • 13 Cité par C. Gillotte, Le directeur des consciences scrupuleuses ; examinant tous leurs scrupules, (...)
  • 14 Cf. G. Bechtel, La chair, le diable et le confesseur, Paris, Plon. 1994. p. 25.
  • 15 Par exemple : J.-J. Duguet, Traité des scrupules, de leurs causes, de leurs espèces, de leurs suit (...)

8Le confesseur doit, quelquefois, traiter une véritable maladie psychique et qu’il considère bien comme telle : le scrupule. Saint Antonin de Florence (1389-1459), qui demeure, à l’époque moderne, une des plus solides cautions en matière de théologie morale, le définit comme « un doute qui est accompagné de crainte sans fondement ; et qui, venant de quelques conjectures faibles et incertaines, afflige l’esprit et lui fait appréhender le péché où il n’y en a pas »13. Contrairement à ce que l’on dit parfois, un bon confesseur n’est pas chargé de “sur-culpabiliser” le pécheur14. S’il a à faire à une personne “opiniâtre” et récidiviste, refusant de reconnaître son péché et surtout de s’amender, il peut être amené à la menacer ou, plus simplement, à lui refuser l’absolution. Mais les manuels de confession et les recueils de cas de conscience sont unanimes pour recommander de traiter avec bienveillance, patience et compassion, les pénitents, et particulièrement les personnes affligées de cette cruelle inclination à se croire toujours en faute, et sans rémission possible. Non seulement les traités de théologie morale comportent souvent des chapitres qui assimilent le scrupule à une maladie de l’âme et donnent les règles à suivre pour aider les pénitents à s’en libérer, mais quelques auteurs y consacrent un volume entier15.

9On retrouve, dans la prédication, toujours par analogie avec la médecine, la mention du nécessaire examen clinique, qui doit forcément commencer par un auto-examen :

  • 16 J. Billot (1709-1767), ancien directeur du séminaire de Besançon comme Pochard, Prône pour le 3e d (...)

Un médecin peut-il guérir un mal qui lui est inconnu ? [...] Pour donner à ces médecins [de l’âme que sont les confesseurs] la connaissance dont ils ont besoin, il faut vous connaître vous-mêmes, puisqu’il n’y a que vous qui pouvez les instruire ; mais pour vous connaître vous-mêmes, il faut vous examiner [...] Vous devez en quelque façon examiner, sonder la profondeur de vos plaies16

10La fonction thérapeutique n’est pas toujours facile à assumer pour le prêtre. Saint Alphonse remarque :

quoique [le confesseur] doive, en qualité de père, écouter le pénitent avec charité, néanmoins, il doit, en qualité de médecin, leur appliquer les avertissements et la correction dont leur état a besoin, (...) il doit s’acquitter de ce devoir même à l’égard de personne d’un rang supérieur.

  • 17 Voir article 7, “Les nobles d’Ancien Régime face à leur conscience”.

11Cette dernière contrainte, compte tenu des mentalités des nobles et des puissants d’Ancien Régime, pouvait n’être pas de tout repos17.

  • 18 Saint Alphonse de Liguori, “Pratique du confesseur, pour servir de complément à l’Instruction des (...)

12Dans tous les cas, et là encore comme un bon thérapeute, le confesseur doit agir avec douceur mais sans complaisance, proportionnant la force des remèdes non seulement à la gravité du mal, mais aussi à la force du pénitent18.

13Évidemment, le confesseur doit profiter d’une autre prérogative propre à ceux qui soignent : l’assiduité du patient aux consultations.

  • 19 Saint Charles Borromée, Instructions aux confesseurs de sa ville et de son diocèse..., éd. consult (...)

Il est dangereux et nuisible d’en changer souvent, parce que, comme on ne change pas facilement les médecins du corps, qui traitent souvent un malade, et qui connaissent sa nature et sa complexion, à cause qu’ils savent mieux appliquer les remèdes convenables à son mal ; de même les pénitents ne doivent pas changer le médecin de leurs âmes, qui connaissant leurs défauts leur peut appliquer des remèdes plus utiles et plus convenables19.

  • 20 J. Pochard (1715-1786), Méthode pour la direction des âmes dans le tribunal de la pénitence..., 1r (...)
  • 21 Cf. XIVe session, 25 novembre 1551, “Exposition de la doctrine des sacrements très saints de pénit (...)

14Les pénitences elles-mêmes doivent présenter une dimension curative, quoiqu’elle ne soit pas la seule. Dans le dernier quart du XVIIIe siècle, l’abbé Joseph Pochard20, distingue ainsi, à côté de la pénitence “pénale”, nécessaire punition du péché d’après le concile de Trente et qui peut rester assez “générale”21, la pénitence “médicinale” « qui a une opposition spéciale à un péché dont on veut préserver et retirer son pénitent ; c’est un acte de la vertu opposée à ce péché, elle sert à acquérir et fortifier cette vertu et détruire le péché contraire ». Elle est un remède à la fois préventif (“préservatif”, disent certains textes) et curatif ;

on doit l’imposer à ceux qui ont un violent penchant au péché, soit qu’ils soient déjà dans l’habitude d’y tomber, soit qu’ils n’y soient pas encore ; ii est aussi important de précautionner ceux-ci, que de tirer les autres du précipice.

  • 22 Voir article 20, « “Yvrognerie” où commence le péché ? ».

15Des pénitences médicinales “spéciales” doivent s’adapter aux divers péchés, aux différentes passions et tentations. Suit une longue liste de cas concrets, parallèle à celle des commandements et des péchés capitaux. On y mentionne ceux qui doutent des vérités de la foi, les tièdes, ceux qui ne sanctifient pas les fêtes, ou commettent des impuretés, les médisants, les coléreux, les paresseux, etc. Ces pénitences médicinales sont également relatives aux différents “états” de vie : pères et mères, jeunes gens tentés par les danses, les veillées, les cabarets, etc. Souvent, elles restent symboliques : regarder le crucifix pour les orgueilleux, ou faire un acte d’adoration de Dieu en baisant la terre pour un blasphémateur ; d’autres fois, elles sont très pratiques. Ainsi les ivrognes pourront, pour situer et évaluer leur péché devant Dieu, “penser au fiel dont notre Seigneur fut abreuvé”, mais ils devront surtout s’éloigner des cabarets et de “ceux qui se livrent au vin”. Mieux encore, “on réglera aussi la quantité de vin qu’ils boiront, on les obligera à y mêler de l’eau”, voire à jeûner. Cela revient à dire que le confesseur se fait prescripteur d’une ordonnance de désintoxication22. Pochard, fort de son expérience de directeur du séminaire de Besançon et de directeur de retraites (pendant lesquelles on se confesse beaucoup), remarque que ceux à qui on n’impose pas de pénitence médicinale, ou qui ne l’accomplissent pas, retombent facilement dans leurs péchés ; “au contraire ceux qui s’en acquittent exactement, se convertissent presque toujours, souvent même en peu de temps”.

16Jean Eudes, le “bon confesseur”, parlant à des missionnaires, dont le propos consiste à émouvoir leurs auditeurs le plus fortement et le plus rapidement possible, donc en frappant leur imagination, leur recommande de représenter aux pécheurs que

  • 23 Op. cit., p. 223.

s’ils étaient malades d’une maladie corporelle, avec péril de mort, et qu’on leur offrit un remède, avec assurance ou de guérison, s’ils en voulaient user, ou de mort, s’ils les négligeaient, ils ne manqueraient pas de s’en servir ; qu’ils sont malades de plusieurs maladies spirituelles, qui tendent à leur donner la mort éternelle ; que s’ils mettent en usage les remèdes qu’on leur propose, ils guériront assurément, sinon qu’ils mourront infailliblement, et de la mort éternelle23.

  • 24 Voir article 5, « Confession et conversion ».
  • 25 P. Collet, Traité des devoirs d’un pasteur qui veut se sauver en sauvant son peuple..., Paris, nou (...)

17La vraie marque de la guérison, au XVIIe siècle, c’est la conversion intérieure24. On peut parler de conversion lorsque le pécheur accepte d’abord de changer sa vie, de rectifier la manière dont il la mène, quand bien même il continuerait sa profession, garderait ses relations familiales, maintiendrait ses engagements civiques, etc. Il faut ensuite qu’il témoigne, par une pénitence sincère, de la nouvelle orientation de son désir. Louise de La Vallière indique, dans sa XIXe “Réflexion”, qui s’inscrit dans une véritable progression spirituelle, une auto-médication de l’âme, plus subtile : la prière. Quant au prêtre, il doit garder distance, rester totalement désintéressé, comme un simple instrument de la grâce divine qui seule peut tout. Car il est possible que son zèle ne soit pas récompensé et n’obtienne aucun succès : « Après tout, remarque un célèbre formateur du clergé, le médecin est chargé de voir son malade ; il n’est pas chargé de le guérir ; sa vie et sa mort sont entre les mains de celui qui donne l’une ou l’autre à son gré »25.

Notes

1 Et même avant, pensons à l’attitude des amis de Job, lui disant en substance : “si tu es dans cet état, c’est que tu as dû faire quelque chose de mal devant Dieu.”

2 Sermon pour le 20e dimanche après la Pentecôte, “Des maladies”, dans Discours moraux sur les évangiles des dimanches de l’année, dans Collection des orateurs sacrés, éd. Migne, t. 18, 1845, col. 558.

3 C’est le titre de l’éd. de ces “Confessions” par R. Cornut, Paris, Didier, 1855, avec en parallèle le texte “corrigé par Bossuet”. Les éd. anonymes du XVIIe s. titrent : Réflexions sur la miséricorde de Dieu par une dame pénitente, cf. par exemple : Paris, A. Dezallier, 1697, 139 p., relié avec Prières tirées de l’Écriture sainte, par M. Le Tourneux, au total 189 p.

4 À tout le moins son adultère avec Louis XIV marié à Marie-Thérèse d’Autriche, peut être aussi les mouvements d’orgueil générés par sa position à la cour.

5 La Vallière, op. cit., respectivement p. 26 et 93.

6 Où les confesseurs, les directeurs et les autres pères et médecins spirituels, trouveront des remèdes très efficaces pour guérir les principales maladies des âmes qu’ils ont sous leur conduite et direction, Lille, F. Fievet, 1690.

7 Saint J. Eudes, Le bon confesseur..., Lyon, B. Vignieu, 1689 (approb. de 1642), p. 222.

8 Richard L’avocat, sermon “des maladies”, op. cit., col. 569 ; c’est au canon 22 du concile.

9 L. Habert, Pratique du sacrement de pénitence ou Méthode pour l’administrer utilement..., Paris, E. Billiot, 1711 (Lettre pastorale de l’évêque de Verdun : 1690, éd. nombreuses), p. 109.

10 Ses traités de morale représentent un quart de ses Œuvres complètes, éd. française, Paris, Parent-Desbarres, 20 vols, 1842. Sur son influence, voir J. Guerber sj, Le ralliement du clergé français à la morale liguorienne, Rome, Università Gregoriana Editrice, 1973.

11 J. Delumeau, L’aveu et le pardon. Les difficultés de la confession XIIIe-XVIIIe siècle, Paris, Fayard, 1990, insiste sur la répulsion populaire vis-à-vis de l’aveu.

12 Ses “Casus conscientiæ” ont été des références obligées, tout au long du XVIIIe siècle et au delà. Ils ont été réédités par Migne, d’après l’éd. de Ferrare, 1758, en annexe au Dictionnaire de cas de conscience de J. Pontas, dans l’Encyclopédie théologique..., Montrouge, 2 vols, 1847, t. 2 (= XIX), col. 1041-1318.

13 Cité par C. Gillotte, Le directeur des consciences scrupuleuses ; examinant tous leurs scrupules, et enseignant la manière de les guérir, Paris, Vve G.-Ch. Berton, 3e éd. revue, corrigée et augmentée, 1753 (approb. de 1708), p. 8. Cette définition est reprise presque mot pour mot dans l’Instruction sur les scrupules, opuscule anonyme joint au Traité des tentations, Lyon, J. M. Barret, 1774.

14 Cf. G. Bechtel, La chair, le diable et le confesseur, Paris, Plon. 1994. p. 25.

15 Par exemple : J.-J. Duguet, Traité des scrupules, de leurs causes, de leurs espèces, de leurs suites dangereuses, de leurs remèdes généraux et particuliers, Paris, J. Estienne, 1718 ; ou C. Gillotte, Le directeur des consciences scrupuleuses..., op. cit.

16 J. Billot (1709-1767), ancien directeur du séminaire de Besançon comme Pochard, Prône pour le 3e dimanche de Carême : “Sur la confession, qui est le remède du péché”, dans Œuvres oratoires, éd. Migne dans la Collections des orateurs sacrés, t. 95, 1866, col. 333-341.

17 Voir article 7, “Les nobles d’Ancien Régime face à leur conscience”.

18 Saint Alphonse de Liguori, “Pratique du confesseur, pour servir de complément à l’Instruction des confesseurs...”, dans Œuvres complètes, Paris, P. Mellier, 1842, t. 26, § “Des devoirs de médecin”, p. 242-250. NB. un quart de ces O. C. est occupé par les Œuvres morales.

19 Saint Charles Borromée, Instructions aux confesseurs de sa ville et de son diocèse..., éd. consultée, Lyon, P. Compagnon et R. Tallandier, 1671.

20 J. Pochard (1715-1786), Méthode pour la direction des âmes dans le tribunal de la pénitence..., 1re éd., 1783 [16 éd. entre 1811 et 1855] ; éd. consultée, Avignon, L. Aubanel, 2 t., 1817, t. 1, p. 343-359.

21 Cf. XIVe session, 25 novembre 1551, “Exposition de la doctrine des sacrements très saints de pénitence et d’extrême-onction”, chap. VIII, “De la nécessité et du fruit de la satisfaction”.

22 Voir article 20, « “Yvrognerie” où commence le péché ? ».

23 Op. cit., p. 223.

24 Voir article 5, « Confession et conversion ».

25 P. Collet, Traité des devoirs d’un pasteur qui veut se sauver en sauvant son peuple..., Paris, nouv. éd., J. Th. Hérissant, 1760, p. 158-159.

© Presses universitaires de Provence, 2007

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