Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Les sacrements dans la France des XVIIe et XVIIIe siècles

 | 
Marcel Bernos

Introduction

2. Le corps et les sacrements

Texte intégral

Le chrétien se sanctifie avec son corps, il pèche et s’avilit avec lui et par lui.
(D. S. II, 2, col 2361)
Je n’ai jamais rencontré une âme sans un corps.
(Louis Coignet sJ)

Avant-propos

L’ambiguë place du corps dans la tradition chrétienne

1Une idée reçue, qui n’est pas sans fondement si l’on se place dans le seul domaine de la est le christianisme le morale, que méprise corps ou, à tout le moins, s’en méfie. Et dans la pratique de l’Église, les exemples n’en manquent pas. Cette situation s’explique historiquement par deux facteurs exogènes :

  1. D’une part, le platonisme a tôt envahi la pensée des Pères de l’Église et gauchi la pensée chrétienne telle qu’elle était issue de la tradition juive, qui appréhendait l’homme comme une totalité, sans dualisme. À partir de cet apport, les théologiens ont, au contraire, souligné la distinction entre l’âme et le corps jusqu’au conflit. Celui-ci tournait forcément à la dévaluation du corps dans la mesure où l’âme lui était supérieure et paraissait plus ordonnée, les pulsions traduites corporellement n’étant pas identifiées et restant, en tout cas, difficiles à analyser et à maîtriser.
  2. D’autre part l’obsession grandissante du péché, après saint Augustin et dans le cours du Moyen Âge, ne pouvait qu’aboutir à la mise en accusation du corps “moyen d’action de l’âme”, certes (homo ratio et manus de saint Thomas), mais en même temps si souvent cause et instrument du péché.
  • 1 Rituel de Clermont, (1733), p. 77. Cette affirmation de l’évêque s’inscrit dans l’abandon de la Lo (...)

2Attention cependant aux préjugés, parfois véhiculés par une certaine tradition d’un christianisme populaire qui ne correspond pas à la pensée de l’Église magistérielle. Soit, par exemple, la cérémonie des relevailles, après un accouchement, souvent présentée comme un rite de purification de la femme qui serait en quelque sorte souillée par l’acte sexuel à l’origine de la conception. Massillon, évêque de Clermont, explique, à la suite du rituel du baptême, dans un paragraphe consacré à la bénédiction des femmes après leurs couches1 :

Il n’y a point de loi de l’Église qui oblige les femmes à s’abstenir de l’entrée de l’église jusqu’à ce qu’elles aient reçu la bénédiction du prêtre pour les purifier ; car les couches d’une femme chrétienne ne sont accompagnées d’aucune faute, d’aucune impureté, dont elle ait besoin de faire pénitence et de se purifier.

3Il fait de la cérémonie une simple action de grâces pour remercier Dieu d’un heureux accouchement et de la conservation de la santé de la mère et de l’enfant.

4En bonne théologie biblique, et aussi dans la liturgie, on constate que le corps est considéré comme “membre du Christ” (1 Cor 6, 15), “temple du Saint-Esprit” (1 Cor 6, 19). À ce titre, il est l’objet de respect et de prévenance. Et d’abord, le credo oblige à croire à la “résurrection des corps.” Si ceux-ci n’étaient que pesanteur et menace pour l’âme immortelle, on ne voit pas quel avantage les élus pourraient tirer de cette résurrection, qui n’est, il est vrai, pas une simple “réanimation”, mais une transformation en quelque chose à la fois de semblable (Jésus mange, après Pâques, cf. Lc 24, 41 ; Jn 21, 9-15), et de tout autre, puisqu’il peut pénétrer dans une maison dont les portes sont closes (Jn 20, 19), et monter corporellement au ciel à l’Ascension (Mc 16, 19 ; Le 24, 50-54).

5Paul, pourtant réputé pour sa rigueur, élabore une véritable théologie du corps (sôma), profondément respectueuse de cette réalité de l’homme, en laquelle Dieu n’a pas hésité à s’incarner, ce qui fonde une originalité foncière du christianisme à ne jamais oublier. Paul distingue ce corps (“temple du Saint Esprit” I Co 6, 19) de la “chair” corruptible (sarx). Le corps peut certes être habité par le péché (Rom 6, 6 ; 6, 16 ; et 8, 3) ; il est soumis aux trois puissances qui ont réduit la chair en esclavage : la loi, le péché, la mort (Rm, 7, 5). Mais dans la mesure où il est appelé à une vie éternelle, alors même que la chair (sarx) retournera en poussière, le corps (sôma) appartient à Dieu. Sa dignité a encore été accrue par le fait qu’il a été racheté par Jésus-Christ, qui a « réconcilié (les hommes) dans son corps de chair, le livrant à la mort, pour vous faire paraître devant lui saints, sans tâche et sans reproche » (Col 1, 22). Ainsi, l’homme qui suit le Christ, qui vit par Lui, est mort à la loi (Rm 7, 4) et au péché (Rm 6, 6 : le “vieil homme” ayant été crucifié avec le Christ). Revêtu du Christ, il est dépouillé du corps charnel destiné à la mort (Col 2, 11-13). Même si, ici-bas, celui-ci garde sa misère terrestre et pécheresse, il est potentiellement transfiguré pour être conformé au corps de Gloire de Jésus (Ph. 3, 21), et devenir un corps spirituel (1 Col 15, 44).

6Contre les hérétiques qui, tels les gnostiques, rejetaient le corps comme intrinsèquement mauvais, les premiers pères de l’Église ont dû défendre celui-ci, comme ils ont défendu le mariage. Saint Irénée, évêque de Lyon vers 180, affirme le “salut de la chair”, sinon, dit-il, c’est que le Seigneur ne nous a pas rachetés de son sang, que le pain que nous rompons (dans l’Eucharistie) n’est pas communion de son corps.

  • 2 Voir article 16, “L’extrême-onction à l’époque moderne : onction des malades ou démarche pénitenti (...)

7Concrètement, le corps du chrétien est pris en charge par l’Église du début à la fin de sa vie. Cela commence par le baptême, précoce puisqu’il doit avoir lieu, à l’époque moderne, dans les trois jours suivant la naissance. Ce rite, essentiel, marque l’entrée dans la communauté ecclésiale, elle-même corps mystique du Christ. En fin de vie, l’extrême-onction constitue à la fois un recours contre la maladie, “s’il plaît à Dieu”, et une pratique pénitentielle qui prépare le chrétien à une séparation de son corps terrestre et son passage à la promesse d’un corps ressuscité2. Aux funérailles, l’absoute, qui n’est pas un sacrement lequel ne peut s’appliquer qu’à une personne vivante, entoure le corps de marques de respect : on le bénit, on l’encense. Et pendant longtemps, l’Église refusa l’incinération à la fois parce qu’il lui semblait y déceler un manque de considération à l’égard du corps, et en même temps par une conception peut-être trop “matérialiste” de la résurrection.

  • 3 Cf. M. Bouvier. “De l’incorruptibilité des corps saints”, dans J. Gelis et O. Redon (dirs), Les mi (...)

8Un indice encore sur l’importance du corps dans le christianisme : la révérence qui entoure les corps de saints retrouvés intacts. L’incorruptibilité, surtout si elle est accompagnée de bonnes odeurs ou de lueurs, passait aux yeux du peuple pour un indice assuré de la sainteté3.

9En fait, le chrétien, corps compris, est saisi dans un réseau de gestes et de paroles sacrés perpétués par l’Église ; plus particulièrement, il est soutenu dans sa vie de foi par les sacrements. Un sacrement, d’après le Robert, est un « signe sacré, rite institué par Jésus-Christ, pour produire ou augmenter la grâce dans les âmes ». Cette définition “idéaliste” néglige totalement le corps dont nous allons voir qu’il est impliqué, peu ou prou, dans tous les sacrements. Méfiant sur le terme “grâce” qui a été l’objet de tant d’abus et à l’origine de tant de fâcheuses polémiques à l’époque moderne, on dirait plutôt aujourd’hui : des rites pour aider à vivre de l’amour de Dieu et opérer une union intime avec Lui.

10Dans l’Église catholique, il y a sept sacrements confirmés par le concile de Trente : baptême et confirmation, Eucharistie, pénitence et extrême-onction, ordre et mariage. On a évité de trop jouer sur les mots pour les mettre en rapport avec le corps. L’information a été puisée essentiellement dans les Rituels, indiqués en bibliographie, c’est-à-dire les instructions données aux prêtres desservant un diocèse pour qu’ils accomplissent correctement les actes de la liturgie et distribuent les sacrements en respectant le droit canon. On a adopté, pour comprendre ces textes de l’intérieur, le point de vue de leur rédacteur, sans confirmer ou mettre en doute la validité de leurs croyances.

Le corps et les sacrements

Le Baptême

  • 4 Voir plus bas, les articles 10 et 11.

11Cette entrée du chrétien dans le corps ecclésial, c’est-à-dire dans le “corps mystique” du Christ, s’exerce d’abord, visiblement, sur son corps, en particulier à l’époque antique quand il a lieu par immersion, symbole à la fois de sa purification par l’eau, mais aussi de sa mort et de sa résurrection dans le Christ. C’est le corps du fidèle qu’on asperge d’eau, que l’on oint du Saint-Chrême, sur lequel on impose les mains. On ne peut d’ailleurs baptiser qu’un vivant, c’est-à-dire qu’un corps vivant, puisque l’âme est censée être immortelle. Ceci, on le sait pose le douloureux problème des enfants morts sans baptême4.

La Confirmation

  • 5 Cf. Rituel de Toulon, t. I, p. 50. La plupart des citations suivantes sont extraites de ce rituel.

12À l’origine, ce sacrement « perfectionnement et accomplissement du baptême » (Massillon), et qui communique au chrétien l’Esprit-Saint, était donné conjointement et à la suite immédiate du baptême. Cette pratique a perduré dans la tradition orthodoxe, approuvée d’ailleurs quoique non suivie par l’Église de Rome. Celle-ci a préféré retarder le rite après l’âge de raison, afin que de le sacrement soit donné « avec plus de fruit lorsqu’il était reçu avec plus de connaissances »5.

13Cette “force divine” est communiquée aux chrétiens pour qu’ils soient “confirmés” dans leur foi,

  • 6 Ibid., t. 1, p. 48-49.

pour être disposés à souffrir constamment les tourments les plus cruels et à la mort même pour le nom de Jésus-Christ, pour affermir l’âme dans le bien, pour résister courageusement aux attraits du vice, à la violence des passions, aux tentations, aux attaques du péché, à tout ce qui peut séduire le cœur... pour vaincre enfin tout ce que le démon, le monde et la chair ont d’attirants et de formidables, et tout ce qui peut ébranler notre foi et notre vertu6.

14On voit qu’elle s’applique indistinctement et inséparablement autant au corps qu’à l’âme.

15Les geste mêmes, comme pour le baptême, s’adressent au corps : imposition des mains par l’évêque ; onction du Saint-Chrême sur le front “la plus noble partie du corps”, “siège de la honte et de la crainte” ; enfin, un petit soufflet sur la joue, « afin de lui apprendre qu’il doit être prêt à endurer toutes sortes de mépris, d’outrages, d’humiliations et de tourments pour le nom de Jésus-Christ ».

L’Eucharistie

  • 7 Ibid., t. 1, p. 236.

16Après le baptême, c’est le sacrement central de la foi catholique, devenu même le principal face aux Réformés qui, tout en conservant ce sacrement, le vidaient, aux yeux de Rome, de sa substance. Pour les catholiques, c’est véritablement et non symboliquement que Jésus donne sa propre chair et son propre sang. Le canon de la messe, rappelle la proclamation du Christ : « Ceci est mon corps » ; et le fidèle, en l’incorporant, devient « en quelque façon un même corps et un même esprit avec lui, par l’union de son corps et de son esprit »7 avec le sien. Cette union est si étroite que Cyrille d’Alexandrie la compare à celle de deux cires mêlées et fondues ensemble. Le Christ est réellement présent sous les espèces du pain et du vin. C’est ce qu’on appelle la transsubstantiation.

  • 8 Cf. S. Pallavicini, Histoire du concile de Trente..., t. I. col. 49-53 pour le décret ; col. 53-54 (...)

17Celle-ci reste la pierre d’achoppement entre l’Église romaine et celles de la Réforme, parce que les théologiens catholiques affirment la transformation totale du pain et du vin en corps et en sang du Christ. Le Credo du pape Paul VI (du 30 juin 1968) reprend à peu de choses près, la définition du concile de Trente8 ; son texte a été préféré pour insister sur la continuité du dogme à ce sujet :

Le Christ ne peut être ainsi présent en ce sacrement autrement que par le changement en son corps de la réalité elle-même du pain et par le changement en son sang de la réalité elle-même du vin, seules demeurant inchangées les propriétés du pain et du vin que nos sens perçoivent [...] en sorte que c’est le corps et le sang adorables du Seigneur Jésus qui, dès lors, sont réellement devant nous sous les espèces sacramentelles du pain et du vin, comme le Seigneur l’a voulu, pour se donner à nous en nourriture et pour nous associer à l’unité de son corps mystique.

18“Substance”, “espèce”, “propriété” ou “accident” sont des termes de la philosophie aristotélicienne qui ne nous parlent plus guère aujourd’hui, mais permettaient aux scolastiques de tenter de cerner ce qu’ils énonçaient comme un “mystère”, c’est-à-dire une réalité dont la compréhension ne peut s’épuiser.

19L’Eucharistie, d’après Joly de Choin,

opère aussi quelque chose sur la chair ; car elle tempère les mouvements de la concupiscence ; elle est comme le gage de l’immortalité et un germe qui la fera ressusciter pour la vie éternelle, suivant les paroles de Jésus-Christ [Cf. Jn 6, 58 et 44].

  • 9 Voir R. M. Bell, L’anorexie sainte, jeûne et mysticisme du Moyen Âge à nos jours, Paris, PUF, 1994 (...)

20Certains mystiques, en fait presque uniquement des femmes, font tellement leur nourriture de l’Eucharistie, qu’elle devient leur unique moyen de subsistance, dans un jeûne permanent. Tel a été le cas, parmi les plus célèbres, de Catherine de Sienne, au XIVe siècle9, ou encore de Marthe Robin, de nos jours. Chez Catherine, il y a tel un effort d’ascèse constant pour réduire et supprimer les exigences de son corps, que l’incorporation même de l’hostie lui était devenue facultative :

Quand je ne puis recevoir le sacrement, sa seule présence et sa seule vue me rassasient. Bien plus, non seulement la présence de l’hostie consacrée, mais celle du prêtre que je sais l’avoir touchée m’apporte une telle consolation que tout souci de nourriture disparaît.

  • 10 Rituel de Toulon, t. I. p. 246.

21Concernent encore le corps, d’après le Rituel de Toulon, les dispositions physiques “pour bien communier” (outre la nécessité d’être sans péché mortel)10 :

22– 1. Il faut être totalement à jeun depuis la veille à minuit, sauf, bien sûr, cas d’infirmité ou maladie.

23– 2. Il faut une grande pureté de corps et être exempt de tout ce qui serait contraire à la chasteté. On peut même exhorter – sans les obliger – les personnes mariées de s’abstenir du mariage au moins un jour avant la communion. (On dit souvent que le concile de Trente conseillait trois jours d’abstinence, une relecture attentive des décrets et canons ne m’a pas permis de confirmer ce délai ; seul le Catéchisme en parle.)

24Notons, à ce propos, la liberté des confesseurs qui font passer le “devoir d’état”, donc la réalité, avant une recommandation qui est plutôt d’ordre spirituel. Si une personne avait décidé de s’abstenir de relation sexuelle pour mieux se préparer à communier et que sa “partie” lui demande le “debitum”, elle devrait s’exécuter de bon cœur, et ne perdrait pas le bénéfice de son intention première. Il vaut mieux – dans le cadre du mariage – avoir une relation sexuelle, que de brûler (I Cor 7, 9), ou de soumettre son conjoint à la tentation de pécher, en le livrant, à cause du refus essuyé, à l’auto-érotisme ou à l’adultère, péché dont on deviendrait responsable. Après tout, la troisième fin du mariage, rappelée à Trente, est bien de remédier à la concupiscence.

25– 3. On doit prendre des habits propres et honnêtes selon sa condition ; mais il faut éviter le luxe et la vanité pour ne pas insulter aux abaissements d’un Dieu caché et anéanti dans ce sacrement. On doit aussi être modeste dans tout son extérieur, par exemple, ôter son épée et ses gants.

L’Ordre

26Le sacrement de l’ordre concerne aussi le corps de celui qui y postule. D’abord, pour recevoir validement le sacrement de l’ordre, il y a un certain nombre de conditions nécessaires, dont l’absence rend le candidat “irrégulier”, c’est-à-dire inapte à l’exercer. Les défauts du corps figurent parmi les “irrégularités” qui constituent des empêchements (outre les maladies mentales, le statut d’esclave, un âge inapproprié, avoir conclu un mariage antérieurement, être coupable d’avoir versé le sang d’un autre, etc.) ; certains empêchements peuvent être provisoires, d’autres définitifs.

27Le Rituel de Toulon, qui est souvent l’un des plus complets et toujours le plus explicatif, convient que l’irrégularité pour les défauts du corps ne se trouvait pas dans les pratiques de l’Église des trois premiers siècles,

  • 11 Rituel de Clermont, p. 365. Rituel de Toulon, t. 3, p. 308-309.

temps heureux où les plus fervents chrétiens étaient les plus exposés à être défigurés par les tyrans ; la mutilation et la difformité étaient en quelque sorte des titres d’éligibilité ; et on regardait principalement l’intégrité des mœurs sans avoir égard aux qualités du corps. [Mais ces temps ne sont plus, et] l’Église, sans changer d’esprit, a changé de discipline, parce qu’elle s’est aperçue qu’on lui présentait des hommes chez qui les défauts du corps n’étaient pas compensés par les vertus de l’âme11.

28Les évêques notent avec soin

  • 12 Rituel de Lyon, Ire partie, p. 339-340.

les défauts du corps12, qui ôtent la faculté d’exercer les fonctions des Ordres, ou de les exercer avec bienséance [...] Ainsi les personnes sujettes au mal caduc ou à l’épilepsie, ceux qui manquent d’un membre ou d’un sens nécessaire, qui sont sourds ou muets, borgnes ou aveugles, notablement (sic) bossus, boiteux ou difformes.

29On voit facilement les cas où l’empêchement est purement fonctionnel : un sourd ne pourrait entendre les confessions ni un muet dire la messe ; un épileptique courrait le hasard d’avoir une crise pendant une célébration au détriment de la solennité du rite ; un boiteux ne pourrait faire les génuflexions rituelles, etc. Certains évêques poussent le scrupule jusqu’à une grande précision. Ainsi, Massillon considère comme « hors d’état d’exercer les fonctions ecclésiastiques, ou de les exercer avec décence ceux à qui on a coupé le pouce ou le second doigt » sans doute parce que cela l’empêcherait, effectivement, de tenir normalement l’hostie à l’élévation.

30En outre, une difformité physique trop prononcée risque d’exposer ceux qui en sont victimes à la moquerie ; ils peuvent être « si extraordinairement contrefaits que leur vue excite l’horreur et le mépris du peuple », et inciterait celui-ci à un manquement au respect dû à une personne religieuse, et donc, finalement, à la religion. Remarquons qu’il peut y avoir des variantes quant au caractère monstrueux de particularités physiques. Ainsi, pour le Rituel de Toulon, ce pourrait être aussi bien la possession de deux têtes ou quatre bras, ce qui ne devait pas arriver très fréquemment, qu’avoir une taille de géant ou de pygmée ; ou encore certaines maladies qui causent de la répulsion, comme la lèpre.

31Mgr Joly de Choin rappelle, avec discrétion mais méticulosité, qu’un eunuque ne peut recevoir les ordres :

  • 13 Tel a été le cas d’Origène, un des plus subtils docteurs de l’Église, dont l’ordination tardive et (...)
  • 14 Rituel de Toulon, t. 3, p. 298-299.

on veut parler d’une sorte de mutilation qui s’entend assez. Ceux qui se traitent ainsi, croyant mal à propos plaire à Dieu13, ou mieux garder la chasteté. Il en serait de même s’ils avaient eu dessein de se guérir de l’épilepsie et, à plus forte raison, s’il n’avait pensé qu’à se conserver la voix. Ce serait autre chose si les chirurgiens avaient été obligé d’en venir à cette opération, ou qu’elle eut été faite par une violence injuste14.

32Mais toute décision ultime, en matière d’irrégularité, relève de l’évêque, car des cas litigieux fort différents peuvent se présenter. Ainsi, une infirmité peut avoir des degrés variés, ou arriver à un homme déjà ordonné. Dans ce dernier cas, il ne sera irrégulier que pour les fonctions que son handicap ne lui permettrait plus d’accomplir comme il faut (“avec bienséance”) : un prêtre devenu sourd, ne sera plus autorisé à entendre les confessions, mais il pourra continuer à célébrer l’Eucharistie, etc. Pour les situations délicates, des dispenses peuvent être accordées par le pape.

33Les candidats à la prêtrise voient encore leur corps intéressé par l’obligation du célibat, qui, compte tenu de ce que la vie sexuelle n’est permise qu’aux gens mariés, les contraint à la continence qui n’est pourtant qu’une règle monastique. Cette obligation ne relève, rappelons-le, que de la discipline ecclésiastique, à cause d’une commodité et d’une plus grande liberté supposée pour remplir le ministère dont est chargé le prêtre ; elle pourrait être rapportée sans difficulté théologique majeure par le magistère. Elle reste intéressante, pour notre réflexion, principalement en ce qu’elle révèle d’une conception du corps, dangereux parce que susceptible de passions donc d’irrationalité et surtout de son implication dans la sexualité.

Le Mariage

  • 15 Rituel de Toulon, t. II, p. 138 et sq.

34S’il est un sacrement qui concerne le plus évidemment le corps, c’est celui-ci. L’exposition de la doctrine de l’Église touchant le sacrement de mariage, à la XXIVe session du Concile de Trente (11 novembre 1563) part de références bibliques (Gn 2, 23 ; Eph 5, 31 ;...) qui le fondent sur une réalité corporelle et aussi sur l’amour : « C’est là l’os de mes os, et la chair de ma chair ». Une fois de plus c’est le Rituel de Toulon qui donne le maximum d’informations15. Sa définition est classique, le mariage est

l’union conjugale de l’homme et de la femme, qui se contracte entre des personnes qui en sont capables selon les lois ; et qui les oblige de vivre inséparablement, c’est-à-dire, dans une parfaite union l’un avec l’autre.

35Mais la place des corps, dans sa réalisation, n’est pas toujours facile à situer, car une certaine liberté d’interprétation est laissée aux théologiens. Ainsi, si pour les uns la matière du sacrement consiste dans le consentement réciproque, et la forme dans la parole du prêtre disant : « Ego vos in matrimonium conjungo » ; pour d’autres, la matière est la donation mutuelle que l’homme et la femme se font de leur corps, et la forme : leur mutuelle acceptation. Il ne s’agit pas là de finasseries scolastiques, les conséquences de ce choix sont notables dans le sujet qui nous occupe. Dans le premier cas, en effet, c’est le prêtre qui est le ministre du sacrement, dans le second ce sont les époux, ce qui d’une part privilégie la donation mutuelle des corps, et d’autre part, fait que le mariage devient le seul sacrement dont les ministres soient des laïcs (même s’ils ont le droit, en cas de nécessité d’administrer le baptême). Dans tous les cas, et depuis le concile de Trente, le propre prêtre d’un des mariés doit être présent pour que le mariage soit valide, afin d’éviter les mariages clandestins qui risqueraient de permettre des bigamies.

36Les catéchismes diocésains font généralement écho à cette liberté en choisissant la plupart du temps la seconde solution. Malvin de Montazet, archevêque de Lyon, est, à la fin du XVIIIe siècle, le seul, parmi la dizaine de catéchismes que j’ai pu consulter, à désigner le prêtre comme ministre.

37Une autre question touchant le corps reste assez complexe. Qu’en est-il de la consommation du mariage ? Quel est son sens et son poids ? Le lien conjugal est indépendant d’elle, le consentement réciproque suffit à l’établir et à l’établir indissolublement. La preuve, avancent les théologiens, c’est que saint Joseph a véritablement été l’époux de la Vierge Marie, et pourtant, dans la doctrine catholique, ils ont vécu ensemble chastement même après la naissance de Jésus. Mais, en même temps, alors qu’un mariage non consommé peut-être dissous par un tribunal ecclésiastique, en principe la Rote, à Rome, une fois consommé, il ne peut plus être rompu que par la mort (sauf cas d’annulation par reconnaissance d’un empêchement dirimant). L’union des corps donne donc un caractère irrémédiable aux paroles dites “de présent” échangées pendant la cérémonie nuptiale. Un juge pourra prononcer une séparation de corps et de biens pour un certain nombre de causes graves (adultère, hérésie, mauvais traitement, etc.), cette séparation licite sera même parfois nommée “divortium”, par exemple par l’officialité du diocèse de Cambrai étudiée par Alain Lottin, elle ne permet pas le remariage.

  • 16 On suivra ici le Rituel de Toulon, t. II, p. 230 et sq.

38Plusieurs empêchements existent pour interdire un mariage16, l’un des plus connus c’est la parenté, mais celui qui touche le plus directement au corps, c’est l’impuissance d’un des deux époux rendant la consommation impossible. Bien sûr, il y a une série de nuances selon que l’impuissance est perpétuelle ou passagère. Elle n’est un empêchement dirimant, c’est-à-dire annulant l’acte de mariage, que si elle est perpétuelle, c’est-à-dire, si on ne peut la lever sans miracle, sans crime (par ex., en recourant à des pratiques magiques), ou sans une opération chirurgicale qui mettrait le patient en danger de perdre la vie. Si elle ne survient qu’après le mariage, elle n’a pas la force de le dissoudre, même dans le désir légitime d’avoir des enfants. Dans ce cas, les époux doivent vivre comme frère et sœur !

39Une impuissance perpétuelle peut être absolue ou relative. Elle est absolue et empêche le mariage ou permet sa dissolution, si elle se manifeste quel que soit le ou la partenaire. Dans ce cas, la personne impuissante ne peut pas se remarier, tandis que son ou sa partenaire le peut. Si elle est relative, ne se manifestant pas avec quelqu’un d’autre, les deux époux séparés peuvent chacun se remarier.

40Un chapitre très intéressant pour suivre les finesses d’analyse de certains manuels, c’est le cas d’impuissance par maléfices (le fameux “nouement d’aiguillette”). Généralement, les évêques, du moins au XVIIIe siècle, se montrent très rationnels. Ils remarquent qu’il faut avancer dans ces matières avec précaution car « on attribue souvent au démon des effets très naturels », tels que la pudeur, la haine (ou un amour qui va jusqu’à la fureur). À une époque où la sexualité restait un tabou indicible, on comprend qu’une certaine pudeur, mal comprise, ait pu inhiber une personne, et surtout que, dans des mariages imposés, la haine ait pu engendrer un dégoût insurmontable. Le psychisme, est également mis en cause, on recommande l’intervention d’un homme sage et expérimenté pour examiner s’il ne faut pas soigner d’abord l’esprit, le cœur ou l’imagination.

41« Mais on doit croire aussi que le démon peut quelques fois empêcher l’usage du mariage ». L’Église accorde aux époux un temps d’épreuve (3 ans) au terme duquel, s’il n’y a pas eu d’amélioration, les époux devraient se séparer. Pour résoudre ce problème, elle invite à la prière, au jeûne, à l’aumône, à une confession exacte des péchés, voire aux exorcismes en usage, c’est-à-dire à des solutions religieuses, mais elle bannit, bien entendu, toute pratique magique qui reviendrait à recourir au démon. Si l’on obtient aucun résultat, on doit recourir au juge ecclésiastique.

  • 17 J.-L. Flandrin, Le temps d’embrasser. Aux origines de la morale sexuelle occidentale (VIe-XIe sièc (...)
  • 18 Voir les articles 13, “Le concile de Trente et la sexualité : la doctrine et sa postérité”, et 14, (...)

42Jean-Louis Flandrin affirme17 qu’au Moyen Âge, le corps des laïcs mariés était pris dans un réseau d’interdits émanant des clercs ; que les relations sexuelles ne pouvaient se pratiquer ni les mercredi, vendredi, samedi, et dimanche, ni les jours de jeûne et de fêtes, ni pendant le carême et l’avent, ni les jours de règles (reliquat de la loi mosaïque), il ne restait alors plus beaucoup de temps pour s’unir. Il parle d’une terrorisation des consciences et s’étonne même que cela n’ait pas eu plus de répercutions démographiques. S’agissait-il vraiment d’interdits ou de simples conseils ascétiques, prônant l’abstinence le temps de s’adonner à la prière ? Car saint Paul lui-même met en garde les époux de ne pas rester trop longtemps séparés de corps, afin de ne pas être tentés (I Cor 7, 5) ; or il est toujours cité à ce propos par les théologiens. Si Flandrin a raison, l’époque moderne apparaîtrait extraordinairement libérale. Et j’ai essayé de montrer ailleurs que les moralistes aussi bien que les confesseurs, même non laxistes, étaient étonnamment ouverts aux problèmes conjugaux concrets de leurs pénitents, avec déjà, il est vrai, le butoir de la contraception et de l’avortement18.

43Ce qui est vrai du Moyen Âge, Georges Duby l’a bien montré dans plusieurs études, c’est que, au moins pour les classes élevées de la population, les familles faisaient et défaisaient les mariages en fonction des besoin des lignages, et que le corps de la femme n’était plus considéré que comme une simple propriété meuble des hommes, pères ou maris. En l’occurrence, l’Église a combattu ces manipulations et protégé les femmes en interdisant les répudiations.

La Pénitence

44Ce sacrement comporte quatre parties : la contrition, l’aveu, la satisfaction et l’absolution ; cette dernière précède généralement la satisfaction mais ne reçoit son plein effet qu’après que la satisfaction (pénitence, restitution, etc.) ait été accomplie.

45Si la contrition se fait “en esprit”, la confession, partie fondamentale du sacrement, passe forcément, parce qu’elle est auriculaire, par le corps de celui qui la fait vers celui qui l’entend, simple intermédiaire chargé de donner l’absolution au nom de Dieu. Ici, “Dieu a besoin des hommes”.

46C’est majoritairement par le corps que le pénitent a péché. D’où la nécessité maintes fois rappelée par les directeurs de conscience, de maîtriser ce corps, de le plier à l’obéissance afin que la raison l’emporte. L’ascèse, au sens étymologique et dans la pensée des maîtres spirituels, n’est qu’accessoirement une punition, ou la “satisfaction” nécessaire pour racheter les péchés. Elle est avant tout un exercice. De même qu’un sportif contraint son corps en vue d’accomplir des performances athlétiques, de même le chrétien doit soumettre son corps afin qu’il reste bon serviteur et ne devienne pas un maître qui annihilerait la liberté de la personne. Mais cela Aristote et les stoïciens l’avaient déjà dit, saint Paul aussi. C’est pourquoi, pendant longtemps, le plan-type d’examen de conscience du pénitent comportait la revue des cinq sens : vue, ouïe, goût, toucher, odorat, par lesquels le chrétiens avaient très probablement péché. Et l’on retrouve leur examen et leur purification dans l’extrême-onction.

47La satisfaction s’obtient parfois par une pénitence qui ne s’en tient pas à un certain nombre d’ave ou de pater, mais peut mettre en cause le corps non seulement par le jeûne et la pénitence, mais aussi par le support des traverses de la vie, entre autres corporelles telles que les souffrances dues aux maladies, aux accidents que le pénitent peut subir.

48Notons que l’état de pénitent – au sens de membre de confrérie – sur lequel nous n’insisterons pas puisqu’il est hors sujet, met aussi en jeu le corps soit par des exercices de macération, dont la flagellation a été le modèle le plus spectaculaire, soit par le masquage du corps sous la bure et la cagoule.

  • 19 Voir l’article 4, “Le confesseur, médecin des âmes”.
  • 20 Cf. Rituel de Toulon, t. I, p. 346 et sq.
  • 21 Rituel de Lyon, Ire partie, p. 230.

49Souvent, le péché est lié à la maladie, qu’il soit considéré lui-même comme une maladie, ou qu’il soit présenté comme la cause de maladie. Déjà dans les Écritures, les amis de Job ne parviennent pas à croire qu’il ait pu être accablé de tant de maux sans avoir péché ; et quand le Christ guéri un impotent ou un lépreux, il dit bien « va, et ne pèche plus ». À l’époque moderne, les choses ne sont pas si brutales. Mais le confesseur est fréquemment présenté non seulement comme juge ou comme père, mais en tant que médecin19. Comme un thérapeute, il doit adapter sa manière d’obtenir les aveux et les pénitences qu’il prescrit, au tempérament de son pénitent, à ses humeurs : mélancolie, phlegme, sang, bile20, à ses capacités. De même qu’il ne doit « pas ordonner des aumônes considérables à des pauvres », il n’imposera pas « des jeûnes rigoureux à des nourrices, à des femmes enceintes, à des personnes d’un tempérament faible, ou à ceux [qui exercent] un travail trop pénible »21, (sauf, pour ces derniers, éventuellement pendant des jours chômés, car il peut y avoir un grain d’humour, chez un confesseur !). La pénitence doit d’ailleurs être “médicinales”, c’est-à-dire soigner le pénitent en lui proposant de porter ses efforts vers la vertu contraire à ses vices ordinaires, et des pénitences adaptées : « l’aumône à un avare, des actions humiliantes [y compris physiques, comme de s’agenouiller pour baiser le sol] à l’orgueilleux ; des jeûnes et mortifications corporelles à l’homme sensuel et voluptueux ».

  • 22 Rituel de Toulon, t. I, p. 381.

50Il doit d’ailleurs diversifier ses instructions en tenant compte d’une véritable caractérologie : stimulant les dépressifs, refrénant les orgueilleux ou les brutaux ; et prenant surtout bien garde de ménager les éventuels scrupuleux, assimilés eux-mêmes à des malades, afin de ne pas les laisser sombrer dans le désespoir. Bien entendu, sa prudence doit être encore plus vigilante avec les vrais malades22.

51Quelques rituels ou manuels de confession rappellent “pour mémoire” les canons pénitentiaux tels qu’ils ont été imposés aux pécheurs jusqu’au XIIe siècle, et qu’avait publiés saint Charles Borromée, dans ses Instructions au clergé de Milan. Ils ont largement été repris, par la suite par des moralistes jansénistes, ou jansénisants, tel Antoine Godeau, auteur d’une Morale chrétienne. La peine la plus fréquente est le jeûne plus ou moins long et plus ou moins strict (au pain et à l’eau certains jours, pendant des années).

L’extrême-onction

  • 23 Voir article 16, “L’Extrême-onction à l’époque moderne : onction des malades ou démarche pénitenti (...)

52On retrouvera plus loin une étude consacrée à cette question23. Elle essaye de faire le point pour savoir si, au XVIIe siècle, elle était encore ou toujours un “sacrement des malades”, donc préoccupée d’abord du salut des corps, ou plutôt une pratique pénitentielle, destinée à la purification de l’âme.

53Dans cette petite mise au point, trop rapide, on a essayé de n’être pas purement descriptif, mais – chaque fois qu’il était possible – d’expliquer pourquoi et comment le sacrement, qui établit une relation entre un Dieu, qui est “Esprit”, et l’âme des hommes, impliquait à ce point les corps. Il confirme que le christianisme est, à tous les sens, une religion de l’incarnation, ce qu’une certaine pastorale a pu oublier ou oublie encore... Mais il voudrait avoir montré aussi qu’il existe un certain nombre d’idées reçues qui traînent sur le divorce entre le christianisme et le corps et que l’on retrouve dans nombre d’ouvrages, mêmes ceux qui, par ailleurs, affirment le contraire. Il en est ainsi, pour m’en tenir à la bibliographie proposée du court dossier sur le corps de Michel Despland, ou de la grosse étude de Bechtel, qui, malgré une énorme documentation, avoue à plusieurs reprises ne rien comprendre à la confession.

Bibliographie

Bibliographie

Sources

Bible de Jérusalem, nouv. éd. rev. et corrigée, Desclée de Brouwer, 1998.

Pallavicini Sforza, Histoire du concile de Trente (1657), éd. Migne, Montrouge, 1844, 3 vols. Le tome I donne tous les décrets des vingt-cinq sessions du concile et le Catéchisme publié par Pie V en 1566.

Rituel du diocèse de Clermont, sous Jean Baptiste Massillon, 1733.

Rituel du diocèse de Toulon, sous Louis-Albert Joly de Choin, 1780, 3 vols.

Rituel de Lyon, sous Antoine de Malvin de Montazet, 1787.

Instruction sur l’administration des sacrements, par César-Guillaume de la Luzerne, évêque de Langres, avant 1790.

Études

Bell Rudolf M. L’anorexie sainte. Jeune et mystique du Moyen Âge à nos jours, PUF, Le fil rouge, 1994.

Bernos Marcel, Guyon Jean, La Roncière Charles de, Lécrivain Philippe, Le fruit défendu. Les chrétiens et la sexualité de l’Antiquité à nos jours..., Le Centurion, 1985.

Despland Michel, Christianisme, dossier corps, éd. du Cerf, 1987.

Duby Georges, Le chevalier, la femme et le prêtre, Hachette, 1981.

Gelis Jacques et Redon Odile (sous la direction de), Les miracles miroirs des corps. PU Paris VIII, 1983.

Gorce Denys, article “CORPS”, dans Dictionnaire de Spiritualité, t. II, 2e partie, col. 2338-2378.

Léon-Dufour Xavier, Dictionnaire de théologie biblique, éd. du Cerf, 1964.

Notes

1 Rituel de Clermont, (1733), p. 77. Cette affirmation de l’évêque s’inscrit dans l’abandon de la Loi juive qui exigeait la purification de la femme accouchée, cf. Lv 12, 1-8, et dont les “relevailles” étaient sans doute le reliquat.

2 Voir article 16, “L’extrême-onction à l’époque moderne : onction des malades ou démarche pénitentielle pour les mourants ?”.

3 Cf. M. Bouvier. “De l’incorruptibilité des corps saints”, dans J. Gelis et O. Redon (dirs), Les miracles miroirs des corps, PU Paris VIII, 1983, p. 193-221.

4 Voir plus bas, les articles 10 et 11.

5 Cf. Rituel de Toulon, t. I, p. 50. La plupart des citations suivantes sont extraites de ce rituel.

6 Ibid., t. 1, p. 48-49.

7 Ibid., t. 1, p. 236.

8 Cf. S. Pallavicini, Histoire du concile de Trente..., t. I. col. 49-53 pour le décret ; col. 53-54 pour les 11 canons.

9 Voir R. M. Bell, L’anorexie sainte, jeûne et mysticisme du Moyen Âge à nos jours, Paris, PUF, 1994, p. 38 et sq.

10 Rituel de Toulon, t. I. p. 246.

11 Rituel de Clermont, p. 365. Rituel de Toulon, t. 3, p. 308-309.

12 Rituel de Lyon, Ire partie, p. 339-340.

13 Tel a été le cas d’Origène, un des plus subtils docteurs de l’Église, dont l’ordination tardive et subreptice fut dénoncée par l’évêque d’Alexandrie à cause de son automutilation “homicide”.

14 Rituel de Toulon, t. 3, p. 298-299.

15 Rituel de Toulon, t. II, p. 138 et sq.

16 On suivra ici le Rituel de Toulon, t. II, p. 230 et sq.

17 J.-L. Flandrin, Le temps d’embrasser. Aux origines de la morale sexuelle occidentale (VIe-XIe siècles), Paris, Seuil, 1983.

18 Voir les articles 13, “Le concile de Trente et la sexualité : la doctrine et sa postérité”, et 14, “La sexualité et les confesseurs à l’époque moderne”.

19 Voir l’article 4, “Le confesseur, médecin des âmes”.

20 Cf. Rituel de Toulon, t. I, p. 346 et sq.

21 Rituel de Lyon, Ire partie, p. 230.

22 Rituel de Toulon, t. I, p. 381.

23 Voir article 16, “L’Extrême-onction à l’époque moderne : onction des malades ou démarche pénitentielle pour les mourants ?”

© Presses universitaires de Provence, 2007

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540