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Les narrations de la mort

 | 
Régis Bertrand
, 
Anne Carol
, 
Jean-Noël Pelen

De quelques savoirs sur la mort

Le Religieux mourant (1717) ou comment se préparer à la mort dans un livre

Marcel Bernos

Texto completo

  • 1 Approuvé par le prieur des Grands Augustins d’Avignon et avec l’imprimatur de l’Inquisiteur généra (...)
  • 2 Attribution retenue par un des rares auteurs qui ont cité cet ouvrage, Robert Favre, La mort dans (...)
  • 3 R. Favre, La mort..., op cit., mentionne des éditions abrégées en 1725 et 1733.
  • 4 Catalogue collectif des bibliothèques de France. Une édition en 4 volumes en 1736 n’y est attestée (...)
  • 5 Daniel Roche, « La mémoire de la mort (XVIIe-XVIIIe siècles) : recherche sur la place des arts de (...)
  • 6 L’un des premiers auteurs à en procurer de rapides extraits fut Henri Bremond, Histoire littéraire (...)
  • 7 Grand merci à Régis Bertrand qui a contribué à mieux situer l’ouvrage dans son contexte littéraire (...)

1Cette contribution ne veut être qu’un rapide survol du contenu d’un manuel de préparation à la mort, qui ne figure pas parmi les plus connus et dont le titre explicite est : Le Religieux mourant ou préparation à la mort pour les personnes religieuses, divisé en deux tomes, où il est traité de la préparation éloignée et prochaine à la mort... Ouvrage utile, non seulement à ceux qui ont embrassé la vie religieuse, mais encore à tous les fidèles. Par un religieux bénédictin de la congrégation de S. Maur, Avignon, Charles Giroud, 1717, deux volumes in-8°1 (désormais cité R.M.). L’ouvrage est couramment attribué à Dom Jean-Paul du Sault2. Le même éditeur avignonnais en a procuré une édition sous forme de quatre volumes in-12 en 17513. Des exemplaires en sont actuellement signalés dans seize bibliothèques publiques françaises4. Il n’a pas paru négligeable de lire entièrement un de ces ouvrages qui ont été surtout étudiés quantitativement5 et qui sont souvent connus à travers quelques citations ou des extraits6. D’autant qu’avec ses 1 384 pages dans l’édition in-8° et 2 000 environ dans l’édition in-12, Le religieux mourant figure par sa longueur et son nombre de caractères parmi l’une des plus importantes publications de ce genre spécifique7.

Un manuel pour « bien mourir »

  • 8 Un des premiers, avant Philippe Ariès ou Michel Vovelle, Alberto Tenenti attira l’attention sur eu (...)
  • 9 Daniel Roche, « La mémoire de la mort... », op. cit. Jean Delumeau, Le Péché et la peur. La culpab (...)
  • 10 Ainsi Fr. Pérennès, dans son Dictionnaire de bibliographie catholique, éd. Migne, 4 vol., 1859, t. (...)

2« Il y a peu de sujets sur quoi l’on ait plus écrit que sur celui de la préparation à la mort », constate la Préface du bénédictin auteur de cet ouvrage. Qu’on se souvienne, en effet, de la multiplicité des Artes moriendi, petits livres sous forme imagée8, à la fin du Moyen Âge. Leur propos était souvent orienté sur l’instant précis du passage : les quatre fins dernières de l’homme, auxquelles étaient adjointes ou non une réflexion sur le purgatoire et une sur le petit nombre des élus. Ils étaient censés faire réfléchir le chrétien sur la dramatique situation de son âme à sa dernière heure, au moment irréversible de solder ses comptes, alors que tout va se jouer, que cette âme se trouve tiraillée entre les démons qui attendent impatiemment sa faiblesse et les anges désireux de la conduire au ciel. L’on sait9 quel fut ensuite, à partir du XVIIe siècle, le nombre des préparations à la mort qui leur ont succédé ; certains de ces ouvrages furent de grands succès éditoriaux, souvent réédités jusqu’au XIXe siècle10. À la différence de l’Ars moriendi qui consacrait aux derniers instants l’essentiel de ses pages – soit 90 % -, les préparations à la mort sont fondées sur l’idée que pour bien mourir, il faut d’abord bien vivre, soit vivre dans la pensée de la mort. La quête du salut est le fait de la vie terrestre tout entière, et plus particulièrement de ces temps d’incertitude que sont les maladies. D. Roche a montré qu’à la fin du XVIIe siècle, l’équilibre du discours des « préparations à la mort » s’établit à 40 % à la préparation lointaine durant la vie, 25 % à la maladie, 35 % à l’agonie : « Se sauver nécessite un exercice de tous les instants », observe-t-il.

  • 11 Qu’il partage avec deux ouvrages de la génération précédente cités par Bremond : L’exercice de la (...)
  • 12 L’ouvrage constitue une source narrative à visées pédagogiques et édifiantes, très différente des (...)

3Le Religieux mourant est significatif de cette évolution. Son ambition, par rapport à l’Ara moriendi des générations antérieures mais aussi à certains des petits manuels de piété de son temps, est d’avoir abandonné le seul souci de la soudaineté et de l’imprévisibilité du passage (« comme rien n’est plus certain que la mort, et rien de plus incertain que l’heure d’icelle... ») au profit d’une prise en charge totale, tout au long d’une vie chrétienne dont le sens même est donné par une mort « véritablement chrétienne » qui assurera le salut, unique préoccupation digne d’un chrétien. Le Religieux mourant veut aménager toute une vie sans faute, pour être sans reproche. Il s’agit dans l’édition de 1717 d’une « somme » raisonnée en deux volumes, respectivement de 635 et 749 pages, qui traitent successivement de la Préparation éloignée et de la Préparation prochaine à la mort. Son « étendue » est voulue par l’auteur parce que la plupart des autres ouvrages ne sont pas suffisants, dès qu’il s’agit de malades de longue durée, et que « ceux qui les assistent à mourir se trouvent bientôt courts, lorsqu’ils sont un peu assidus, s’ils n’ont pas d’autre ressource pour les entretenir de discours conformes à leurs besoins ». Bien que ce livre soit destiné à des religieux -c’est une de ses originalités11-, il « n’en est pas moins utile au reste des fidèles », précise le titre12.

  • 13 Michel de Montaigne, Essais, chapitre XIX de l’édition de 1595.

4Sa perspective finale est donc très différente de l’attitude d’un Montaigne, par exemple, quoique lui aussi incite à une constante méditation sur la mort. Son « Que philosopher c’est apprendre à mourir »13 est plus stoïcien que strictement chrétien. Chez lui, cette réflexion est destinée à ne pas laisser gâcher sa vie par la permanente crainte de la mort, crainte qui lui paraît d’autant plus facile à éviter que la progressive diminution de notre être, avec l’âge, nous prépare à notre destruction finale. Si dans les deux cas, la contemplation de la mort aide à mieux vivre, Montaigne veut seulement rester maître de sa vie terrestre, pour elle-même ; l’auteur du Religieux mourant voudrait que par une attention constante, par Ascèse et sacrifices, le fidèle soit prêt à affronter sereinement sa mort, mais en vue d’une autre vie. La Règle de saint Benoît ne fait, dans son Prologue, qu’une courte allusion à la vie passée comme préparation à la mort, mais elle va dans le même sens : « Si nous voulons fuir les peines de l’enfer et parvenir à la vie éternelle, tandis qu’il est temps encore [...], il nous faut courir et agir d’une façon qui nous profite pour l’éternité. »

Une théologie de la mort ?

5Pour inaugurer sa vue globalisante de la vie chrétienne, le tome I du Religieux mourant commence par des considérations que l’on pourrait qualifier de « théologiques ». Jouant sur la longue durée de la vie, elles partent de sa finalité et soulignent les conséquences éternelles de celle qu’on a menée. C’est pourquoi est exposé, en premier lieu, ce qu’on croit savoir sur un Dieu, « souveraine félicité de la créature intelligible » : son infinité, son incompréhensibilité, sa grandeur, sa puissance, sa sagesse, sa bonté, sa justice. Il en fait de même à propos de Jésus-Christ et de sa place dans le dessein de Dieu, car « on ne peut mener une vie chrétienne sans connaître Jésus-Christ » (R.M., t. I, p. 78). Il insiste encore sur l’indispensable connaissance de soi-même « nécessaire pour la réformation de ses mœurs et pour le bon règlement de sa conduite » (R.M., t. I, p. 113). Alors seulement il aborde la question des fins dernières : la mort, le jugement, le paradis ou l’enfer, etc. Suit toute une procédure nécessaire pour se bien préparer, à la manière d’un programme d’entraînement sportif destiné à obtenir de meilleures performances : des élévations spirituelles pour affermir sa foi, une retraite de trois jours pour se disposer à la rencontre de Dieu en suivant les trois voies classiques des manuels de théologie mystique : la purgative, l’illuminative et l’unitive, des « entretiens » du directeur pour réconforter le fidèle, des réflexions, des « exercices » – quoique ceux-ci soient surtout proposés dans le tome II. Fondés sur des « passages tirés de l’Écriture » rassemblés à plusieurs reprises au long de l’ouvrage, ils ont un aspect plus pratique. Ainsi, on ne doit pas hésiter à aller voir un mort, pour se pénétrer de l’idée qu’il faut mourir (R.M., t. I, p. 501-503).

La pastorale de la peur

  • 14 En particulier dans J. Delumeau, Le Péché.... op. cit., p. 369-547.

6Bien qu’il contienne bien autres choses, Le Religieux mourant utilise – dès sa préface, où il s’en justifie, et longuement tout au long de l’ouvrage – la pastorale de la peur. L’approche de la mort est un moment privilégié pour amener le pécheur à résipiscence. Jean Delumeau a bien mis en évidence cette pédagogie de l’intimidation, souvent préférée des clercs, parce qu’elle est plus rapide, efficace et durable que les autres, même si elle paraît aujourd’hui moins évangélique14.

  • 15 J. Delumeau, Le Péché..., op. cit., p. 543.

7Il n’est pas question de dénier ce fait, il est indubitable et trop largement présent dans nombre de discours ecclésiastiques, en particulier dans des sermons de choc, comme pendant la première semaine de carême, au début d’une mission ou d’une retraite. Cependant, il convient de nuancer. Le prédicateur – qui doit, rappelons-le, se montrer « un lion dans la chaire et un agneau au confessionnal » – commençait effectivement ses interventions en fulminant les « coups effroyables dont la justice divine frappe les créatures » afin d’ébranler les consciences, les faire sortir de leur torpeur paresseuse et inquiéter suffisamment les « opiniâtres ». J. Delumeau le confirme15 :

« Les carêmes et les missions donnaient aux fonceurs de la pastorale l’occasion de frapper fort. Ils voulaient “convertir”, transformer le style de vie et le comportement moral de leurs auditeurs, provoquer en eux un choc qui aboutirait à des confessions sincères, à des réconciliations, à des restitutions. Pour lever tous les obstacles que le “respect humain” interposait sur la route de la conversion, il leur fallait employer l’arme de la menace. »

  • 16 Cité par J. Delumeau, ibidem.

8Mais, le plus souvent, d’autres sermons, à la troisième semaine de retraite par exemple, faisaient espérer la miséricorde de Dieu, tout en invitant à ne pas trop en présumer au point d’en oublier sa justice. Pourtant dès le premier dimanche de Pavent (période pénitentielle), un curé pouvait dire à ses auditeurs16 :

« L’intention de l’Église dans ce premier évangile de l’année ecclésiastique est plus de consoler les justes par l’espérance de leur délivrance prochaine que d’épouvanter les méchants par la prédiction des maux qui doivent fondre sur eux. »

9La Préface du Religieux mourant propose une démarche semblable, au demeurant complexe :

« On trouvera peut-être un peu affreuse la peinture que j’ai faite des tourments de l’enfer, et du jugement dernier ; mais l’on conviendra en même temps que tout ce que j’en dis est beaucoup au-dessous de ce qui est, et de la véritable idée qu’on doit s’en former. Il est vrai qu’il faut ménager là-dessus un malade qui approche de sa fin, de peur de le troubler et de le jeter dans le désespoir ; mais il est très utile à ceux qui jouissent d’une parfaite santé, de se remettre souvent devant les yeux ces terribles objets, avec tout ce qu’ils ont de plus affreux, afin qu’ils leur servent en même temps [...] de frein, pour les retenir dans leur devoir, et les empêcher de se livrer au péché ; d’aiguillon, pour les exciter à marcher avec plus de ferveur dans la carrière de la vertu. Le grand moyen, au sentiment des Pères, pour ne pas craindre le jugement ni l’enfer aux approches de la mort, est d’en méditer souvent et profondément la terreur pendant la vie [...] On voit une infinité (de gens) qui ne craignent pas assez (les maux de la vie future), et qui présument follement de la bonté de Dieu [...] Il faut néanmoins que notre crainte soit tranquille et accompagnée d’une douce confiance aux miséricordes du Seigneur. »

10La mort est un tournant. Le jugement particulier qui doit s’ensuivre dépendra du choix de vie assumé. « La mort ne fait que fixer les hommes pour une éternité dans l’état où elle les trouve » (R.M., t. I, p. 227).

La mort et l’enfer

  • 17 Par exemple : « Oh ! chose effroyable de tomber aux mains du Dieu vivant » (He 10,31) ; « (Le Seig (...)

11Le chapitre VII du tome I du Religieux mourant expose « les peines de l’enfer, ou idée que nous devons nous en former » (R.M., t. I, p. 208-251). Il commence par un raisonnement « logique » très général, étayé sur les Écritures17. Comme le péché est un mal infini, que l’amour infini de Dieu, méprisé par le pécheur, se transforme en fureur, celle-ci ne peut être qu’infinie ; enfin, la puissance de Dieu, qui va frapper le damné étant infinie, la peine sera infinie ; d’autant plus que le pécheur est, par son péché, la cause de la mort de Jésus-Christ. Au total,

« Tout ce que l’homme souffre en ce monde, quelqu’affigeant, quelqu’insupportable qu’il paraisse, comparé au feu éternel, non seulement est peu de chose [...] mais doit être compté pour rien [...] Et quels doivent être les maux de la vie future auprès desquels tous ceux de la vie présente joints ensemble doivent être regardés comme un léger prélude ou comme une goutte de pluie que la colère de Dieu verse sur nous [...] si cette goutte nous cause tant d’affliction, que fera l’orage tout entier, ou tout le vaste déluge qui en naîtra ? »

12L’auteur, entrant dans les détails de ces peines, développe le thème avec toute la noblesse et l’emphase nécessaires : « Les théologiens distinguent deux sortes de peines dans les damnés : la première s’appelle du dam, la seconde des sens. [...] La peine du dam est celle que cause aux damnés la perte de Dieu. » (R.M., t. I, p. 215-225). Sur terre l’absence de Dieu n’est pas ressentie,

« mais dans la vie future où nous ne serons plus amusés par les créatures, ni portés vers l’objet des sens par nos passions ; où notre chair ne sera plus un bandeau qui prive l’esprit de la vision de Dieu ; où enfin nous serons dans l’état que Dieu a destiné pour le voir et pour le posséder ; être privé de sa vue et de sa possession sera la plus effroyable et la plus insupportable de toutes les peines. »

13Plus proche des craintes immédiates et habituelles des fidèles est la peine des sens, « celle que les damnés souffriront après la résurrection générale, par leurs sens. » Et l’auteur en amplifie la description par des détails nombreux et précis. Il hypertrophie la description de l’atrocité des peines : en la majorant, comme il était coutumier à l’époque, de tous les superlatifs et de toutes les comparaisons envisageables. Cette description de l’enfer et de ses supplices semble très semblable à celles du Moyen Age, et en particulier aux images qui y ont donné lieu.

14La première peine de l’enfer est celle du feu, (R.M., t. I, p. 226-251). Elle est la plus « habituelle » (on se réfère toujours aux « flammes de l’enfer »).

« Le feu est de tous les agents naturels, celui dont l’activité est la plus grande et la plus insupportable. [On n’a pas la force de souffrir un moment la flamme d’une petite bougie sur un doigt]. Que serait-ce si l’on ensevelissait le corps tout entier au milieu des horribles brasiers qu’on allume, par exemple, aux forges de fer, ou aux fontes de cloches ou des canons ; quel effroyable supplice n’endurerait pas un homme qui y serait enseveli tout vivant, et qui par la toute-puissance de Dieu y conserverait la vie ? Quelqu’horribles néanmoins que puissent être les ardeurs de ces feux, elles ne seraient que l’ombre et la peinture du feu d’enfer (affirment saint Jean Chrysostome et saint Anselme). »

15C’est un feu spécial qui a la propriété de brûler les corps sans les consumer ni leur ôter la vie « afin de prolonger le supplice » ; il sera sans lumière ou elle sera pleine d’horreur et d’obscurité (sic) ; feu de soufre, il sera rempli d’une odeur et d’une infection insupportables. En outre, le feu s’applique à tous les points du corps, organes des sens, « tous les conduits », les nerfs, la moelle des os, et toutes les parties du corps, même les plus délicates et sensibles... Tous les corps de damnés entassés, « servant d’aliments au feu comme le bois, le suif, la poix et autres matières combustibles »... se brûlent les uns les autres. Ils se lamenteront de supplices si épouvantables pour des fautes somme toute légères et évitables : un vol, une fraude, une injustice faite au prochain... Et quel désespoir face à l’éternité de ces peines !

16Les fautes sont particulières, l’équité ne peut donc se contenter d’une punition générale ; elle personnalise les châtiments :

« Le souffle de la colère de Dieu augmentera (l)’ardeur (du feu), et lui donnera le juste degré, pour faire souffrir à chaque particulier la mesure de peine que la justice divine lui aura déterminée selon la grandeur et la multiplicité de ses péchés. »

17J’ai insisté sur le feu pour donner un exemple, très simplifié, de ce qu’annonce le Religieux mourant. Mais le feu n’est pas le seul supplice : 2° le froid s’y ajoute, sans bien sûr atténuer la cruauté de son antagoniste. 3° les damnés souffrent par les sens qui ont pu les amener à pécher : ils doivent supporter « d’effroyables objets qu’ils auront toujours devant les yeux au travers de l’horrible et sombre lumière du feu qui les brûlera ». Parmi ces objets : des démons à figures monstrueuses, puis « leur propre corps qui sera d’une difformité monstrueuse et plus horrible mille fois qu’aucun corps humain qui ait jamais été sur la terre » ; celui des autres damnés, de leurs ennemis et de leurs propres complices, dont ils reçoivent les reproches et les invectives ; l’horreur du lieu rempli de serpents, de dragons et autres êtres immondes... 4° ils souffriront aussi par l’ouïe : cris, plaintes, blasphèmes, hurlements des démons et 5° par l’odorat, de la puanteur extrême, pire que la pire charogne. 6° leur faim et leur soif, surtout pour ceux qui se sont livrés à des excès de bouche, ne s’apaiseront jamais. 7° ils seront enfermés dans des cachots obscurs et serrés :

« Après autant de millions d’années qu’il y a de gouttes d’eau dans toutes les mers et tous les fleuves du monde [...] n’avoir pas la liberté d’en sortir un moment : quel tourment ! ».

188° ils resteront dans les ténèbres d’une profonde et obscure nuit. 9° ils seront privés de toutes sortes de plaisirs et de consolations, correspondant à ceux dont ils jouissaient de leur vivant. Bref, la mort ne fait que figer les choix de vie faits par les hommes. « Dieu punira leurs passions par leurs passions mêmes qu’ils ne pourront jamais ni contenter ni calmer. »

19Et ce n’est pas fini ! 10° « le dérèglement du tempérament du corps [...] où toutes les parties se trouveront affligées de maux infiniment plus violents que tout ce qu’on peut souffrir ici bas. » Suit un panorama des pathologies douloureuses les plus courantes : goutte, coliques, déchirements de la pierre, rage des dents, violence de la migraine, sans compter ces vers rongeurs, décrits par saint Basile, qui, nourris de feu, seront comme un autre feu ardent. 11° la compagnie des malheureux damnés, enragés les uns contre les autres. Enfin, le plus cruel : 12° être livré aux démons, puisqu’« il n’est point de puissance qui puisse être comparée à la leur ». Dans un tableau digne de Jérôme Bosch, ils inventeront des supplices pires que tout ce que les martyrs ont subi : empalés avec des broches, sciés par le milieu, ratissés avec des harpons de fer, les ongles percés avec des alênes, et ce pour l’éternité (R.M., t. I, p. 238-239).

20Dans l’enfer, on souffre en même temps toutes ces peines, à un degré suprême, sans adoucissement, et pour l’éternité, même pour un péché véniel, en réparation des outrages reçus par la justice divine. À tout cela, il y a un remède (R.M., t. I, p. 250) : embrasser sur terre la pénitence et, pour éviter le feu de l’enfer, brûler de l’amour divin. Ce thème est largement repris et développé dans la suite (R.M., t. I, p. 342-361).

21Il existe, en outre, sinon un remède, du moins un espoir : le purgatoire. Mais, d’abord, une partie des peines concrètes sont identiques à celles de l’enfer, avec comme seule atténuation le fait qu’elles n’auront lieu qu’à temps. Mais ce sont surtout les souffrances « psychologiques » qui y semblent les plus importantes : privation de la vision de Dieu, regrets de l’avoir offensé, remords de conscience de ce qu’on a fait de mal, etc. Notre principal refuge, dit notre bénédictin après saint Augustin, c’est Jésus-Christ, « purgatoire de miséricorde » : « nous devons chaque jour nous aller purifier dans son sang ». Tout au long de son ouvrage, l’auteur insiste, de façon tout à fait orthodoxe et conforme à une longue tradition, depuis la Devotio moderna, sur ce que la mort de Jésus-Christ rachète la nôtre.

La retraite en vue de la mort

22Le tome Ier du Religieux mourant ne parle guère du phénomène de la mort en tant que tel. Il n’y a pas lieu de s’en étonner, puisqu’on y est dans la perspective d’une préparation « éloignée ». Ses « Réflexions sur la mort » (R. M., t. I, p. 339-341 et p. 437-440) la présentent comme la porte ténébreuse de l’éternité :

« La mort n’est destinée de Dieu que pour être la fin de toutes les misères de la vie présente ; et par notre imprudence, elle devient le commencement de tous les maux de la vie future. //Son épée ne devrait dans les desseins de Dieu que rompre les liens de notre captivité ; mais nous nous en attirons par notre rébellion un coup funeste dont la plaie sera éternelle. //La mort n’a rien de formidable en elle-même : ce sont ses suites qui sont infiniment à craindre ; ce sont néanmoins ses suites que nous ne craignons pas, et elle seule qui est l’objet de notre frayeur. »

23Elle est présentée, parfois aussi, comme une entité faisant fonction d’huissier, venant, dit le mourant : « me saisir de la part de la justice divine. ».

24Tout le contenu des élévations, des réflexions, des jours de retraite, tourne toujours autour des regrets de n’avoir pas répondu à l’amour de Dieu, et, plus encore, des craintes de la rigueur du jugement, de l’horreur de l’enfer et des maux qui nous y attendent.

25En préalable à la retraite de trois jours, dont les trois méditations journalières (R. M., t. I, p. 510-525) sont bien entendu toutes orientées vers la mort, il est recommandé une série d’exercices simples parce qu’intégrés aux gestes quotidiens du religieux, y compris ceux commandés par la liturgie. Ils sont d’ailleurs classiques. Par exemple, au coucher :

« Dites que vous quittez vos habits ; mais que dans un moment on va vous les ôter de nouveau, pour vous mettre dans la bière. Dépouillez-vous de tout ce qu’il y a en vous de charnel, d’animal, et de toute affection aux choses de la terre, avant que la mort vous prive de leur possession. »

  • 18 On y revient plus longuement au tome II.

26Le premier jour de la retraite (R. M., t. I, p. 452-469) est consacré, entre autres, au sacrement de pénitence, ce qui correspond à la voie purgative : elle est le passage obligé dans un cheminement vers Dieu. Pour réussir sa confession, il faut se mettre dans l’état d’esprit de celui qui va comparaître définitivement devant le souverain juge, ce qui suppose sincérité et exhaustivité. En fait, et sans que le mot soit ici18 explicitement prononcé, on suggère une confession générale où – après un sérieux examen de conscience et une « élévation sur les coups effroyables dont la justice divine frappe les créatures » – l’on va redire ce qui aurait été avoué de façon incorrecte ou incomplète dans les années passées.

27Le second jour (R. M., t. I, p. 469-480), suivant la voie illuminative, le religieux recevra la communion qu’il regardera comme la dernière qu’il fera en cette vie. Il doit donc la considérer comme le viatique nécessaire au dernier voyage. Une « élévation sur la mort de Jésus-Christ », vainqueur de la mort et « suprême ressource et appui », doit encore aiguillonner les progrès du fidèle dans sa marche vers Dieu.

  • 19 Voir Marcel Bernos, « L’Extrême-onction à l’époque moderne : onction des malades ou démarche pénit (...)

28Le troisième jour (R.M., t. I, p. 480-490) expose la situation de celui qui va enfin rencontrer son Dieu (la voie unitive). Il doit être « présentable » et, pour cela, il reçoit l’Extrême onction, à la fois « onction des malades », qui guérissent si Dieu le veut, et ultime démarche pénitentielle pour les mourants19. La procédure suit bien celle de l’acte sacramentel, en particulier l’attention du mourant est attirée sur les canaux par lesquels il a pu pécher : organes des sens, membres : mains et pieds, et ces « reins » donnés par Dieu « pour y faire fleurir la chasteté », dont il s’est servi pour tout autre chose [...] et qui l’ont souillé.

29Les désirs d’union à Dieu, exprimés dans des « Sentiments de la vie unitive » et dans des « Élévations sur le même sujet » (R.M., t. I, p. 484-490), sont d’un caractère plus mystique. La mort devient la porte vers ce Dieu qu’il est difficile d’atteindre sur terre, comme le mourant en fait le constat d’impuissance :

« quoique je puisse être avec vous sur la terre, ma fragilité et ma corruption me mettent toujours en danger d’en être séparé, appelez-moi à vous, je vous prie, dans le ciel, où j’en serai inséparable. »

30La mort étant alors désirée, les menaces contre le pécheur deviennent superflues : « O mon Dieu ! dépouillez-moi de mon être pour me revêtir du vôtre [...] Que je ne sois désormais qu’une même chose avec vous [...] Possédez-moi, Seigneur, possédez-moi... ». Et la démarche se termine sur un acte de foi, véritable credo.

L’approche de la mort

31Si la mort est peu explicitement présente – sinon par ses conséquences – dans la « préparation éloignée », au tome I du Religieux mourant, il est plus curieux qu’elle ne le soit pas davantage dans le tome II qui en propose une préparation « prochaine ». En réalité, les deux volumes diffèrent peu par leur contenu, une grande partie des remarques, des mises en garde, des conseils y sont répétés.

32L’approche de la mort chrétienne est résumée en vingt-trois points (R. M., t. II, p. 9-23) ; elle est graduée selon que la maladie mortelle en est à son commencement, qu’elle a progressé ou que les derniers moments arrivent, en n’oubliant pas que l’auteur s’adresse d’abord à des religieux :

  1. Dès qu’on apprend que sa mort sera « prochaine », on doit offrir son mal en sacrifice à Jésus-Christ et s’abandonner à la volonté de Dieu, en étouffant des sentiments tels que le désir d’un retour à la santé.
  2. Il faut se mettre rapidement en état de paraître devant Dieu, en particulier sur le plan sacramentel, tant qu’on en a le temps et la liberté, ce que pourraient nous ôter un accident, un transport au cerveau, une douleur telle qu’elle nous empêche de nous recueillir, ce qui veut dire se confesser et communier.
  3. Si la mort tarde, ne pas négliger pour autant de mettre de l’ordre dans les affaires de son âme, par exemple par la pratique de toutes sortes de vertus, et faire violence au Ciel par des mortifications, autant que les forces le permettent. En revanche, le religieux doit continuer sa vie quotidienne, dans la mesure du possible, comme si de rien n’était : suivre les offices, pratiquer les exercices habituels, au moins en esprit.
  4. Lorsque le danger se précise, le mourant recommande aux prêtres de la communauté de se souvenir de lui pendant la messe.
  5. La dernière confession doit réparer les erreurs et les manques des précédentes. Elle sera une confession générale abrégée.
  6. La dernière communion doit se faire en union avec le Christ-victime, donc avoir un caractère sacrificiel.
  7. Les actes de foi, d’espérance, de charité, etc. doivent être faits avec « les sentiments les plus vifs ». Il faut se méfier de vertus qui résideraient dans l’imagination plutôt que dans le cœur.
  8. Puis, s’abandonner, afin de conserver toujours la paix et la tranquillité de l’âme, dans l’humilité, la soumission, la confiance.
  9. Garder la pureté de cœur, en évitant les fautes fréquentes chez les malades telles que l’inquiétude, l’impatience, les doléances, les insatisfactions, les afflictions, la mauvaise humeur, l’opiniâtreté, la désobéissance.
  10. Sanctifier sa maladie par les louanges et bénédictions ; fortifier son esprit au même temps que le corps s’affaiblit, avançant vers une plus haute perfection du même pas dont on avance à la mort.
  11. Éviter les inutilités et dissipations, lorsqu’on reçoit des visites, par exemple ; faire des exercices de piété mais avec prudence, pas plus qu’on ne peut.
  12. Réveiller cette piété par des images dévotes : une de Jésus crucifié, une autre de la Vierge tenant son fils dans ses bras, une troisième de son saint patron. Avoir également un petit crucifix.
  13. Régler ses comptes. Pour les personnes du siècle, faire son testament.
  14. Charger une personne de confiance de nous avertir quand le mal ayant empiré deviendra dangereux, et se faire assister de son confesseur.
  15. Recevoir l’Extrême onction pour se purifier de tous les péchés et se fortifier contre les tentations et les douleurs de la mort.
  16. Renouveler ses vœux de baptême... se désapproprier de tout.
  17. Ne pas se troubler en cas de défaillance ; réveiller sa confiance dans les bontés paternelles de Dieu et se jeter dans les bras de ses « infinies miséricordes ».
  18. Se faire asperger d’eau bénite dans un esprit de pénitence et pour se laver de son impureté... Si l’on a des peines d’esprit ou des tentations, les déclarer fidèlement à son confesseur.
  19. Réveillez sa foi quand on reçoit le cierge béni.
  20. Demander avec humilité l’indulgence plénière habituellement accordée aux religieux.
  21. Attendre la mort avec paix et confiance
  22. Fixer ses yeux sur le crucifix, mettre son âme entre les mains de Jésus-Christ ou dans ses plaies, surtout celle de son Sacré-Cœur20.
  23. Jadis, les mourants se faisaient déposer sur la cendre bénie et le cilice

Visage, fonctions et avantages de la mort

33Parmi la multiplicité des thèmes développés par l’auteur, je n’ai pu en retenir que quelques-uns, soit parce qu’ils paraissaient plus intéressants, soit parce qu’ils étaient très classiques.

34Il existe bien des motifs de se résigner à la mort « voulue par Dieu » (R.M., t. II, p. 171-179). Il faut l’accepter, d’abord parce que nous l’avons méritée (R.M., t. II, p. 175-179), non seulement par le péché originel, mais par nos péchés personnels. D’ailleurs « nous ne sommes venus en ce monde que pour y mourir » (R.M., t. II, p. 179-182), et rien ne peut nous faire souhaiter de demeurer en ce monde (R.M., t. II, p. 186-196). Simple départ, la mort n’est pas un mal en soi, mais une chose indifférente, qui marque la fin du conflit entre le corps et l’esprit (R.M., t. II, p. 196-200).

35Elle présente bien des avantages (R.M., t. II, p. 201-212) : elle nous délivre des travaux et misères de cette vie, de la servitude du péché, du danger de nous perdre, des méchants. Une remarque semble approuver la sorte de sélection naturelle qu’elle opère : la mort décharge le monde de gens inutiles : vieillards, malades, impotents (RM., t. II, p. 207-208).

  • 21 Inversement, il ne faut pas s’abuser et abuser de la miséricorde de Dieu par présomption, p. 364.

36Quel que soit le sérieux de notre préparation à la mort, celle-ci n’empêche pas que le mourant puisse connaître une crise de désespoir en constatant combien il est indigne du salut. Le Religieux mourant rappelle que la clémence de Dieu est infinie, pourvu que l’on éprouve de la douleur à considérer les péchés que l’on a commis (R.M., t. II, p. 358-364)21. Dans l’exercice n° XIII, on console « un malade saisi de frayeur aux approches de la mort » : certes, il a péché, mais ses péchés ont été rachetés par le sang de Jésus-Christ (R.M., t. II, p.667-672)

  • 22 XIVe session (25 novembre 1551), Exposition de la doctrine des sacrements très saints de pénitence (...)

37Vient le temps de l’agonie (exercice XV, p. 690-706) sur lequel l’ouvrage se termine, si l’on excepte un « abrégé de tous les exercices précédents » (R.M., t. II, p. 711-725). Le prêtre accompagnateur du mourant rencontre une complication pastorale de dernière heure : le mourant est-il encore conscient ou pas pour entendre les ultimes recommandations ou être « présent » à l’application des sacrements ? Trois entretiens correspondants insistent sur la douleur que l’on éprouve au souvenir de ses péchés, sans que soient démêlés très nettement ce qui relève de la contrition parfaite et ce qui reste une simple attrition attisée par la crainte de l’enfer. Rappelons que le concile de Trente n’avait pas condamné l’attrition considérée, malgré son insuffisance, comme un don de Dieu, une impulsion du Saint-Esprit « à l’aide de laquelle, l’homme pénitent se prépare la voie de la justice »22. Parmi ces derniers conseils, résonne aussi un appel à la miséricorde, dont on ne redira jamais assez qu’elle est omniprésente, même si – quantitativement – le nombre de pages qui lui sont consacrées est moindre que celles qui parlent de l’enfer.

38Une dernière fois, le corps est invité – par ses sens et ses membres – à se tourner vers Dieu :

« Avant que vos yeux ne se ferment, portez-les vers le Seigneur... Avant que vos oreilles ne se bouchent, ouvrez-les pour entendre la voix du Seigneur... Avant que vos mains s’appesantissent, levez-les vers le Seigneur, pour implorer son secours... Avant que votre bouche devienne muette, adressez votre prière à Dieu pour le conjurer de venir vous secourir, etc. »

  • 23 Ps. 30 (29), verset 10 : « Que gagnes-tu à [...] ma descente dans la tombe ? Te loue-t-elle, la po (...)

39Le mourant est invité à solliciter, familièrement mais énergiquement, le secours du Christ en une sorte de marchandage (R.M., t. II, p. 699), pour ne pas dire de chantage, qui n’est pas sans rappeler celui du psaume 3023 :

« O mon Jésus ! ma cause est la vôtre : vous êtes autant ou plus intéressé que moi au succès de mon combat, puisqu’il y va aussi bien de votre gloire, que de mon salut. Vous devenez victorieux par ma victoire, et êtes vaincu par ma défaite [...] Vous perdriez vos travaux, votre vie, votre mort, votre sang, parce que tout cela deviendrait inutile pour moi. »

40Il est à peine nécessaire de rappeler qu’on est dans la grande période du christocentrisme qui s’est épanoui depuis Bérulle, et la méditation sur le Christ crucifié est à la fois au centre de bien des dévotions et exercices spirituels et un thème privilégié par les théologiens du salut. Tout au long du Religieux mourant, l’approche de la mort renvoie le pénitent au Christ. La dernière page de l’ouvrage l’y réfugie :

« Père éternel, jetez les yeux sur la face de votre Christ, et considérez les horribles supplices qu’il a soufferts pour vous faire réparation de mes offenses.
Il vous offre tout son sang et tous ses mérites pour les expier, n’en serez-vous pas encore content.
Regardez-moi, Seigneur, regardez-moi au travers de son sang et de sa chair percée de playes, et apaisez votre indignation contre moi.
O Jésus mourant sur la croix ! consolation et refuge des mourants, je me jette entre vos bras pour expirer dans votre sein, et vous prier de recevoir mon esprit. »

  • 24 D. Roche, « La mémoire de la mort »..., op. cit., p. 86-90. René Moulinas, L’imprimerie, la librai (...)
  • 25 J. Delumeau, Le péché et la peur..., op. cit., chap. 13, « Les supplices de l’au-delà », p. 416-44 (...)
  • 26 Philippe Martin, Une religion des livres (1640-1850), Paris, Cerf, « Histoire religieuse de la Fra (...)
  • 27 Parmi lesquelles un passage sur le péché originel mériterait d’être étudié de très près (R.M., t. (...)

41Le religieux mourant est-il représentatif des préparations à la mort ? Nullement par son lieu de publication. Avignon n’est qu’un centre très secondaire d’édition de ce type d’ouvrage. Les cartes dressées par D. Roche montrent pour la première moitié du XVIIIe siècle le poids des impressions parisienne avant tout24. Non plus par son volume – mais il convient de nuancer une vision courante des préparations à la mort comme des « portatifs », de petits livres, sans doute imposée par leurs plus forts tirages et la reprise de ces derniers dans la littérature de colportage, la « Bibliothèque bleue ». Son auteur est sans surprise un clerc, comme la grande majorité des autres. Il appartient à un ordre savant, ce qui est aussi le cas de la plupart des autres, parmi lesquels dominent les jésuites, capucins, oratoriens. Comme eux, il mêle à des références scripturaires une vision de l’au-delà, en particulier infernal, qui reprend et réactualise en quelque sorte une tradition où l’écrit et l’image se sont longtemps nourris réciproquement25. Il propose aussi un savoir méthodique et gradué pour affronter l’épreuve du passage : comme bien d’autres manuels de piété il présente, selon l’expression de Philippe Martin, « une religion d’exercices expliqués »26. Le fait qu’il s’adresse en priorité à des religieux – et par extension à des laïcs suffisamment instruits et aisés pour pouvoir acheter et lire ces deux gros volumes – explique sans doute deux traits qui pourraient être moins communs : l’importance des considérations théologiques27 et l’ambition d’un programme qui va jusqu’à la voie unitive. Nous espérons avoir du moins montré à travers cet exemple la richesse et la complexité de certains des ouvrages de ce genre éditorial que furent les préparations à la mort.

Notas

1 Approuvé par le prieur des Grands Augustins d’Avignon et avec l’imprimatur de l’Inquisiteur général du Comtat Venaissin.

2 Attribution retenue par un des rares auteurs qui ont cité cet ouvrage, Robert Favre, La mort dans la littérature et la pensée françaises au siècle des lumières, Lyon, Presses Universitaires de Lyon, 1978, p. 572 ; voir aussi aux p. 140,143, 144. L’attribution aux Doms Mabillon et Gerberon avancée pour l’exemplaire de la bibliothèque de Montauban paraît mal fondée.

3 R. Favre, La mort..., op cit., mentionne des éditions abrégées en 1725 et 1733.

4 Catalogue collectif des bibliothèques de France. Une édition en 4 volumes en 1736 n’y est attestée que dans celle de Bourg-en-Bresse. Nous n’avons pu vérifier l’exemplaire.

5 Daniel Roche, « La mémoire de la mort (XVIIe-XVIIIe siècles) : recherche sur la place des arts de mourir dans la Libraire et la lecture en France aux XVIIe et XVIIIe siècles », Annales ESC, 31e année, 1976/1, p. 76-119, repris dans Les Républicains des lettres. Gens de culture et Lumières au XVIIIe siècle, Paris, Fayard, 1988, p. 103-156.

6 L’un des premiers auteurs à en procurer de rapides extraits fut Henri Bremond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France depuis la fin des guerres de religion jusqu’à nos jours, t. IX, La vie chrétienne sous l’Ancien Régime, Paris, Bloud et Gay, 1932, chapitre V, « L’art de mourir », p. 331-390. Quelques extraits des préparations à la mort les plus courantes sont dans les anthologies de Geneviève Bollème, Les almanachs populaires aux XVIIe et XVIIIe siècles. Étude d’histoire sociale, Paris-La Haye, Mouton, 1969 et La bibliothèque bleue. La littérature populaire en France du XVIIIe au XIXe siècle, Paris, Julliard, « collection Archives », 1980 ; et de Robert Favre, La fin dernière, Paris, Montalba, « Bibliothèque bleue », 1984, 431 p.

7 Grand merci à Régis Bertrand qui a contribué à mieux situer l’ouvrage dans son contexte littéraire et historique.

8 Un des premiers, avant Philippe Ariès ou Michel Vovelle, Alberto Tenenti attira l’attention sur eux, cf. La Vie et la mort à travers l’art du XVe siècle, Paris, A. Colin, Cahiers des Annales, n° 8, 1952. L’étude de référence est celle de Roger Chartier, « Les arts de mourir, 1450-1600 », Annales ESC, 31e année, 1976/1, p. 51-75.

9 Daniel Roche, « La mémoire de la mort... », op. cit. Jean Delumeau, Le Péché et la peur. La culpabilisation en Occident XIIIe-XVIIIe siècles, Paris, Fayard, 1983, p. 389-399.

10 Ainsi Fr. Pérennès, dans son Dictionnaire de bibliographie catholique, éd. Migne, 4 vol., 1859, t. 2, col. 539, cite sept ouvrages intitulés Pensez-y bien de différents auteurs. En 1825 un Pensez-y-bien ou Le Miroir des âmes et réflexions sur les quatre fins dernières, Lyon, Rusand, célèbre « les fruits de grâces et de salut (de ce livre) depuis plus d’un siècle qu’il a paru. »

11 Qu’il partage avec deux ouvrages de la génération précédente cités par Bremond : L’exercice de la mort (...) de mère Jacqueline Bouette de Blémur, bénédictine, 1677, et le Directoire des mourants à l’usage de l’ordre des Chartreux, de Dom Innocent Le Masson (1686).

12 L’ouvrage constitue une source narrative à visées pédagogiques et édifiantes, très différente des sources d’archives mises en œuvre dans Dominique Dinet, « Mourir en religion aux XVIIe et XVIIIe siècles. La mort dans quelques couvents des diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon », Revue Historique, t. 259/1, n° 525, 1978, p. 30-54.

13 Michel de Montaigne, Essais, chapitre XIX de l’édition de 1595.

14 En particulier dans J. Delumeau, Le Péché.... op. cit., p. 369-547.

15 J. Delumeau, Le Péché..., op. cit., p. 543.

16 Cité par J. Delumeau, ibidem.

17 Par exemple : « Oh ! chose effroyable de tomber aux mains du Dieu vivant » (He 10,31) ; « (Le Seigneur) prendra pour armure son ardeur jalouse [...] Il mettra pour casque un jugement irrévocable [...] de sa colère inexorable, il fera une épée tranchante. » (Sg 5) ; le R.M. cite encore : Dt 31,17 ; Ps 35 ; Ps 89...

18 On y revient plus longuement au tome II.

19 Voir Marcel Bernos, « L’Extrême-onction à l’époque moderne : onction des malades ou démarche pénitentielle pour les mourants ? », dans Mélanges Michel Vovelle. Volume aixois, Sociétés, Mentalités, Cultures – France (XVe-XXe siècles), Aix, Publications de l’Université de Provence, 1997, p. 89-98.

20 Rappelons que nous sommes en 1717, avant le grand essor de cette dévotion qui a suivi la grande Peste de Marseille de 1720 et la consécration de la ville au Sacré-Cœur par Mgr de Belsunce.

21 Inversement, il ne faut pas s’abuser et abuser de la miséricorde de Dieu par présomption, p. 364.

22 XIVe session (25 novembre 1551), Exposition de la doctrine des sacrements très saints de pénitence et d’extrême-onction, chapitre IV : « De la contrition ».

23 Ps. 30 (29), verset 10 : « Que gagnes-tu à [...] ma descente dans la tombe ? Te loue-t-elle, la poussière, annonce-t-elle ta vérité ? »

24 D. Roche, « La mémoire de la mort »..., op. cit., p. 86-90. René Moulinas, L’imprimerie, la librairie et la presse à Avignon au XVIIIe siècle, Grenoble, PUG, 1974.

25 J. Delumeau, Le péché et la peur..., op. cit., chap. 13, « Les supplices de l’au-delà », p. 416-446.

26 Philippe Martin, Une religion des livres (1640-1850), Paris, Cerf, « Histoire religieuse de la France », 2003.

27 Parmi lesquelles un passage sur le péché originel mériterait d’être étudié de très près (R.M., t. I, p. 463-465).

Autor

UMR TELEMME, Université de Provence-CNRS

© Presses universitaires de Provence, 2005

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