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Des Européennes en situation coloniale

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Claudine Robert-Guiard

Conclusion

Texte intégral

1Au terme de ce travail, que savons-nous des Européennes d’Algérie et quel éclairage cette étude apporte-t-elle à l’histoire de la colonisation ?

2Des femmes vinrent en Algérie, comme les hommes, dès les lendemains de la prise d’Alger, durant la période d’anarchie marquant les années 1830-1840, alors que la France hésitait encore à rester en Algérie. Sans y être invitées, à leurs risques et périls, des Européennes débarquèrent avant la mise en place de tout projet de colonisation, accompagnant le plus souvent des hommes mais parfois seules.

3Et ces premières Européennes qui émigrèrent en Algérie n’étaient pas toutes, loin s’en faut, des marginales, prostituées ou courtisanes. La société européenne se fit certes remarquer, durant les premières décennies de la colonisation, par de nombreux enfants illégitimes, indices de l’importance du concubinage. Mais le grand nombre d’enfants reconnus ou légitimés par mariage tend à démontrer que le concubinage était, bien souvent, davantage le résultat des difficultés que pouvaient rencontrer de nombreux couples pour s’unir légalement que l’expression d’une volonté de libertinage. Il ne s’agit pas de nier la liberté de mœurs qui exista en Algérie au début de la colonisation ni l’importance de la prostitution inhérente à la présence d’une population majoritairement masculine mais il faut se garder de généraliser.

4Les migrantes furent toujours moins nombreuses que les migrants. La population féminine européenne resta de ce fait, pendant longtemps, numériquement inférieure à la population masculine. Mais une plus grande stabilité caractérisait la population féminine. Beaucoup d’hommes venaient en Algérie le temps d’un chantier ou pour prospecter les possibilités d’enrichissement ou de travail, et la plupart rejoignaient ensuite leur pays d’origine. Une femme émigrant en Algérie avait beaucoup plus de chances d’y rester qu’un homme, car si elle partait en famille c’était que le chef de famille avait l’intention de s’y installer, et si elle venait seule, elle trouvait le plus souvent sur place un compagnon déjà établi.

5Ayant un solde migratoire plus positif que celui des hommes et un taux de mortalité plus faible, les Européennes connurent une croissance démographique régulièrement plus forte. Si bien que la parité numérique hommes/femmes de la population civile fut sans doute atteinte entre la fin du XIXe et le tout début du XXe siècle, beaucoup plus tôt que ne le laissent apparaître les recensements qui comptabilisaient souvent les militaires avec la population civile européenne.

6Vivant en Afrique, les Françaises d’Algérie appartenaient, pour les Métropolitains, à l’imaginaire colonial. Elles étaient perçues le plus souvent comme des femmes inactives, alanguies et servies par une nombreuse domesticité indigène. Cette image ne correspond pas à la réalité quotidienne de la vie des Européennes d’Algérie au XIXe et début du XXe siècle. Les Européens, femmes comme hommes, qui émigrèrent au XIXe siècle, ne purent survivre qu’en travaillant d’arrache-pied. Les femmes devaient, pratiquement toutes, assurer une double journée de travail. Les premiers immigrés ne pouvaient guère compter que sur leur famille pour les aider. Aussi, dans les champs, comme dans les villes, la plupart des femmes étaient forcément mises à contribution. Les Européennes assumèrent seules toutes les tâches domestiques, au XIXe siècle et encore, pour beaucoup d’entre elles, jusqu’en 1939. Elles furent donc, pendant longtemps, des femmes particulièrement actives.

7C’étaient de plus des femmes instruites. Ou du moins, les jeunes filles pieds-noires ont-elles été relativement plus nombreuses que les garçons européens d’Algérie ou les petites filles de Métropole à fréquenter une école primaire avant que cela ne fût rendu obligatoire par les lois de Jules Ferry. Jusqu’aux années trente, elles furent aussi relativement plus nombreuses que les jeunes Métropolitaines à être inscrites dans un établissement secondaire. Les Européennes d’Algérie étaient françaises par l’enseignement qu’elles recevaient dans les établissements scolaires et méditerranéennes par l’éducation dispensée dans les familles, où elles apprenaient très tôt les règles sociales du bassin méditerranéen. Élevées pour ne pas travailler hors du foyer ou plus exactement pour faire le plus souvent un travail invisible, invisibilité facilitée par le peu d’emplois industriels offerts aux femmes en Algérie et l’accès tardif aux emplois du tertiaire au XXe siècle, elles furent peu nombreuses à participer aux luttes sociales.

8Toutefois les cigarières défrayèrent la chronique à deux reprises à la fin du XIXe et au début du XXe siècle par la violence et l’ampleur de leurs grèves. Peu de femmes syndiquées et peu de féministes parmi les Européennes d’Algérie, mais il n’est pas sûr qu’à la même époque, avant la seconde guerre mondiale, il y en eut beaucoup plus dans les départements de Métropole abritant peu d’industries et aucune grande ville universitaire. Or seule la ville d’Alger avait une université. Compte tenu du contexte colonial et méditerranéen impliquant une soumission particulière des filles et des femmes, la surprise n’est donc pas de trouver peu de femmes contestataires mais qu’il y en eût néanmoins quelques-unes. Les Européennes d’Algérie étaient loin d’être les femmes passives de l’imaginaire colonial. L’existence de conflits sociaux, la participation de femmes européennes dans ces conflits, l’engagement de certaines d’entre elles pour l’obtention du suffrage féminin montre combien la conscience collective des Européens d’Algérie occultait la présence des populations indigènes au point de se mobiliser comme dans n’importe quel département français pour les mêmes combats qu’en Métropole.

9Mais tout en ayant un comportement très proche, dans la vie quotidienne, de celui des Métropolitaines, les Européennes d’Algérie et particulièrement les Françaises étaient néanmoins des colonisatrices.

10L’apport de ces femmes à la colonisation fut fondamental. En effet, la colonisation de l’Algérie, ou plutôt le type de colonisation finalement entériné par la deuxième République, à savoir la création d’une colonie de peuplement, ne fut rendu possible que par la venue de femmes européennes. Bugeaud, dès 1842, proclamait nettement que sans femmes, la colonisation de l’Algérie échouerait. Et ses successeurs favorisèrent constamment l’immigration familiale. La raison la plus souvent avancée était que les hommes européens ne pouvaient rester sans femmes dans un pays où les contacts avec les femmes indigènes étaient rendus particulièrement difficiles par les traditions musulmanes. Ce n’était pas faux, mais les autorités tenaient aussi à limiter le plus possible le métissage qui pouvait se produire en l’absence de femmes européennes. Des raisons militaires mais aussi racistes commandaient sans doute ce choix. Le gouvernement français voulait à la fois éviter d’envenimer les rapports avec les musulmans en leur prenant leurs femmes et limiter les liaisons ou les mariages avec des femmes jugées généralement de race inférieure dans l’Europe du XIXe siècle.

11La présence de femmes européennes devint effectivement l’antidote le plus efficace au métissage. Le nombre de mariages mixtes fut dérisoire, surtout si l’on songe que les communautés européenne et musulmane se côtoyèrent pendant plus d’un siècle. Et on ne constate guère de croissance dans le temps du taux de ces unions, bien au contraire. Dès le début du XXe siècle, l’équilibre des sexes offre aux Européens un choix suffisant de partenaires. Les couples mixtes paraissent alors d’autant plus scandaleux qu’ils ne pouvaient être légitimés par la démographie. Aussi la communauté européenne parait se fermer à mesure que le nombre des Européennes d’Algérie progresse. Les Européennes auraient donc fait obstacle, par leur existence même, à un rapprochement des communautés et rendu possible un clivage ethnique particulièrement prononcé.

12À différents titres les Européennes ont été des agents efficaces de la colonisation. Elles jouèrent parfaitement les rôles qu’on attendait d’elles. Compagnes, épouses, elles furent aussi des mères prolifiques qui permirent l’accroissement rapide, malgré le fort taux de mortalité infantile, de la colonie européenne d’Algérie. Elles favorisèrent ainsi l’expansion territoriale au détriment des tribus arabes repoussées toujours plus loin des côtes.

13Mais certaines femmes cherchèrent à sortir de ces fonctions traditionnelles de compagnes et de mères. Elles entendaient avoir un rôle actif dans l’épopée coloniale. Tout au long de l’histoire de l’Algérie coloniale, des Européennes s’intéressèrent au sort des femmes musulmanes. Elles furent à l’origine des premières écoles pour les petites filles musulmanes. Ce furent aussi des femmes européennes qui poussèrent le gouvernement à créer un personnel et des services hospitaliers réservés aux femmes indigènes. Elles eurent d’ailleurs du mal au début à se faire entendre. Que des femmes fassent preuve d’initiative dans le domaine public paraissait sans doute déplacé, surtout dans un territoire colonial plus ou moins sous contrôle militaire. A priori, les autorités françaises ne voyaient pas l’intérêt de se préoccuper des femmes musulmanes par souci de ne pas heurter les traditions indigènes. On a l’impression qu’entre colonisateurs et colonisés de sexe masculin existait, quand il s’agissait des femmes musulmanes, une sorte de connivence, de respect des identités et rôles sexués établis. Que la place des femmes soit déterminée par les hommes ne devait pas paraître scandaleux à la plupart des Européens de l’époque. Il n’est pas certain que, sans la pression des femmes françaises d’Algérie, des écoles pour filles indigènes auraient été ouvertes, en tout cas ces écoles auraient été ouvertes sûrement plus tardivement.

14Quelles motivations poussèrent certaines femmes européennes à s’intéresser ainsi aux musulmanes ? Est-ce en tant que femmes sensibles au sort d’autres femmes ou en tant que colonisatrices qu’elles tentèrent d’éduquer ou soigner les filles et femmes indigènes ? Beaucoup sans doute, particulièrement parmi les institutrices, pensaient, comme les hommes, que la France avait une mission civilisatrice à remplir et considéraient qu’elles pouvaient participer à cette mission en éduquant les filles musulmanes. Certaines comme Mme Allix cherchaient peut-être aussi une reconnaissance personnelle. Et il est vrai que dans les archives du moins, c’est paradoxalement l’intérêt porté à des femmes que le voile rendait invisibles ou plutôt non identifiables, qui permit à certaines Européennes d’accéder à la visibilité. Mais d’autres Européennes, particulièrement parmi les religieuses et les soignantes, agirent sûrement par simple humanisme, même si la plupart restaient sans doute persuadées qu’elles détenaient seules le savoir, du fait de leur appartenance au monde occidental ou au monde chrétien.

15Quelques féministes osèrent parler de leurs sœurs musulmanes, mais parmi celles qui le firent publiquement, telles Hubertine Auclert, Henriette Celarié ou Marie Bugeja, seule cette dernière peut être considérée comme une Française d’Algérie. Les Européennes qui, avant 1939, tentèrent de mieux connaître les femmes musulmanes, d’établir avec elles de véritables liens d’amitié, étaient très peu nombreuses, et bien peu d’entre elles oubliaient tout réflexe colonialiste. Ainsi, lorsque la directrice du seul journal féministe d’Algérie, Femmes de demain, demande que l’instruction soit rendue obligatoire pour les filles musulmanes, elle le fait au nom de la mission civilisatrice de la France. D’une façon générale, les Européennes les mieux intentionnées oublient rarement la distance qui les sépare des musulmanes. Les Européennes comme les Européens s’adjugent la place de guide, de protecteur. Le « maternalisme » est le pendant féminin du paternalisme.

16Il n’en reste pas moins que les efforts éducatifs déployés, dès le XIXe siècle, par certaines Européennes en faveur des filles et femmes musulmanes durent participer à la lente émancipation des musulmanes. Le regard que ces dernières eurent sur elles-mêmes ainsi que le regard de leurs proches en fut, n’en doutons pas, peu à peu changé. Dans ce face à face de femmes européennes et musulmanes, nul doute que les premières se ressentaient et réagissaient comme des Européennes colonisatrices et les secondes, comme des femmes indigènes et colonisées. Mais les unes comme les autres étaient aussi des femmes et elles savaient, au plus profond d’elles mêmes, que leur destin dépendait, de ce fait, en très grande partie des hommes. À travers l’image de l’autre, quelle image d’elles-mêmes, en tant que femmes colonisées ou colonisatrices surent-elles voir ? L’image ne pouvait être que dérangeante, point de départ d’une ouverture ou d’une fermeture à l’autre. Mais cette image ne put, aussi, que laisser des traces dans la mémoire collective des deux peuples.

17Parler du rôle et de la place des Européennes en Algérie aboutit obligatoirement à l’évocation du genre, à son importance dans les rapports sociaux. Et la prise en compte du genre permet par là même une lecture plus complète d’une société. L’organisation de la société algérienne obéit à des règles complexes. Les fractures sociales sont nombreuses. À la partition socio-économique et du genre s’ajoute du fait de la colonisation la division ethnique. Ces divers régimes de pouvoir s’imbriquent et s’affrontent, structurant les rapports hiérarchiques non seulement entre Européens et indigènes mais aussi au sein de la communauté européenne.

18Dans une colonie, les rapports sociaux sont d’abord déterminés par la « race » ou l’appartenance ethnique mais le genre maintient au sein de chaque communauté son pouvoir hiérarchique.

19L’étude des mariages européens est à cet égard très révélatrice. Elle montre l’ampleur et la complexité de la hiérarchie ethnique existant en Algérie. Le Français appartenant à la nation colonisatrice avait à fortune égale, toujours le pas sur l’étranger européen qui lui même se situait, quelque soit son niveau de fortune, au-dessus de l’indigène. Mais dans ce mille-feuille socio ethnique, hommes et femmes de même nationalité ne se positionnaient pas semblablement. Le Français pouvait assez facilement choisir une compagne étrangère, le choix d’un partenaire étranger était plus rarement admis pour la Française. La Française qui épousait un Espagnol ou un Italien, fut-il du même milieu social qu’elle, pouvait s’exposer à un rejet familial. Il est vrai que jusqu’en 1927, la femme perdait sa nationalité en se mariant. Or la communauté française, contrairement à la communauté espagnole comprenait moins de femmes que d’hommes. Il ne fallait donc pas favoriser le développement numérique de la communauté étrangère par des mariages de Françaises avec des étrangers. Mais, même après la naturalisation automatique des étrangers, les mariages entre Française « d’origine » et « Néo-Français » ne progressent guère, du moins, jusqu’à la guerre de 1914-1918. Le réflexe de défense communautaire français persiste. A contrario, bien avant les lois de naturalisation, de nombreuses étrangères purent devenir françaises par mariage. Les femmes paraissent, donc, avoir été un enjeu primordial dans le rapport de force existant entre les communautés européennes. Mais d’une façon générale, la « fusion des races » européennes, selon l’expression de l’époque coloniale, ne fut pas aussi rapide ni aussi profonde qu’on l’affirma pendant longtemps.

20Globalement le monde du travail était aussi structuré selon les mêmes règles hiérarchiques de la « race » et du genre. Les hommes européens occupaient les postes d’encadrement, les plus élevés étant réservés aux Français. Avant l’embauche des indigènes dans les usines, des femmes européennes étaient chargées des tâches subalternes peu rétribuées. À la fin du XIXe siècle, les feuilles de tabac furent d’abord roulées par des femmes européennes, le plus souvent espagnoles. Puis, à partir du début du XXe siècle, des indigènes, de sexe masculin, aidèrent les Européennes à effectuer ces tâches peu payées. Il en était de même dans les fabriques de pâtes, de biscuits ou de sandales. Ces ouvrières européennes furent ensuite peu à peu évincées par les musulmans. L’ordre social était à la fois capitaliste, colonial et masculin.

21Le colonialisme ne supprime pas le genre mais il l’infléchit en l’intégrant. Le monde colonial est plus qu’un autre un monde en représentation. L’image donnée fait partie du rapport social colonial et, pour toute société, l’image de la femme a valeur de représentation symbolique.

22Les Européennes d’Algérie servirent, en quelque sorte, de vitrines de la civilisation occidentale. Même si dans la sphère privée le patriarcat était encore le plus souvent de rigueur dans les familles européennes, dans la sphère publique les Européennes devaient donner une image de femmes libres et cultivées. La supériorité de la civilisation occidentale sur la civilisation musulmane devait apparaître aux yeux de tous à travers les images massivement répandues et fortement opposées des femmes européennes et musulmanes : d’un côté une civilisation qui avait à cœur de donner officiellement les mêmes chances aux filles et aux garçons en leur offrant un système éducatif identique, de l’autre une civilisation qui maintenait les femmes dans l’inculture et quasiment cloîtrées. Il est certain que les modèles féminins des deux civilisations étaient beaucoup plus éloignés que les modèles masculins.

23Cette valorisation de la femme européenne avait sûrement une incidence positive sur l’image qu’avait d’elle-même l’Européenne d’Algérie mais devait être particulièrement dérangeante pour le musulman. Dès l’enfance, les Européennes apprenaient à tenir leur place par rapport à leur futur mari mais aussi par rapport aux indigènes. L’identité assignée aux Européennes dans les rapports sociaux était changeante puisque toute Européenne devait se comporter à la fois comme une femme mais aussi comme un agent de la colonisation. Dans la hiérarchie coloniale à fondement ethnique la femme européenne occupait un rang supérieur à celui de l’indigène de sexe masculin. La femme européenne et particulièrement la Française était face à l’indigène, homme comme femme, une femme de pouvoir, puisqu’elle était en tant que colonisatrice investie d’une parcelle de l’autorité de l’État français. Elle était ainsi détentrice d’une puissance réservée à l’époque aux hommes. Les quelques femmes patronnes d’exploitation agricole ou de commerce pouvaient même exercer une autorité directe sur leurs employés musulmans.

24Ce déplacement des rôles sexuels ne pouvait qu’accentuer l’opposition des musulmans au colonialisme. Déjà soumis à un pouvoir étranger, ils devaient accepter d’obéir à des femmes. Or le genre est la fracture majeure de la société musulmane.

25Si les Européens cherchèrent à montrer à travers leurs femmes la réussite de la civilisation occidentale, la femme musulmane fut peut-être utilisée par les musulmans comme le dernier bastion identitaire de l’islam. En refusant la scolarisation de leurs filles, les musulmans refusaient, parfois peut-être inconsciemment, le modèle de la femme occidentale qui leur était proposé. Maintenir le statut traditionnel des femmes pouvait être une forme d’opposition des musulmans à la colonisation. Il se peut qu’il y ait eu, également, de leur part, une volonté de récupération dans le privé de l’autorité perdue dans la sphère publique.

26La place des Européennes dans les rapports coloniaux pouvait aussi être source de malentendus avec la Métropole. Du fait de la primauté accordée dans l’ordre colonial à l’appartenance ethnique sur l’appartenance sexuelle, le genre n’avait pas le même poids en Algérie et en France métropolitaine. Or dans une société coloniale le respect de l’ordre hiérarchique établi est d’autant plus crucial qu’il est un des piliers de la domination coloniale. Mais la femme française et l’homme indigène, par les places intermédiaires qu’ils occupaient dans la hiérarchie coloniale, voient au XXe siècle leur émancipation réciproque parfois étroitement liée, tant il est difficile, dans des rapports de domination, de remettre en cause les droits des uns sans toucher aux droits des autres.

27Ainsi, l’extension à l’Algérie, en 1883, des lois scolaires de Jules Ferry posa immédiatement le problème de l’élargissement de ces lois aux garçons indigènes. En Métropole, il paraissait sans doute difficile de ne pas concéder aux jeunes indigènes, les bénéfices d’une loi accordée à des filles, fussent-elles européennes. Ce qui était loin d’être aussi évident en Algérie. De même, quand en 1919 les institutrices françaises obtiennent l’égalité des salaires avec leurs collègues masculins, les instituteurs musulmans se voient accorder les mêmes traitements, par l’état français, l’année suivante. Que des femmes et des hommes de même origine ethnique ou des colonisateurs et colonisés de sexe masculin ne soient pas également rétribués pour des fonctions identiques était concevable en Métropole comme en Algérie. Que des hommes, fussent-ils indigènes, soient moins payés que des femmes européennes était sans doute plus difficilement acceptable à Paris qu’à Alger. La réaction de la fédération algérienne de l’UFSF face au projet Blum-Viollette est également révélatrice de la complexité de la société coloniale. Tout en étant favorable à ce projet cette organisation réclame, en effet, la priorité des femmes françaises sur les Arabes à obtenir ce droit en tant que colonisatrices.

28Autant les rôles et les identités sociales sexuées étaient bien définis à l’intérieur de l’espace privé européen, autant l’existence du genre était indéterminé et sa place, par là même, fluctuante dans l’espace public colonial. Les Européennes se trouvaient donc au centre d’une interaction sociale riche de compromis et de conflits. La prise en compte du genre dans l’histoire de l’Algérie coloniale peut seule traduire la complexité des rapports existant entre colonisateurs et colonisés mais aussi entre Français d’Algérie et de Métropole. Attirées en Algérie pour jouer le rôle de « repos du guerrier », les Européennes marquèrent fortement la colonisation, directement par leur participation au processus colonial, et indirectement du fait de leur seule présence.

© Presses universitaires de Provence, 2009

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