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Du monde et des hommes

 | 
Jacques Paul

Célestin V dans la dévotion populaire1

Texte intégral

  • 1 Communication publiée pour la première fois dans le volume : Celestino V, papa angelico, Atti del 2 (...)

1Que le sentiment religieux populaire s’exprime au Moyen Âge avec une prédilection particulière dans la dévotion à un saint ne saurait être mis en doute. C’est un fait qui s’impose de lui-même, antérieurement à toute autre considération. Les analyses permettent ensuite d’évaluer l’importance de cet attachement et les commentaires d’en préciser le sens.

2Certes, les gestes de dévotion et les paroles qui les accompagnent méritent de retenir l’attention dans tous les cas. Ils sont toutefois plus significatifs s’ils connaissent une large diffusion. Ils acquièrent ainsi une plus grande importance historique. C’est alors seulement qu’il est possible de parler de dévotion populaire. Une piété de cette sorte concerne les foules et touche une masse hétéroclite dont les contours se définissent souvent de manière négative. On admet, sans grande preuve d’ailleurs, que ce n’est pas la piété des élites intellectuelles peu nombreuses et pourtant présentes dans toutes les provinces de la chrétienté. Elle n’est caractéristique d’aucune catégorie de personnes bien définie et aucune fraction de la population ne peut prétendre annexer ces sentiments à elle seule.

3La dévotion populaire est un phénomène général. C’est la réaction habituelle de la sensibilité religieuse la plus répandue. Elle se distingue des attitudes trop individualistes, trop savantes ou trop particulières. Ainsi entendues, les dévotions apparaissent comme des structures de comportement assez constantes et fondamentalement stables. Elles prennent souvent une allure répétitive, comme le montrent les innombrables récits de miracle. Ce phénomène concerne le peuple dans le sens le plus vaste et le plus général du terme et il est d’abord l’expression d’une sensibilité religieuse, celle d’illettrés. Leur grand nombre à lui seul suffit à justifier ce point de vue. Il faut en outre considérer que les clercs eux-mêmes ne sont pas toujours entièrement affranchis des attitudes qui relèvent de la sensibilité populaire. Dans un contexte donné, même un lettré peut percevoir l’événement de manière peu réflexive et peu analytique. L’affectivité peut bien sûr l’emporter. L’enthousiasme des foules peut devenir communicatif. Simples témoins ou acteurs malhabiles, les clercs ne savent pas toujours dominer les faits. Ils peuvent aussi se contenter sciemment de les orienter, s’il est possible de le faire.

4Dans ce genre d’études historiques, une question préalable se pose très souvent. Il faut apporter la preuve que les gestes de piété ont réellement une diffusion générale ou qu’ils sont très répandus. La mise en évidence n’est pas aussi simple qu’on serait tenté de le croire. D’abord ce qui fait la vie quotidienne est rarement remarqué, l’attention se porte principalement sur les phénomènes exceptionnels. Ainsi les miracles retiennent l’attention parce qu’ils sont une irruption spectaculaire du sacré dans le cours des événements. Il n’est pas étonnant que les études sur la dévotion populaire en traitent en priorité. Les gestes familiers, ceux qui expriment les formes les plus humbles de la dévotion, apparaissent moins. Ils sont même difficiles à identifier parfois. Faute de séries bien fournies, assurant une base sûre aux analyses, ils peuvent échapper. Dans ce contexte la tentation est grande de considérer comme populaire tout ce qui n’est manifestement pas savant. L’opinion n’est pas fausse, mais courte. On n’est pas pour autant assuré que la diffusion des gestes en question est réellement générale.

5Il apparaît ensuite que les témoins de la religion populaire sont pour l’essentiel des clercs instruits, seuls capables de mettre par écrit une relation des faits. Nul n’a le droit de douter de leur désir d’être objectifs et véridiques. Rien n’exclut pourtant que leur perception des faits soit marquée par les études. Il y a un décalage entre l’œuvre d’un intellectuel, aussi modeste qu’il soit, et la sensibilité commune. On ne peut jamais dire à l’avance jusqu’à quel point il est fiable. À l’usage l’historien se fait une opinion, fondée sur des indices et une certaine pratique. Aucune méthode sûre ne permet de trancher avec rigueur. En ce domaine les descriptions paraissent moins sujettes à caution que les interprétations. Un bon témoin de gestes bien attestés est une source de choix. Un écho exact des propos tenus a plus d’importance que des considérations savantes.

6Dans le domaine de la dévotion populaire liée à un saint, la connaissance est tributaire de deux types de documents : les uns concernent la vie, les autres les miracles, quelles que soient les particularités propres de chacun d’eux. Il en va pour Célestin V comme pour les autres saints.

7Dans ce cas particulier, il paraît indispensable de faire une brève analyse de ces différentes sources pour savoir quelles études elles sont susceptibles de fonder. On connaît sous le nom de Vita C un recueil assez complexe qui comporte

    • 1 La Vita C est étudiée et éditée dans les Analecta Bollandiana 16 (1897), p. 365-487, sous le titre (...)

    un opuscule assez bref sur le genre de vie de Pierre de Morrone que l’éditeur attribue à Barthélemy de Trasacco1.

  • vie proprement dite, œuvre d’un compagnon du saint, témoin oculaire d’un certain nombre de faits. L’éditeur a donné la paternité de cet ouvrage à Thomas de Sulmona et cette identification a été acceptée par tous les historiens. Ce personnage, entré chez les Frères Ermites ne sait rien sur la période précédant 1274. C’est donc un témoignage capital concernant le saint alors qu’il est âgé d’une soixantaine d’années. À ce moment son caractère est formé, ses combats sont livrés et il est capable de recevoir et de former des disciples. Cette biographie a été écrite entre 1303 et 1306.

8Ce recueil de documents comporte également toute une série de miracles.

  • 2 Cf. « S. Pierre Célestin et ses premiers biographes », Biographies écrites par ses disciples, ibide (...)

9Les autres vies connues, celles éditées sous les sigles A et B ou celle plus récemment publiée sous l’intitulé V dérivent de l’œuvre de Thomas de Sulmona2. Dans tous les cas où la comparaison est possible, la Vita C donne des renseignements plus précis et plus circonstanciés. Il y a d’ailleurs peu à tirer de cette confrontation dans une étude sur la dévotion populaire. Par contre, il apparaît assez vite que l’œuvre de Thomas de Sulmona est un témoignage irremplaçable. L’auteur parle avec précision et sobriété de faits qu’il connaît. Il a été, dans certains cas, présent aux événements qu’il rapporte. Il est clair que cette biographie offre une base solide pour les analyses les plus fines. Elle a, en particulier, l’immense mérite d’être peu marquée par le merveilleux.

  • 3 L’autobiographie a été éditée ; cf. Acta SS. Mai IV, ad d. 19 mai. Voir également A. Frugoni, Celes (...)
  • 4 Sicut patet in iis que idem pater manu sua scripsit, Vita C. p. 399, c, 9.

10Sur la jeunesse de Pierre de Morrone et ses années de formation, il existe un récit qui se présente comme une autobiographie. Cette attribution, manifestement complaisante, ne peut être maintenue. Ce texte bien fait pour susciter la méfiance critique est ancien3. Il est l’œuvre d’un religieux célestin. Cette vie a été connue et utilisée par l’auteur de la Vita V et par le cardinal Stefaneschi. Thomas de Sulmona y fait également allusion4. Elle est donc antérieure à la Vie C et date pour le moins des premières années du XIVe siècle, sinon des dernières du XIIIe.

11Cette autobiographie pourrait n’être qu’une fiction littéraire, sans fondement aucun. Une position aussi radicale paraît indéfendable. Il est impossible qu’un document aussi proche des événements soit totalement fantaisiste. De plus, il est utilisé par les biographes les plus anciens qui l’acceptent. Or, Thomas de Sulmona et le cardinal Stefaneschi ont connu Célestin V et ne peuvent se laisser entièrement abuser. On ne saurait nier pourtant que ce texte fasse problème. La part qu’y prend le merveilleux est telle que l’impression globale est totalement différente de celle laissée par le sobre et méticuleux récit de Thomas de Sulmona. Le fait est là et il y a un hiatus très perceptible. On sait que les récits sur les saints se chargent progressivement d’éléments adventices où les prodiges deviennent nombreux. Le cas de l’Autobiographie serait d’autant plus classique que cette transformation hagiographique commence habituellement dès la mort d’un saint. Or, il s’agit de la jeunesse et des débuts dans l’érémitisme de Pierre de Morrone, période déjà lointaine au moment de son élection au pontificat. Les témoins de cette époque sont déjà rares à cette date et la déformation légendaire s’explique sans trop de peine. Cette composition enjolivée par le merveilleux véhicule des propos et des histoires édifiantes dont il faut chercher l’origine dans l’entourage du saint ermite lui-même. On ne voit pas d’autre source, au vu des épisodes rapportes. Il semble raisonnable, à titre d’hypothèse, de tenir l’Autobiographie pour un écho de ce que l’on dit dans les monastères célestins sur la vie du fondateur. Le récit est historiquement impur, mais non sans intérêt.

12Le problème n’est pas d’ailleurs de faire la part de ce qui, dans cette Autobiographie, peut être considéré comme historique. Cette évaluation critique est proprement impossible. Dans une étude d’histoire des mentalités religieuses elle est en plus inutile. Le texte a été tenu pour bon dès les débuts de l’historiographie de Pierre de Morrone et il transmet une image du saint, écho certain de sa réputation. Ce portrait est un élément de l’histoire elle-même.

13L’Autobiographie peut fonder une étude sur la dévotion populaire à la fois riche et nuancée, il n’y a aucun doute sur ce point. Il est évident également qu’on ne peut mêler les éléments venus de la Vie de Thomas de Sulmona et ceux tirés de ce récit plein de merveilleux. Il faut, en bonne méthode, les traiter à part l’un de l’autre et confronter ensuite les résultats. C’est une entreprise longue et délicate dont le résultat reste hasardeux. Le présent travail se borne volontairement à la Vie écrite par Thomas de Sulmona. Rien n’interdit de faire les mêmes recherches sur l’Autobiographie.

  • 5 Opus metricum, éd. F. X. Seppelt, Monumenta Coelestiniana. Quellen zur Geschichte des Papstes Coele (...)

14Il existe également une Vie de Célestin V, versifiée, écrite par le cardinal Jacques Caïetani Stefaneschi. Cette œuvre a été composée, elle aussi, dans la première décennie du XIVe siècle5. Pour tout ce qui est antérieur au pontificat l’auteur utilise l’Autobiographie et la Vie de Thomas de Sulmona. Les variantes, compte tenu du caractère poétique de l’œuvre paraissent purement littéraires. Le cardinal est par contre témoin oculaire du pontificat et son œuvre est originale pour cette partie de la vie de Célestin V. L’intérêt de cet Opus metricum est certain. Toutefois on ne saurait mélanger, sans précaution, les diverses considérations. L’œuvre du cardinal Stefaneschi traite surtout des problèmes politiques et religieux du pontificat. La dévotion populaire entourant Célestin V n’est pas sa préoccupation principale, même si elle transparaît ici ou là, à l’occasion des événements.

  • 6 Le procès a été édité, ibidem, p. 209-334.
  • 7 P. Vian, «Predicare populo in habitu heremitico», in Celestino V papa angelico, L’Aquila, 1988, p. (...)

15Pour être complet sur la documentation la plus ancienne, il faut ajouter qu’il subsiste une partie importante du procès de canonisation, où se trouvent consignées les dépositions d’un certain nombre de proches du saint6. Ce document de tout premier plan est l’objet d’une étude particulière, parallèle à celle-ci7. Il est à noter enfin que le procès, l’Autobiographie, le recueil où se trouve la Vie écrite par Thomas de Sulmona et l’Opus metricum comportent des séries de miracles. Dans l’état actuel des connaissances il paraît difficile de trouver des rapports sûrs entre ces différents textes et d’établir leur filiation.

16Au terme de cette revue des sources les plus anciennes, il paraît judicieux de faire le choix d’un seul document. La Vie écrite par Thomas de Sulmona avec ce qu’elle a de positif et de concret est une base solide. C’est sur elle qu’est fondée toute l’étude qui suit.

Pierre de Morrone et la foule

  • 8 Ut ipse divinae posset contemplationi vacare, decrevit solus semper manere in oco magis solitario, (...)
  • 9 Cf. Vita C, p. 395, c. 5.
  • 10 Un décompte sommaire donne 232 jours sans visite.

17Pierre de Morrone a choisi la solitude et ne s’est jamais départi de cette attitude qui n’est pas propice à la fréquentation humaine. La Vie écrite par Thomas de Sulmona le montre quittant des lieux où il est trop sollicité pour des sites plus inaccessibles. Ses disciples qui connaissent son penchant pour la retraite partent quelquefois à sa recherche et lui reprochent de mettre en danger la vie des visiteurs en leur imposant un chemin trop difficile pour aller jusqu’à lui8. Il est clair également que le saint ermite ne tient pas salon. Homme de prière, il refuse toute visite pendant les périodes de jeûne et d’abstinence du calendrier monastique. Aux semaines qui précèdent Noël et Pâques s’ajoutent celles qui viennent avant l’Assomption et la Toussaint. L’ensemble est appelé les quatre carêmes monastiques9. Pendant le reste du temps, il refuse également de recevoir les mercredis et vendredis. On pourrait effectuer un décompte précis des jours ouvrables. Il est évident que Pierre de Morrone est inaccessible pendant les deux tiers de l’année10.

18Lorsque le temps liturgique le permet, l’ermitage de Pierre de Morrone est très fréquenté. La Vie écrite par Thomas de Sulmona en porte témoignage. Il n’est pas sans intérêt d’en suivre la formulation et par conséquent toutes les nuances. L’important est de pouvoir apprécier l’évolution de l’audience du saint ermite.

  • 11 Completo tempore quadragesimae, supervenerunt aliqui devoti qui ad ipsum venire consueverant... Vit (...)
  • 12 Cf. Vita C, p. 403, c. 13.

19Le biographe rapporte qu’à la fin d’un carême, avant 1273, certains de ses dévots qui avaient coutume d’aller jusqu’à lui pour recevoir sa bénédiction le trouvèrent à demi mort de froid et de faim dans une fosse11. Ces quelques personnes ne correspondent pas à un groupe numériquement important. Lorsque Pierre de Morrone rentre dans son ermitage après son voyage à Lyon pour y faire approuver sa fondation, on vient le voir. Thomas de Sulmona écrit alors : omnes fratres, omnes devoti, omnes amici ejus undique concurrebant ad revidendum12. L’énumération fait passer du cercle le plus étroit, celui des religieux, au plus vaste, celui des amis. Qu’il y ait du monde pour l’accueillir paraît certain. La formule retenue s’efforce manifestement de le suggérer. On vient vers le saint ermite de tout côté. Undique indique la variété, mais ne signifie pas l’éloignement. À cette date le rayonnement est certain, mais dépasse rarement la société voisine.

  • 13 Pauperes undique ad ipsum confluebant... Vita C, p. 406, c. 16. Pauperum vero frequentia ad ipsum s (...)

20Le biographe note un peu plus loin que les pauvres viennent eux aussi de tout côté pour recevoir l’aumône. Leur présence est assidue relève une autre fois Thomas de Sulmona13. Dans ces deux cas, le undique signale bien qu’ils arrivent de toute part, mais ne signifie pas qu’ils ont fait un très long chemin. Jusqu’ici rien ne laisse croire à un rayonnement sur un large horizon géographique.

  • 14 Aliqui potentes domini, Vita C, p. 407, c. 17. Divites aliqui, ibidem. Aliquis ne peut désigner qu’ (...)
  • 15 Multi devoti devote ibant, Vita C, p. 408, c. 18; Nonnulli etiam religiosi, ibidem, p.408, c. 19.
  • 16 Frequenter etiam episcopi: ibidem.
  • 17 Ibidem.
  • 18 Ibidem.

21Arrivé à ce point de la Vita, Thomas de Sulmona fait un tableau des différentes catégories de visiteurs puisqu’il entend rapporter les propos que Pierre de Morrone tient aux uns et aux autres. Viennent dans l’ermitage quelques puissants seigneurs ainsi que quelques riches14. Ces hauts personnages sont manifestement moins nombreux que les pauvres. Arrivent également beaucoup de dévots et également quelques religieux15. Des évêques lui rendent visite souvent16. L’ensemble fait néanmoins une foule. Multa frequentia populorum dit en résumé Thomas de Sulmona17. Il écrit alors que si, à cause de la multitude, Pierre ne pouvait accorder un entretien à tous, il se montrait à une fenêtre et donnait une bénédiction collective. Dans les circonstances favorables, il parlait à tous18.

22Ces détails concrets permettent de se faire une idée de l’affluence dans les lieux où réside le saint ermite. Compte tenu d’obligations monastiques faciles à inventorier telles que : la récitation de l’office, la célébration de la messe, la prière privée, la méditation, Pierre de Morrone ne peut accueillir les visiteurs du matin au soir. Qu’il leur accorde de quatre à six heures par jour paraît un maximum. Dans ces conditions, il peut recevoir deux douzaines de personnes ou trois, au plus. La foule qui fréquente l’ermitage est du même ordre que celle qui peut se presser à la porte du bureau de n’importe quel chef de service recevant du public. La capacité d’accueil est celle d’un homme seul. Qu’elle puisse être dépassée ne peut surprendre. Il suffit de quelques visiteurs de plus un jour de fête ou de l’arrivée impromptue d’un groupe plus compact de dévots. La bénédiction à la fenêtre ne signifie pas qu’il y ait une véritable cohue. On devine sans trop de peine ce que peut être l’affluence dans un sanctuaire isolé dans la montagne : quelques douzaines de personnes, une centaine peut-être les jours de fête. L’impression que l’on retire de la lecture de Thomas de Sulmona ne semble pas permettre une autre opinion.

  • 19 Decrevit solus semper manere in loco magis solitario, Vita C, p. 411, c. 21. La suite du texte mont (...)
  • 20 Multo plus ab omnibus frequentabatur, Ibidem.
  • 21 Tanta enim erat multitudo hominum, qui ad eum undique concurrebant tempore quo ipse loquebatur, quo (...)

23Pierre de Morrone jugeait cette situation peu compatible avec sa vie d’ermite. Il décide de se retirer à Saint-Barthélemy de Legio, dans un lieu plus isolé, avec quelques frères seulement19. Les visiteurs l’y poursuivent et Thomas de Sulmona note qu’ils sont encore plus nombreux20. Après y être resté quelques années, le saint ermite se rend dans une grotte de la vallée de l’Orfente encore plus inaccessible. C’est à cette occasion que ses frères lui reprochent de mettre en danger la vie des gens. La fuite est d’ailleurs inutile, car il est rejoint par la multitude. L’auteur de la Vita, écrit alors : Si grande était la foule qui venait à lui de toute part, au moment où il recevait, que la montagne semblait presque pleine de gens et c’est à peine si quelqu’un pouvait avoir la faculté de lui parler21.

24Il s’agit cette fois d’une multitude et c’est la première fois que Thomas de Sulmona emploie ce terme dans sa biographie. On peut toujours en discuter la portée. Il marque indiscutablement un gonflement de l’affluence. Par contre, l’origine des visiteurs est toujours définie par le même terme, sans qu’il soit question d’un élargissement de l’horizon géographique. Bref, la notoriété de Pierre de Morrone est plus grande, il attire beaucoup plus, tout le voisinage et probablement au-delà, mais ce n’est point encore une renommée universelle.

25La description d’une montagne couverte de visiteurs, exagérée comme toute image, est éloquente. Il y a foule et cela se voit. Il n’y avait auparavant aucune remarque de cette espèce et cela suffit à marquer la progression.

26Thomas de Sulmona relève enfin que lorsqu’il reçoit, rares sont ceux qui peuvent avoir un entretien avec lui. C’est dire que ce qui n’était que l’exception est devenu, certains jours, l’habitude. Toutes les indications vont dans le même sens et leur caractère concret les impose à l’attention.

  • 22 Hanc transmutationem potius pro salute et utilitate proximorum quam pro se faciebat, Vita C, p. 413 (...)
  • 23 Tanta multitudo virorum et mulierum undique concurrerunt, quod nulla via, nulla strata, nulla semit (...)
  • 24 Omnes de illa provincia et etiam de longinqua... undique concurrebant, Ibidem.

27Le retour de Pierre de Morrone dans un ermitage à proximité de la plaine, non loin du monastère du Saint-Esprit est une décision mûrie qui marque un changement d’attitude tout à fait décisif. Le saint ermite entend maintenant accueillir ceux qui viennent vers lui et contribuer à leur salut22. Il renonce à la fuite et désormais assume le rôle que les gens veulent qu’il tienne. Son installation est l’occasion d’une extraordinaire démonstration de ferveur populaire. On retrouve, sous la plume de Thomas de Sulmona le même vocabulaire et les mêmes descriptions. Il y a une multitude d’hommes et de femmes qui encombrent tous les chemins, tous les sentiers et toutes les routes23. C’est une véritable procession. Les habitants de Sulmona sont venus avec des cierges et des lampes. Ceux d’un castrum voisin ont fait de même. Les nobles dames lui offrent une croix d’argent et un encensoir. Le clergé de Sulmona s’est rendu, en entier, a cette cérémonie. Tous les habitants de la province sont là et certains sont venus de plus loin encore24.

  • 25 Il reste 13 mois dans cette cellule, Vita C, p. 414, c. 25.

28L’insistance sur la présence de la foule est plus nette encore qu’auparavant. On ne peut se tromper sur la volonté de l’auteur de mettre le fait en évidence. On peut certes discuter tous les termes. Affirmer que tous les habitants de la province sont venus est certainement une exagération. Jamais toutefois l’auteur n’avait parlé de manière aussi explicite. Pour la première fois également il est fait allusion à des visiteurs venus de loin. Si l’on suit la chronologie du biographe et il n’y a pas de raison de faire autrement, cet extraordinaire retour de Pierre de Morrone près de Sulmona se produit un peu plus d’un an avant son élection au souverain pontificat25.

29On retrouve la foule habituelle, celle que constituent à eux seuls les habitants de la région ou de la province au moment où l’élection de Célestin V est connue. Elle est présente autour de l’ermitage et elle interdit toute dérobade. Après son acceptation c’est un déplacement en masse de Sulmona vers l’Aquila. Il est alors entouré et suivi. C’est la condition de tous les grands personnages et le pape en est un, même s’il était ermite avant son élévation.

  • 26 Cf. Vita C, p. 421, c. 34.
  • 27 Ibidem, p. 423, c. 36. Une femme, qui veut l’approcher pour lui présenter son enfant malade, ne peu (...)
  • 28 Sulmonenses cives... occurerunt ei omnes obviam, Vita C, p. 424, c. 37.
  • 29 Cf. Vita C, p. 428, c. 43.

30Le concours de peuple ne cesse pas après les cérémonies du couronnement. Le fait n’appelle pas de remarque particulière tant il paraît normal. Plus significatifs sont les épisodes qui précèdent et qui suivent son abdication. À Naples, lorsque Célestin V fait part de son intention de renoncer, l’archevêque, tout le clergé, les religieux et une immense multitude se rendent auprès de lui pour l’inviter à demeurer26. Rien n’est vraiment changé après ces événements. En Campanie, la foule le suit27. À Sulmona, les habitants viennent au devant de lui28. Après avoir été capturé, il en va toujours de même. Ses gardes le font mettre en route de nuit et il est entouré par une foule avant même le lever du soleil. Le triste cortège fait peu de chemin chaque jour tant la multitude entrave sa marche29.

31Il est temps de dresser le bilan de cette recherche. Ermite, Pierre de Morrone n’est pas d’abord un homme de relations humaines et de contacts sociaux. Qu’il ait exercé une forte attraction sur les autres est certain. Il a des disciples avant les années 1273-1274, date à laquelle commence le récit de Thomas de Sulmona. Il faut se garder de croire que sa notoriété est alors nulle. La confirmation de son œuvre, au concile de Lyon, invite à penser le contraire. La Vie écrite par Thomas de Sulmona permet par contre de suivre pas à pas la croissance de sa renommée à partir de cette époque, alors qu’il est déjà un homme âgé.

32Quelques évidences s’imposent d’elles-mêmes. L’audience de Pierre de Morrone est d’abord locale et intense. Les formules employées marquent bien cette capacité d’attraction sur le voisinage et la province. Tous les habitants écrit souvent Thomas de Sulmona. Il faut certes entendre ce propos avec nuance. Pendant toute cette période la renommée du saint ermite croît lentement. La grande affluence qui était exceptionnelle devient habituelle et après avoir inspiré le désir de retraite, elle impose le choix d’une résidence plus proche des hommes.

  • 30 La présence de personnes venues de loin apparaît à ce moment dans la Vita. Les récits de miracles p (...)

33L’audience de Pierre de Morrone dépasse le cadre géographique provincial avant son élection au pontificat. L’extraordinaire cérémonie qui marque son retour à proximité de Sulmona, au moment où il accepte plus largement les obligations de l’apostolat en est le signe et probablement le moment décisif30. Cette rencontre spontanée et fervente avec tout le clergé de Sulmona et toute la population de la province a lieu pendant le long interrègne qui suit le décès du pape Nicolas IV. C’est à ce moment que le crédit de Pierre de Morrone, enfin décidé à répondre aux aspirations religieuses populaires se développe rapidement. Peut-on imaginer que cet épisode où l’émotion a été intense puisse être resté sans écho. Thomas de Sulmona qui décrit avec minutie les larmes, l’enthousiasme populaire et les miracles qui marquent ce jour, pendant la messe célébrée sur une estrade par Pierre de Morrone, semble bien suggérer qu’il y a là un événement majeur pour la dévotion populaire. Que la réputation de l’ermite des Abruzzes puisse alors aller jusqu’à Rome ou jusqu’à Pérouse où les cardinaux sont réunis n’a rien de surprenant. Cette ferveur fait un tel contraste avec les luttes de clans de la curie pontificale que la suite des événements se profile d’elle-même.

  • 31 Cf. Vita C, p. 425, c. 40.

34L’élection pontificale donne à la notoriété de l’ermite un caractère universel qu’elle ne perd plus par la suite. Pendant sa fuite il est partout reconnu. Dans les Pouilles, des enfants qui ne l’ont jamais vu l’identifient immédiatement31. De son élévation au pontificat à sa mort, où qu’il aille, la rumeur publique le précède. Personnage vénéré, Pierre de Morrone est entouré, dès son vivant, par la dévotion populaire. Cette particularité donne à sa vie un caractère tout à fait exceptionnel.

L’attente des foules

35Les foules ne se déplacent pas sans quelques raisons, fondées ou illusoires, ni sans espoir, matériel ou spirituel. Un ermite à qui hommes et femmes rendent visite en nombre sans cesse grandissant répond d’une manière ou d’une autre à des aspirations, quelle qu’en soit la nature. Elles peuvent être formulées, car lorsqu’elles sont simples, elles s’expriment clairement. Elles peuvent être intensément ressenties et vécues dans un contexte sentimental et émotionnel. Elles sont alors plus difficiles à analyser. Les gestes, les cris, les attitudes peuvent éventuellement en livrer la signification. On ne peut se dispenser de recherches en ce domaine, car ce serait renoncer à connaître le sens même du mouvement de foule. Ceux qui se rendent auprès de Pierre de Morrone ont des requêtes à formuler et des souhaits à faire prendre en compte. Ils ont aussi l’espoir de trouver auprès de l’ermite les moyens de réaliser leurs vœux. Ils peuvent aussi en attendre simplement des paroles de consolation ou d’espérance.

36Dans ce domaine, secret et incertain, les textes ne disent certainement pas tout, car, œuvres de lettrés, ils n’évoquent que la partie la plus explicite et la plus raisonnable des requêtes. Thomas de Sulmona est en outre un esprit positif qui ne se laisse pas emporter par le contexte. Il est sobrement descriptif. C’est un homme d’Église qui a reçu une bonne formation et tout à fait capable de donner des sollicitations d’une foule une version théologiquement exacte, compatible avec le bon sens et les saines pratiques ecclésiastiques. Rien pourtant ne permet d’assurer que le peuple l’a entendu exactement de cette manière. La foule faite pour l’essentiel d’illettrés ne raisonne ni aussi logiquement ni aussi sereinement qu’un théologien. Il est possible que quelques gestes ou quelques paroles marqués au coin de la superstition se glissent au milieu des meilleures intentions. Ce domaine marginal où peuvent éventuellement se développer les aspects les plus populaires de la religion avec ce qu’elle comporte de folklore, de déviations innocentes et parfois de superstitions est à circonscrire avec beaucoup d’attention.

  • 32 Sed pauperes undique ad ipsum confluebant et ipse larga manu elemosynam erogabat, Vita C, p. 406, c (...)
  • 33 Ibidem.

37Certaines motivations sont sans mystère. Thomas de Sulmona explique que les pauvres venaient vers Pierre de Morrone parce qu’il faisait l’aumône à pleine main32. Sa sollicitude s’étendait en outre à ceux que les infirmités empêchaient de se déplacer. Par des intermédiaires, il leur faisait parvenir des secours. Il savait subvenir aux nécessités des veuves, des orphelins, des malades, des pauvres clercs. En quelque lieu qu’il ait habité, Pierre de Morrone ne s’est jamais dérobé à ces obligations charitables. Pour y faire face, il faisait vendre le croît des troupeaux, les vêtements liturgiques et les objets précieux33. Lorsqu’il était démuni, il invitait le solliciteur à revenir à une autre date. Cette bienfaisance exemplaire n’appelle aucun commentaire particulier. Elle s’inscrit dans une tradition monastique bien attestée et déjà ancienne. La présence des pauvres auprès de lui n’a pas besoin de plus amples explications.

  • 34 Ibidem, p. 408, c. 18.

38Par contre, les propos que Pierre de Morrone leur tenait méritent plus d’attention. Il les engageait à supporter sans murmurer la pauvreté pour obtenir les richesses de l’autre monde34. Aucune exhortation n’est plus traditionnelle. Il leur demandait en outre de réciter fréquemment le Pater Noster. Il les incitait ainsi à la piété et à la sanctification, car leur condition de pauvre ne les assurait pas de la profondeur spirituelle souhaitable. Cette recommandation à des laïcs d’une prière officielle de l’Église est, semble-t-il, à cette date un fait plutôt rare. Il est bien évident qu’une telle exigence ne dépasse pas la capacité d’illettrés et qu’elle peut contribuer à stabiliser la spiritualité, sinon à l’approfondir. Un effort si judicieusement calculé est un indice très révélateur.

  • 35 Ibidem, p. 413-414, c. 24.

39Thomas de Sulmona sait également que l’on se presse autour de Pierre de Morrone pour recouvrer la santé. On lui rend visite pour solliciter un miracle qui est le plus souvent une demande de guérison. On sait que le saint est d’abord pour les hommes du Moyen Age celui qui accomplit ce genre de prodiges. Il n’y a aucune raison de penser qu’il puisse en aller autrement dans les Abruzzes à la fin du XIIIe siècle. La réputation de Pierre de Morrone dans ce domaine est certaine. L’enquête du procès de canonisation comme les Vies font état de miracles bien antérieurs à son élévation au pontificat. Que les malades viennent de loin pour lui rendre visite, qu’ils envoient leurs parents, leurs amis ou de simples représentants pour solliciter le saint est dans l’ordre normal de la piété médiévale. Bien plus, il y a quelques occasions où la puissance religieuse du thaumaturge se révèle en public. Ainsi, son retour à proximité de Sulmona est marqué, au cours de la messe, par quelques signes éclatants, au milieu d’un grand rassemblement de population. De tels événements ne vont pas sans une intense émotion, ressentie comme un choc par une foule un moment réunie. Une telle messe célébrée dans la ferveur, dans l’exaltation même, laisse deviner l’imbrication réciproque entre le miracle et la spiritualité35.

  • 36 Aliis vero anni temporibus, iis qui de remotis partibus, cum magno devotione veniebant ad eum, vel (...)

40Thomas de Sulmona souligne précisément ce rapport très étroit dès les débuts de son récit. Il explique que certains dévots se rendaient auprès de Pierre de Morrone pour recouvrer la santé du corps et d’autres pour le consulter sur le salut de leur âme36. La formulation comporte un évident parallélisme puisque les deux requêtes sont mises sur le même plan. Il n’est pas exclu que cette manière de s’exprimer comporte un peu de rhétorique. On sait le rôle primordial que joue le miracle et la sollicitation du saint dans la mentalité religieuse médiévale. Comment d’ailleurs ne pas le comprendre, quand les foules sont en proie à des tourments nombreux et divers. On se gardera de croire que Thomas de Sulmona invente. Cet effort pour mettre sur le même pied la direction spirituelle et les guérisons témoigne d’une volonté explicite, suivie ou non d’un résultat. Il paraît probable que Pierre de Morrone et son entourage se sont efforcés d’éveiller à une ferveur intérieure et à la spiritualité une foule qui demande d’abord une guérison et à qui les gestes extérieurs sont plus familiers.

  • 37 Ibidem, p. 407-408, c. 17.
  • 38 lis etiam aliquem numerum de Pater Noster imponebat, ut cotidie dicerent pro suae animae erectione, (...)

41Que Pierre de Morrone ait effectivement donné un enseignement spirituel à ceux qui se pressaient auprès de lui est bien assuré par son biographe qui consacre quelques paragraphes à rapporter brièvement ses propos aux différentes catégories de visiteurs37. Il exhortait les puissants à ne pas mettre leur espérance dans la gloire du monde et dans les biens périssables. Ils devaient tenir leur âme au-dessus de toute souillure. Il les invitait à rendre à leurs vassaux et à leurs subordonnés l’honneur qu’ils méritaient. Aux riches, il rappelait le devoir d’aumône. Aux uns et aux autres, comme aux pauvres, il demandait de réciter un certain nombre de Pater Noster chaque jour38.

42Pierre de Morrone énumère à ses interlocuteurs les obligations de leur état : les riches doivent faire l’aumône, les pauvres doivent accepter leur condition. Il ne fait alors que reprendre des doctrines traditionnelles, connues dans l’Église depuis des siècles. À cette date, elles ne sont ni passées de mode ni originales. Par contre l’appel à la prière personnelle, même s’il ne s’agit que de la récitation du Pater marque un souci d’intériorisation de la piété. On ne peut en apprécier la signification que par rapport aux exigences des confesseurs et des prédicateurs contemporains exerçant leur ministère dans des régions rurales assez reculées. Ces prescriptions, modestes dans l’absolu, sont probablement assez neuves, à cette date et dans cette province.

  • 39 Quasi ex ore divino talia audivisset, Ibidem, p. 407, c. 17.
  • 40 Ibidem.

43Ces exhortations provoquent les larmes chez le plus grand nombre, chez les pécheurs en particulier. Le fait en lui-même ne paraît pas douteux. Le biographe décrit la foule pleurant pendant que Pierre de Morrone célèbre la messe à son retour près de Sulmona. Le saint ermite provoque chez ses interlocuteurs un choc émotionnel qui se traduit par cet effondrement de la maîtrise de soi, de la réserve naturelle et des différentes défenses humaines. Il y a, à l’évidence, une disproportion entre le caractère traditionnel des propos tenus et leur conséquence. C’est à Pierre de Morrone, à sa personne, qu’il faut attribuer cette capacité de bouleverser les consciences. Cette déroutante constatation met en évidence son ascendant spirituel. Le renoncement au monde, l’ascèse, la prière, la charité enfin, ont donné au saint une telle force de conviction et un tel rayonnement que bien peu peuvent y résister. Thomas de Sulmona, bon observateur et fin psychologue relève que ceux qui ont écouté Pierre de Morrone gardent ses paroles comme si elles venaient de la bouche même de Dieu39. Cette remarque est à comparer à une autre du même genre. Les puissants venus rencontrer le saint ermite se comportaient désormais avec humilité tant par crainte de Dieu que par révérence pour le saint homme40.

44Dans un cas comme dans l’autre on passe de l’ermite des Abruzzes à Dieu lui-même. C’est l’itinéraire normal des interlocuteurs de Pierre de Morrone. Derrière les propos qu’ils entendent, ils perçoivent un discours venu d’ailleurs et ayant une toute autre dimension et une toute autre autorité. Le caractère traditionnel des allocutions accroît leur transparence, ainsi que ce phénomène d’évocation d’un autre monde. Il en va de même pour l’homme qui à jugement humain est un ermite insignifiant. La révérence qu’inspire Pierre de Morrone renvoie à la crainte de Dieu et se mêle à elle. Le saint ermite devient comme un lieu de révélation par sa parole comme par son existence même. À ce niveau, les interlocuteurs perçoivent le sacré proprement dit, ici bas, dans le personnage qu’ils ont en face d’eux, car ils n’ignorent pas les prolongements transcendants de ses propos et de sa vie.

45À ce point, la sainteté n’est plus reconnue exclusivement par la capacité à accomplir des miracles, signes manifeste de la présence de Dieu. Elle est également identifiée, du vivant même de la personne, par une certaine perfection dans l’état de vie qui inspire une vénération sacrée et par des propos transparents qui renvoient de manière évidente au divin. Les foules le savent spontanément et ne s’y trompent pas.

46À la quête du miracle qui entretient les plus folles espérances, s’ajoute un sentiment plus subtil et plus spirituel. Pierre de Morrone est un témoin de l’au-delà et du transcendant. On n’attend pas de lui seulement quelques gestes qui retournent le cours des événements, même si cette capacité fonde son autorité et son crédit. Il est, par lui-même et de façon globale, présence de Dieu dans le monde, au point que ses paroles et ses gestes ne peuvent être dissociés de cet état. Aussi, ses rapports avec la foule paraissent-ils plus nuancés et plus variés que ceux d’un thaumaturge, fut-il puissant.

47Le cas du saint ermite des Abruzzes est, à vrai dire, un peu exceptionnel et il est bon d’en prendre pleinement conscience. Jusqu’à une date avancée du Moyen Age, les sources historiques permettent rarement de traiter des relations entre un personnage réputé pour sa sainteté et le peuple. Les récits ne sont pas assez explicites. Cette carence pourrait faire l’objet de commentaires multiples. Il est assuré que l’appréciation religieuse d’une personne a reposé d’abord sur les miracles, la sainteté du comportement et la piété se sont imposées par la suite, sans éliminer pour autant l’attachement au merveilleux. Or, la qualité de thaumaturge se manifeste souvent après le décès et les miracles renvoient à la dépouille et à une tombe. Les exceptions existent, tel saint Bernard parsemant sa route de miracles divers. Le cas le plus classique est cependant l’invocation d’un saint déjà entré dans la gloire de Dieu. Le dialogue que le fidèle peut avoir avec lui se réduit alors à une demande ou à une prière. Par contre, la fréquentation d’un personnage réputé pour sa sainteté par l’ensemble de ses dévots et de ses amis, alors qu’il est en vie, débouche à l’évidence sur des rapports moins stéréotypés.

48Autour de Pierre de Morrone, certains gestes et certaines attitudes ne s’expliquent que si la foule a conscience du caractère presque céleste du personnage. Elle prend en compte alors tous les aspects de sa vie susceptibles d’avoir une signification pour elle. Elle entend bien sûr en obtenir des miracles, comment pourrait-il en aller autrement. Elle espère aussi des bienfaits multiples, très réels certainement, sans que leur nature puisse être exactement fixée. La sollicitation du saint devient plus générale et plus variée. La foule attend et elle est avide. Elle se tient à proximité et sous le patronage d’un personnage auquel elle attribue une valeur sacrée. Comme il ne s’agit plus uniquement de miracles, la requête a un caractère exceptionnel qui la rend moins marquée.

49À tout prendre, il est normal que la dévotion populaire s’attache au saint d’une façon tout à fait générale, en dehors ou en plus de la recherche du miracle. Après tout son rôle est aussi de consoler, d’éveiller à la vie spirituelle, de bénir, de protéger, d’avertir des dangers du monde, d’inspirer le dévouement et de fonder l’espérance. Bref, tous les rapports humains peuvent revêtir un sens différent.

Voir sa face glorieuse

50À ce point de l’analyse, il reste à mettre en évidence les multiples relations qui se tissent entre le saint ermite des Abruzzes et tout le voisinage qu’il s’agisse de frères, de dévots ou d’amis. La Vie écrite par Thomas de Sulmona comporte suffisamment de notations sur les gestes et les sentiments des personnes pour qu’on puisse en établir la typologie sans grand risque d’erreur. Les remarques du biographe permettent en outre de saisir quelques-unes des intentions qui s’expriment par ces paroles ou par ces gestes. Dans ce domaine subtil ou gestes et croyances, comportements et sentiments sont intimement liés, il faut se garder de croire qu’une interprétation puisse à elle seule exclure toutes les autres. La sensibilité populaire est plus mouvante et s’accommode de nombreuses variations.

  • 41 Fratres vero omnes nimium plorare coeperunt de suo discessu, Vita C, p. 401, c. 11.
  • 42 Omnes fratres, omnes devoti, omnes amici eius undique concurrebant ad revidendum suamfaciem glorios (...)

51À l’analyse la plus superficielle, Pierre de Morrone paraît au cœur d’un système de relations humaines dominé par une certaine affectivité qui fait passer ses frères, ses proches et ses amis de la tristesse à la joie, selon qu’il est absent ou présent. Lorsque l’ermite quitte sa communauté pour aller au concile de Lyon, ses frères pleurent comme s’il ne devait plus revenir41. Lorsqu’il est de retour c’est l’exaltation et l’enthousiasme. Ils ont retrouvé la joie du seul fait de sa proximité. Or, ce fait est confirmé tout au long de la biographie et rien ne vient jamais le démentir. Qu’il s’agisse d’un phénomène exceptionnel, Thomas de Sulmona le laisse entendre : Tous ses frères, tous ses dévots, tous ses amis accoururent de toute part pour revoir sa face glorieuse42. Cette formulation est peu banale, sinon énigmatique. Au-delà de l’amitié, sobrement évoquée, un autre motif pousse les uns et les autres à ce déplacement.

52On peut commenter tous ces faits de manière psychologique. Chacun sait que certaines personnes attirent plus fondamentalement la sympathie que les autres. La gaieté ou la tristesse d’un groupe tient à leur présence. Rien certes ne permet d’exclure un phénomène de ce genre. Tout porte à croire que Pierre de Morrone savait inspirer l’attachement. Cependant, au terme d’une explication de cette sorte la question réelle n’a pas été abordée.

  • 43 Quo relicto facta est magna tristitia in tota illa provincia et dicebant se a Deo relictos esse, Vi (...)

53Les gens de Sulmona le savent bien, eux qui le voient à un moment de sa vie quitter la région. Il y a alors une grande tristesse dans toute la province dit le biographe. Il note que les habitants se disaient abandonnés de Dieu43. Cette remarque qui est unique se fait l’écho d’un sentiment exprimé par la foule. Thomas de Sulmona, à l’évidence, ne prend pas à son compte cette affirmation. Il se garde bien d’en attribuer la paternité à ses frères. Il se contente d’enregistrer la réaction populaire, sans même souligner la discordance d’opinion qu’il peut y avoir entre le peuple et lui-même.

54Que cette appréciation au sujet du départ du saint ermite soit le fait de la population et non des religieux lui confère une importance encore plus grande, car ce qui compte dans l’histoire de la dévotion c’est ce que les gens ressentent, perçoivent et disent. Ils sont affligés et savent donner à leur crainte une formulation simple. Pour Thomas de Sulmona cette lamentation n’a aucun sens, sinon d’exprimer l’attachement des populations à Pierre de Morrone. Que l’on examine la question de quelque côté que ce soit, Dieu est présent au monde, dans son Église et parmi ses fidèles, exactement de la même manière, avant comme après le départ de l’ermite. Bref, Thomas de Sulmona rapporte des propos qui n’ont théologiquement aucun sens et il le sait. Il enregistre un état d’âme, sans qu’on puisse assurer qu’il en a compris la portée.

55Ce sentiment de tristesse pour cause d’abandon rejoint les remarques faites précédemment sur la perception du saint homme comme intermédiaire avec le divin et comme personnage sacré. Pour les gens de Sulmona, la présence du saint est celle de Dieu lui-même ou presque. Avec son départ toutes les promesses et toutes les garanties qu’elle comporte s’évanouissent, qu’il s’agisse de bénédictions spirituelles ou de la simple prospérité des campagnes. C’est la perception de l’engagement de Dieu à leur côté qui s’estompe et avec elle une certaine confiance dans l’avenir. Une attitude de ce genre n’est pas rare. Ce n’est pas pour rien que les hommes du Moyen Âge tiennent tellement à la présence d’un sanctuaire à proximité, qu’ils se félicitent de l’installation de bons moines, qu’ils souhaitent la présence d’évêques et de clercs dans une armée et sur un champ de bataille et qu’ils convoquent les plus précieuses reliques dès que l’ordre de la nature paraît perturbé. À Sulmona, on comprend ce que l’on perd avec le départ de Pierre de Morrone. Dans le registre des sentiments exprimés, il peut y avoir une grande variété d’inspiration. On ne peut exclure la spiritualité proprement dite. Certains peuvent estimer que leur protecteur particulier s’éloigne. D’autres peuvent encore avoir une vue plus matérielle des faits, car la présence de l’ermite est favorable à la fructification et au croît des troupeaux. La multiplicité des perceptions possibles renvoie cependant à ce caractère proprement sacré du saint homme et à ses conséquences.

  • 44 Exode. XXXIV, 35.

56Bref, quelles que soient les qualités psychologiques de Pierre de Morrone, il reste que la perception est proprement religieuse. La foule explique clairement les raisons de sa joie ou de sa tristesse. Ce thème de l’abandon laisse la possibilité à de très larges variations. Du sacré le plus folklorique au spirituel le plus authentique, chacun peut y exprimer ses propres sentiments. Les religieux, les dévots et les amis de Pierre de Morrone connaissent eux aussi cette alternance de joie et de tristesse. Rien n’autorise à penser qu’il puisse s’agir de simples réactions psychologiques. D’une manière plus fine et plus spirituelle ils partagent les sentiments du peuple. Lorsqu’ils se précipitent pour revoir la face glorieuse du saint ermite heureusement de retour, ils expriment à leur manière la même conviction. Dans ce contexte, cette formule énigmatique et extraordinaire ne peut avoir qu’un sens religieux. Une référence au livre de l’Exode se présente immédiatement à l’esprit. Après ses entretiens avec Dieu, les enfants d’Israël voyaient le visage de Moïse rayonner44. Tout le récit biblique tend à rendre perceptible le reflet de la gloire de Dieu sur la face de celui qu’il avait choisi comme interlocuteur. Si la formule de Thomas de Sulmona fait bien allusion à ce texte, on en mesure sans peine la portée. Il y a sur le visage de Pierre de Morrone un éclat divin. C’est dire, une fois encore, que le personnage est sacré et qu’il est le signe de la présence de Dieu.

  • 45 Et quicumque cum eo semel potuisset habere colloquium quodam igne ferventis desiderii ipsum revider (...)
  • 46 Ibidem, p. 397, c. 6.

57Le biographe explique que ceux qui avaient déjà eu un entretien avec Pierre de Morrone désiraient le revoir et qu’ils y aspiraient avec une ardeur s’exprimant avec les termes mêmes de la mystique45. Ils avaient besoin de sa présence, même de manière fugitive. Certains d’ailleurs avaient coutume de venir le voir à intervalle régulier46. Cette réitération est un succédané de la présence permanente, impossible compte tenu de la vocation érémitique de Pierre de Morrone, de son retrait du monde et de son refus de recevoir pendant certaines périodes de l’année. À cette occasion, les dévots viennent se mettre de nouveau sous le patronage du saint et s’assurer le renouvellement de ses bénédictions. Cette démarche est analogue à celle que font les pèlerins qui se rendent à un sanctuaire. Bref, sous une forme ou sous une autre, c’est encore un certain contact avec le sacré qui est recherché. Il est ici vivant en la personne du saint ermite, entouré de cette ferveur spirituelle qui assure son crédit auprès des foules. Il y a une régularité toute rituelle dans la démarche.

  • 47 Consolabatur eos qui ad se veniebant, Vita C, p. 409, c. 9; omnes ab ipso consolationem expectabant (...)

58Thomas de Sulmona note encore que ceux qui rendent visite à Pierre de Morrone en tirent consolation. Le propos revient souvent sous la plume du biographe47. On ne sait à vrai dire ce que le terme couvre exactement. Aucune indication, aucun geste, aucun acte ne viennent l’éclairer. Dans ces conditions on peut estimer, sous réserve de vérification, que le sens en est large et donc assez vague. On est tenté de grouper sous cette rubrique toutes les interventions du saint en faveur de ses dévots qui sont en deçà du miracle. Il s’agit d’abord de l’apaisement donné par le saint à l’inquiétude religieuse de ses fidèles à l’occasion d’une conversation ou encore du réconfort qu’il peut apporter dans les difficultés de la vie. L’aumône n’est pas à exclure de ce domaine. On entrevoit surtout une étonnante énergie spirituelle capable d’encourager, de rendre serein et de porter à la persévérance. Parce qu’elle suppose un entretien, la consolation peut approfondir la joie qu’engendre la simple présence du saint. Si l’on admet que les deux thèmes sont en continuité, comment pourrait-il en aller autrement d’ailleurs, on entrevoit que le rayonnement du saint agit également dans un registre plus intérieur et plus spirituel. De la joie de sa simple présence à la consolation apportée par ses paroles, la suite paraît logique.

  • 48 Cf. Vita C, p. 397, c. 6.
  • 49 Ibidem, p. 409, c. 19.

59Recevoir la bénédiction du saint homme est également un des souhaits des visiteurs. Les dévots qui avaient coutume d’aller le voir et qui le trouvèrent à demi-mort de froid à la fin d’un carême s’étaient rendus auprès de lui pour recevoir sa bénédiction48. D’autre part, lorsque Pierre de Morrone ne peut s’entretenir avec tous, il se montre à la fenêtre et donne sa bénédiction49. Dans le premier cas, c’est un geste particulier qui est sollicité, parce que ces dévots croient en sa vertu et jugent utile de la faire renouveler. Dans le second, la bénédiction est le succédané d’une conversation que l’abondance de la foule rend impossible. Le geste peut alors éventuellement remplacer la parole et en tenir lieu. Ces deux approches sont différentes et relèvent d’attitudes qui ne sont pas purement et simplement équivalentes.

  • 50 Ibidem, p. 422, c. 35 ; p. 423, c. 36. Il y a tout un vocabulaire caractéristique à ce sujet : Dedi (...)

60Une bénédiction c’est faire un signe de croix au bénéfice d’une ou plusieurs personnes situées à proximité ou peu éloignées. Le geste peut être renouvelé, si le fidèle le désire. À l’usage, les bénédictions de Pierre de Morrone se révèlent d’une singulière efficacité. Il fait un signe de croix sur une fillette et elle est guérie. C’est donc un miracle. Après son élection au pontificat, la bénédiction donnée à la fin de la messe a le même résultat. On est donc bien loin d’un rite convenu. Les récits de miracles montrent, à la simple lecture, que Pierre de Morrone avait coutume de bénir ou de faire le signe de la croix sur ceux qui venaient le solliciter50. Le fait est également largement illustré par les dépositions du procès de canonisation.

61Bref, les dévots qui viennent demander une bénédiction pourraient simplement être en quête d’un miracle. Le cas est si commun qu’il n’appelle pas de commentaire particulier. On relève toutefois, dans l’entourage de Pierre de Morrone, une référence constante à la Croix, sous une forme ou sous une autre, chaque fois qu’il est question de miracle. Le geste de bénédiction renvoie aussi bien au sacré le plus proche du magique, qu’à l’Évangile. Il est donc au carrefour de toutes les pulsions religieuses. Son sens, par rapport au saint ermite ne fait aucun doute. Il semble même que cette prédilection pour le signe de la croix, au détriment de l’imposition des mains ou de tout geste de prière soit une nouveauté. S’il en était ainsi, et la vérification s’impose, ce choix marquerait une inflexion christologique du miracle.

  • 51 Cf. Vita C, p. 422, c. 35, p. 423, c. 36.

62Il y a auprès de Pierre de Morrone beaucoup plus de visiteurs que de miraculés, c’est certain. Tous d’ailleurs n’attendent pas une intervention aussi spectaculaire. Les bénéficiaires marquent parfois leur joie et leur surprise devant le résultat d’un geste dont ils n’attendaient pas autant51. Dès lors la bénédiction de Pierre de Morrone est sollicitée pour des raisons plus générales. Il peut s’agir d’une protection globale, demandée antérieurement à toute déconvenue, à tout malheur et à toute maladie. Il y a de forte présomption pour que ce geste soit tenu pour un acte de prophylaxie générale. Il peut conjurer le mauvais sort et éloigner les mauvaises pensées. Un tel pouvoir reconnu au signe de la croix est plutôt archaïque. Rien n’exclut une certaine discordance entre les intentions de Pierre de Morrone, marquées par l’évangélisme, et la foule qui attend de ce geste une protection pour tous les périls de la vie.

63À ce niveau, le rôle de succédané d’un entretien que remplit la bénédiction peut éventuellement s’expliquer. Les paroles du saint ermite, tenues pour venant du ciel, apportent réconfort spirituel et consolation ! Par voie de conséquence elles donnent une certaine assurance sur l’avenir. La bénédiction apporte exactement la même garantie.

64Il est bon enfin de constater que de la joie que procure la présence du saint, à la consolation, puis à la bénédiction, il y a comme une suite logique. Chaque attitude entraîne la suivante qui, d’une manière ou d’une autre, la développe et l’approfondit. À chaque étape il y a perception de l’engagement de Dieu à travers le saint en faveur de son peuple de fidèles. Si les paroles du saint ermite sont reçues comme celles de Dieu même, sa bénédiction qui est un geste sacré par excellence ne peut pas être perçue autrement que comme une promesse du ciel, à la fois vague et générale. Il y a une équivalence fondamentale entre tous les actes du saint. Cette unité tient au caractère global de la vision populaire.

Voir le saint et être sauvé

65D’une manière plus générale, la foule vient voir Pierre de Morrone. Le terme est en lui-même d’une grande banalité et pourrait être employé pour désigner la démarche qui conduit auprès de l’ermite, sans intention précise. Voir pourrait être le synonyme de rendre visite. Le verbe ouvre des possibilités mais, en lui-même, n’engage à rien de bien défini. C’est, à première vue, l’expression la plus neutre que l’on peut utiliser sur l’attitude d’hommes et de femmes devant un saint. Ils l’ont vu.

66Il apparaît assez vite que ce vocabulaire inconsistant peut avoir plus de signification qu’on ne le croit. Ce verbe est employé en association avec les autres termes déjà étudiés qui eux ne peuvent laisser indifférent.

  • 52 Ibidem, p. 414, c. 24.

67Il y a, en fait, une véritable liturgie du voir. Lorsque Pierre de Morrone ne peut recevoir tous ceux qui désirent lui parler, il apparaît à une fenêtre. Pour qu’il puisse célébrer la messe vu de tous, on dresse une estrade sur laquelle on le hisse52. Enfin, les allées et venues du saint homme sont ponctuées par des déplacements de foules qui se pressent pour le voir. On peut certes l’accueillir, lui marquer ferveur et affection. Il s’agit surtout de le voir, au sens physique et matériel du terme. C’est vrai tout au long de sa vie et jusqu’à son dernier voyage qui le conduit, captif, jusqu’à la curie pontificale.

  • 53 Omnes eum videre cupiebant et omnes ab ipso consolationem expectabant, Vita C, p. 411, c. 21.
  • 54 Sola visio illius, aedificatio et consolatio omnibus erat, Ibidem, p. 412, c. 22.

68Voir le saint homme n’est pas un simple préalable indispensable à un entretien ou à une bénédiction. Le fait a une signification religieuse pleine et entière indépendante des autres aspects de la dévotion populaire qui entoure Pierre de Morrone. Tous désiraient le voir et tous attendaient de lui consolation écrit Thomas de Sulmona53. Une autre formule explicite la précédente : À sa seule vue, tous étaient édifiés et consolés54. Dans ces conditions, voir le saint homme renvoie à l’évidence aux sentiments exprimés à propos de sa simple présence. Les bienfaits attendus sont acquis avant même un entretien ou une bénédiction. Voir le saint suffit. L’admirable formule de Thomas de Sulmona décrivant ses amis venant revoir sa face glorieuse prend tout son sens. La contemplation de ce visage illuminé par Dieu apportait par elle-même tout ce que Ton pouvait attendre de gestes sacrés bien connus ou de paroles pleines de spiritualité. Le voir comblait toute attente.

  • 55 Omnes enim in tantum gratulabantur ac si Christum de caelo descendisse viderent, Vita C, p. 413, c. (...)

69Au retour de Pierre de Morrone à proximité de Sulmona, le biographe note que tous se réjouissaient autant que s’ils voyaient le Christ descendu du ciel55. La formule reprend dans le domaine de la vision celle que le même auteur employait à propos de ses paroles et de son enseignement tenus pour être ceux même de Dieu. L’identification ne porte plus simplement sur ce qu’il y a de proprement religieux dans ses discours, ce qui peut s’entendre au sens métaphorique, mais sur sa personne. L’assimilation est cette fois concrète. Thomas de Sulmona, religieux formé aux disciplines ecclésiastiques, présente le fait comme un amalgame pieux, sans autres conséquences que celles qui découlent des puissances de l’imagination. Il n’est pas certain que la foule l’ait exactement entendu de cette manière. Elle n’entoure pas Pierre de Morrone pour satisfaire une simple curiosité. Elle se presse comme s’il s’agissait de voir le Christ. La dévotion populaire perçoit dans le vieil ermite son caractère de personnage sacré et de saint. Elle l’assimile, sans plus, à la personne du Christ lui-même et le prend en considération comme tel. Les pulsions religieuses réelles vont certainement très au-delà de ce que Thomas de Sulmona en dit, tant il est difficile à un théologien de prendre la mesure de ce qu’une foule vit sentimentalement, sans réflexion ni distinction intellectuelle.

  • 56 Omnes credebant sanctificari sola eius visione, Vita C, p. 428, c. 43.

70Thomas de Sulmona donne vraisemblablement l’explication dernière de ce désir de voir le saint homme, lorsqu’il décrit les foules qui se pressent sur le chemin de Célestin V conduit vers la captivité. Les gens croyaient tous qu’ils pourraient être sanctifiés par sa seule vue56. Le biographe attribue cette opinion à toute la foule, comme d’habitude, et ne cherche pas à en rendre raison. Le propos est presque anecdotique et permet d’expliquer qu’elle se presse toujours sur le passage du saint. Il n’y a rien de plus sous la plume de Thomas de Sulmona.

  • 57 Omnes credebantper eum posse salvari et gratia divina repleri, Vita C, p. 413, c. 24.

71Être sanctifié par sa seule vue est une formule extraordinaire et sans précédent. Elle surprend bien sûr et demande explication. C’est un fait spirituel qui est mis en évidence. Il ne s’agit pas d’obtenir un bienfait par une bénédiction et on ne peut réduire ce désir à la simple sollicitation d’un miracle. La foule croit que voir peut suffire et vient au devant de Célestin V pour cette raison. Certes, les motifs habituels ne sont pas exclus, il y a d’ailleurs suffisamment de miracles pendant le trajet pour s’en assurer. Le commentaire de la formule est à chercher ailleurs, dans un autre registre de sentiments et de croyances. Les habitants de Sulmona, au retour de Pierre de Morrone près de chez eux, s’étaient réjouis, comme de voir le Christ descendu du ciel. Le biographe ajoutait alors tous croyaient que par lui, ils pourraient être sauvés et remplis de la grâce divine57. Dans l’attitude de la foule qui est très exactement décrite entrent divers éléments qui peuvent s’analyser l’un après l’autre. Il y a d’abord la joie, fruit de la présence du saint ermite. Le fait a déjà été analysé et n’appelle pas de commentaires supplémentaires. On relève ensuite l’assimilation entre Pierre de Morrone et le Christ. Pour excessif que paraisse cet amalgame, il répond aux sentiments populaires et à une certaine logique religieuse, comme on l’a vu précédemment. Il est dit enfin que voir Pierre de Morrone ou le Christ lui-même donne une assurance supplémentaire sur son salut, puisque le fidèle en attend d’être sauvé ou rempli par la grâce. Le simple fait de voir à la qualité d’un acte médiateur. Il n’y a rien de plus lorsque moins de deux ans après la foule se presse autour de Célestin V conduit en captivité. Le biographe omet simplement, à propos de ce voyage, de préciser que l’assimilation entre Pierre de Morrone et le Christ est plus d’actualité que jamais. Il ne dit rien non plus sur cette croyance au pouvoir sanctificateur du voir.

72Il est clair que la formule employée par Thomas de Sulmona ne s’explique que par cette constante assimilation du pape angélique au Christ et que pour autant que la vision puisse valoir salut. Or, aucun théologien n’admet un tel rapport de cause à effet. Voir le Christ n’est pas gage de salut, nombre de passages des Évangiles le laissent entendre. Il s’agit là d’une dévotion populaire admirable, émouvante même dans ce qu’elle comporte d’affectivité directe et simple mais qui ne repose sur aucun fondement scripturaire ou doctrinal. Au niveau du théologien la cause est rapidement entendue et sans appel. Certes, mais il convient de rappeler qu’il s’agit, autour de Célestin V, de sonder les dévotions populaires et les croyances, ce qui est une toute autre affaire.

  • 58 Cf. E. Dumoutet, Le désir de voir l’hostie et les origines de la dévotion au Saint-Sacrement, Paris (...)

73Les termes de comparaison susceptibles d’éclairer cette dévotion paraissent rares. On peut essayer de tirer parti d’une certaine similitude dans les comportements. Voir Pierre de Morrone, voir le Christ, voir l’hostie consacrée à la messe sont trois attitudes très proches l’une de l’autre. On sait que dès les débuts du XIIIe siècle, en France du Nord d’abord, partout ailleurs ensuite, les fidèles réclament la présentation du pain consacré à la Messe. Pour répondre à cette attente, l’évêque de Paris prescrit, pour la première fois en 1210, de procéder à l’élévation de l’hostie, rite introduit à ce moment dans le rituel de la Messe58. Pareille requête n’a de sens que si le peuple perçoit le Christ sous le pain consacré et que s’il retire quelques satisfactions de cette ostention.

  • 59 Cf. Gertrude d’Helfta, Œuvres spirituelles, IV, Le Héraut, livre IV, éd. J.-M. Clément et B. de Vré (...)

74Les textes sont manifestement discrets sur les bénéfices de la vision de l’Eucharistie. Œuvres de clercs et de moines bien formés, ils marquent une réticence évidente à ce sujet. Une mystique comme Gertrude d’Helfta a le mérite de s’exprimer plus clairement : Lorsqu’un homme contemple avec désir et dévotion l’hostie où se cache sacramentellement le corps du Christ, chaque fois il augmente ses mérites pour le ciel, car, lorsque plus tard il verra Dieu dans l’éternité, il goûtera des délices particulières pour toutes les fois où sur la terre, il aura contemplé le corps du Christ avec désir et dévotion, ou seulement même souhaité le voir, tout en ne pouvant, de fait, y parvenir59.

  • 60 Cf. E. Dumoutet, (n. 58), p. 28-29.

75L’idée de Gertrude est claire : voir l’hostie augmente les mentes pour le ciel. Il y a d’ailleurs comme une continuité entre la contemplation faite ici bas et celle à venir. Il n’est pas nécessaire de commenter ces propos qui relèvent de l’histoire des théories de la vision béatifique. C’est effectivement le moyen de donner un sens à la contemplation dans un raisonnement de théologien. Les convictions de Gertrude sont aussi la transposition dans le domaine mystique d’une dévotion populaire qui fait courir les fidèles d’une messe à l’autre pour voir le plus d’élévations possibles60 La forme caricaturale que prend parfois cette dévotion éclaire sur certains de ses aspects.

  • 61 Ibidem, p. 30-31.

76Il existe quelques textes pastoraux, destinés au clergé des paroisses ou aux laïcs qui mettent au compte de saint Augustin des doctrines fantaisistes, qui, en dépit de leur date tardive, le XVe siècle, paraissent utiles dans ce contexte, car elles semblent l’écho de thèmes populaires occultés par la littérature savante. Il est entendu que celui qui a vu l’hostie à la messe du matin peut être assuré de ne pas mourir de faim. Ses paroles oiseuses lui seront pardonnées, ainsi que les serments non tenus. Il est assuré de conserver la vue et de ne point décéder subitement ou, si la mort survenait, il pourrait compter sur les bienfaits d’une communion61. Il n’est pas nécessaire d’insister sur le caractère inepte de ces croyances. Elles ont le mérite d’être bien caractérisées. Or les textes qui en font mention sont, au XVe siècle, géographiquement dispersés. Tout laisse entendre que ces fantaisies ont des antécédents, même si aucun témoignage précis ne subsiste. Bref, de Gertrude d’Helfta qui donne une version équilibrée et mystique de ces doctrines, aux élucubrations du XVe siècle, il y a, non une continuité au sens propre du terme, mais prolifération d’idées diverses sur le thème du bénéfice qu’un fidèle peut tirer de la simple vue de l’Eucharistie. De toutes ces considérations on peut conclure :

  • que les fidèles désirent voir l’hostie dès qu’elle a été consacrée et que cette dévotion est assez puissante pour infléchir le rituel,

  • que cette contemplation apporte un certain nombre de bienfaits dont la nature paraît assez variable selon les milieux culturels et religieux.

77Après ce détour, il faut revenir à Pierre de Morrone que les foules regardaient comme s’il s’agissait du Christ et que les gens voulaient voir pour être sanctifiés. Pour ce qui est de la dévotion populaire, le désir de voir le saint ou la volonté de contempler l’hostie ne relèvent pas de pulsions très différentes. Il paraît raisonnable de rapprocher des dévotions mettant en jeu une sensibilité de même type, puisqu’il s’agit dans ces deux cas d’obtenir un bénéfice spirituel par le simple fait de voir. Personne ne pourra jamais dire que les habitants des Abruzzes ou de Campanie ont eu l’envol mystique de Gertrude d’Helfta et qu’ils aient tous eu, à la vue du saint ermite, des pensées très profondes. Personne ne peut exclure entièrement qu’ils aient nourri quelques désirs assez terre-à-terre, comme ces fidèles qui voulaient voir l’hostie le matin pour ne pas mourir de faim. Il y a dans l’explication d’une telle attitude une marge d’interprétation très large et assez déconcertante. On peut retenir que Pierre de Morrone inspirait assez de sentiments proprement spirituels pour élever la qualité religieuse de ceux qui se pressaient autour de lui. Sa vie le montre suffisamment. L’idée d’être sanctifié par la seule vue du saint, qui n’a aucun fondement théologique valable, traduit l’efficacité des sentiments qu’il inspire. On se croit meilleur après l’avoir vu. L’idée repose sur le choc émotionnel lié à la rencontre. La vue de certaine personne peut émouvoir, c’est un fait d’expérience, et Thomas de Sulmona témoigne à de nombreuses reprises qu’il en va bien ainsi pour Pierre de Morrone. C’est peut-être confondre sensibilité et sainteté, mais la religion vécue est ainsi. On relève enfin que l’assimilation de l’ermite des Abruzzes au Christ, qui est un trait assez commun de la perception religieuse médiévale, facilite l’intégration du salut dans la vue.

  • 62 Ibidem, p. 20-21.

78Une pareille dévotion peut être l’objet d’un commentaire simple et lénifiant. Il s’agit là d’un geste pieux, louable chez les chrétiens, aussi longtemps qu’il reste dans les limites du raisonnable. Il est capable de fonder un culte comme l’histoire du salut du saint sacrement le prouve. Les grands théologiens du XIIIe siècle, Alexandre de Halès, Bonaventure, Thomas d’Aquin qui discutent de la légitimité de la contemplation de l’Eucharistie par un pécheur restent dans ce cadre doctrinal qui exclut toute surprise. Ils marquent bien la différence entre la communion sacramentelle et les désirs les plus pieux énoncés à l’occasion de l’Élévation62. Ces remarques restrictives qui ne sont pas frivoles, dissipent certainement des illusions.

79Il n’y a certes rien à redire à ces mises au point parfaitement exactes dans un cadre doctrinal. Les théologiens savent ce qu’ils disent, nul n’en disconvient. Il reste cependant que ces considérations délaissent trop les racines psychologiques de cette dévotion liée à la vision. On peut s’interroger de manière plus radicale et poser la question sous une autre forme : est-ce qu’il y a des récits, de quelque nature qu’ils soient, où le salut est lié à la vue ? On pense aussitôt à la légende du Graal, dans les versions du début du XIIIe siècle. Dans ce cas il s’agit d’un thème eucharistique transposé et d’une guérison qui est un salut. La fiction littéraire est dans ces œuvres très proches des pulsions religieuses du moment sur l’Élévation. Elle en donne une version attachante sous forme de roman. L’argument est probablement transparent pour les lecteurs chrétiens du XIIIe siècle.

80En l’absence de fondements bibliques ou doctrinaux, le thème du salut ou de la sanctification par la vue d’un objet sacré ou d’un saint personnage peut avoir d’autres racines. Les identifier ne relève pas de cette enquête, pas plus que circonscrire leur champ originel. On peut se borner à constater des convictions de cette sorte dans les mentalités médiévales et estimer que l’on assiste à leur résurgence à l’occasion du développement du culte eucharistique ou encore lorsque la dévotion populaire s’attache à la vue même d’un saint. Cette mentalité sur le salut par la simple vision est alors reprise dans un contexte chrétien, sans abus ni indécence d’ailleurs. Les petits travers qui peuvent en découler ne semblent pas aller très loin.

81Pour revenir à Pierre de Morrone, il ne s’agit pas de dévaluer la dévotion dont les foules l’entourent. Il faut remarquer au contraire que sa face glorieuse qui rayonne si fortement de la présence de Dieu mobilise des pulsions religieuses que l’on voit rarement se nouer autour d’un saint vivant. Sa vue inspire le désir de sanctification ou le sentiment du salut. Seule l’Eucharistie, à pareille époque, paraît avoir la même capacité. C’est dire quel rôle psychologique il joue dans la sensibilité populaire. Que l’espérance du salut se nourrisse de la vue du saint est une étrange conviction où le sentiment l’emporte sur la raison et où l’émotion religieuse a par elle-même valeur sanctifiante.

Conclusion

82La biographie écrite par Thomas de Sulmona a servi de support à toutes ces investigations. Soumettre un texte à une telle série de questions sans qu’il se dérobe est exceptionnel. Le document paraît d’une très haute qualité et permet ainsi une approche assez inédite des mentalités religieuses populaires.

83La dévotion à l’égard d’un saint vivant n’est pas facile à observer à travers les textes du Moyen Âge. Le rôle de la mort et des miracles est tel que la personne du saint est rarement le centre d’intérêt primordial. Certes, la ferveur a entouré de leur vivant saint Bernard ou saint François. Le fait est incontestable et les biographies sont là pour le prouver. Toutefois ces textes ne permettent pas d’aborder de façon aussi claire les rapports entre le saint et la foule. Pierre de Morrone a vécu beaucoup plus longuement que beaucoup d’autres et le témoignage de Thomas de Sulmona porte sur la fin de sa vie. À cet âge, ce personnage hors du commun est déjà rangé parmi les saints par l’opinion populaire. La réserve qui entoure les vivants jusqu’à leur heure dernière est dans ce cas levée. L’attitude de la foule semble osciller entre l’approche d’un homme en vie à qui l’on veut parler et la perception hiératique d’un saint que l’on se contente de regarder. Ce mélange est assez caractéristique de l’œuvre de Thomas de Sulmona et donne toute sa complexité à la figure de Pierre de Morrone.

84Il paraissait important, à propos de la dévotion à l’égard d’un saint encore en vie, de saisir l’importance des mouvements de foule autour de Pierre de Morrone. L’œuvre de Thomas de Sulmona permet de suivre des étapes dans la dernière partie de sa vie. Elle met en évidence un moment crucial : le retour près de Sulmona pour être à proximité de ceux qui viennent le consulter. De ce fait l’ermite entrait de plein pied dans l’apostolat ou dans la pastorale. On connaît la suite qui appartient à l’histoire générale : son élection au souverain pontificat, puis son renoncement.

85Autour de Pierre de Morrone les gens se pressent pour le solliciter selon le mode habituel. On ne peut écarter de l’étude ce genre d’attitudes. Sur l’aumône et sur le miracle, pour riche que soit sa biographie, elle n’apporte rien que l’on ne sache déjà sur les mentalités populaires.

86Par contre la Vie permet d’aborder des thèmes plus subtils dont on comprend sans peine qu’ils sont directement liés à la présence physique du saint. La biographie met d’abord en évidence la joie causée par la présence de Pierre de Morrone et par contre coup la tristesse que provoque son absence. Il s’avère qu’il y a là un élément primordial de l’appréciation de l’entourage et de la population. Le saint ermite console ceux qui viennent s’entretenir avec lui et donne sa bénédiction à ceux qui la demandent. L’important en fin de compte c’est de le voir, de voir sa face glorieuse.

87Chacune des expressions qui définissent ainsi ses rapports avec la foule a fait l’objet d’une étude. Ce que couvrent les mots n’est pas toujours dit de manière explicite. Il reste des imprécisions et des incertitudes qui tiennent peut-être au caractère polyvalent des gestes et des paroles. Il semble toutefois que présence, consolation, bénédiction se complètent et définissent ensemble une action.

88La joie, quelles que soient les qualités personnelles du saint ermite, découle de son rôle de témoin du spirituel. Sur ce point, l’opinion de la foule telle que la transcrit Thomas de Sulmona est claire. Les paroles de Pierre de Morrone sont celles de Dieu. Sa bénédiction mobilise en faveur des fidèles les puissances célestes. Bref, c’est sa transparence qui en fait un témoin privilégié de l’autre monde. À ce point force est de constater que Pierre de Morrone est dans la situation d’un personnage sacré et qu’il est perçu ainsi. À cette date, il y a un peu d’archaïsme dans une pareille approche du saint. L’accueil du saint par la population renvoie aux attitudes les plus traditionnelles. Par contre Pierre de Morrone et son entourage immédiat paraissent plus marqués par la spiritualité et l’évangélisme. Les propos qu’il tient et surtout son attachement à la prière personnelle qu’il recommande à tous rendent un son plus moderne. Il y a une part d’action pastorale par mode de conseil, d’exhortation, et de consolation qui ne paraît pas très loin de l’action des religieux mendiants. C’est cet équilibre entre le traditionnel et le contemporain qui donne sa complexité à cette haute figure d’ermite.

89La foule veut voir et être sanctifiée ou sauvée. Cette réaction déconcertante se compare à d’autres dévotions du XIIIe siècle, en particulier à certains aspects de la piété eucharistique. Il reste que cette insistance sur le voir demande d’autres études. La récupération chrétienne d’une pulsion qui ne l’est pas dans ses fondements est toujours une entreprise extraordinaire. Il serait bon de pouvoir confirmer tout ce que la Vie écrite par Thomas de Sulmona suggère. Il paraît nécessaire de confirmer que ce genre de dévotion est à l’œuvre dans la chrétienté médiévale et qu’elle inspire ici ou là des gestes bien définis.

90Il reste que la foule attend du saint des bienfaits en nombre. Qu’elle soit en quête de miracles est une évidence qui n’appelle pas de commentaires. À travers la recherche des bénédictions, elle transforme le saint en protecteur. Il est bien difficile de dire à ce niveau comment s’articulent le spirituel et le temporel. Les gens ne font certainement pas de distinction et s’adressent à Dieu et à son ermite en toutes circonstances.

91Le désir du salut est incontestablement présent. Il est impossible de l’exclure des attitudes les plus traditionnelles. La tristesse d’une population qui voit le saint ermite aller dans d’autres lieux tient aussi à ces considérations proprement spirituelles. Les gens de Sulmona en témoignent. Ceux qui se pressent pour voir la face glorieuse du saint cherchent à être sanctifiés et sauvés. L’intention est louable, admirable même. Le moyen est déconcertant. Il y a sur ce point un contraste saisissant entre l’appétit de salut d’une foule et la faiblesse de la solution spontanée qu’elle y apporte. Pierre de Morrone a-t-il perçu cette immense attente de sanctification ? On serait tenté de répondre affirmativement. La bulle qui accorde le pardon, c’est-à-dire la remise des peines, à ceux qui visitent la basilique de Collemaggio, après s’être confessés et avoir communié, le jour anniversaire du couronnement du pape Célestin V répond exactement à cette attente. À ceux qui voulaient le voir et être sanctifiés, Célestin offre le salut après confession et communion. Arrivé à ce point, on mesure la convergence des desseins de la foule et du saint ermite et la distance qui sépare les attitudes traditionnelles d’un comportement proprement chrétien.

Notes

1 La Vita C est étudiée et éditée dans les Analecta Bollandiana 16 (1897), p. 365-487, sous le titre « S. Pierre Célestin et ses premiers biographes ». Les références à ce texte sont introduites par Vita C.

2 Cf. « S. Pierre Célestin et ses premiers biographes », Biographies écrites par ses disciples, ibidem, p. 370381.

3 L’autobiographie a été éditée ; cf. Acta SS. Mai IV, ad d. 19 mai. Voir également A. Frugoni, Celestiniana, Roma 1954, p. 56.

4 Sicut patet in iis que idem pater manu sua scripsit, Vita C. p. 399, c, 9.

5 Opus metricum, éd. F. X. Seppelt, Monumenta Coelestiniana. Quellen zur Geschichte des Papstes Coelestin V, Paderborn 1921, p. 3.

6 Le procès a été édité, ibidem, p. 209-334.

7 P. Vian, «Predicare populo in habitu heremitico», in Celestino V papa angelico, L’Aquila, 1988, p. 165-202.

8 Ut ipse divinae posset contemplationi vacare, decrevit solus semper manere in oco magis solitario, Vita C, p. 411, c. 21.

9 Cf. Vita C, p. 395, c. 5.

10 Un décompte sommaire donne 232 jours sans visite.

11 Completo tempore quadragesimae, supervenerunt aliqui devoti qui ad ipsum venire consueverant... Vita C, p. 397, c. 6.

12 Cf. Vita C, p. 403, c. 13.

13 Pauperes undique ad ipsum confluebant... Vita C, p. 406, c. 16. Pauperum vero frequentia ad ipsum semper, undique concurrebant... ibidem, p. 408, c. 18.

14 Aliqui potentes domini, Vita C, p. 407, c. 17. Divites aliqui, ibidem. Aliquis ne peut désigner qu’un petit nombre.

15 Multi devoti devote ibant, Vita C, p. 408, c. 18; Nonnulli etiam religiosi, ibidem, p.408, c. 19.

16 Frequenter etiam episcopi: ibidem.

17 Ibidem.

18 Ibidem.

19 Decrevit solus semper manere in loco magis solitario, Vita C, p. 411, c. 21. La suite du texte montre qu’il a avec lui quelques compagnons.

20 Multo plus ab omnibus frequentabatur, Ibidem.

21 Tanta enim erat multitudo hominum, qui ad eum undique concurrebant tempore quo ipse loquebatur, quod pene totus mons ille plenus hominum videretur et vix aliquis habebre posset suam habilitatem ad loquendum eidem, Vita C, p. 412, c. 22.

22 Hanc transmutationem potius pro salute et utilitate proximorum quam pro se faciebat, Vita C, p. 413, c. 23.

23 Tanta multitudo virorum et mulierum undique concurrerunt, quod nulla via, nulla strata, nulla semita erat, quae plena non esset, Vita C, p. 413, c. 24.

24 Omnes de illa provincia et etiam de longinqua... undique concurrebant, Ibidem.

25 Il reste 13 mois dans cette cellule, Vita C, p. 414, c. 25.

26 Cf. Vita C, p. 421, c. 34.

27 Ibidem, p. 423, c. 36. Une femme, qui veut l’approcher pour lui présenter son enfant malade, ne peut y parvenir prae multitudine sequentium.

28 Sulmonenses cives... occurerunt ei omnes obviam, Vita C, p. 424, c. 37.

29 Cf. Vita C, p. 428, c. 43.

30 La présence de personnes venues de loin apparaît à ce moment dans la Vita. Les récits de miracles permettent de montrer qu’il y a des visiteurs venus de loin avant cette époque.

31 Cf. Vita C, p. 425, c. 40.

32 Sed pauperes undique ad ipsum confluebant et ipse larga manu elemosynam erogabat, Vita C, p. 406, c. 16.

33 Ibidem.

34 Ibidem, p. 408, c. 18.

35 Ibidem, p. 413-414, c. 24.

36 Aliis vero anni temporibus, iis qui de remotis partibus, cum magno devotione veniebant ad eum, vel pro recuperando corporis sospitate aliis vero pro suae salutis animae consulendo, Vita C, p. 396, c. 5.

37 Ibidem, p. 407-408, c. 17.

38 lis etiam aliquem numerum de Pater Noster imponebat, ut cotidie dicerent pro suae animae erectione, Vita C, p. 408, c. 17.

39 Quasi ex ore divino talia audivisset, Ibidem, p. 407, c. 17.

40 Ibidem.

41 Fratres vero omnes nimium plorare coeperunt de suo discessu, Vita C, p. 401, c. 11.

42 Omnes fratres, omnes devoti, omnes amici eius undique concurrebant ad revidendum suamfaciem gloriosam, Vita C, p. 403, c. 13.

43 Quo relicto facta est magna tristitia in tota illa provincia et dicebant se a Deo relictos esse, Vita C, p. 406, c. 15.

44 Exode. XXXIV, 35.

45 Et quicumque cum eo semel potuisset habere colloquium quodam igne ferventis desiderii ipsum revidere cupiebat, Vita C, p. 409, c. 19.

46 Ibidem, p. 397, c. 6.

47 Consolabatur eos qui ad se veniebant, Vita C, p. 409, c. 9; omnes ab ipso consolationem expectabant, Ibidem, p. 411, c. 21. Le saint se rend à proximité de Sulmona, ubi ommes ad se venientes possent a se consolationem recipere, Ibidem, p. 413, c. 23.

48 Cf. Vita C, p. 397, c. 6.

49 Ibidem, p. 409, c. 19.

50 Ibidem, p. 422, c. 35 ; p. 423, c. 36. Il y a tout un vocabulaire caractéristique à ce sujet : Dedit unam crucem parvam de ligno; signavif; signum crucis signavit; benedixit, etc., Ibidem, cc. 50, 51,52, 54 etc.

51 Cf. Vita C, p. 422, c. 35, p. 423, c. 36.

52 Ibidem, p. 414, c. 24.

53 Omnes eum videre cupiebant et omnes ab ipso consolationem expectabant, Vita C, p. 411, c. 21.

54 Sola visio illius, aedificatio et consolatio omnibus erat, Ibidem, p. 412, c. 22.

55 Omnes enim in tantum gratulabantur ac si Christum de caelo descendisse viderent, Vita C, p. 413, c. 24.

56 Omnes credebant sanctificari sola eius visione, Vita C, p. 428, c. 43.

57 Omnes credebantper eum posse salvari et gratia divina repleri, Vita C, p. 413, c. 24.

58 Cf. E. Dumoutet, Le désir de voir l’hostie et les origines de la dévotion au Saint-Sacrement, Paris 1926.

59 Cf. Gertrude d’Helfta, Œuvres spirituelles, IV, Le Héraut, livre IV, éd. J.-M. Clément et B. de Vrégille, Paris, 1978, p. 247.

60 Cf. E. Dumoutet, (n. 58), p. 28-29.

61 Ibidem, p. 30-31.

62 Ibidem, p. 20-21.

Notes de fin

1 Communication publiée pour la première fois dans le volume : Celestino V, papa angelico, Atti del 2° Convegno storico internazionale l’Aquila, 26-27 agosto 1987, L’Aquila, 1988.

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