Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Du monde et des hommes

 | 
Jacques Paul

Miracles et mentalité religieuse populaire à Marseille au début du XIVe siècle1

Texte intégral

  • 1 Communication publiée pour la première fois dans le volume : La religion populaire en Languedoc du (...)

1Dès que le corps de Louis d’Anjou fut enseveli dans l’église des Frères Mineurs de Marseille, huit jours après sa mort survenue à Brignoles le 19 août 1297, des guérisons miraculeuses vinrent confirmer une réputation de sainteté que sa vie fondait déjà suffisamment. Marseille détenait les restes d’un saint et, qui plus est, d’un thaumaturge dont la puissance surnaturelle parut bientôt hors de pair.

  • 1 Les deux documents sont édités dans Analecta Franciscana, t. VII : Processus canonizationis et lege (...)

2Les prodiges accomplis par Louis d’Anjou sont connus par deux documents1. L’un est tout à fait officiel : c’est l’enquête commencée en février 1308 sur la vie, les mœurs et les miracles du prince angevin. À cette occasion les promoteurs de la cause citent, devant les commissaires, 175 témoins sur 69 miracles principaux. Certains d’entre eux profitent de l’occasion pour faire quelques récits supplémentaires qui n’entraient pas dans le programme de l’enquête. Sur chaque miracle les promoteurs ont rassemblé deux, trois et parfois quatre témoignages. Rares sont les dépositions uniques. Parfois le miraculé est venu lui-même faire le récit des faits. Le document est déjà à ce titre exceptionnel. Les commissaires mettent le plus grand soin à s’informer avec précision de l’époque du miracle, de la nature de la maladie s’il s’agit d’une guérison, de toutes les circonstances et en particulier de la manière dont le secours du saint a été obtenu. Les dépositions sont abondantes, riches de détails et irrécusables pour l’étude de la psychologie du miracle et de la mentalité religieuse populaire.

3L’autre document est un Livre des miracles d’une tout autre facture. Dans ce recueil, chaque miracle est l’objet d’une courte notice où figure l’essentiel : le nom du miraculé, son lieu de résidence, la nature de la maladie, le nom des témoins. Sont également consignées l’invocation faite au saint pour solliciter son assistance et la promesse faite à cette occasion.

  • 2 Jacques Paul, « Le liber miraculorum de Louis d’Anjou », Archivum Franciscanum Historicum, 1976, p. (...)

4Le Livre des Miracles comporte 211 pièces et un nombre à peine plus élevé de miracles, certains numéros en rapportent deux, l’un trois. L’ouvrage vient à l’évidence de Marseille et il est selon toute vraisemblance l’œuvre du gardien du tombeau de Louis d’Anjou ou du sacristain de l’église des Frères Mineurs. Ces miracles ne sont pas datés et jusqu’à présent on se gardait d’avancer une date pour ce recueil. En fait de minutieuses comparaisons avec l’enquête de 1308 et l’analyse de la composition du Livre permettent d’affirmer que les miracles enregistrés ont été accomplis dans les jours et les semaines qui suivent la sépulture de Louis d’Anjou, tout au plus en quatre mois2. Dès lors les faits rapportés peuvent tous être datés de 1297. Ils forment une série dont la cohérence psychologique est de première importance pour l’historien.

5Il est bien évident qu’une recherche sur les différents aspects de la religion populaire à travers ces deux recueils doit tenir compte des différences de style et de composition de ces ouvrages. L’enquête est un choix fait parmi les nombreux miracles connus de manière à illustrer tous les aspects de l’activité du saint par un nombre suffisant d’exemples. Les promoteurs de la cause n’ont retenu que ce qui leur paraissait le plus glorieux et le plus propre à faire aboutir la canonisation du saint. Les récits sont circonstanciés, précis, abondants même, mais il ne s’agit que de miracles marquants. La trame psychologique qui porte le fait miraculeux s’y trouve subtilement décrite et il y a là des renseignements dont la qualité est insurpassable. Les notices du Livre des miracles sont plus sommaires, mais forment par contre une série sur un laps de temps assez court. Selon toute probabilité, ces miracles ont été enregistrés par le gardien du tombeau dans l’ordre où ils sont parvenus à sa connaissance. Aussi, sans être exhaustif, quelques indices permettent de l’affirmer, ce recueil transmet-il un échantillon plus complet de faits miraculeux ou réputés tels. Il n’exclut rien de ce que le commun des gens juge relevant de l’intervention du saint : guérisons d’animaux, objets retrouvés, changements soudain d’attitude et de comportement. Le champ du miraculeux est plus large, car cet enregistrement se fait, semble-t-il, sans tri. Le caractère relativement succinct de chaque notice permet de mieux saisir ce qui en fait l’essentiel. La convergence pour l’attitude religieuse entre les différentes indications de ces deux recueils a un grand poids, car il ne s’agit pas d’additionner des conclusions acquises par l’étude de l’enquête et par l’analyse du Livre des miracles, mais de comparer deux formes d’expression d’une même mentalité, à peu d’années de distance et devant le même type de faits. Bref, il s’agit de mieux en pénétrer le sens. Les différences se révèlent minimes et ne permettent en aucun cas d’opposer réellement les deux recueils.

Le fait miraculeux

6Sur les 221 miracles que l’on peut retenir dans le Liber miraculorum, 199 sont des guérisons humaines, y compris les résurrections de morts. La prédominance du phénomène est éclatante puisque 90 % de l’activité de thaumaturge du saint est ainsi consacrée à la santé. Un même calcul est sans objet dans l’enquête de 1308, puisqu’il ne s’agit que d’un choix de miracles. Les promoteurs de la cause ne retiennent que quelques faits en dehors des guérisons : trois récits concernent les périls courus en mer, deux font état de miracles de châtiment, puis de la guérison de ces incrédules. La part de guérisons humaines est encore plus grande que dans le Livre des miracles. Les deux recueils se confirment l’un l’autre et le plus réfléchi amplifie encore le phénomène.

7La souffrance et l’infirmité sont-elles devenues des préoccupations essentielles ? On peut l’accorder, on peut aussi en discuter. Il semble surtout que le domaine de la guérison soit celui où le caractère miraculeux d’un fait soit le plus facilement admis. Le rétablissement spectaculaire de la santé est la manifestation visible la plus susceptible d’inciter à une interprétation surnaturelle. Parmi les 22 miracles ne concernant pas la santé humaine que comporte le Liber, 9 sont des guérisons d’animaux et sont un simple prolongement des cas précédents. Ceux qui les obtiennent font quelquefois ressortir dans leur invocation au saint que l’âne, le mulet ou le cheval, car il s’agit toujours d’animaux de trait, leur sont indispensables. La douleur humaine n’est plus ici en cause mais l’intervention du saint reste identique. C’est donc bien qu’elle répond à une conviction plus profonde, celle du pouvoir guérisseur du saint, dont le caractère traditionnel et même archaïque n’est pas à démontrer. Il faut donc retenir cet aspect de la mentalité.

  • 3 AFR, p. 275-331, Liber miraculorum, pièces n° 11, 45, 47, 77, 80, 87, 121, 130, 167, 179, 181, 182, (...)

8Par contre les 13 derniers miracles sont eux parfaitement hétéroclites, 3 concernent des objets perdus, 2 des pêches miraculeuses, 1 la protection d’une vendange, 1 la bonne conservation du vin. Les derniers sont invisibles : une libération de prison, le retour d’un mari chez lui, la réconciliation de parents, la restitution d’une somme volée, la reconnaissance d’une dette et la soudaine douceur d’un créancier3. Aucun de ces miracles n’a été retenu par les promoteurs de la cause pour l’enquête de 1308, pas plus d’ailleurs que les guérisons d’animaux. C’est dire qu’ils ne sont pour eux ni assez sûrs ni assez convaincants. Passe encore d’écarter ceux qui concernent les animaux et qu’ils peuvent juger populaires, les promoteurs éliminent également ceux qui sont purement spirituels, comme les réconciliations et les restitutions. Or les promoteurs sont des clercs, des religieux, des hommes qui ont fait des études et qui sont parfois des savants. La prépondérance des miracles de guérisons, plus nette encore dans l’enquête de 1308, est le résultat d’un choix fait par ces hommes instruits. Ils retiennent pour miraculeux des faits visibles exclusivement et de préférence dans un domaine où il y a place pour l’extraordinaire : la médecine. L’esprit presque rationnel de ces savants loge le miracle là où il a le plus de chance d’être possible et visible. Il se trouve que de ce fait ils donnent du crédit supplémentaire à une tradition populaire archaïque, celle du saint guérisseur. La convergence de l’enquête savante et des déclarations de petites gens montre que l’amalgame de la sensibilité populaire et du point de vue des clercs et des lettrés est déjà entièrement accompli.

9Le miracle est nécessairement un fait spectaculaire car il doit emporter la conviction, d’abord de ceux qui en sont les témoins, puis celle du gardien du tombeau qui les enregistre et enfin celle plus circonspecte et moins soumise à l’événement des commissaires enquêteurs. Deux notations paraissent propres à souligner l’aspect surnaturel d’un fait, d’une part ce qu’il a d’exceptionnel, d’autre part son caractère instantané.

10Il est difficile de mettre en lumière, avec des critères sûrs, ce qu’un événement peut avoir d’extraordinaire. On remarque dans le Liber miraculorum que de nombreux malades sont arrachés à la mort, d’autres languissaient depuis des années dans des maladies incurables. On peut retenir surtout l’impuissance des médecins qui est affirmée dans 16 % des cas environ. Ce pourcentage n’est faible qu’en apparence, car la consultation médicale est certainement un fait rare en 1297. On ne peut pas prouver qu’elle soit en correspondance avec un niveau social. Dans l’enquête de 1308, dans tous les cas, les commissaires s’efforcent d’obtenir des témoins des précisions telles que le caractère exceptionnel du fait ne puisse faire aucun doute. Le niveau d’exigence critique est alors manifestement supérieur.

11Un miracle ne peut souffrir de retard et seul un bref délai est concevable entre l’invocation faite à un saint et son intervention. Effectivement, pourquoi une force surnaturelle demanderait-elle du temps pour se manifester ? Aussi le caractère instantané d’une guérison est-il soigneusement noté, ainsi que les divers délais dans les autres cas.

  • 4 On relève 71 fois statim, 34 fois incontinenti, 18 fois immediate, 14 fois vix, 2 fois protinus, 1 (...)

12Dans le Livre 201 miracles portent une mention de temps exprimée par un adverbe tel que : aussitôt, peu après, le même jour etc. Dans les 20 autres, les délais sont également indiqués le plus souvent, mais à travers une phrase entière qui en rend l’utilisation difficile, aussi vaut-il mieux les laisser de côté. Dans 140 cas le miracle est instantané, il a lieu aussitôt après le vœu ou la démarche faite pour le demander4. En fait, 70 % des miracles sont accomplis sans retard d’aucune sorte et illustrent parfaitement ce qu’il y a d’extraordinaire dans l’intervention d’un saint. Les différents délais sont encore plus riches d’enseignements. 17 miracles se produisent peu après : c’est-à-dire dans l’heure qui suit, 5 le même jour ou la même nuit, 18 le lendemain matin, 2 deux jours après, 4 trois jours et 10 dans les jours qui suivent. 5 miracles enfin sont accomplis avant ou à l’échéance fixée par le solliciteur. Il est bien évident que, sauf demande particulière, le délai entre l’invocation du saint et la réalisation d’un miracle ne peut dépasser quelques jours, moins d’une semaine en tout cas. Il faut comprendre qu’un plus long retard compromettrait le lien que le miraculé établit entre sa demande et son accomplissement par le saint, ce qui ruine la perception de la causalité surnaturelle qui fait le miracle. On peut avancer également une autre explication. L’invocation faite au saint semble perdre de sa force avec le temps et au bout de quelques jours elle se transforme en parole morte. Il faut alors renouveler la demande ou s’adresser à d’autres puissances surnaturelles. Les textes livrent un indice très sûr de cet état d’esprit, puisque certains miraculés, exaucés par Louis d’Anjou, s’étaient adressés auparavant à d’autres saints et non des moindres. Le laps de temps pendant lequel la parole du fidèle a force et vigueur est bref, puisqu’il ne peut excéder ce délai de quelques jours, ce qui pose une question sur la nature exacte de l’invocation faite au saint.

  • 5 AFR, 166-168.

13L’enquête de 1308 fournit également beaucoup d’indications sur les délais de réalisation d’un miracle. Dans 68 cas sur 69, le vocabulaire et la description des faits sont tout à fait satisfaisants sur ce point. 55 % des miracles s’accomplissent aussitôt, 20 % peu après, 13 % le même jour ou le lendemain matin, 6 % dans les jours qui suivent. 2 miracles enfin ont une échéance plus lointaine qui tient à la nature de la guérison. Les diverses dépositions faites en 1308 sur un même fait se corroborent globalement les unes les autres. Toutefois, les récits étant assez abondants, l’impression est tout à la fois plus nuancée et plus floue. La distinction entre les miracles faits immédiatement et ceux qui demandent un peu de temps s’estompe. Une légère discordance entre deux témoignages sur un même fait est fort révélatrice. Tel déclare que le miracle a eu lieu sur-le-champ, tel autre qu’il est survenu après un petit sommeil5. Dans l’enquête aussitôt peut signifier également que le miracle a eu lieu dans le quart d’heure ou dans l’heure qui suit. Dans le Livre et dans l’enquête, il faut comparer les deux premières catégories de faits, ceux survenus sur-le-champ ou après un bref délai. Effectivement, entre des pourcentages de 75 % et de 78 % la différence est sans signification. Les miracles accomplis dans la journée ou le lendemain matin sont respectivement de 13 % et de 11 %, ceux qui demandent quelques jours 6 % et 8 %. Il faut donc conclure que l’étalement dans le temps de la réponse du saint à l’invocation du fidèle est exactement le même dans les deux documents, pour autant qu’on lise avec discernement les indications chronologiques.

  • 6 AFR, 151, 168, 184, 185, 201, 202, 203, 204, 223, 224.

14Une notation propre à l’enquête de 1308 permet d’analyser plus profondément encore ce phénomène. Les témoins déclarent dans plus d’une dizaine de cas que la guérison a commencé aussitôt par une amélioration et qu’elle s’est poursuivie pendant plusieurs jours, jusqu’à un complet rétablissement dans les quatre, huit ou quinze jours, ce dernier délai étant le maximum6. Ces remarques paraissent marquées par la sagesse et par l’esprit d’exactitude, car on comprend mieux une guérison accomplie ainsi. Pour les témoins qui déposent en 1308, ce qui est important c’est que le premier indice du recouvrement de la santé se soit manifesté sur-le-champ, car c’est lui qui rattache le fait à l’invocation. Cette notation montre plus que tout autre que la réalisation immédiate ou dans un bref délai est pour la perception du miracle une nécessité psychologique. La parole du fidèle qui sollicite a eu une suite immédiate, même si l’intervention surnaturelle du saint doit se prolonger pendant une semaine ou deux. Le miracle d’ailleurs ne serait-il pas un fait permanent pour ces mentalités ? C’est moins une guérison acquise une fois pour toutes, qu’une situation privilégiée sous la puissance tutélaire du saint. Les témoins déclarent très souvent, qu’après le miracle, ils n’ont plus jamais souffert de l’affection qui les avait atteints. On ne peut oublier que d’autres miracles paraissent révocables.

Miracle et mentalité religieuse

  • 7 AFR, 277, pièce 10.

15Les notices du Livre des miracles qui sont sans recherche aucune comportent presque toutes des formules comparables ou identiques. Un exemple permet de les caractériser : Le seigneur Geoffroy Richau avait de la goutte dans le bras gauche depuis une quinzaine et en souffrait très vivement. Il fit vœu à saint Louis que s’il obtenait de lui et du Seigneur Jésus d’en être libéré, il lui apporterait un bras de cire7. Cette notice comporte tous les éléments les plus communs et permet de restituer exactement l’idée que les fidèles de Louis d’Anjou se font du miracle. Le déroulement des faits est le suivant : un vœu qui comporte une promesse conditionnelle, le miracle, un pèlerinage avec un ex-voto sur la tombe du saint. L’attitude du solliciteur est ici tout intérieure, puisqu’il allie une intention et une parole réellement proférée. Le vœu est ici l’essentiel et il est entièrement détaché des reliques et du climat sacré qui entoure le tombeau. La visite au sanctuaire du saint est un acte de gratitude lié à la promesse. On rencontre également dans le Livre des miracles une suite d’attitudes quelque peu différentes. Le fidèle se rend en pèlerinage sur la tombe du saint. Parvenu au sanctuaire, il peut y faire vœu, y prier, y demeurer quelques jours, dormir sur la tombe ou à proximité. Le miracle s’accomplit alors dans l’église. Les gestes ont ici plus de place et ce qui compte c’est la présence du fidèle près de la tombe du saint. Dans ce cas, le pèlerinage vers un sanctuaire de guérison, si classique au Moyen Âge, apparaît encore et, avec lui, la croyance aux vertus libératrices des restes du saint et de ses reliques. Deux attitudes donc, dont les enracinements psychiques paraissent à l’analyse un peu différents.

16Dans le Liber miraculorum 86 % des miracles sont sur le modèle de ceux qui s’accomplissent avec vœu et promesse conditionnelle. Il n’y a que 32 cas de guérison après station auprès du tombeau. Ces pourcentages sont confirmés par l’enquête de 1308, dans laquelle 79 % des miracles sont également liés à une invocation orale ou intérieure suivie d’une promesse. 11 % seulement s’accomplissent sur le tombeau, les autres restent indéterminés. La prépondérance des miracles d’un certain type est donc bien établie et engage à une analyse comparative de deux mentalités.

— La présence sacrée

  • 8 AFR, 275, pièce 3.

17Certains des miracles accomplis après station dans le sanctuaire à l’occasion d’un pèlerinage au tombeau s’accompagnent eux aussi d’une invocation et d’un ex-voto. Ils se rapprochent sur ce point des autres et montrent que la prédominance de cette mentalité liée à la formulation d’un vœu est encore plus nette que le décompte ne le laisse croire. La promesse conditionnelle faite alors est rarement différente de celle connue dans l’autre type de miracle et ne présente aucun intérêt spécial. On retiendra pourtant le cas d’un franciscain du couvent de Marseille qui, languissant de fièvre, s’est glissé avec peine jusqu’à l’église où repose son frère en religion. Il promet de dépenser tout ce qu’il possède pour embellir la tombe de Louis d’Anjou8. Cette promesse fait passer du domaine de l’invocation intérieure à la dévotion aux lieux sacrés où la puissance surnaturelle se dissimule et se révèle en même temps dans l’éclat des ornements. D’une attitude à l’autre les glissements sont faciles.

18Dans les 32 cas de guérison à l’occasion d’une présence du fidèle sur la tombe du saint, 18 comportent un geste :

    • 9 AFR, 302, pièce 111 ; 306, pièce 125 ; 317, pièce 163 ; 321, pièce 177.

    4 prient sur le tombeau, certains peu de temps, un autre 3 jours9,

    • 10 AFR, 279, pièce 18 ; 280, pièce 21 ; 287, pièce 53 ; 299, pièce 101 ; 308, pièce 134 ; 309, pièce 1 (...)

    8 restent à côté ou sur le tombeau. Cette station est le plus souvent courte. Un miraculé y demeure deux jours10,

    • 11 AFR, 278, pièce 12 ; 280, pièce 22 ; 313, pièce 151 ; 316, pièce 160.

    4 fidèles dorment sur la tombe11,

    • 12 AFR, 278, pièce 15.

    1 solliciteur envoie sa servante brûler un cierge de sa taille, au tombeau, à l’heure où la fièvre monte. Il s’agit là d’une station symbolique12,

    • 13 AFR, 308, pièce 135.

    1 miraculé a touché le drap d’or qui recouvre la tombe de Louis d’Anjou13,

  • 14 AFR, 279, pièce 20.

19On peut joindre à ces cas un miracle unique en son genre. Avant la mort de Louis d’Anjou, un franciscain malade au couvent de Brignoles s’est fait apporter les restes de la table du prince. Il obtint la guérison après les avoir mangés14.

20Par une gradation insensible qui va de la prière sur le tombeau à l’attouchement, on passe d’un pèlerinage très spiritualisé à des gestes de contact de plus en plus explicites avec les objets et les lieux où peut résider la puissance surnaturelle du saint. Elle est située sur le tombeau et les malades s’y tiennent debout ou s’y allongent. Elle est aussi présente dans ces restes de repas et les manger permet de s’incorporer les forces que le saint dispense autour de lui.

  • 15 AFR, 210 et sq.

21L’enquête de 1308 de son côté confirme ce même sentiment de présence des forces spirituelles dans des lieux et des objets privilégiés. Les miraculés disent qu’ils ont prié sur la tombe, qu’ils y ont fait station et y ont dormi. Telle ou telle déposition en fait une description fugitive. Le cas le plus étrange est celui d’une moniale cistercienne. Cloîtrée, elle ne peut se rendre au sanctuaire, ni pour solliciter le saint ni éventuellement pour le remercier. Elle obtient par l’intermédiaire d’une béguine le prêt d’une précieuse relique : un chausson de saint Louis. Elle en fait faire une application sur son corps pendant un moment et s’en trouve guérie15.

22La compréhension de la mentalité religieuse sous-jacente à ces miracles de contact ne fait pas grande difficulté. Sous sa forme originelle elle procède de la conviction que la puissance du saint est amassée et accumulée dans un sanctuaire ou dans des reliques. Sous son aspect le plus élémentaire, elle se manifeste par l’accomplissement d’un geste capable de provoquer une véritable décharge de cette force et de la canaliser vers le fidèle. Toucher le tombeau ou se tenir au-dessus comportent cet espoir latent. La prière dans le sanctuaire en est une forme plus spiritualisée. Les vœux faits à l’occasion d’une visite montrent une contamination par la mentalité voisine.

  • 16 AFR, 308, pièce 135 ; 316, pièce 160.
  • 17 AFR, 275, pièce 3 ; 279, pièce 20 et 210 et sq.

23À Marseille, à la fin du XIIIe siècle et au début du XIVe, une attitude de ce genre paraît résiduelle, si l’on en croit le nombre de miracles accomplis dans ces conditions. Ils ne représentent guère que 8 % du total. On pourrait croire qu’il y a dans ces gestes une attitude religieuse populaire, déjà archaïque et manifestant une sorte de résistance à l’intériorisation de la vie religieuse. Il semble qu’il n’en soit rien. D’une part on ne voit pas de spécification sociale à ce genre d’attitude. Deux miraculés sur 18 sont manifestement des pauvres et un est un étranger16. On ne sait rien des autres. D’autre part il n’y a pas de caractéristique culturelle de ces gestes. Les deux seuls franciscains bénéficiaires d’un miracle ont l’un les paroles, l’autre les gestes de la dévotion au tombeau et aux reliques. Enfin, dans l’enquête de 1308, le miracle du chausson rend la santé à une moniale qui est la sœur de la prieure de Notre-Dame de Sion à Marseille. La béguine qui apporte la relique au couvent et qui a servi d’intermédiaire est noble. Ces franciscains, ces moniales et cette béguine noble participent tous à cette mentalité. Cela semble exclure qu’on puisse la dire populaire au sens où elle serait l’attitude mentale d’un peuple fait de pauvres et d’illettrés17.

— Le vœu et l’invocation du saint

24La mentalité religieuse qui prévaut est détachée de ce contact sacré avec le sanctuaire et s’exprime essentiellement dans un vœu qui comporte une promesse conditionnelle, celle d’apporter un ex-voto sur le tombeau du saint. À l’intérieur de ce cadre général, qui ne fait aucun doute, des ambiguïtés demeurent sur la place respective des divers éléments.

  • 18 AFR, 275, pièce 2 ; 284, pièce 41.

25Dans le Liber miraculorum, le vœu est désigné par les verbes latins vovere, devovere et les expressions emere votum et facere votum qui ont tous un sens strictement identique. Parfois ce vocabulaire est remplacé par celui de la promesse, dans des formules en tout point semblables, ce qui semble indiquer que les deux familles de termes sont équivalentes. Le vœu se différencie peu de la promesse. Effectivement, ils portent l’un et l’autre sur l’offrande d’un ex-voto. On lit fréquemment ayant fait vœu d’apporter au susdit saint une tête de cire... puis le récit fait état du miracle. L’objet passe parfois avant l’offrande. On rencontre alors, rarement il est vrai, une notice rédigée ainsi : ayant fait vœu au glorieux saint Louis d’une tête de cire... Le vœu semble ici se réduire à la promesse d’une offrande, à vrai dire assez dérisoire18.

  • 19 AFR, cf. pièces 5, 7, 44, 46, 51, 53.

26Dans un peu moins de 15 % des cas on remarque une autre formule. Le fidèle se voue lui-même au saint ou lui voue un membre de sa famille. Cet emploi est fréquent lorsque des parents, des amis ou des voisins viennent inciter quelqu’un à demander la santé à Louis d’Anjou. Ils lui conseillent de se vouer au saint et le texte porte alors le verbe au réfléchi vovere se. Le malade suit leur conseil. Il fait vœu dans les mêmes termes que plus haut, c’est-à-dire qu’il promet de donner un ex-voto. Se vouer au saint ne comporte pas de réelle différence par rapport au fait d’émettre simplement un vœu. Cette petite anomalie invite à approfondir le sens même du vœu19.

  • 20 AFR, 284, pièce 42.
  • 21 AFR, 285, pièce 44.

27Dans quelques notices apparaissent des verbes de demande et d’imploration, qui désignent toujours une attitude antérieure au vœu et à la promesse proprement dits. Cet appel à l’aide figure dans les notices qui rapportent en style direct les demandes du fidèle : saint Louis, guéris mon fils, si tu le fais, je t’apporterai son suaire dit l’un d’eux 70. On retrouve ici le vœu habituel d’apporter un ex-voto ou un objet significatif, il est toutefois précédé d’une invocation qui est à proprement parler la demande faite au saint20. Or, cette requête ne fait jamais défaut lorsque les paroles du fidèle à Louis d’Anjou sont citées en style direct. Le vœu comporte alors : invocation et promesse. Lorsque le récit se substitue à la citation des paroles prononcées, l’invocation disparaît. Elle est remplacée par une formule conditionnelle qui est très fréquente : Il fit vœu en disant que si cette fièvre tierce disparaissait, il apporterait au saint21... etc. Le vœu se fait bien en s’adressant au saint directement et par une parole réellement proférée et il comporte invocation et promesse. Le récit dissimule pour une part la réalité.

  • 22 AFR, 126 et 134.

28Cette division du vœu en deux éléments complémentaires est évidente dans l’enquête de 1308 où la langue est à la fois plus riche et plus sûre. Des termes tout à fait explicites tels que : le père de la dite fille invoqua Dieu et saint Louis et promit que... etc., éliminent toute ambiguïté, puisque l’invocation est clairement distinguée de la promesse. Bien plus, vœu et invocation y paraissent synonymes, ainsi dans la formule : il voua sa fille ainsi atteinte à saint Louis, promettant que... etc. où une structure grammaticale et logique identique à la précédente montre que vœu remplace purement et simplement invocation22. On ne peut donc douter que ce qu’il y a d’essentiel est justement cette parole par laquelle le fidèle demande l’aide du saint, c’est-à-dire l’invocation.

— La parole d’invocation

  • 23 AFR, 296, pièce 89.
  • 24 AFR, 292, pièce 73 ; 307, pièce 132.
  • 25 AFR, 316, pièce 160.

29Les paroles d’invocation dans les notices en style direct du Liber miraculorum sont assez simples. Elles sont du type : saint Louis, par ta prière, guéris-moi23. Les plus longues comportent le rappel des bontés du saint : toi qui fais tant de prodiges et de miracles, toi qui montres ta puissance aux riches et aux pauvres, aux petits et aux grands24. Elles font parfois état de circonstances personnelles : tu sais que je n’ai pas d’autre secours que mes bras25. Elles s’achèvent toujours sur une demande simple : guéris-moi, libère-moi, montre ta puissance, rends-moi tel objet. Il n’est pas difficile sur ces modèles de retrouver les invocations qui se dissimulent sous ces vœux conditionnels.

  • 26 AFR, 130.

30L’enquête de 1308 est plus explicite sur l’invocation qui s’y trouve abondamment décrite. L’analyse d’un cas exceptionnel et pourtant exemplaire est ici suffisante. Un garçon de cinq ans était, de l’avis du médecin, déjà mort et le prêtre lui avait fermé les yeux et la bouche et couvert le visage d’un linge. Le père fit alors une invocation : Ah ! Saint Louis, je t’avais voué l’enfant et je t’avais supplié pour sa santé et tu as mal exaucé mes prières26. La mère qui est aussi présente fait de même en des termes différents. Cette scène de douleur se prolonge et les parents qui sont là ne cessent d’invoquer saint Louis en l’appelant simplement par son nom. Ils ne cessent de crier saint Louis, saint Louis, comme s’ils espéraient un miracle. De temps à autre, l’un d’eux allait soulever le voile pour voir si quelque signe de vie n’apparaissait sur la face de l’enfant. Lorsque les témoins déposent devant les commissaires, ils déclarent que ce garçon a été ressuscité parce que son père et sa mère l’avaient voué à saint Louis.

  • 27 AFR, 128, 131, 133, 141 etc.

31Une scène aussi étonnante appelle quelques commentaires. L’invocation qui est un appel à l’aide peut se renouveler autant qu’il paraît nécessaire. L’enquête de 1308 en donne d’autres exemples tout aussi assurés. Tels l’invoquent continuellement, tels autres plusieurs fois27. Il s’agit aussi, comme dans le cas cité plus haut, de résurrections de morts. Dans ce domaine la puissance du saint paraît peu durable et on ne lui attribue aucun pouvoir sur un corps déjà en décomposition. Aussi les clameurs sont-elles particulièrement pressantes, comme s’il fallait inciter le saint à agir d’urgence, avant qu’il ne soit trop tard. Ces gens qui crient saint Louis, saint Louis, en gesticulant de douleur et en scrutant de temps à autre le visage de l’enfant mort, portent à son paroxysme une scène d’invocation. À ce niveau, c’est d’incantation qu’il faudrait parler. Seule description complète, elle jette une lueur assez crue sur les racines mentales de cette attitude. En dehors de ces cas de résurrections, l’invocation peut également être renouvelée, mais plus rarement et sans véhémence.

  • 28 AFR, 122.
  • 29 AFR, 317, pièce 164.

32L’invocation pouvait comporter l’énumération des bontés du saint, elle peut aussi le prendre à parti. Dans le miracle cité précédemment, le père fait des reproches à Louis d’Anjou : Tu nous as mal exaucés dit-il et il rappelle qu’il avait déjà fait vœu. Même protestation dans un autre cas où un vœu avait été également émis. Les fidèles considèrent que le saint n’a pas tenu ses engagements28. Dans le Liber miraculorum un solliciteur venu sur la tombe avec une lampe votive menace de la reprendre s’il n’est pas exaucé29. C’est évidemment son droit, si le saint ne remplit pas les obligations prévues par le vœu. Ces faits sont peu nombreux, c’est certain ! Il faut considérer que les commissaires n’engagent pas les fidèles à faire de tels récits, ni le gardien du tombeau. D’autre part, n’apparaissent en fin de compte que ceux qui ont été exaucés. À considérer les reproches et les menaces de ceux qui avaient déjà fait vœu, on peut, sans exagérer, songer aux imprécations de ceux qui n’obtiennent rien.

  • 30 AFR, 287, pièce 55 ; 314, pièce 153.
  • 31 AFR, 275, pièce 4 ; 277, pièce 11 ; 298, pièce 99 ; 329, pièce 206.

33Invocation, incantation, imprécation, permettent de cerner progressivement le phénomène. L’appel au saint n’est pas à proprement parler une prière. Le fidèle ne prononce pas habituellement les paroles rituelles les plus communes de l’Église. Ce n’est pas non plus une méditation, car il n y a ni retour en soi-même ni approfondissement spirituel. Aucune allusion non plus à la condition pécheresse de l’humanité. Deux femmes seulement, dans le Liber miraculorum déclarent qu’elles sont peccatrices, mais ne font référence à aucun fait précis30. La maladie n’est jamais mise en rapport avec le péché, elle est vue pour ce qu’elle est de manière très positive, une souffrance et une entrave à l’exercice des activités. Dans l’invocation, en dehors du rappel des bontés du saint et de l’évocation de sa puissance, il n’y a en général aucune espèce de référence religieuse. Cela ne signifie pas pour autant que l’attitude du fidèle soit dépourvue de tous sentiments religieux. Ceux-ci sont consignés à part dans des expressions qui caractérisent de l’extérieur l’invocation ou le vœu. Dans le Liber miraculorum on lit par exemple il fit vœu dévotement ou encore ce qu’ils firent, à propos d’un vœu, avec beaucoup de larmes et de dévotion. Ailleurs, le fidèle s’adresse à Louis d’Anjou de manière suppliante et dévote31.

  • 32 AFR, 298, pièce 99 ; 305, pièce 122 ; 330, pièce 208.

34Sous cette forme succincte la piété n’est mentionnée que dans 27 notices, c’est-à-dire dans environ 12 % des cas. C’est manifestement peu. Les termes qui reviennent le plus souvent sont ceux de la famille de dévot, avec 11 emplois en tout. La componction du cœur n’est mentionnée que 5 fois. L’humilité, la contrition, la supplication n’apparaissent qu’une fois. Seule la dévotion est suffisamment attestée pour se prêter à une analyse que l’ambiguïté du terme réclame de toute façon. On ne sait si la dévotion est une piété assez générale, celle qui exprime le sentiment religieux accompagnant une sollicitation ou une attitude particulière de confiance envers Louis d’Anjou. À trois reprises le Livre fait état de la dévotion d’un fidèle pour Louis d’Anjou32. Dans les autres cas, il n’y a aucune espèce de qualification. Les sentiments ainsi évoqués ne font pas sortir de l’univers du vœu et de l’invocation. Ils caractérisent simplement l’aspect affectif de l’engagement du solliciteur à l’égard du saint guérisseur. Faut-il interpréter selon ce schéma les autres mentions de piété du Liber miraculorum ? Cela paraît probable. On relève quelques très rares exceptions. Des parents demandent un miracle pour faire administrer le baptême à leur enfant, des fidèles implorent la santé d’un moribond adulte pour qu’il ait le temps de se confesser. Dans ces cas, comme dans ceux où le malade prend des dispositions pour affronter la mort, il y a effectivement des préoccupations religieuses plus générales. Il faut reconnaître qu elles sont rares et assez superficielles.

  • 33 AFR, 148.
  • 34 AFR, 136, 138, 144.

35Il est plus difficile de faire la même étude sur l’enquête de 1308, parce que les dépositions y sont copieuses et les sentiments nombreux et divers. À bien lire le document, il y a place pour toutes les affections humaines. On ne peut pourtant les confondre avec la piété. Une mère en larmes qui demande un miracle n’est pas obligatoirement une femme qui prie. Les attitudes religieuses paraissent aussi rares que dans le Liber miraculorum et elles sont tout aussi sommaires. Il y a 12 résurrections de morts, la prière apparaît pour une seule. La mère voyant qu’il n’y avait pas de remède sauf si Dieu voulait accomplir un miracle, leva les yeux et se tourna elle-même vers le ciel et commença avec beaucoup de dévotion et de larmes à invoquer saint Louis33. Dans trois autres cas la dévotion est brièvement évoquée : tel s’adresse au saint très dévotement, un autre est ému de dévotion et de compassion, le troisième fait une invocation dévote et pleine de larmes34. La comparaison entre la prière de la mère qui se tourne vers le ciel et la dévotion de ces trois solliciteurs convainc qu’il s’agit purement et simplement de la même attitude. L’invocation dévote se pratique en levant les yeux vers le ciel. Cette piété ne paraît pas très profonde, et demeure entièrement modelée par l’invocation et le vœu.

  • 35 AFR, 176.

36Il y a plus de qualités dans un seul cas qui, en ce qu’il a d’unique, montre plus précisément jusqu’où peut aller cette sensibilité religieuse. La mère d’un enfant estropié a entendu un si beau sermon sur saint Louis, pour sa fête, à l’église des franciscains de Marseille, qu’elle lui a voué aussitôt son fils. Le soir elle en fait, à table, le récit à son mari. Celui-ci en homme dévot, lui dit avec des larmes : Nous nous trouverions bien d’avoir à remercier Dieu et saint Louis s ils nous faisaient la grâce de rendre la santé à notre enfant. Comme de coutume, la dévotion et les larmes accompagnent cette sollicitation, puisque le père confirme le vœu de sa femme. Alors le garçon qui était présent dit : par Dieu, madame, saint Louis est si bon saint qu’il me guérira et me rendra une stature normale. La mère lui dit : fils as-tu foi en lui ? Le texte porte bona fide, que l’on peut traduire par foi entière ou simplement par confiance. L’enfant répondit non pas qu’il avait foi, mais qu’il avait confiance, confido. Il s’en remet au saint. Il me guérira, ajoute-t-il. Alors la mère lui dit : fils récite un Ave Maria en l’honneur de saint Louis pour qu’il prie pour toi35. Cet émouvant dialogue prend appui sur la croyance habituelle aux vertus de guérisseur des saints. Le choix de confido en témoigne. Par contre, la dernière phrase fait entrevoir un tout autre horizon. C’est la seule fois qu’une prière connue, un Ave Maria, est récitée pour appuyer une demande de miracle. Elle est placée dans la bouche d’un enfant, ce qui rend tout commentaire impossible. Cette prière est faite en l’honneur du saint, ce qui est un sentiment rare et difficile à interpréter dans ce contexte de demande de guérison. Louis d’Anjou enfin doit prier pour l’estropié, c’est-à-dire solliciter Dieu lui-même, auteur réel de tout miracle. Il y a dans cette pudeur et cette réserve une profondeur religieuse qui n’est atteinte nulle part ailleurs, ni dans le Liber miraculorum, ni dans l’enquête de 1308. Si l’on estime que la qualité des sentiments exprimés à l’occasion de ce dernier miracle est rare, on est en droit de conclure qu’ils restent habituellement au niveau de la simple dévotion, c’est-à-dire de cette confiance qui engage à s’en remettre à la puissance d’un thaumaturge. C’est justement ce sentiment qui permet de formuler un vœu parce qu’on croit le saint capable de l’exaucer.

37L’invocation n’est pas une prière, c’est un cri, une clameur, une supplique, dans les cas désespérés elle peut se transformer en incantation. Elle peut tout aussi bien devenir une imprécation. Elle ne procède pas exclusivement de la piété chrétienne au sens précis du terme. Elle découle aussi de la simple croyance à la capacité d’intervention des forces surnaturelles qui est largement plus répandue. L’invocation est une parole proférée réellement, criée même, s’il le faut. Elle a pour but de mettre en mouvement les puissances invisibles et d’obtenir d’elles une action efficace. C’est comme une parole magique qui doit déclencher un secours venu du ciel. C’est pourquoi elle devient si rapidement caduque, lorsqu’elle n’est pas immédiatement exaucée.

38Interpellation du saint, elle ne se soucie ni d’approfondissement spirituel, ni de patience et encore moins du lent cheminement de la grâce, car ce n’est ni la question ni le moment. Cela ne signifie pas pour autant que tous ceux qui implorent Louis d’Anjou se trouvent dénués de tous sentiments chrétiens, mais simplement que le schéma mental qui incite à demander un miracle ne procède pas d’eux directement et exclusivement. Mentalité magique et merveilleuse intégrée dans un univers chrétien, elle n’en a pas moins gardé sa cohérence propre.

— La superstition de la parole

  • 36 AFR, 292, pièce 75.

39La promesse, suite normale de l’invocation, fixe les termes du contrat passé avec le saint invoqué. À Marseille, à la fin du XIIIe siècle et au début du XIVe, elle comporte une double obligation : il faut se rendre sur le tombeau de Louis d’Anjou et y apporter un ex-voto. Le pèlerinage au sanctuaire est absolument général. S’il n’apparaît pas, dans une notice ou dans une déposition, c’est le fait d’une omission. On peut le vérifier dans l’enquête où le vœu ne mentionne pas toujours la visite au sanctuaire, la suite prouve qu’il y a eu bel et bien déplacement jusqu’au tombeau. La multiplicité des témoignages sur un même miracle permet aussi de mettre en évidence quelques cas d’oubli. L’obligation n’est pas très lourde pour les Marseillais qui s’empressent en général d’y satisfaire. Il n’en va pas de même pour les autres. Lorsque Hugues de Boch, malade à Aix-en-Provence, promet d’aller à pied jusqu’au tombeau du saint, il ne fait pas une mince promesse36. Les Marseillais qui font vœu de se rendre au sanctuaire chaque année pour l’anniversaire du miracle prennent un engagement durable. Ils sont, à vrai dire, très peu nombreux. Il est important néanmoins de remarquer que certaines obligations contractées lors d’un miracle sont lourdes. On ne se rend pas au tombeau les mains vides. Les miraculés portent des objets bien définis : des cierges, des lampes votives, des statuettes de cire dont certaines représentent la partie du corps guérie. On apporte également son suaire sur la tombe du saint, lui faisant hommage du drap mortuaire dont on n’a plus l’usage immédiat. Tous ces objets sont de peu de valeur et leur caractère symbolique est évident. Ils tiennent lieu du fidèle pour un remerciement perpétuel ou simplement de quelque durée. C’est le cas en particulier des cierges qui ont la taille du miraculé. Ces objets montrent également que le membre guéri et parfois même la personne entière appartiennent au saint. Cette possession est ici signifiée par ces statues, doubles des organes réels, qui sont laissées dans le périmètre sacré du sanctuaire.

  • 37 AFR, 278, pièce 12 ; 293, pièce 80 ; 301, pièce 108.
  • 38 AFR, 275, pièce 3 ; 287, pièce 56.
  • 39 AFR, 312, pièce 146.
  • 40 AFR, 277, pièce 11 ; 286, pièce 51.

40Très rares sont ceux qui font preuve de quelque imagination pour remercier. Dans le Livre des miracles tel promet de porter un cierge chaque jour pendant une neuvaine, c’est mieux qu’un seul ; tel autre s’engage à en offrir un tous les samedis, sa vie durant, c’est beaucoup. Une pauvre femme qui n’a pas un denier pour acheter un ex-voto promet de balayer l’église toutes les semaines, si les Frères souffrent qu’elle le fasse37 Un franciscain promet d’embellir le tombeau et un incrédule de porter foi aux miracles de Louis d’Anjou38. 3 cas seulement méritent vraiment quelque attention. Un miraculé promet de veiller sur le tombeau, c’est-à-dire d’y passer la nuit en prière. Les Frères refusent. S’il s’agit de prier et non de dormir sur la tombe, il y aurait là le seul remerciement à caractère spirituel39. Deux miraculés enfin s’engagent à servir Louis d’Anjou toute leur vie : deservire, dit le texte latin. Il est difficile de donner un sens à cette promesse et plus encore de la prendre au sérieux. Le premier de ces personnages obtient deux miracles, coup sur coup. Il promet, au premier, de servir et, au suivant, d’offrir une lampe votive. L’autre miraculé s’engage à servir et à porter un cierge40.

41Si l’on fait le bilan de ces vœux, il faut conclure qu’ils ne comportent l’accomplissement d’aucune promesse spirituelle. Pas ou peu de prière, aucune mention d’un changement de vie. Aucun miraculé ne devient franciscain ou même membre du tiers ordre. Guéri, le Marseillais s’en tire à bon compte, avec une visite au tombeau et un cierge. Pas plus que l’invocation ne comportait de référence religieuse la promesse n’engage à quelque geste réel de piété. Ce qui compte c’est l’exact accomplissement du vœu.

  • 41 AFR, 312, pièce 126.
  • 42 AFR, 313, pièce 149.

42Le Liber miraculorum compte 9 cas où le vœu n’a pas été honoré, dans 8, la douleur revient, comme si la guérison était conditionnelle et subordonnée à l’accomplissement de la promesse. Il faut faire ce que l’on a promis, solvere, dit le texte latin, c’est-à-dire payer ou honorer le marché. A la première manifestation de la douleur le miraculé se souvient, fait de nouveau vœu et cette fois ne tarde pas à satisfaire à ses obligations. Bref on tient le miraculé pour lié par ses promesses. Il doit se conformer à la lettre de son vœu. L’intention ne suffit pas comme le prouve l’aventure de ce fidèle qui avait promis de passer la nuit sur le tombeau du saint. Il ne le peut, puisque les Frères refusent qu’il reste dans l’Église. La douleur revient et il en est quitte pour faire un vœu qu’il peut honorer41. Plus riche d’enseignement encore est le fait unique où le miracle n’est pas révoqué alors que le vœu n’a pas été accompli. Ce qu’elle avait promis, elle n’a pu le faire parce qu’elle vivait sous l’autorité d’un maître comme servante. Elle rendit alors sa promesse au saint, elle demeura pourtant guérie et en pleine santé par les mérites du dit saint42. La reprise du mal allait de soi pour le gardien du tombeau, comme d’ailleurs pour la malheureuse femme. Elle a donc pris les devants en rendant sa promesse à Louis d’Anjou. Elle a dénoncé elle-même son vœu et ce faisant elle a renoncé à sa guérison. Cependant, dit le texte et c’est une surprise, elle est restée bénéficiaire du miracle. Cette anomalie relevée par le rédacteur de la notice laisse entendre qu’aucun empêchement même légitime n’est admis. Celui qui fait une promesse est prisonnier de sa parole. La suite du raisonnement tel qu’on peut l’imaginer semble aller de soi : il ne faut faire aucun vœu qu’on ne puisse tenir.

  • 43 AFR, 303, pièce 115.

43Tel miraculé apparaît bel et bien captif des termes mêmes de son vœu. Il souffrait de la fièvre et avait promis de porter une statue à Louis d’Anjou s’il en était guéri. Il le fut. Il avait aussi mal aux yeux, mais n’en avait fait aucune mention en se recommandant au saint. C’est pourquoi, croyait-il, et cela devint tout à fait manifeste par la suite, sa vue était demeurée faible. Aussi fit-il de nouveau vœu à Louis d’Anjou43. Le saint ne fait que ce qui est demandé, rien de moins, rien de plus. Les demandes sont honorées dans leurs termes mêmes, ni l’intention ni le besoin n’entrent en ligne de compte. C’est avec exactitude qu’une promesse doit être accomplie. Il faut s’en tenir à la lettre de la formule. Il y a là un fétichisme du mot, une superstition de la parole. On doit comprendre que le vœu se fait à haute voix et exactement, comme on prononce une parole sacramentaire ou une simple parole magique.

  • 44 AFR, 233 et sq. et 237 et sq.

44Une mentalité identique apparaît dans deux miracles de châtiment rapportés par l’enquête de 1308. Un tailleur de pierres de Marseille, en sortant de la messe, un dimanche de bon matin, rencontra au milieu de l’église une foule de gens qui venaient avec des cierges et des statues sur la tombe de Louis d’Anjou. Il dit alors : Les autres saints qui sont au Paradis n’ont plus rien à faire, puisque saint Louis s’occupe de tout. Sa bouche se tordit presque aussitôt ainsi que ses lèvres, son œil se révulsa et il devint muet. Ses malheurs provoquèrent diverses réflexions. Le vendredi, sur les conseils d’un de ses confrères, il se décida à faire vœu à Louis d’Anjou et le samedi matin il apporta une tête de cire au tombeau. Il retrouva la parole et un visage normal, là même où il avait été puni quelques jours auparavant. Il existe un récit identique à propos d’une femme qui avait dit dans l’église des Frères Mineurs : vous croyez que le fils du roi a pu devenir saint si vite. Les Frères Mineurs le disent et le prêchent parce qu’ils en retirent un bénéfice en cire. Elle fut aussi frappée dans les instants qui suivirent44.

45Dans ces deux récits ce n’est pas la mauvaise pensée qui est punie, elle est hors de prise, mais les paroles imprudentes qui sont châtiées, alors qu’elles sont sans réelle gravite. De même que le saint exauce une demande, il exerce un droit de correction à l’encontre des propos déplacés, du moins le croit-on à Marseille, au début du XIVe siècle. Il n’y a pas de paroles en l’air, au moins dans un lieu sacré. Elles ont toutes leur importance et certaines peuvent ouvrir un abîme. Les promoteurs de la cause qui sont des lettrés, n’ont pas hésité à convoquer des témoins de ces faits. Ils croient au caractère miraculeux de cette punition et de cette guérison.

46Il faut enfin confronter entre elles les quelques suggestions qui se dégagent de l’analyse des cas les plus explicites. Il s’agit d’apprécier la cohérence de la mentalité qui se révèle à l’arrière-plan de cette sollicitation du saint. L’invocation est une parole destinée à déclencher l’intervention de forces surnaturelles, celles dont dispose un saint particulièrement efficace. Le vœu, prononcé à haute voix, doit être exact dans la formulation de la demande, car le mot est intangible comme une réalité. Prisonnier de sa promesse, le miraculé doit l’accomplir exactement pour ne pas perdre le bénéfice du miracle. Il faut enfin se garder de toutes paroles malsonnantes dans le sanctuaire sous peine de châtiment. Toutes ces propositions mettent en évidence un certain usage de la parole. La phrase n’est pas l’expression plus ou moins adéquate d’une pensée et d’une intention, c’est un objet qui existe sans référence à ses racines mentales. C’est dans sa littéralité qu’elle agit. La parole est comme figée. Elle est un fait capable, dans sa matérialité, de provoquer un certain résultat. La superstition et le fétichisme ont entièrement transformé la parole. Arrivé à ce point, il faut abandonner toute idée d’une mentalité de miracle plus fortement spiritualisée, à cause de ce lien avec un vœu. C’est un univers de paroles certes, mais traitées comme autant de faits et de gestes et rarement comme l’expression d’une intention. Tout se passe comme si des forces surnaturelles entouraient l’homme de toutes parts, pour se saisir de ses paroles et en faire usage. Un tel emploi méticuleux des mots se comprend, si on les croit capables de mettre en branle des forces inconnues. Or ce sont bien des traces ou des scories de ces attitudes superstitieuses qui peuvent être observées dans cette pratique de l’invocation et de la promesse. Il ne faut pas lui attribuer de valeur religieuse spéciale. Il faut reconnaître qu’elle s’intègre sans grande difficulté au monde chrétien où toute parole peut se transformer en prière. Il faut d’ailleurs admettre que ces pratiques peuvent coexister avec des formes de dévotion certaines et incontestables. Les promoteurs de la cause et les enquêteurs ne semblent assaillis d’aucun doute.

Mentalité et société

47Il serait très satisfaisant pour l’esprit de pouvoir rapprocher ces faits de mentalité des conditions sociales. Les documents n’interdisent pas de le faire puisque la profession des miraculés est assez souvent connue. Le problème est ailleurs. Ce sont les résultats qui sont sans signification. Déjà, pour les miracles accomplis sur le tombeau, il était impossible de mettre en évidence la moindre caractéristique sociale ou culturelle propre à cette mentalité. Il en va exactement de même pour le vœu.

  • 45 AFR, 300, pièce 104.
  • 46 AFR, 309, pièce 136.
  • 47 AFR, 329, pièce 205.
  • 48 AFR, 307, pièce 130.

48Dans le Liber miraculorum on se convainc sans peine que les hommes et les femmes de toutes conditions agissent de la même façon. Raymond des Baux, viguier de Marseille en 1297, se rend un dimanche à l’église des Frères Mineurs, à l’heure de la messe conventuelle et fait vœu sur la tombe de Louis d’Anjou. Il apportera, s’il est guéri des douleurs dont il souffre dans les reins et les membres inférieurs, un ex-voto de cire de 3 livres au moins45. Seul le poids de l’offrande apporte une petite note d’originalité. Guillaume Boniface, damoiseau habitant à Saint-Cannat, et plus d’une dizaine de membres de l’aristocratie de Marseille et des environs font des vœux qui comportent la promesse habituelle46. Sancie, femme de Hugues des Baux qui demande la vie de sa fille mort-née pour la faire baptiser fait preuve de plus de qualités spirituelles. On les retrouve, rarement il est vrai, chez des personnes d’une autre condition sociale, si l’on en croit le témoignage du Livre et de l’enquête47. Par contre Pérégrin André, un noble, demande un miracle pour retrouver son oiseau de chasse perdu, ce qui est plus futile encore que la guérison des animaux de trait demandée par des hommes du petit peuple48. La distinction sociale apporte peu de modification au comportement.

  • 49 AFR, 300, pièce 103.
  • 50 AFR, 298, pièce 96 ; 309, pièce 139 ; 312, pièce 147 ; 331, pièce 211.
  • 51 AFR, 319, pièce 170 ; 327, pièce 197.

49Les qualités de l’esprit et en particulier la culture littéraire ou savante sont aussi sans influence. Maître Manent, un chirurgien, obtient un miracle pour son roncin49. D’autres médecins obtiennent eux aussi les faveurs du saint pour eux-mêmes. Les notaires sont nombreux à invoquer Louis d’Anjou pour eux ou pour leurs enfants50. Les clercs enfin font comme tout le monde. Le recteur d’une église du diocèse de Toulouse et l’abbé du monastère de Lure obtiennent des miracles après un vœu classique, si l’on en croit le Liber miraculorum51. Le peuple urbain est bien représenté, car il y a, à Marseille, une population très diverse. On rencontre parmi les miraculés des pêcheurs, des marins, un calfat, des gens de métier, des menuisiers, des fourniers, des tailleurs de pierres, etc. Les marchands sont aussi présents, bouchers, taverniers. On rencontre un jongleur. Ceux qui apparaissent le moins sont les paysans. La raison semble toute simple : leur profession n’est pas enregistrée. Or, il y a une grande uniformité dans l’attitude et dans la mentalité, ce qui interdit toute interprétation sociale. L’enquête de 1308 montre elle aussi le caractère général de cette psychologie.

50L’analyse a fait ressortir un arrière plan dont le caractère superstitieux ne fait guère de doute. Cela signifie simplement qu’il y a dans les pratiques chrétiennes des populations des traits qui, tout en ménageant les apparences, trahissent une religiosité traditionnelle. Par contre, cette mentalité n’est pas populaire au sens où elle permettrait de distinguer le peuple d’une élite, car il n’y a aucune distinction sociale possible et les efforts pour faire apparaître une différenciation culturelle sont également vains. Le rôle des savants et des lettrés est plutôt de justifier le comportement traditionnel. Les promoteurs de la cause et les enquêteurs font preuve de beaucoup de complaisance à l’égard des miracles de châtiment.

51Les résultats peut-être surprenants de cette analyse méritent quelques remarques supplémentaires. La maladie et le miracle de guérison sont des faits si transcendants qu’aristocrates et petites gens peuvent avoir à son égard la même attitude mentale. Ils sont, les uns et les autres, bien faibles et bien petits devant la douleur et la mort. Ce n’est pas dans ces situations là que s’expriment les distinctions sociales et culturelles. On remarquera toutefois que l’unanimité se fait sur une mentalité, imprégnée de superstitions, dont le caractère traditionnel est évident. Ce qui fait défaut c’est une attitude savante, critique et même sceptique. Or, elle n’est pas impossible au XIIIe siècle, on le sait par bien des témoignages. Elle n’apparaît pas ici. Cela tient peut-être à la nature des documents. Les saints répugnent à faire des miracles pour les sceptiques !

52Le caractère très général de cette mentalité est également à prendre en considération. L’existence de deux documents très différents élimine tous les problèmes que peut poser la présence d’un seul rédacteur pour l’exacte compréhension des attitudes. La pratique du vœu avec une promesse conditionnelle semble laisser peu de marge à l’imagination individuelle. Il faut y reconnaître une mentalité au sens social du terme, puisque la population est unanime dans cette pratique. Cette large diffusion est un fait de première importance.

53Cette sollicitation des forces surnaturelles par des gestes ou par des paroles s’est insérée sans grande difficulté dans des mentalités chrétiennes. Les modifications paraissent de pure forme et une comparaison avec les phénomènes religieux des sociétés traditionnelles est possible. C’est cette permanence qui pose un problème. Des traits de mentalité d’origines diverses coexistent avec des éléments chrétiens tout à fait conscients dans des amalgames qui se révèlent durables. Une structure mentale, élémentaire peut-être, peut demeurer, sans provoquer de rupture, à l’intérieur d’un système de croyances plus élaborées.

Notes

1 Les deux documents sont édités dans Analecta Franciscana, t. VII : Processus canonizationis et legendae variae sancti Ludovici OFM, Rome 1951. L’enquête sur les miracles occupe les pages 122-254, le Liber miraculorum, p. 275-331. Les références sont données AFR suivi de la page et pour le Liber miraculorum avec le numéro du miracle.

2 Jacques Paul, « Le liber miraculorum de Louis d’Anjou », Archivum Franciscanum Historicum, 1976, p. 209-219.

3 AFR, p. 275-331, Liber miraculorum, pièces n° 11, 45, 47, 77, 80, 87, 121, 130, 167, 179, 181, 182, 204.

4 On relève 71 fois statim, 34 fois incontinenti, 18 fois immediate, 14 fois vix, 2 fois protinus, 1 fois illico. Pour l’expression d’un court délai : 8 post paululum, 7 modica mora, 2 eadem hora, 1 mora aliquantula.

5 AFR, 166-168.

6 AFR, 151, 168, 184, 185, 201, 202, 203, 204, 223, 224.

7 AFR, 277, pièce 10.

8 AFR, 275, pièce 3.

9 AFR, 302, pièce 111 ; 306, pièce 125 ; 317, pièce 163 ; 321, pièce 177.

10 AFR, 279, pièce 18 ; 280, pièce 21 ; 287, pièce 53 ; 299, pièce 101 ; 308, pièce 134 ; 309, pièce 139 ; 314, pièce 155 ; 315, pièce 157.

11 AFR, 278, pièce 12 ; 280, pièce 22 ; 313, pièce 151 ; 316, pièce 160.

12 AFR, 278, pièce 15.

13 AFR, 308, pièce 135.

14 AFR, 279, pièce 20.

15 AFR, 210 et sq.

16 AFR, 308, pièce 135 ; 316, pièce 160.

17 AFR, 275, pièce 3 ; 279, pièce 20 et 210 et sq.

18 AFR, 275, pièce 2 ; 284, pièce 41.

19 AFR, cf. pièces 5, 7, 44, 46, 51, 53.

20 AFR, 284, pièce 42.

21 AFR, 285, pièce 44.

22 AFR, 126 et 134.

23 AFR, 296, pièce 89.

24 AFR, 292, pièce 73 ; 307, pièce 132.

25 AFR, 316, pièce 160.

26 AFR, 130.

27 AFR, 128, 131, 133, 141 etc.

28 AFR, 122.

29 AFR, 317, pièce 164.

30 AFR, 287, pièce 55 ; 314, pièce 153.

31 AFR, 275, pièce 4 ; 277, pièce 11 ; 298, pièce 99 ; 329, pièce 206.

32 AFR, 298, pièce 99 ; 305, pièce 122 ; 330, pièce 208.

33 AFR, 148.

34 AFR, 136, 138, 144.

35 AFR, 176.

36 AFR, 292, pièce 75.

37 AFR, 278, pièce 12 ; 293, pièce 80 ; 301, pièce 108.

38 AFR, 275, pièce 3 ; 287, pièce 56.

39 AFR, 312, pièce 146.

40 AFR, 277, pièce 11 ; 286, pièce 51.

41 AFR, 312, pièce 126.

42 AFR, 313, pièce 149.

43 AFR, 303, pièce 115.

44 AFR, 233 et sq. et 237 et sq.

45 AFR, 300, pièce 104.

46 AFR, 309, pièce 136.

47 AFR, 329, pièce 205.

48 AFR, 307, pièce 130.

49 AFR, 300, pièce 103.

50 AFR, 298, pièce 96 ; 309, pièce 139 ; 312, pièce 147 ; 331, pièce 211.

51 AFR, 319, pièce 170 ; 327, pièce 197.

Notes de fin

1 Communication publiée pour la première fois dans le volume : La religion populaire en Languedoc du XIIIe siècle à la moitié du XIVe siècle, Cahiers de Fanjeaux, t. 11, Toulouse, 1976.

© Presses universitaires de Provence, 2003

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540