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Religion et exclusion

 | 
Gabriel Audisio

Aux marges...

Le pèlerinage aux temps modernes (XVIe-XVIIIe siècle)

Dominique Julia

Texte intégral

1Le pèlerinage connaît aujourd’hui un renouveau inattendu. Pour s’en convaincre, il suffit de se rapporter à deux exemples récents : Einsiedeln, près de Zurich, reste un lieu où des paroisses de Suisse allemande se rendent en procession, bannière en tête, en chantant des cantiques. En Espagne, Compostelle, où l’on vénère traditionnellement saint Jacques, frère de Jean l’évangéliste, reçoit au cours des mois d’été deux mille pèlerins par jour ; et, si l’on prend à rebours le camino frances, c’est-à-dire le chemin des pèlerins français, on rencontre des cohortes de pèlerins à pied ou à vélo, les uns marchant en solitaire, les autres cheminant en groupe. Nul n’aurait songé, après les ruptures consécutives au concile Vatican II à cette vitalité retrouvée. Je propose ici d’étudier le phénomène sur la longue durée. Il a davantage été analysé, il est vrai, par les médiévistes et a donné lieu à une énorme bibliographie. Pour la commodité, il paraît utile, dans un premier temps, de fournir un cadre général, aussi bien sur le pèlerinage médiéval que sur celui de l’époque moderne ; puis d’aborder cartographie et statistiques pour situer le pèlerinage et les pèlerins ; enfin de parler de l’expérience pèlerine à travers les récits de pèlerinage.

Le pèlerinage au Moyen Âge

2Pour comprendre le geste que représente le pèlerinage, il faut partir du Moyen Age puisque c’est l’époque qui a été la plus travaillée par les historiens, et, à ce sujet, rappeler quelques évidences. Sous l’angle de la dévotion, le pèlerin, en latin peregrinus, est un étranger qui a quitté sa patrie, qui est en exil sur la terre et qui marche vers la Jérusalem céleste, le royaume du Christ ; thème biblique par excellence, depuis le départ d’Abraham et l’Exode du peuple hébreu vers la Terre promise. L’exil du pèlerin est en même temps une ascèse : la fuite dans le désert est une sorte de substitut au martyre. À partir du XIe siècle, le pèlerinage est un voyage vers un lieu précis, sanctifié par la présence divine ou des corps saints et, de ce fait, il est lié à l’attente eschatologique de la résurrection des morts ; chaque pèlerin a le désir d’achever sa vie à Jérusalem ou à Rome, puisqu’existe cette croyance partagée selon laquelle l’entrée au paradis, au jour du Jugement sera plus précoce si l’on est mort aux lieux de l’Incarnation ou au lieu du martyre des Apôtres. Il y a, par ailleurs, un rapport étroit entre le pèlerinage et la croisade : les croisés sont appelés, dès le début, peuple de Dieu, année de Dieu, pèlerins de Dieu. Dans la prédication du pape et celle de saint Bernard, la croisade a un net aspect pénitentiel. Difficultés de la route et danger des batailles font du croisé un pèlerin qui amènera la paix définitive de Dieu, les croisés étant les élus chargés de défendre la chrétienté ; c’est pourquoi, miracles et présages accompagnent la croisade et, sur le plan juridique, le vœu de croisade oblige autant que le vœu de pèlerinage. Il y a même une indulgence de croisade qui remet la pénitence temporelle, une fois que la confession et la contrition sont acquises et ainsi une large protection est accordée aux croisés.

3Au pèlerinage sont donc associés les indulgences et les jubilés. Jusqu’au XIVe siècle les indulgences sont limitées. Mais l’indulgence de croisade devient de plus en plus difficile à gagner dans la mesure où le départ en croisade est compromis par l’avance ottomane. Quand la croisade devient rare, voire impossible parce que Jérusalem est retombée aux mains des infidèles, se développe l’indulgence du jubilé qui est une rémission plénière des peines temporelles dues au péché pour celui qui se rend dans un lieu saint ; elle prend le relais de l’indulgence de croisade et Rome remplace ici Jérusalem car il faut que le lien avec les origines du christianisme soit maintenu spirituellement par le jubilé. L’année du jubilé est une année sainte dont la périodicité a varié selon les époques : tous les 100, puis 50, puis 25 ans. Mais il peut y avoir aussi des jubilés spécifiques comme, par exemple, celui de 1683 pour célébrer la levée du siège de Vienne et la victoire contre les Turcs. Dès le XVe siècle, il y a toute une série d’indulgences plénières et de jubilés accordés à Notre Dame du Puy, à Saint Thomas de Canterbury et d’autres grands sanctuaires. Parfois même, l’indulgence du jubilé peut être « délocalisée » et le pèlerin peut faire le jubilé sur place : sans aller à Rome, ceux qui ont accompli les exercices et les œuvres de piété détaillés dans la bulle d’indiction peuvent bénéficier des grâces du jubilé dans leur propre diocèse.

4Le pèlerinage comme pénitence est lié au fait que la pérégrination est une forme d’expiation judiciaire, dans le cadre des pénitences tarifées du haut Moyen Âge. L’exil, temporaire ou définitif, est l’une des peines prévues ; il est défini par un lieu devenu célèbre par les reliques ou les tombeaux des saints, considérés comme intercesseurs pour la rémission des péchés. Le pèlerinage apparaît ainsi comme une pénitence publique qui peut être imposée par le curé pour les péchés les moins scandaleux ; puis par les tribunaux de l’inquisition aux hérétiques ; plus tard, l’imposition de la pénitence est transférée aux tribunaux civils, notamment aux Pays-Bas, mais aussi en Suisse et dans les pays germaniques. Entre le XIVe siècle et le début du XVIe siècle, comme pénitence et sentence judiciaire, le pèlerinage sanctionne les délits d’ordre religieux mais aussi les atteintes à la paix publique, les infractions aux dispositions industrielles ou commerciales, les mauvais traitements aux officiers seigneuriaux, ou les homicides, rapts, adultères, etc. Les lieux de pèlerinage les plus fréquents sont : Saint Jacques de Compostelle, Notre Dame de Rocamadour, la Sainte Larme à Vendôme, saints Pierre et Paul à Rome, saint Martin de Tours, saint Nicolas de Bari, les Trois Rois à Cologne. On peut donc établir une échelle de la notoriété des pèlerinages en fonction de la lourdeur du crime que les sentences prononcées prétendent absoudre en envoyant l’accusé à tel sanctuaire.

5Le culte des reliques et leur pouvoir miraculeux tiennent une grande place dans le pèlerinage. Dès les invasions et l’époque carolingienne, il y a des transferts de reliques des saints ; on en rapporte beaucoup de Rome, au retour des pèlerinages. Le commerce s’en poursuivra malgré l’interdiction du concile de Latran en 1215 et les vols de reliques, dont le pouvoir sacral attire les pèlerins, ne sont pas rares. Avec les croisades, une multitude de reliques viennent d’Orient, sans doute plus insignes que celles d’Occident parce que plus proches des lieux de la naissance, de la vie et de la passion du Christ. Il s’ensuit un développement de reliquaires et de châsses dans les sanctuaires ; on y vient en pèlerinage, des processions s’organisent autour des reliquaires pour honorer les corps des saints et tout ce qui a pu les toucher, vêtements, huiles, lampes, cires ; on vient les implorer afin d’être guéri ou préservé des maladies et catastrophes naturelles. Comme il n’est pas toujours possible de se déplacer quand on est malade ou infirme, sanctuaires et pèlerinages locaux se développent surtout pour les guérisons, paralysies, infirmités, épidémies, etc. Dès lors, le pèlerinage devient un phénomène populaire ; on s’y rend, en foule, avec parents et amis, de préférence vers les sanctuaires dont la réputation s’est amplifiée du fait des nombreux miracles qui s’y produisent.

6Les pèlerinages jouent aussi un rôle national et politique. On vénère les saints protecteurs des dynasties régnantes : saint Martin pour les Mérovingiens, saint Denis pour les Capétiens, saint Michel pour les Valois. Depuis Jean le Bon, milieu du XIVe siècle, les rois de France, avant leur sacre, vont recueillir à Corbény, auprès de saint Marcou, le pouvoir de guérir les écrouelles. À Cologne, le prince allemand couronné par l’archevêque reçoit symboliquement des Rois mages une sorte de royauté du Christ. Au Monte Gargano, dans les Pouilles, saint Michel est honoré comme protecteur des Lombards. En Espagne, saint Jacques le Majeur devient le saint de la Reconquête et le protecteur de la monarchie espagnole au XIIIe siècle. Les motivations qui poussent les pèlerins vers les sanctuaires sont extrêmement variées puisqu’y sont inextricablement mêlés des criminels repentis, des voyageurs curieux de miracles, des gens qui font le pèlerinage à la place d’autres qui ne peuvent se déplacer, des mendiants. Le pèlerinage est de plus en plus une société masculine parce qu’il est interdit aux femmes en raison du danger qu’un voyage entrepris dans la solitude peut représenter pour leur vertu et de la réputation de prostituées qui s’attache aux vagabondes. Tous ces itinérants ont bénéficié de protections juridiques ; il y a en effet un statut international du pèlerin : sa personne et ses biens sont protégés par les lourdes peines promises aux agresseurs, il est exempté des péages, peut circuler librement ; en son absence, sa famille et son patrimoine sont protégés ; il est, au cours de son périple, accueilli et hébergé : dès le XIe siècle, sont mis en place des hôpitaux et fondations hospitalières –où les ordres religieux jouent un grand rôle, par exemple Cluny, Saint Jean de Jérusalem, l’ordre d’Aubrac, etc.– pour recevoir les pèlerins au long de leur route.

Le pèlerinage à l’époque moderne

7Les historiens se sont moins souvent penchés sur le pèlerinage à l’époque moderne. Pourtant, le pèlerinage à longue distance est bien une expérience spirituelle moderne. Après sa conversion, Ignace de Loyola, le futur fondateur de la Compagnie de Jésus, prend la décision d’aller nu-pieds en pèlerinage à Jérusalem et d’y demeurer pour le reste de sa vie tout en aidant les âmes. L’interdiction, qui lui est signifiée, au nom du Siège Apostolique, par le provincial des franciscains de demeurer en Terre sainte est la source d’un itinéraire spirituel intérieur : accomplir la volonté de Dieu ne se résume pas seulement à une ascèse du corps, l’essentiel étant de découvrir le chemin pour pratiquer les trois vertus théologales, foi, espérance et charité. Mais la contemplation des lieux physiques de l’incarnation a pourtant été une dimension fondamentale dans son expérience, dont on retrouve un écho intense dans ce qu’il appelle la « composition » du lieu dans ses Exercices spirituels. Expérience si forte qu’elle engage plus tard Ignace à imposer à ceux qui entrent dans la Compagnie de Jésus un pèlerinage d’un mois ou deux, à accomplir sans argent, en mendiant, pour « s’habituer à mal manger et mal dormir », placer toute sa confiance « avec une foi vraie et un amour intense en son Créateur et Seigneur ».

8Cependant, le pèlerinage est fortement contesté par les humanistes et la Réforme, ainsi que l’attestent un certain nombre de textes du XVIe siècle. Érasme consacre un « colloque » (conversation) entier au pèlerinage ; il ironise sur l’authenticité des reliques et le type de piété qu’elles développent ; il critique l’avidité des religieux et des chapitres qui tiennent les lieux de pèlerinages et réclame qu’y soit substitué un authentique service des pauvres. C’est une dénonciation du pèlerinage comme superstition et profit. Luther reprend ces critiques et demande une suppression radicale de tous les pèlerinages : ils s’opposent, en fin de compte, à la valeur sanctificatrice du travail et sont contraires aux responsabilités que doit assumer un père et un époux vis-à-vis de sa famille. Passé à la Réforme, Zwingli, qui fut auparavant chapelain du sanctuaire mariai d’Einsiedeln, abolit, en 1524, le pèlerinage qu’y accomplissait régulièrement la ville de Zurich. Calvin, dans l’Institution chrétienne, déclare que les pèlerinages sont des entreprises vaines et folles. Le pèlerinage doit être ramené à la notion de chemin spirituel intérieur ; c’est la vie chrétienne elle-même tout entière qui est un pèlerinage et non les actes extérieurs de dévotion que l’on va accomplir en tel lieu particulier prétendument efficace pour les miracles qui s’y déroulent. Cette intériorisation s’est toutefois accompagnée d’un iconoclasme huguenot qui s’attaque spécifiquement aux lieux de pèlerinage : en 1562, à Tours, le corps de saint Martin est brûlé et l’été de 1566 fut dans les Flandres un été de « casseurs » qui s’attaquaient avec violence aux statues comme aux reliques.

9À la fin du XVIe siècle, avec la Contre-Réforme, se produit un renouveau des pèlerinages. En 1600, à Rome, l’hospice de la Très Sainte Trinité, fondé par Saint Philippe Néri à la veille de l’année sainte 1550, accueille, à lui seul, 210 000 pèlerins, 300 000 dont 27 % de femmes en 1650 ; or cet hospice n’accueille qu’une partie des pèlerins –beaucoup dorment dans d’autres hospices comme les hospices « nationaux », dans des chambres ou des auberges ou encore à la belle étoile– si bien que les évaluations qu’on peut proposer doivent plutôt retenir comme base près du double de pèlerins dans l’ensemble de la Ville éternelle. Conjointement, se développent les pèlerinages mariaux : le culte de l’Enfant Jésus de Prague après la victoire de la Montagne Blanche en 1620 ; le pèlerinage mariai d’Einsiedeln en Suisse ; celui de la Santa Casa à Lorette qui, administré par les jésuites, aura un rayonnement européen dont témoigne Montaigne dans le journal de son voyage en Italie, en 1580. Ainsi, la Réforme catholique répond-elle aux Réformes protestantes par le développement des pèlerinages mariaux mais également par une spiritualisation du pèlerinage. En 1604, Le pèlerin de Lorette –rédigé par le père Louis Richeome, qui est l’un des nombreux textes jésuites sur ce sujet– est un manuel des exercices, méditations, prières, dévotions à l’usage du pèlerin, un sommaire des vertus que le pèlerinage doit permettre de pratiquer et développer. La Réforme catholique tente ici d’encadrer les gestes du pèlerin pour éviter les abus et détournements reprochés par les humanistes et les protestants ; en même temps, elle reprend et développe l’idée que la vie chrétienne est un pèlerinage intérieur dont les saints sont le vrai modèle, dont le seul but est la patrie céleste et qui, peut-être, l’emporte sur les voies du voyage concret. On peut, semble-t-il, lier à cette idée tout le développement des pèlerinages « locaux » à l’époque moderne ; le pèlerinage devient paroissial, réduisant ainsi l’espace parcouru sans doute par la volonté de l’évêque et des curés d’interdire les abus, de canaliser les rites, de contrôler la piété pèlerine. La paroisse devient le centre de la vie religieuse. Il pourrait être intéressant de vérifier ce type d’analyse à l’échelle de l’Europe d’alors, en Allemagne et en Italie du Nord où prolifère une version locale de pèlerinage à la Passion : les Monti Sacri, qui prétendent reproduire « à l’identique » les différents édifices de Jérusalem où s’est déroulée celle-ci, sont un exemple d’un transfert du pèlerinage au long cours dans un espace proche.

10Par delà les critiques intellectuelles et religieuses faites aux pèlerinages s’opère, dans la société d’Ancien Régime, un changement capital dans la situation faite aux pèlerins ; tout d’abord, l’attitude à l’égard des pauvres s’est profondément modifiée : dès le XVIe siècle, on rêve d’enfermer les marginaux et, au fur et à mesure qu’il s’organise, l’État moderne s’en donne les moyens en construisant les hôpitaux généraux non seulement pour recueillir mendiants et vagabonds mais aussi pour les mettre au travail ; le pauvre n’est plus vu comme l’image du Christ souffrant. Ensuite, l’État moderne se caractérise par un refus de plus en plus strict de la mobilité, ou tout au moins l’ambition de la contrôler.

11À partir de Louis XIV, fleurit toute une législation restrictive. En 1665 l’ordonnance royale fait état de plaintes de « bourgeois et habitants de plusieurs villes de ce que leurs enfants sous prétexte d’aller en pèlerinage à Saint-Jacques en Galice ou ailleurs hors de ce royaume se débauchent, quittent leurs maisons et s’accostent souvent de mauvaises compagnies » ; désormais les pèlerins qui voudront se rendre à Lorette, à Saint-Jacques de Compostelle ou dans d’autres lieux saints hors du royaume devront se munir de trois pièces : une attestation de l’évêque sur le vrai motif du voyage, un certificat des échevins attestant l’identité du pèlerin et indiquant le lieu du pèlerinage, un certificat similaire des autorités de justice dont ils dépendent ; en cours de route, le pèlerin doit faire certifier son arrivée dans chaque ville, sous peine de prison au retour. Le dispositif répressif est renforcé par une déclaration royale de 1686 réimprimée à diverses reprises au cours du XVIIIe siècle, ce qui souligne l’impuissance de l’État monarchique à le faire respecter. Il y a en tout cas, une volonté de contrôler la population mobile, accompagnée d’une réduction des structures d’assistance aux pèlerins. En bref, le pèlerin est assimilé au vagabond, sous prétexte de libertinage ou de brigandage. En Espagne, dès 1590, Philippe II a réglementé l’usage du costume de pèlerin ; il exige en outre de chaque pèlerin, une licence du greffier de justice de leur lieu d’origine et, pour les étrangers, une lettre de leur évêque ; en 1778, le roi Charles III renforce le contrôle des pèlerins par les tribunaux : les contrevenants sont emprisonnés, enrôlés dans la marine, livrés au travail. Dans les autres États, l’absolutisme éclairé a également restreint les pèlerinages : par exemple, en 1765, le grand duc de Toscane interdit le passage des pèlerins dans ses États ; en 1772, l’empereur Joseph II interdit tout pèlerinage hors des frontières des territoires héréditaires des Habsbourg ; en Lombardie, état qui dépend de la couronne d’Autriche, la grande réforme hospitalière des années 1770 réduit de manière drastique le nombre de lits offerts aux pèlerins, puis en 1788 l’obligation de loger ou nourrir les pèlerins est tout simplement abolie.

12Comment travailler sur les pèlerinages à l’époque moderne ? Les sources sont plus nombreuses qu’on ne le croit ordinairement. On dispose d’abord des registres d’hôpitaux qui donnent le nom et l’origine des pèlerins accueillis et permettent donc de reconstituer les flux de pèlerins. À défaut, on peut avoir les registres de comptes, comme celui du comptage des communions délivrées chaque année dans un sanctuaire, ce qui donne une idée du nombre des pèlerins passés : ainsi au sanctuaire d’Einsiedeln. Les registres des confréries de saint Jacques, qui sont des groupes de solidarité et de piété pour les pèlerins de Saint-Jacques, permettent de connaître les moments forts et les moments faibles des entrées dans la confrérie ; parfois, en Italie, nous disposons des journaux de confrérie qui racontent comment les confrères se sont rendus en groupe à Rome notamment au moment des jubilés. Les archives de police, par les procès-verbaux d’arrestation des contrevenants à la législation, donnent une description précise des pèlerins et de leur attirail ; par exemple, l’un d’eux, arrêté en 1780 à Vierzon, au retour de Compostelle, ressemble davantage à un colporteur, avec ses rubans, qu’à un vrai dévot. Les registres des entrées de mendiants dans les hôpitaux généraux permettent de retrouver un certain nombre de pèlerins ; mais il faut se rappeler que, dès lors que l’administration considère le pèlerin comme un vagabond, elle ne note plus sa qualité de pèlerin préférant indiquer une qualification professionnelle. Enfin, les récits de pèlerinage –quand ils subsistent, car ce sont des sources rares –sont intéressants surtout par ce qu’ils révèlent de l’identité des pèlerins. C’est seulement en croisant ces divers types de sources qu’on peut parvenir à se faire une idée précise du pèlerinage.

Pour une pesée globale des pèlerins à l’époque moderne

13Pour chaque sanctuaire fréquenté, voire chaque étape, il faudrait pouvoir mesurer la capacité réelle d’hébergement des pèlerins en distinguant auberges, logement chez l’habitant, coucher à la belle étoile. La tâche est difficile parce que les traces de leur passage sont incertaines et imprécises, tout comme la reconstitution du réseau d’accueil est délicate. On peut seulement fournir des ordres de grandeur : en 1700, Rome, qui compte 10  000 habitants, héberge 23 000 pèlerins à l’hospice allemand, 4 000 à Saint Louis des Français ; Lorette, au XVIIIe siècle, accueille encore 3 000 pèlerins allemands par an ; l’hospice de Rejio Emilia, 13 000 pèlerins en 1700 et 1725. Il reste à déterminer quelles sont les routes les plus fréquentées, à l’aller et au retour, les plus internationales et les plus régionales ; quels sont les itinéraires et les modes réels d’utilisation de la route car les pèlerins en changent fréquemment et à l’improviste ; quel temps, très variable, met le pèlerin à se déplacer : deux mois à un an, pour aller de Compostelle à Pistoia où l’on vénérait un bras de saint Jacques pour les pèlerins qui reviennent dans la péninsule ; deux semaines à un mois, de Pistoia à Rome ; six mois à plus d’un an, de Compostelle à Bari ; deux à quatre mois, de Compostelle à Lyon… Généralement le voyage dure longtemps et le pèlerin est moins pressé au retour ; certains pèlerins voyagent beaucoup, tel ce Jacques Julien du diocèse de Lyon : il est à Compostelle le 21 juin 1732 et le 3 octobre de la même année à Pistoia ; en juillet 1735 il passe à l’hôpital Saint-Louis des Français à Rome puis le 29 août suivant à Bari, couche une nouvelle fois le 24 septembre à l’hôpital Saint-Louis des Français ; le 26 juin 1739 il est à Compostelle et le 30 mars 1740 à Pistoia. Ce cas n’est pas isolé.

14Il faut aussi mesurer les flux de pèlerins : globalement, de la fin du XVIe siècle jusqu’au début du XIXe siècle, la conjoncture du pèlerinage est à la baisse ; il y a, notamment dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, une chute nette du pèlerinage vers Rome. Cette baisse doit être reliée, sans aucun doute, à la législation mise en place contre la mendicité et le vagabondage, dont il a été question plus haut. Si l’on examine la conjoncture annuelle, il est indéniable que les guerres freinent, voire bloquent les pèlerinages : d’une manière générale, les enregistrements, dans les confréries de Saint Jacques ou les hospices de pèlerinage, connaissent une chute brutale dans les périodes de guerre. En revanche, dès que la paix revient, les flux de pèlerins reprennent et augmentent rapidement. Parmi les causes qui restreignent les pèlerinages, il faut encore placer les années de grandes crises –famines ou épidémies de peste– qui, une fois passées, provoquent des ruées de pèlerins : après le grand hiver 1709, l’hospice Saint-Louis des Français à Rome connaît une remontée spectaculaire. Quant au rythme saisonnier des pèlerinages, il y a des maxima et des minima liés aux sites, aux époques, à la provenance des pèlerins ; printemps et automne sont plus favorables pour le pèlerinage romain, sauf lors des années saintes où la ruée est plus forte au début et à la fin de l’année car il s’agit pour les pèlerins soit d’obtenir au plus vite, soit de ne pas laisser l’année sainte se clore sans avoir « gagné » les indulgences qui sont attachées au jubilé ; il y a un minimum hivernal lié aux difficultés de circulation en altitude.

15Qui sont les pèlerins ? On peut partir en pèlerinage seul, en famille, en groupe, en confrérie ; mais il est rare que la femme parte seule. Le pèlerinage est un phénomène majoritairement masculin : environ 80 % d’hommes pour le pèlerinage romain. Mais il y a surtout, des habitudes nationales différentes : Allemands et Flamands voyagent plus en famille et avec plus d’enfants que les Italiens ou les Français. Les habitudes varient aussi selon les sites : la Santa Casa de Lorette attire les familles ; saint Nicolas de Bari est intensément fréquenté par les confréries au mois de mai. Quant à l’origine géographique, elle varie, elle aussi, selon la localisation des sites fréquentés : les habitants de la péninsule italienne sont les plus représentés à Pistoia, puis les Français, les Allemands, les Espagnols et les Flamands. En 1784, les Italiens sont majoritaires au pèlerinage de Lorette, mais 100 000 étrangers y viennent, Français, Espagnols, Allemands, Illyriens (Yougoslavie), etc., parfois de très loin. Les Français qui se rendent à Rome proviennent plutôt des provinces du nord, de l’est et du sud-est ; ceux de l’Ouest, du Sud-Ouest et du Massif central vont à Compostelle. Ainsi, la géographie du pèlerinage change-telle selon les sites, les périodes, se restreint ou s’élargit selon la situation internationale. L’origine sociale des pèlerins est d’autant plus difficile à cerner qu’elle n’est jamais indiquée dans les sources ; il y a sans doute plusieurs modèles : le pèlerinage lié au « tour » du compagnon célibataire apparaît souvent comme rupture avec la famille, rite d’entrée dans la vie adulte et les confréries de saint Jacques sont majoritairement des confréries d’artisans ; les congrégations mariales fondées par les jésuites ont très vraisemblablement incité bourgeois et artisans à faire le pèlerinage de Rome. Certains itinéraires de pèlerins suivent les routes des métiers ambulants et du colportage, notamment dans les vallées alpines où fleurit la bimbeloterie religieuse (chapelets, reliques, images pieuses) qui accompagne le pèlerinage. Le modèle du pèlerinage en famille a aussi toute son importance qu’il conviendrait d’analyser de plus près. Il y a des pèlerins de tous âges mais, lorsque les registres le mentionnent, on se trouve le plus souvent en présence d’hommes jeunes et majoritairement célibataires. Quant aux motivations, il faut se reporter ici aux journaux de pèlerins ou aux ex-voto. Il y a le pèlerinage expiatoire et judiciaire, dont on a parlé plus haut ; il y a aussi le pèlerin « professionnel » qui passe sa vie sur les routes : entre 1724 et 1741, un habitant du Puy, François Bouchardon, va au moins quatre fois à Compostelle et neuf fois à Rome ! Benoît Labre est l’image du saint mendiant ordinaire qui n’a cessé de courir les routes : on le retrouve à Einsiedeln, à Lorette, à Rome où il meurt en 1783. La figure du pèlerin évolue au cours des temps et il faut imaginer, au sein des foules migrantes, un spectre extrêmement varié de motivations dont témoigne, par exemple, le journal de Gilles Caillotin.

Un exemple : l’expérience pèlerine de Gilles Caillotin

16Gilles Caillotin a laissé des mémoires dont seule la deuxième partie est conservée et raconte son retour de Rome à Reims, en 1724. Le voyage aller est perdu. Le personnage nous est connu par le passeport inséré dans ses Mémoires : pèlerin venant de Rome, mendiant âgé de 27 ans, natif de Reims, paroisse Saint-Jean, « sergier » de profession, c’est-à-dire artisan du textile, « cinq pieds de taille, cheveux et sourcils châtains, yeux assez grands et roux, bouche médiocre, visage rond et maigre ». Il est né en 1697, dans une famille qui a compté onze enfants. C’est quelqu’un qui ne cesse de pérégriner ; il a fait huit pèlerinages à Notre Dame de Liesse, à une cinquantaine de kilomètres de Reims, dès l’âge de 15 ans, en famille et à intervalle régulier d’un ou deux ans ; il est allé auprès de saint Marcou à Corbény. On le retrouve en 1732, à Alise-Sainte-Reine, pèlerinage des maladies de la peau. Il est membre de la confrérie des artisans de la ville de Reims et donc très lié à la Compagnie de Jésus à laquelle il sert parfois de factotum. Pourquoi veut-il voyager ? Parce que, dit-il en substance, il veut voir du pays, des choses « dévotieuses et nouvelles », ou tout simplement « curieuses » ; mais il maudit sa curiosité native qui le pousse sur les routes car lui manquent « ses commodités et la présence d’un compagnon solide et sûr ». Son récit révèle bien les caractéristiques essentielles du pèlerinage. C’est une épreuve de l’espace et du temps : il faut arriver à temps aux hospices d’accueil et le parcours quotidien est un affrontement permanent aux éléments, le froid et le vent de la montagne, ainsi lors du passage du col du mont Cenis, la chaleur de la plaine du Pô, la pluie… Outre les intempéries, la marche est l’épreuve principale du pèlerinage : le pèlerin se fatigue, se meurtrit les pieds, se fait mordre par les chiens. L’hospitalité même constitue une épreuve ; il faut tous les jours trouver un gîte, parfois coucher sur la paille ou dehors ; l’accueil dans les hôpitaux est réglementé : examen des patentes, des confessions, lavement des pieds, longues prières avant de pouvoir manger et se reposer ; l’accueil varie aussi selon les établissements en raison des qualités diverses de gîte et de repas et de la promiscuité. Gilles Caillotin ne se fait pas faute de détailler aspects positifs ou négatifs. Il y a aussi l’épreuve douloureuse du refus d’hospitalité ou des railleries en cours de route.

17Le pèlerinage est lieu de rencontre : il y a une sociabilité quotidienne aussi soudaine qu’éphémère à chaque étape, avec les gens de la ville, les autres pèlerins, en chemin, dans les gîtes, voire dans les lits communs des hôpitaux. La société pèlerine qui surgit du récit de Gilles Caillotin est presque exclusivement masculine ; rares sont ceux qui voyagent avec leur épouse. Tous les âges y sont représentés, (notamment un vieillard de 88 ans rencontré à Florence), et toutes les « nations » d’Europe. Notre pèlerin rencontre des Français de toutes provinces et des « professionnels » du pèlerinage. Mais cette « société » qu’il côtoie est composite, et toute une population marginale s’y découvre ; s’y mêlent vrais et faux ermites, déserteurs, religieux en rupture de ban, fugitifs, nouveaux convertis du protestantisme plus ou moins suspects, filous, brigands, pillards. Gilles Caillotin ne veut pas être confondu avec ces marginaux et s’en démarque autant qu’il peut. Pour lui, le pèlerinage est l’attente du bon compagnon pour faire route commune ; il n’est guère facile d’en trouver un et Gilles fait l’expérience mélancolique de la confiance donnée et trahie. La sociabilité du pèlerinage est toujours placée sous le signe de la précarité : et si l’on s’est quitté en cours de route, on ne s’attend jamais très longtemps. C’est aussi l’expérience de la peur, peur de la nuit, des revenants, des voleurs. Sous l’angle de la piété, Gilles Caillotin est un pèlerin dévot, d’un anti-jansénisme farouche qui lui vient de sa fidélité aux pères jésuites. Il est très frappé par la piété mariale des Italiens, par la multitude des ex-voto de l’église Santa Maria Annunziata de Florence. Il est admiratif devant la basilique Saint Pierre de Rome dont la clarté diffusée par le dôme lui paraît le symbole de la Jérusalem céleste et où il communie sous les deux espèces. Au terme de ses mémoires, il apparaît comme un personnage très pudique à l’égard de tout ce qui concerne le corps, mis à l’épreuve par le pèlerinage : à l’hospice de Fidenza, il répugne à se dévêtir devant la femme préposée à l’accueil ; à Modane, il déplore qu’une jeune fille soit exposée nue dans son lit en attendant d’être examinée par le médecin ; en Champagne, il lui déplaît de devoir partager le lit des enfants de son hôtesse et, plus généralement, il blâme la promiscuité du coucher parents-enfants, d’ailleurs interdite par le concile de Trente. Peut-être cette attitude lui est-elle dictée par sa propre maladie : il était scrofuleux, c’est-à-dire atteint d’adénite tuberculeuse que, soit dit en passant, les rois de France étaient censés guérir par attouchement. Ainsi, l’on comprend mieux sa vénération pour le pouvoir thérapeutique de saint Marcou, auquel il avait eu recours à plusieurs reprises.

18Au terme de cette esquisse, nous pouvons résumer à gros traits l’essentiel de ce que les résultats des recherches récentes nous apprennent. Le pèlerinage se distingue de tout autre voyage parce qu’il est déterminé par son but : il s’agit essentiellement d’atteindre un lieu saint, avec la plus grande économie de moyens. C’est une épreuve de mortification sanctificatrice où la marche est symbole de sortie de soi, d’abandon du monde quotidien. C’est une piété laïque caractérisée par le fait que, majoritairement, elle échappe à la volonté d’encadrement de la hiérarchie ecclésiastique. Le niveau social des pèlerins demeure difficile à cerner ; pour la période moderne, on peut être tenté de penser qu’il s’agit pour la plupart de citadins et d’artisans qui, à leur retour sont enrôlés dans les confréries de saint Jacques, et qui sont imprégnés d’une piété « ultramontaine », sous l’impulsion de la Contre-Réforme : l’importance, dans l’origine géographique des pèlerins se rendant à Rome des provinces annexées tardivement au royaume le laisse présumer. De ce fait, il est certain que la frontière entre compagnons accomplissant leur « tour » de France et pèlerins reste souvent assez floue. Cela dit, il convient de ne pas durcir ce profil, en particulier si l’on songe aux pèlerins venus d’Auvergne, des vallées alpines ou de la Franche-Comté, où l’on note des traditions d’émigration plus paysannes liées à des habitudes du voyage qui, sur le long tenue, fournissent des populations de colporteurs, de pèlerins, comme elles fourniront, plus tard des instituteurs et des prêtres. Ce que les rares récits conservés laissent toutefois transparaître, c’est l’épreuve que représente le voyage et l’expérience de l’extraordinaire qu’elle a constitué pour ceux qui l’ont accompli : tous insistent sur la joie qui les envahit lors de l’arrivée au sanctuaire : « Je me vis » écrit Nicolas Albani pèlerin originaire de Melfi qui s’est rendu à Compostelle en 1743 « le cœur illuminé et hors de moi me semblant être entré au paradis, les jambes et la personne entière me tremblaient, la tête me tournait de ça et de là, les yeux regardaient ici et là pour retrouver la mystérieuse chapelle de ce glorieux saint, et ayant retrouvé la chapelle majeure, je m’agenouillai aussitôt et le visage collé contre le sol adoré, je le remerciai [saint Jacques] de toutes les grâces particulières qu’il m’avait faites durant mon voyage, de me faire digne d’arriver à visiter heureusement son très saint sanctuaire. »

Auteur

Dominique Julia a été directeur de recherche au CNRS et a enseigné à l'Institut universitaire européen de Florence. Il s'intéresse principalement aux périodes de l'Ancien Régime et de la Révolution française, ainsi qu'à l'histoire des religions et à l'histoire de l'éducation.

© Presses universitaires de Provence, 2001

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