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Religion et exclusion

 | 
Gabriel Audisio

Aux marges...

Une minorité produite par la justice : les sorcières des temps modernes

Robert Muchembled

Texte intégral

1La sorcellerie est un phénomène qu’on peut prendre de diverses manières et qui fait l’objet d’une immense bibliographie. Vers 1900, on comptait plus d’un millier de titres et ce nombre ne fait qu’augmenter. La sorcellerie pose quelques problèmes philosophiques ou métaphysiques. Pour l’historien, elle n’est pas une donnée intangible de l’esprit humain : présente dans toutes les sociétés, elle se modèle sur elles ; elle fonctionne comme pouvoir ou illusion de pouvoir en référence à la façon dont une société conçoit et vit le pouvoir à tous les niveaux, du village à l’État. La sorcellerie se meut aussi dans le sacré au sens le plus général du terme. Mais le phénomène, en Europe et spécialement en France, de la fin du Moyen Âge à la fin du XVIIe siècle, doit être étudié comme un phénomène total et pas seulement politique, religieux ou anecdotique ; comme un symptôme de mutation dans la société de cette époque, notamment de l’âge baroque (fin XVIe début XVIIe) qui pratique la chasse aux sorcières de façon relativement massive (des milliers de bûchers). D’emblée se pose la question : comment des croyances très complexes se sont-elles cristallisées dans une sorte de chasse sauvage et comment la justice a-t-elle produit une sorte de minorité nouvelle en la définissant par les procès ?

Le creuset des croyances : qu’est-ce qu’une sorcière ? Qu’est-ce que la sorcellerie ?

2On peut donner trois définitions de la sorcellerie au XVe siècle : celle des mythes ou croyances populaires ; celle d’une construction savante, la démonologie ; celle de quelques rares sceptiques.

3Une sorcière au sens populaire du terme c’est quelqu’un qui a le pouvoir de guérir et de tuer ; à l’époque on ne fait pas de différence entre magie blanche et magie noire. La sorcellerie dépasse la simple technique de guérison, telle que souffler sur les brûlures. Dans un fragment de procès, en 1446, une villageoise du nord est accusée de connaître des secrets de guérison mais sa spécialité est de faire revenir les maris volages et sa réputation s’étend à 25 ou 30 km à la ronde. Elle peut aussi nuire sur demande : elle est accusée par une jeune femme qu’elle a débarrassée d’un mari trop vieux. La sorcière pratique la divination avec des techniques régionales très variées, par exemple faire danser le tamis (sorte de test de Rorschach !). La divination n’appartient pas uniquement au monde des campagnes. Des prêtres ou moines, notamment, sont sollicités pour lire l’avenir sur des surfaces d’eau ou des miroirs. La recherche d’un trésor, d’amour, etc., fait partie du domaine de la sorcellerie. Le roi de France, le pape (bulle de 1484) redoutent la sorcellerie. Bref, toute une panoplie de pouvoirs divers composent une image complexe de la sorcière.

4Les mythes populaires s’enracinent dans des croyances. Mieux vaut ne pas dire superstitions car c’est un mot d’ecclésiastiques, alors qu’eux-mêmes utilisent parfois des pratiques magiques. Du reste, les sortilèges reprennent parfois des éléments de la religion chrétienne : eau de fonts, parcelles d’hostie, etc. Cet ensemble de phénomènes donne à penser qu’au Moyen Âge, avant le XVe siècle, existe une sorte d’équilibre magique où sorcières et guérisseurs ont leur place, ne sont pas inquiétés, sauf en période de grave crise, par exemple en cas de peste : des « engraisseurs » sont aussi accusés d’avoir communiqué le fléau en touchant les portes avec des substances maléfiques. Le sorcier –ou la sorcière–, est ambivalent : il peut nuire ou produire les meilleures choses, santé, fortune, amour, etc. C’est une sorte de concurrent du prêtre en matière de sacré, dans un village le prêtre étant souvent capable d’utiliser les mêmes techniques. Sorciers ou sorcières existent partout.

5À partir du XVe siècle, l’image de la sorcellerie se modifie. Apparaît la démonologie, phénomène spécifique défini par les clercs, dans des traités, par exemple le Formicarius de Nider. Grâce à un érudit néerlandais, on a une énorme compilation d’hérésies diverses du début du XVe siècle, tels les Turlupins lillois. En 1460, apparaît une grande affaire appelée la vauderie d’Arras. Ce n’est pas une histoire de vaudois mais de sorciers : une trentaine d’hommes et de femmes, dont des notables, sont accusés, des bûchers sont dressés… Trente ans plus tard, le parlement de Paris réhabilite la mémoire de ces gens. L’affaire a fait réfléchir les hommes d’Église sur la sorcellerie. L’évêque d’Arras, l’Inquisition, la justice s’y sont intéressés, de sorte qu’une réflexion se développe et que des clercs écrivent. En 1484, la bulle Summis desiderantes dénonce la recrudescence de la sorcellerie. Deux inquisiteurs rédigent le Malleus maleficarum, le « Marteau des sorcières », premier grand manuel de chasse aux sorcières. Ce manuel donne une méthode, formalise la démonologie : il expose surtout des cas de la région rhénane, saturée d’hérésies et de mouvements religieux ; c’est le milieu où vit et travaille Jérôme Bosch, où est né Érasme, un milieu important, intellectuellement et religieusement.

6Désormais, la doctrine de l’Église est simple et claire : le démon se déchaîne, il a une secte de gens choisis et marqués par lui qui forment une contre-Église maléfique destinée à faire triompher le mal. Des êtres humains se sont donnés au diable par un pacte. Ils doivent être détruits jusqu’au dernier, sinon le monde est perdu. Il faut donc trouver les sorcières puisqu’elles sont cachées. L’idée de fond c’est que la femme est démoniaque à cause du péché d’Ève. Le démon l’a choisie pour accomplir ses desseins funestes. Des indices permettent de démasquer la sorcière : la marque, signe du pacte satanique, le comportement de la sorcière (elle est nuisible, elle ne pleure pas devant un tribunal, etc.).

7Le manuel a suscité des imitateurs qui n’apportent que peu de nouveau ; en Flandre, le jésuite Del Rio ; en Franche-Comté, Henri Boguet ; en France, Jean Bodin, humaniste éclairé (il a écrit un traité de philosophie politique et il est l’auteur d’une théorie économique), et féroce chasseur de sorcières, en esprit sinon de fait. Chose difficile à concevoir de nos jours mais pas au XVIe siècle, Jean Bodin a écrit une Démonomanie des sorciers. Ces auteurs reprennent les thèmes du manuel de base : apparence extérieure suspecte, ce qu’on appelle aujourd’hui le délit de « sale gueule » –teint sombre, tout ce qui est noir c’est le diable–, taille contrefaite, pieds crochus et jambes poilues, nez camus, etc. Cela veut dire que le diable est parmi nous, il va se manifester, en particulier à des femmes. La raison en est que les femmes, créatures imbéciles, c’est-à-dire sans âme, sont sensibles aux atteintes du démon. Haine, vengeance, envie, désespoir, telles sont les motivations de la femme qui se donne au démon et devient sorcière.

8Quelques rares sceptiques n’accordent pas crédit à ces mythes. Ils sont peu nombreux parce que, en ce temps-là, ne pas croire ou ne pas faire semblant de croire aux maléfices, prendre la défense d’une sorcière pouvait entraîner l’accusation de sorcellerie. Il fallait être un personnage exceptionnel pour s’affirmer sceptique. Un médecin allemand, Jean Wier, est le premier à écrire un traité exprimant de l’incrédulité à propos de la sorcellerie ; il se borne à prendre le contre-pied des traités de démonologie, sans donner d’arguments rationnels. Les seuls à émettre vraiment des doutes sont deux français : Montaigne, dans les Essais, au chapitre des « boiteux » notamment, dénonce la puissance de l’imagination, les impressions de l’appréhension et de la crainte ; Pierre Charron, dans son livre De la sagesse, parle aussi de la puissance de l’imagination. Ces sceptiques restent des gens isolés. Les gens les plus cultivés, les plus puissants, c’est-à-dire les princes et les hommes d’Église, croient à la deuxième image de la sorcellerie, celle de la sorcière démoniaque, de la secte satanique, sans exclure les croyances magiques antérieures. En effet, la nouveauté qui provoque la chasse aux sorcières entre 1560 et 1660 provient de l’idée que les sorcières constituent une secte, une minorité indécelable ; on peut identifier le démon à sa mauvaise odeur et à ses pieds fourchus, pas la sorcière du type « ennemi intérieur », proche, intime, caché, qui devient la hantise de ce siècle. Les sorcières sont des femmes ordinaires, paysannes pour la plupart et vieilles ; n’importe quelle femme peut être sorcière, pas seulement les hystériques. Toute femme est suspecte de commerce avec le démon. Les mythes concernant la femme au XVIe siècle viennent de très loin, de Pline dont un texte qualifiait la femme de calamité publique faisant pourrir les végétaux, hurler les chiens, périr les animaux, etc. quand elle a ses règles, principe de corruption.

Comment la justice a-t-elle créé la minorité sorcière ?

9On peut retenir trois points : la sorcellerie, crime de lèse-majesté divine ; les sentences d’une pesée globale ; l’édit de 1682 et le recul de Satan.

La sorcellerie, crime de lèse-majesté divine

10Un édit promulgué en 1595 par Philippe II d’Espagne pour les Pays-Bas –qui englobaient alors le nord de la France–, définit la chasse aux sorcières. En France, pas d’édit royal mais on utilise les mêmes règles et ce pendant un siècle, en gros de 1580 à 1680. À la fin du XVIe siècle, la coagulation de la doctrine produite par l’Église arrive aux juges : juges royaux, seigneuriaux ou échevinages. Ce sont les laïcs et non l’Église qui sévissent : l’Église ne condamne pas à mort, elle livre le coupable au bras séculier. Les bûchers flambent.

11L’édit de Philippe II reflète la doctrine du Malleus maleficarum, la démonologie précisée par de nombreux auteurs jusqu’à la fin du XVIe siècle. Les juges ecclésiastiques repèrent les cas de magie : abominations contre Dieu (le sabbat satanique), contre la religion (reniement du baptême), contre le prochain (les sortilèges). On cherche des indices de sorcellerie, par exemple le corps trop léger par rapport aux apparences –la sorcière est censée voler–, et la vérification peut se faire de deux manières : la pesée ou l’épreuve de l’eau ; si le corps surnage c’est le bûcher et s’il tombe au fond c’est la noyade quasi assurée ! Cela montre que le système démonologique est un système clos dont on ne peut sortir si on y est enfermé. Toutefois, le texte de 1595 met en garde contre la frénésie de persécution, en particulier la suspicion à l’égard des vieilles femmes.

12Comment découvrir une sorcière, auteur d’un crime contre Dieu plus grave que l’hérésie ? Trois éléments sont retenus : la marque du diable, l’aveu d’avoir participé au sabbat satanique, les torts faits aux gens par suite de sortilèges. Sur simple rumeur, le juge interroge les témoins ; si les charges paraissent sérieuses, la sorcière est convoquée devant un aréopage restreint : greffier, chirurgien, bourreau, etc. L’accusée est dénudée, rasée et le chirurgien recherche la marque en sondant avec des aiguilles d’argent divers points du corps –généralement à gauche, côté diabolique–, cicatrice, tache suspecte, etc. Tout est consigné par écrit. L’absence de douleur ou d’écoulement sanglant ou séreux est une présomption sinon une preuve ; c’est le signe d’un pacte avec le démon. Les juges ont alors le droit de continuer le procès selon des règles judiciaires précises –excluant l’arbitraire–, auxquelles la pratique de la torture est soumise. Il s’agit de faire avouer la participation au sabbat, sorte de messe à l’envers : baiser au derrière du démon, rond de rave en guise d’hostie, banquet où sorciers et sorcières copulent avec les démons incubes ou succubes, retour au chant du coq avec l’ingrédient magique, poudre, potion, etc., destiné à l’exercice des sortilèges. En ce qui concerne les maléfices, les témoins auditionnés lors du procès les décrivent spontanément : maux étranges, mauvaise récolte inexplicable, bêtes malades ou stériles, etc. Tout témoignage est recevable, sans exclusive. Les témoins sont interrogés en secret puis confrontés un à un avec la sorcière présumée. Le procès est très long, les dossiers très épais et la tâche du juge délicate, bien qu’il dispose d’un vade-mecum de poche, le manuel de la sorcellerie, qui fut d’ailleurs le best seller du temps, en de nombreuses traductions : Le Marteau des sorcières. Au terme du procès, la sentence tombe. Si la sorcière n’avoue pas, avec ou sans torture, on ne peut la condamner à mort, mais on la bannit car elle ne peut être innocentée, sauf en de rares cas. Si elle avoue, c’est le bûcher : elle doit être brûlée vive, à moins qu’on n’atténue la souffrance par un étranglement préalable à l’action des flammes.

Les sentences : une pesée globale

13Voltaire parle à tort de cent mille bûchers. On a brûlé environ 30 000 sorcières dans toute l’Europe. Des chiffres qui suivent il faut retenir que seuls 50 % des accusés sont exécutés ; quelques-un(e)s sont mort(e)s en prison, les autres sont banni(e)s. En Angleterre, de 1560 à 1706, il n’y eut que très peu de bûchers de sorcellerie. En Écosse, à la même époque, 2 710 accusations connues donnèrent une bonne moitié d’exécutions. Les lieux les plus concernés sont l’Allemagne et les parties germaniques ou les provinces environnantes touchant la Germanie. L’Allemagne du sud-ouest, Bade-Wurtemberg, produit 3 200 cas ; la Lorraine, 2 000 cas environ. Au total, le Saint-Empire aurait connu plus de 20 000 exécutions de sorcières. Tous ces chiffres restent très inférieurs aux condamnations à mort pour meurtre. Une thèse récente recense 795 cas pour la Franche-Comté entre 1590 et 1620, dont 286 procès de 1603 à 1614. Tous ces procès sont répartis dans la province avec des concentrations autour de Vesoul, de Montbéliard, de Luxeuil. Dans le Hainaut, à Bouchin, une épidémie provoque en dix ans plus de 200 mises en accusation dont certaines concernent des enfants y compris des impubères, qui ne sont pas mis à mort mais enfermés, par ordre du prince.

14Pour la France en général il y a plusieurs milliers de cas répertoriés mais très inégalement répartis ; mal connus en raison du peu de recherches sur le sujet. Le plus grand nombre se situent dans les provinces périphériques, Normandie, Languedoc, Provence, avec une forte contamination des régions proches des provinces étrangères très touchées, comme la Franche-Comté, la Flandre, etc. En simplifiant, si l’on dresse une carte de la sorcellerie, on a une zone où l’on brûle beaucoup de sorciers, qui va de la Mer du Nord et du Rhin jusqu’à l’Italie septentrionale, à travers les Alpes avec un versant germanique très fort, que ce soit chez les protestants ou les catholiques. Ensuite, on a une zone moyenne : la France, le reste de l’Italie, l’Espagne ; en Espagne, les cas de sorcellerie sont traités par l’Inquisition sans condamnation à mort car les sorcières sont considérées non pas comme des démones mais comme des magiciennes. Enfin viennent des zones de faible chasse aux sorcières : l’Angleterre où l’on ne brûle pas sauf sous Cromwell, et des pays à sorcellerie tardive –XVIIIe siècle, au temps des Lumières–, Portugal, Pologne, Empire autrichien.

15Si l’on excepte l’Espagne et l’Angleterre, environ 50 % des procès de sorciers aboutissent à la peine de mort avec des proportions de quatre femmes pour un homme. La sociologie est très difficile à faire ; cependant, les condamnations atteignent plus de veuves que de jeunes filles ; quelques cas de lycanthropie sont signalés. Il reste beaucoup de travail pour les historiens : les documents sont très dispersés ; on a rarement des procès entiers, plus souvent des traces dans divers écrits, sentences, chroniques, récits… Avec la chasse aux sorcières, on entre dans un monde à part où tout est codifié par la justice ; c’est un jeu permanent d’interrogatoires et tous les moyens sont bons pour faire ployer l’accusé(e). La production de cette minorité dure environ un siècle, quelquefois moins, par exemple aux Pays-Bas où elle cesse vers 1620-1630.

Le recul de Satan

16En France, l’édit royal de 1682 permet l’arrêt de la chasse aux sorcières dans le contexte de l’affaire des poisons, au plus haut niveau de l’État : la vie du roi a été menacée. Une réflexion est menée sur l’affaire de sorcellerie, d’empoisonnement, de sortilèges, à l’initiative de Colbert et de la Chambre de l’Arsenal, juridiction spéciale qui jugeait la Voisin. Le parlement de Toulouse a également joué un rôle puisqu’il y avait des procès en Bigorre, à la même époque. C’est le temps aussi de grands procès en Normandie, un temps de persécution massive. Le parlement de Paris s’en est ému et l’on arrive à l’édit de 1682, qui parle très peu de sorciers mais surtout de séducteurs par sorts, philtres, potions, et de recherche de trésor. Il parle beaucoup des superstitions, des empoisonneurs, du sacrilège. Selon Robert Mandrou, l’édit de 1682 reflète la mutation de l’état d’esprit des juges du parlement de Paris qui, sous l’influence du rationalisme cartésien, cessent de croire aux sorcières et les considèrent plutôt comme des folles que comme des criminelles ou des marginales. À partir de là, on décide de ne plus condamner les sorcières à mort. Le parlement de Paris se distingue ainsi des parlements provinciaux réputés trop sévères. Le nouvel état d’esprit des juges supérieurs grippe le mécanisme étatique de la chasse aux sorcières. On poursuit même ceux qui dénoncent les sorcières ou tentent d’abuser les gens simples par leurs sornettes. Le contexte a changé, sauf en Flandre, au Portugal et en Pologne, où des bûchers flambent au siècle des Lumières.

La chasse aux sorcières : phase nécessaire d’évolution vers la modernité ?

17Pourquoi la justice, pourquoi des juges de haut niveau, des intellectuels de renom, comme Jean Bodin, se sont-ils intéressés à la sorcellerie démoniaque et ont-ils voulu la détruire, en l’espace de deux ou trois générations ? Selon certains auteurs anglais, la raison est à chercher dans le rapport de la religion à la sorcellerie, cette dernière étant définie comme contre-culte diabolique (c’est la thèse de Margaret Murray). Les sorcières sont alors chassées comme des adeptes d’une religion secrète. Carlo Ginzburg a une position voisine : on retrouverait dans le sabbat satanique des traces cumulées depuis toujours d’une religion pré-chrétienne aboutissant au chamanisme. Ce type d’explication est insuffisant car il n’explique pas pourquoi le phénomène a explosé à une époque donnée et pas à une autre. La thèse romantique, illustrée par Michelet, croit déceler dans la sorcellerie l’expression de la femme en révolte contre le monde des hommes, contre l’ordre qui pèse sur elle ; la sorcière serait la prêtresse de la femme souffrante. Certes, il est juste de dire qu’à l’époque « moderne », la situation de la femme, est devenue plus difficile sous la poussée d’une attitude de moins en moins favorable à son sexe. Mais la lecture des interrogatoires révèle que les sorcières sont généralement de pauvres femmes dépassées par les événements elles sont convaincues d’être sorcières parce que tout le monde l’affirme, elles finissent par donner raison aux accusateurs. De même, si la thèse rationaliste rend compte de l’arrêt de la chasse aux sorcières par un changement de mentalité des juges de haut niveau, elle ne suffit pas à expliquer que l’ensemble de la société ait adopté un autre regard sur la sorcière.

18L’explication la plus plausible est que les sorcières démoniaques ont été inventées comme une sorte de périphérie, de marge, comme un groupe de référence portant exactement l’inverse des valeurs de l’État et de la société en train de se construire. C’est à ce groupe de référence que s’oppose le principe de l’État baroque associant étroitement la politique et la religion –la religion tridentine, épurée, la religion de combat du siècle des saints français–, dans le cadre d’une construction de l’absolutisme français. En Allemagne ou dans d’autres pays, un nouveau style de rapport de pouvoir s’installe entre les gens : l’État confessionnel. Tout l’ensemble, État, société, Église, est en train de changer de style, de se « moderniser ». Le pouvoir ce n’est pas seulement la façon dont l’État fonctionne institutionnellement c’est aussi un mode de rapport, entre membres de la famille, avec le prêtre (confession), avec l’autorité (paiement de l’impôt), etc. C’est tout cela qui change. La sorcière est le modèle de référence d’une marginalité créée de toutes pièces : elle se trouve diabolisée, pour affirmer ce qu’il ne faut pas être et ce dont on ne veut pas. La sorcière sur le bûcher est un spectacle donné aux gens ordinaires, celui d’un modèle à ne pas reproduire sous peine de mort. Il faut détruire le fauteur du crime de lèse-majesté divine ou royale, qu’il soit hérétique, sorcier, faux-monnayeur… Autrement dit, la société baroque définit son contraire-type, Dieu/Satan, messe/sabbat… La sorcellerie diabolique est le décalque, en négatif, de la société « idéale » en train d’être mise en place par l’Église et l’État. Finalement, la chasse aux sorcières avec ses bûchers est tout simplement un long rite de passage, un temps de rupture entre un passé (superstition, insoumission, etc.) qui ne meurt pas tout à fait et un présent qui s’établit sur de nouveaux principes.

19Pour résumer, on peut dire que, sous l’impulsion des traités de démonologie qui radicalisent le phénomène de sorcellerie en le diabolisant, la justice suscite une marginalité, une minorité : les sorcières. Durant une ou deux générations, trois au plus, elle réprime brutalement cette minorité dont elle rejette le modèle. Ce faisant, elle opère la fracture qui permet de construire l’État « moderne ». Quand les nouvelles structures sont vraiment en place, on n’a plus besoin du repoussoir de la sorcellerie. Le phénomène persiste mais sans être démonisé. Si le Portugal et la Pologne sont en retard c’est parce qu’ils importent tardivement la contre-Réforme et essayent alors d’imiter, comme le fait l’Autriche, une sorte de pouvoir politique concentré, sur le modèle de l’absolutisme français.

Auteur

Professeur à l'École normale de Lille, assistant, puis maître de conférences à l'Université de Lille III de 1969 à 1986, il devient ensuite professeur d'histoire moderne à l'Université Paris-XIII (Paris-Nord). Spécialiste de l’Époque moderne.

© Presses universitaires de Provence, 2001

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