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Religion et exclusion

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Gabriel Audisio

Les vaudois

La fin d’une secte : les vaudois deviennent protestants

Gabriel Audisio

Texte intégral

1Peut-on dire qu’il n’y a plus de vaudois alors qu’il existe encore au XXe siècle la Chiesa valdese en Italie ? Peut-on parler de secte quand les Pauvres de Lyon ne se sont jamais constitués en Église par opposition à l’Église romaine ? Le terme de secte a l’avantage de maintenir le caractère d’ambiguïté qui s’attache aux vaudois. En effet, ils se considèrent comme un tout homogène et à part, ils s’opposent aux clercs mais sans pour autant former une Église. Pour le reste, on constate que les vaudois sont devenus protestants, plus précisément calviniens, sur le mode synodo-presbytéral. Si l’on admet qu’ils ne sont pas tombés comme un fruit mûr, contrairement à ce que pense une certaine historiographie protestante, pourquoi donc sont-ils passés au protestantisme alors qu’ils s’étaient maintenus pendant quatre siècles ? On notera d’ailleurs que les vaudois de Bohême ne sont pas devenus hussites au XVe siècle. Comment un groupe homogène, cohérent, a-t-il fini au XVIe siècle par renoncer à sa spécificité ? Telle est la question.

Deux cultures : Réforme et valdéisme vers 1530

2En 1517 à Wittenberg, un moine nommé Luther lance un débat de type universitaire, une disputatio, les fameuses quatre vingt quinze thèses, évidemment rédigées en latin, comme il convenait à un texte savant. Il les fit connaître et attendit. Ces questions théologiques sont d’ailleurs très modérées. Elles posent la question du sacrement de pénitence auquel est liée la question des indulgences. Confesseur lui-même, Luther entendait les énormités des pénitents (par exemple qu’il suffisait d’offrir une aumône pour avoir la garantie de sauver son âme) et s’insurgea contre d’accès à l’Écriture, chacun peut la comprendre à sa façon. Ces divergences entraînèrent la multiplication des familles religieuses au sein de la Réforme. L’Église catholique n’a pas manqué de voir dans ces dissensions le signe même de l’erreur par l’errance et Bossuet, entre autres, en tira argument contre la Réforme. En 1530, parmi les réformateurs nous pouvons encore retenir, outre Luther, le franciscain Lambert qui part d’Avignon pour la Thuringe, Bucer à Strasbourg, Oecolampade à Bâle.

3Selon le principe de l’époque, l’antiquité est garantie de vérité. C’est pourquoi l’on a grand souci de se trouver des ancêtres dans la foi. Or les Pauvres de Lyon ont ce privilège d’être anciens par rapport à la Réforme. Aussi les réformés veulent-ils se situer dans la suite des Pauvres de Lyon. En 1530, la communauté vaudoise se trouvait scindée en deux ensembles : la branche germanique et la branche romane. Elle se présentait comme une communauté structurée dont les responsables étaient les barbes. Que sont devenus ces gens aux principes si rigides ? Que sont-ils devenus par rapport au début du mouvement, quand les disciples de Valdès refusaient serment, mensonge, purgatoire, peine de mort… ? S’ils ont survécu c’est qu’ils ont transigé, car leur absolu initial les aurait inévitablement entraînés vers la disparition. Ils en vinrent ainsi, les siècles passant, à ressentir une profonde contradiction. Théoriquement, ils n’avaient pas renoncé à leurs principes, mais ils ne les appliquaient pas. Par exemple, ils prêtaient serment ni plus ni moins que les autres : à leur seigneur, au moment de leur mariage… Ils se posaient donc des questions et la Réforme leur en posa sur eux-mêmes car, à l’inverse de leur propre tradition, les réformés n’appliquent pas l’Écriture à la lettre, ils pratiquent l’interprétation, tout comme l’Église de Rome. Interpellés par la Réforme, les Pauvres de Lyon subirent ainsi une réelle et profonde crise de conscience, dont le rapport Morel nous livre l’écho. Ce sont vraiment deux cultures face à face.

Le choc de deux cultures

4De 1530 date un document de grand intérêt puisque les barbes y parlent d’eux-mêmes en toute liberté et non sous la contrainte de l’Inquisition ou de quelque autre autorité. Les premiers contacts entre réformés et vaudois avaient eu lieu en 1526. L’année précédente en Allemagne avait éclaté la « guerre des paysans ». Les rustres germains avaient interprété la parole de Luther comme un slogan de révolte. Contresens fatal : ils furent écrasés par les princes. Un peu plus tard suite au synode vaudois de 1530, deux barbes, Georges Morel et Pierre Masson, furent délégués par leurs pairs pour prendre contact avec Oecolampade à Bâle, Bucer à Strasbourg, les interroger et discuter avec eux. Au retour, Morel établit un rapport pour rendre compte des discussions qu’ils avaient eues. Conservé dans un manuscrit de Dublin, ce rapport constitue un document exceptionnel où les discussions, en latin, furent aussi traduites en langue d’oc. Ce texte important ne parle pas des points d’accord avec les réformateurs, puisque le but était précisément de pointer les oppositions ou, tout au moins les différences qu’il relève en effet, mais, en outre, il donne des informations sur les Pauvres de Lyon et exprime en onze questions les points sur lesquels ils divergent de la Réforme. Il fait aussi connaître le point de vue des réformateurs sur les vaudois. Ce sont des questions pratiques, concrètes, telle la distinction prêtre/évêque, la peine de mort appliquée aux homicides, voleurs, délinquants, la distinction péché véniel/péché mortel, la prière pour les morts, la virginité en religion… En fait, plus que des points de discipline, elles touchent aux problèmes fondamentaux. Deux questions de fond sont ainsi posées : le « libre arbitre » et la prédestination. En ce qui concerne le libre arbitre ou la question de l’éventuelle collaboration de l’homme à son salut, les vaudois, y étaient attachés. En effet, ils s’imposaient des pratiques : pas de possession, célibat des barbes, prière avant et après les repas… Quant à la prédestination, si les œuvres ne servent pas au salut, si l’on est sauvé uniquement par la foi, Dieu, qui est omniscient, sait déjà qui est sauvé et qui ne l’est pas. À quoi bon dans ce cas faire le bien ? Même s’il faut se garder de parler de cruauté divine car, du point de vue théologique, Dieu ne se situe pas dans la durée.

5On le voit, la rencontre pouvait tourner à l’affrontement. De fait, il s’agit bien de deux cultures. Les réformés étaient tous d’anciens clercs, des lettrés qui parlaient latin et parfois grec et hébreu, des humanistes. En face, les paysans vaudois, des laïcs, un monde à peine alphabétisé, même les barbes à qui le latin était inconnu. D’un côté, la culture classique, les humanistes, philosophes et théologiens. De l’autre, la culture populaire, la sagesse qui se transmet par dictons en langue d’oc. La Réforme c’est le monde des villes, des urbains, des gens de « bonnes manières ». Les vaudois c’est le monde de la campagne, des ruraux un peu frustes. Par ailleurs le libre arbitre, l’interprétation de la bible, les sacrements réduits au baptême et à l’eucharistie, alors qu’ils pratiquaient la confession, voilà autant de difficultés pour les vaudois. Ils manifestèrent donc quelques réticences. En même temps, ils étaient impressionnés, peut-être même fascinés par le monde de la Réforme qui s’appuie sur la Bible. Eux, les persécutés ont en face un monde nouveau, « réformé », qui, ici ou là, triomphe. Or l’idéal d’une minorité qui se bat pour la vérité n’est-il pas de devenir majoritaire ? Enfin, réformés et vaudois avaient un ennemi commun, l’Église romaine qui ne fit pas de distinction entre eux (cela a joué, semble-t-il, un grand rôle), qui les traita de la même façon. Que se serait-il passé si l’Église romaine, affinant son analyse, les avait distingués ? La question reste posée. Durant les semaines et les mois qui suivirent le rapport Morel, les débats ont dû aller bon train chez les vaudois, même si nous n’en avons aucune trace.

L’adhésion à la Réforme

6La dernière étape de l’évolution des vaudois est marquée par le synode annuel des barbes tenu à Chanforan en 1532, dans la vallée d’Angrogne en Piémont. Le manuscrit de Dublin donne la liste des décisions prises à ce synode. S’y ajoute le témoignage de Pierre Griot, présent à ce synode au cours de sa formation de barbe. Rentré à l’automne avec son compagnon Jean Géraud, il est saisi par l’inquisiteur à Lourmarin et emprisonné à Apt où, en novembre et décembre de la même année, il subit huit interrogatoires. Ces deux témoignages concourent à nous faire connaître ce fameux synode. Les conclusions de Chanforan révèlent l’alignement complet des vaudois sur les positions les plus rigides de la Réforme, soutenues par Guillaume Farel, proche de Calvin : plus de célibat, de prédicateurs itinérants, ni de travail pour eux (c’est le profil du futur pasteur), abandon du libre arbitre, la foi seule sauve. Ainsi, l’éthique devint théologie. Ce qui n’était qu’une secte devint une Église. Une ancienne « hérésie » se transforma en Église de la Réforme. En 1533, le synode de Prali confirma les conclusions de Chanforan.

7Cela suppose des discussions au sein des communautés vaudoises. Changer de mentalité, de tradition n’est pas chose facile à accepter. Suite à un vote majoritaire, les vaudois adhérèrent aux thèses des réformés. On sait qu’une minorité y fut réticente. Deux barbes, Jean de Molines et Daniel de Valence, irréductibles, allèrent en Bohême prendre leurs frères à témoin : c’est un appel de détresse qu’ils leur lancèrent contre les « Suisses », c’est-à-dire les réformateurs. Ils voulaient conserver leurs traditions. Nous connaissons la lettre des vaudois de Bohême aux vaudois des Alpes. Elle est intéressante par les conseils de prudence qu’elle dispense : se méfier car les décisions de Chanforan n’ont pas été prises à l’unanimité, se souvenir des liens entre les deux communautés, Piémont et Bohême. Cette lettre est restée inefficace car la minorité resta minoritaire.

  • 1 La bible d’Olivétan a été le livre de base de la Réforme en France jusqu’à Oswalder, au XVIIe sièc (...)

8Le changement opéré à Chanforan se saisit mieux encore par l’une des décisions qui y furent prises : celle de faire imprimer la Bible sur deux colonnes, en latin et en français, à partir du texte grec des Septante. La tâche fut confiée aux Suisses, dont Olivélan, le cousin de Calvin. Cette bible paraît trois ans plus tard en 1535 chez Pierre de Vingle, dit le Picard, imprimeur à Neuchâtel. C’est la bible « vaudoise » car elle a été payée par les vaudois à la suite d’une collecte en Provence, Dauphiné et Piémont : cinq cents écus d’or, une somme énorme rassemblée, on peut le dire, à la sueur de ces paysans. Jean-François Gilmont a montré qu’aucune édition ne pouvait justifier un tel prix. La traduction, faite par Robert Olivétan, est remarquable (un exemplaire fut trouvé en 1540 dans la bastide du Plan d’Apt). Cette bible vaudoise ou, mieux, bible d’Olivétan permet de comparer le monde vaudois et le monde protestant. Son format important la rend impropre à une prédication itinérante parce qu’elle est difficile à transporter. Elle répond à un autre besoin : le culte collectif. Les barbes sont passés des petits in-16 à l’in-folio. Par ailleurs, c’est la première traduction d’une bible en français à partir du grec et de l’hébreu, tandis que celle de Lefèvre d’Étaples, de quelques années antérieures, l’avait été à partir du latin, la fameuse vulgate. Mais pourquoi le latin, pourtant prévu au départ avec le français, a-t-il été évincé ? Peut-être parce que cela aurait fait un trop gros volume et aussi parce que les réformateurs avaient banni de leur culte l’usage du latin. Se pose en revanche la question de l’existence d’une traduction française, puisque tous les textes vaudois avaient été écrits jusque là en langue d’oc, la seule comprise de tout le monde dans cette communauté. Quant au contenu même du texte biblique qui est imprimé, c’est tout le problème de la traduction car, comme on le sait, aucune n’est neutre et toute traduction est adaptation : traduttore, traditore, disent les Italiens. Les travaux de Bernard Roussel, historien et théologien, montrent que cette traduction véhicule un projet ecclésiastique. Par exemple, elle n’emploie jamais le terme de « prêtre » mais celui de « pontife » ; elle dit « hanap » au lieu de « calice ». Il est clair que nous avons là une orientation théologique sous-jacente, celle de Calvin, confirmant les positions adoptées par les vaudois1.

9Comment les vaudois en étaient-ils arrivés là ? Le changement de Chanforan se traduit sur deux plans : la doctrine, déjà examinée, et les réalités quotidiennes. Nous ne disposons pas de témoignages explicites sur la question mais, à la vue des résultats, nous pouvons affirmer qu’il fallut environ trente ans aux responsables pour faire passer les dispositions doctrinales dans la vie pratique des membres de la communauté. Par exemple, les réformés refusent totalement le purgatoire, invention attribuée à la cupidité des clercs. Après Chanforan, les vaudois, malgré l’adhésion aux thèses réformés, restent plus nuancés, parce qu’ils vivent dans la clandestinité : dans les clauses testamentaires, ils conservent les dons pour faire dire des messes pour le repos de leur âme, sans doute afin d’éviter tout conflit avec le curé, mais peut-être aussi parce qu’ils avaient toujours agi ainsi. Il faut attendre 1560 pour trouver en Provence le premier testament vaudois ne mentionnant aucune prière pour les morts, se contentant de la formule selon laquelle le testateur « recommande son âme à Dieu et qu’il soit enterré à la mode du dit lieu ». Jusque-là, la rupture de 1532 était restée assez théorique pour le peuple vaudois, ne se lisant nullement dans les testaments de la population vaudoise. En 1555, apparaissent les premiers temples en Piémont ; en 1559, le premier temple à la Roque d’Anthéron, en Provence ; en 1562, les premiers registres de baptême de l’Église réformée de Lourmarin, village entièrement vaudois. En milieu catholique, on baptisait le lendemain de la naissance de crainte que la mort du nouveau-né avant le baptême ne le prive du salut dans l’au-delà ; en milieu protestant, où cette crainte n’a pas lieu d’être, on attend le dimanche. Ainsi une même famille, en 1555 fait baptiser un enfant par le curé en 1555 mais, en 1562, par le pasteur : c’est la fin de la clandestinité. Un autre signe particulier est le prénom attribué à l’enfant : 25 % des baptisés portent un prénom de l’Ancien Testament entre 1562 et 1572 ; c’est une réelle rupture dans l’onomastique vaudoise.

10De leur côté, les contrats de mariage, significatifs pour l’ensemble de la population, font également apparaître des changements dans les stratégies matrimoniales. Le mariage étant une alliance entre deux familles pour créer une entreprise nouvelle, on ne se mariait pas forcément par sentiment mais par raison. Sur le plan stratégique, l’horizon matrimonial était restreint à cette époque : à 90 %, d’après les études qui ont été menées, les habitants choisissaient leur conjoint dans leur paroisse ou celle d’à côté : on se mariait entre soi. Ce qui se vérifie aussi, quoique différemment, chez les vaudois : l’exclusion réciproque entre catholiques et vaudois était de règle. C’était indispensable au temps de la clandestinité et cela explique que les vaudois du Luberon aient pratiqué une espèce de saute-mouton. En effet la répartition religieuse de la région est telle que localités vaudoises et catholiques s’intercalent : Cavaillon, Mérindol*, Lauris, Lourmarin*, Cucuron, villages de la vallée d’Aygues*, La Bastide des Jourdans (l’astérisque désignant les villages vaudois). Alors que jusque-là les vaudois se mariaient entre eux, à partir de 1560, autre changement notable, ils épousent aussi des réformés, y compris des excatholiques. L’horizon matrimonial s’élargit et si l’on reste dans la nouvelle communauté religieuse, l’ancienne solidarité vaudoise matrimoniale vole en éclats.

11Depuis Chanforan, s’est donc installée une véritable rupture. Les différences de comportement attestent que la doctrine est passée dans la pratique, mais il y aura fallu une génération car les décisions du synode demandèrent du temps pour être appliquées. Nous pouvons penser que la décision de rallier la Réforme avait été le fait des autorités vaudoises et qu’ensuite, par un long travail pédagogique, il leur fallut convaincre les ouailles de faire le pas. En fin de compte, suite au synode de Chanforan, trois hypothèses pouvaient être envisagées. La première est celle qui aurait vu les vaudois refuser la Réforme et maintenir leur différence, tant à l’égard de Rome que de Genève. La deuxième : ils rejettent la théorie des réformés et rentrent dans le giron de l’Église catholique. La troisième : convaincus par la Réforme, ils constituent une Église qui leur est propre dans la grande constellation réformée. Or c’est une quatrième voie qui fut choisie. Les vaudois ont intégré l’Église réformée de tendance calviniste et s’y sont noyés. Il n’y eut plus de valdéisme à proprement parler. Les vaudois ont résisté aux ennemis et sont engloutis par les amis. Pourquoi ont-ils perdu leur identité ? Trois raisons semblent s’imposer. D’abord l’Église catholique, en persécutant indistinctement luthériens et vaudois, a créé la confusion et contribué à leur rapprochement. Ensuite, les attirances se sont avérées plus fortes que les réticences : à Chanforan, c’est la majorité qui adhère. Enfin, Guillaume Farel de Gap a joué un rôle particulier : il connaissait le pays et parlait d’oc. Réformateur très proche de Calvin, il fut la cheville ouvrière dans ces contacts entre la Réforme et les vaudois. Il était d’ailleurs présent à Chanforan, trouva l’imprimeur pour la Bible et choisit le traducteur. Calvin ignorait les vaudois, Luther plus encore, Farel était le seul à les connaître.

12Finalement pourquoi les vaudois ont-ils accepté de disparaître en tant que communauté dissidente et indépendante ? Les persécutions ne suffisent pas à l’expliquer car aucun des villages vaudois n’a disparu, même après le massacre de Cabrières et Mérindol en Provence et Comtat venaissin en 1545. En réalité, la communauté vaudoise s’est perdue dans le grand monde de la Réforme. De ce point de vue, on peut avancer deux hypothèses. D’abord les réformateurs y ont vu un intérêt. La bible d’Olivétan le montre. Pendant toute une période, Calvin a ralenti les ardeurs des réformés français parce qu’il pensait pouvoir convertir le roi de France pour mieux convertir la France entière, comme cela s’est fait à Genève et dans plusieurs pays germaniques et Scandinaves : le prince se convertit, le peuple suit, selon l’adage cujus regio, ejus religio. Or les vaudois sont une population constituée avec une armature, une communauté qui peut diffuser la doctrine. Ils sont bien placés pour servir le projet religieux de Calvin : la bible d’Olivétan, en français, devait être l’instrument pour colporter la pensée réformée dans le royaume de France. Cet espoir ne s’est pas réalisé. La bible d’Olivétan fut un four commercial, comme J.-F. Gilmont l’a montré : à la fin du XVIIIe siècle, il restait encore des exemplaires invendus à Genève. C’est l’explication la plus satisfaisante. Selon la deuxième hypothèse, la raison est à trouver dans la crise qui agitait la communauté vaudoise. Au début, le succès des Pauvres de Lyon s’explique par leur prédication et leur style de pauvreté qui constituent des nouveautés au XIIe siècle. Ce n’est plus le cas au XVIe. Une nouvelle mentalité, fondée notamment sur l’ambiguïté du livre de Job, admet que la fortune sur terre est signe de protection divine. L’Écriture n’interdit pas la propriété personnelle. Les Pauvres de Lyon sont devenus anachroniques. Les ordres mendiants peuvent être pauvres individuellement et riches collectivement. C’est seulement dans la seconde moitié du XVIe siècle que les carmes et Thérèse d’Avila tentèrent de revenir à la pauvreté évangélique.

13Au synode de Chanforan, la crise a été suffisamment profonde pour que les vaudois éprouvent le besoin de se sauver en se perdant : depuis l’ambassade de 1530, ils connaissaient bien les positions de la Réforme. Pourtant la tradition vaudoise, perdue sur le plan religieux, se poursuit sur le plan culturel. En Italie, ils revendiquent l’identité vaudoise face à l’Église catholique majoritaire et forment la chiesa valdese, de type synodo-presbytéral dans la tradition calvinienne, plutôt que calviniste qui a une tonalité plus dogmatique. Sur d’autres continents, ils sont devenus une communauté ethnico-culturo-religieuse : ainsi Valdesia en Uruguay et bien d’autres localités en Argentine, États-Unis, Afrique du sud. Si l’héritage vaudois médiéval ne s’est pas maintenu identique, il n’a pas été non plus totalement perdu.

Notes

1 La bible d’Olivétan a été le livre de base de la Réforme en France jusqu’à Oswalder, au XVIIe siècle, qui la révisera.

Auteur

Historien et professeur des universités émérite. Maître de conférences au département d'histoire de l'Université de Provence à Aix-en-Provence (1977-1989), enseignant à la Louisiana State University (Bâton-Rouge), puis à l'Université Laval (Québec). Il devient professeur d'histoire moderne à l'Université Blaise-Pascal de Clermont-Ferrand puis à l'Université de Provence.
Spécialiste des vaudois, il travaille sur les minorités et les dissidences religieuses, le Midi Français, le XVIe siècle, les formes religieuses et culturelles de l'identité et de la clandestinité.
Élu membre résidant de l'Académie de Nîmes.

© Presses universitaires de Provence, 2001

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