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Religion et exclusion

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Gabriel Audisio

Les vaudois

L’organisation de la clandestinité vaudoise

Gabriel Audisio

Texte intégral

1Traqués par l’Inquisition, les vaudois sont condamnés à la clandestinité pour survivre. Ils s’organisent en s’adaptant à la situation. Ce qui est intéressant, pour ce propos, ce n’est pas l’organisation en tant que telle mais le fait que la clandestinité entraîne un type particulier d’organisation. Comment à la fois survivre et se cacher, c’est-à-dire concilier deux données complémentaires et contradictoires puisque plus on se cache plus on tend à disparaître ? La clandestinité est un problème pour un individu et plus encore pour un ensemble d’individus : famille, communauté, réseau de familles. En effet, qui dit famille dit relations et manifestation visible de ces relations. Comment communiquer en se cachant ? Sans organisation, pas de survie possible mais en s’organisant on se fragilise. Telle est la gageure pour un groupe clandestin.

Les traits principaux de la dissidence vandoise

2Vers 1170, un lyonnais, Valdès, a rapidement fait des disciples. Dès 1180-1185 un groupe est constitué, la societas valdensis. Faut-il parler de vaudois ou de Pauvres de Lyon, Pauvres du Christ ? Le second nom est préférable car c’est celui qu’ils se donnaient eux-mêmes. Quand on parle de « vaudois » on adopte, sans le savoir, le point de vue des inquisiteurs. Cependant aujourd’hui, le terme de vaudois, qui était péjoratif, est devenu positif, connaissant ainsi une évolution semblable à celle du nom de chrétien. Actuellement en Italie on parle de la chiesa valdese. Face à une situation d’Église au XIIe siècle qui ne satisfaisait plus, on voulait revenir à une Église supposée plus près de l’Église primitive, une sorte d’âge d’or où tout était parfait. Ce n’est pas seulement une critique mais une nouvelle façon de vivre : Valdès et les ordres mendiants voulurent rappeler les fondements de l’évangile, de l’Église. C’est pourquoi ils se caractérisent essentiellement par le retour à l’Écriture et à la prédication. Le premier trait est commun aux deux mais l’originalité des vaudois c’est le littéralisme : Tu ne mentiras pas, Tu ne prêteras pas serment. Pris à la lettre ces commandements sont des inconvénients dans la société médiévale ; Tu ne tueras pas entraîne le refus de la peine de mort. Ce sont tous des impératifs catégoriques. De même, le refus du purgatoire, dont la doctrine se met en place dans l’Église au XIIe siècle. Les disciples de Valdès le cherchent en vain dans l’Écriture. Or, par la suite, les curés de paroisse comptèrent beaucoup sur les dons liés à cette chaîne de solidarité que constitue la prière pour les défunts. En bref, appliqué à la lettre l’évangile est un suicide, la fin d’une organisation sociale. Par ce littéralisme les disciples de Valdès attirèrent l’attention sur eux car ils bravaient les décisions de l’autorité ecclésiastique. Leur cas s’aggrava en 1215, quand le concile de Latran IV proclama le dogme de la croyance au purgatoire et condamna les vaudois qui, au nom de l’Écriture et de la tradition, la refusaient. Ils passèrent donc ainsi du schisme à l’hérésie, de la désobéissance à l’erreur.

3Quant à la prédication, la question, encore en débat à cette époque, allait être bientôt tranchée, devenant un monopole des clercs. Elle n’est donc pas permise aux laïcs parce que, théoriquement, ils ne sont pas formés pour cela. L’Église romaine a constitué un corps de clercs qui encadre la population chrétienne. Des laïcs qui se mettent à prêcher, voilà un événement embarrassant pour l’Église parce qu’elle ne contrôle pas ces prédicateurs non intégrés dans un cadre précis, au contraire des religieux ou des clercs séculiers. Il a dû en résulter des tensions très fortes que l’on ignore. Certes Valdès et ses compagnons avaient reçu du pape la permission de prêcher mais à condition que l’évêque de Lyon soit d’accord. Or, à la mort de Guichard de Pontigny tout a été remis en question par le nouvel évêque, Jean Bellesmains. Les vaudois veulent prêcher tout en restant laïcs. C’est le signe d’une revendication du monde laïc face à l’emprise cléricale. Le résultat ne tarda guère : en 1184 à Vérone, les Pauvres de Lyon sont condamnés comme schismatiques et, en 1215, le concile de Latran IV les condamne comme hérétiques. Cependant, jusqu’en 1230 nous ne relevons aucune trace de persécution contre Valdès et ses disciples, bien que l’Inquisition soit en place dès le début du XIIIe siècle. Pourquoi ? La réponse est que l’Église romaine a alors un ennemi principal, les cathares ou albigeois. Face au danger cathare, l’Église a très peur et craint même de périr. Elle mobilise donc toutes ses forces contre cet ennemi. Dans cette croisade, Valdès et ses disciples sont les alliés de l’Église car ils n’ont jamais partagé les convictions des albigeois. Avec la permission des curés locaux, ils ont prêché contre les cathares parce que ceux-ci éloignaient les gens des sacrements et des églises. Et parce qu’ils vivaient ce qu’ils prêchaient, les prédicateurs de Valdès avaient une efficacité plus grande que les clercs. Or, à partir de 1230, la persécution contre les vaudois commence. C’est qu’en 1229 le traité de Paris entre Blanche de Castille, régente du royaume de France, et Raymond VII de Toulouse mettait fin à la croisade contre les albigeois. Libérée du danger cathare, l’Église changa de stratégie et se tourna contre les vaudois. Obligés de se cacher, ceux-ci entrèrent en clandestinité. Ces groupes d’origine urbaine –selon Jacques Le Goff, tous les mouvements de pauvres naissent dans les villes, où gisent les richesses–, se ruralisent car les autorités contrôlent mieux les villes que les campagnes alors que les couvents de prêcheurs s’installent dans les villes et encadrent la population urbaine. Enfin, la communauté des vaudois se disperse. De Lyon, d’où Valdès fut chassé en 1182, ils se rendirent surtout dans le Midi, Montauban, Albi, Carcassonne, et ensuite ils devinrent paysans.

4De 1170 à 1560 quatre siècles s’écoulent, de Valdès aux guerres de religion. En 1560, la communauté vaudoise est devenue protestante. Religieusement, on ne peut plus parler de vaudois ; génétiquement, si. La question est simple : comment la seule hérésie médiévale qui soit parvenue aux temps modernes, devenue clandestine, a-t-elle pu survivre pendant quatre siècles ? De migrations en migrations, par « poches » et non pas de manière globale, les vaudois avaient colonisé des régions entières : Provence, Dauphiné, Alsace, Piémont, Italie centrale (Spolète), Italie du sud (Pouilles, Calabre), Suisse, Tyrol (Innsbruck), Salzbourg, Bohème, Pologne (Cracovie), Brandebourg (Berlin), Poméranie (Stettin)… Bref, une diaspora s’était constituée par migration plus que par conversion. Ce qui au début constituait la force initiatrice de conversion de Valdès et de ses compagnons, à savoir la prédication, se transforma et devint une transmission au sein des familles. La longue durée malgré la dispersion géographique des vaudois ne peut s’expliquer que par une solide organisation.

Les temps de l’organisation

5Plutôt que d’une organisation, il faudrait parler des organisations, car l’adaptation entraîne inévitablement la variation. On peut ainsi distinguer trois étapes. Tout d’abord le XIIe siècle. En réalité ce temps de l’invention se caractérise par une absence d’organisation. Au départ, personne n’aurait parié sur Valdès car il s’agit d’une inspiration, qui est tout à fait à l’opposé de l’organisation : une personne a une telle force de parole que les gens en sont bouleversés. Le rayonnement de Valdès fut probablement extraordinaire. Pas d’organisation, pas de hiérarchie non plus. Tous prêchent, hommes et femmes. Que des femmes annoncent la Parole, voilà qui était stupéfiant pour les contemporains. Valdès, quant à lui, a toujours refusé d’organiser, de se poser en chef. Donc pas de distinction : tous prêcheurs, tous laïcs, tous pauvres. De fait l’organisation tue la spontanéité et pourtant, sans elle, pas d’avenir. Pour survivre, il faut se structurer. Un choix –et il est crucial– se pose alors aux vaudois : vivre intensément ou vivre longtemps ? On ne dispose malheureusement d’aucune documentation sur ce point.

6Puis, une organisation se met en place aux XIIIe et XIVe siècles, c’est-à-dire au temps des épreuves. Dès 1140 nous disposons de témoignages sur l’organisation de cette communauté. C’est le résultat de la persécution. Nous constatons l’apparition d’une première distinction : d’une part un groupe de prédicateurs et, d’autre part, les fidèles. Ce ne sont plus tous les fidèles qui prêchent et la famille est devenue un élément fondamental dans la chaîne de transmission. La foi est ainsi transmise par le sang : du coup la solidarité sanguine va de pair avec la solidarité religieuse. Le groupe des prédicateurs est hiérarchisé selon le modèle de l’Église catholique primitive : diacres, prêtres, évêques. Sur ce point les témoignages nous viennent de l’Inquisition. Par exemple, en 1322, Raymond de La Coste est interrogé par l’inquisiteur et futur pape Pierre Fournier et son interrogatoire, consigné par écrit, a pour titre « Confession de Raymond de La Coste, hérétique vaudois et diacre de cette secte ».

7Enfin, les XVe et XVIe siècles représentent la dernière étape. De cette période il existe davantage de documents, d’origines diverses. C’est le temps de la distinction, à la hiérarchie minimale : un groupe de prédicateurs et des fidèles. Les prédicateurs sont égaux entre eux. Cependant, quatre sont élus pour gouverner, bel exemple de démocratie déléguée. Ils sont clandestins et se vouent à une prédication secrète dans les familles connues pour être vaudoises. De ce fait, la prédication n’a plus pour finalité la conversion des autres mais l’entretien de la foi des fidèles. Ainsi les vaudois en sont venus au culte de la minorité, qui rejoint le thème vétéro-testamentaire du « Petit reste d’Israël », engendrant un complexe de supériorité, le sentiment d’être les meilleurs. Il est vrai qu’il leur fallait du courage car leur vie était sans cesse menacée par l’Inquisition et les autres autorités.

8Prêcher, voilà leur mission propre. Pour cela ils portent avec eux de petits livres. En un temps où la société était globalement analphabète, il convient de noter que les prédicateurs recevaient une réelle et solide formation. Savoir lire et écrire était une supériorité même sur les clercs séculiers. Ignorant le latin, ils prêchaient dans la langue de leur population, la langue d’oc, apprenaient par cœur le Nouveau Testament, avec une prédilection pour l’évangile de Matthieu. Ils disposent de sermons écrits, dont environ 200 manuscrits conservés jusqu’à aujourd’hui, le plus souvent en langue romane, rédigés ou copiés entre le XIVe et le XVIe siècle. Petits opuscules en papier, et non en parchemin, ils sont conservés notamment à Genève et à Cambridge : sermons de piété, sur la pénitence, le mépris du monde, autant de thèmes typiques du monde monastique de l’ascèse, qui nous informent sur la spiritualité vaudoise. Un autre aspect majeur de leur mission est la confession, que l’historiographie protestante a bien souvent oubliée ou occultée. Or, les témoignages sont nombreux, incontestables ; nous disposons même de la formule et de la description du rite de l’absolution.

9La réception des nouveaux prédicateurs se faisait au cours d’une cérémonie particulière. Une fois par an, tous les prédicateurs se réunissaient en synode afin de faire le point sur leur mission, dans un lieu secret, le plus souvent un village vaudois, en Dauphiné, Provence ou Piémont (Mérindol en 1530, Chanforan en 1532, Prali en 1533). Le synode durait deux ou trois jours. Pendant ce temps des guetteurs veillaient. Cette réunion annuelle permettait aux prédicateurs de rassembler les dons reçus des fidèles. Il était fait alors deux parts, l’une pour les pauvres, l’autre à partager entre les prédicateurs qui repartiraient pour un an. Par ailleurs et en complément, ils pratiquaient un métier. Est-ce par inspiration évangélique : n’être à charge de personne, à l’imitation de saint Paul ? Est-ce par symbolisme ? Est-ce pour donner le change aux autorités, le métier justifiant un déplacement, sinon alors toujours perçu comme suspect ? Il est difficile de trancher, mais ces raisons ne sont nullement exclusives. En tout cas, ils exercent un métier : ils sont forgerons, imprimeurs, muletiers, barbiers-chirurgiens, guérisseurs, par substitution aux saints thérapeutes, en compensation peut-être.

10Ils débutaient dans la carrière de prédicateur à vingt cinq ou trente ans car, à cet âge, ils avaient fait preuve de bonnes vie et mœurs. Pendant l’hiver, ils apprenaient à lire et à écrire et mémorisaient des passages de la Bible. Nous connaissons un maître formateur, Jean Serre, dit le boiteux de Murs, en Provence. À la formation d’hiver succédait, à la belle saison, le stage pratique : les jeunes se voyaient adjoints à un ancien et ils commençaient la tournée, l’ancien commandant au plus jeune et parlant toujours le premier. La formation achevée après trois ou quatre ans, le jeune était reçu comme prédicateur officiel, au cours du rassemblement annuel et il prononçait les trois vœux traditionnels de pauvreté, chasteté, obéissance, tout comme les religieux. Selon le modèle évangélique, ils étaient toujours envoyés par deux, un ancien et un jeune, pour se secourir, se contrôler… à propos du péché de la chair surtout qui était traqué et entraînait l’exclusion, selon le témoignage du futur barbe Pierre Griot. Le jeune prédicateur recevait alors un nouveau nom, selon une coutume en usage dans les ordres monastiques qui trouvait sa justification à la fois dans l’Ancien et le Nouveau Testament par la signification extraordinaire de la nomination qui symbolisait une certaine appropriation de l’être nommé : Dieu nomme Adam et Ève, Adam nomme les animaux de la création, Jésus change le nom de Céphas en Pierre. Mais c’était aussi une façon commode de passer inaperçu et d’échapper aux autorités de l’époque. Le nouveau promu était alors adjoint à un ancien et envoyé en mission, jamais dans le même secteur, par mesure de prudence.

11De prime abord, le groupe des prédicateurs fait penser aux ordres mendiants où l’on rencontre même fondement et mêmes activités. Les vaudois auraient-ils donc finalement constitué ce qu’ils avaient refusé au départ, à savoir un ordre ? Non, car leur originalité est de rester laïcs. Certes leurs fidèles les reconnaissent comme prédicateurs car « ils portent des livres à la mode des clercs ». Peut-être était-ce un signe de reconnaissance entre clandestins ? Mais on ne les prend pas pour des clercs. Les gens savaient pertinemment qu’ils avaient affaire à des laïcs ; en somme ils étaient une espèce de clercs mais pas ordonnés comme tels. Ils se situaient hors de la hiérarchie de l’Église romaine et tenaient à le rester. Ils sont perçus par leurs fidèles comme « laborieux et pieux » et appelés « des hommes bons »… Il n’est pas si fréquent d’enregistrer des témoignages unanimement favorables sur les supérieurs hiérarchiques, religieux ou non d’ailleurs !

12Sur le plan géographique, deux groupes se sont progressivement éloignés l’un de l’autre, dans la vaste diaspora vaudoise, de la Calabre à Stettin et à Cracovie. C’est la rançon du temps et de la distance. C’est aussi l’impact de la langue : les prédicateurs avaient soin de parler dans la langue du peuple, or les vaudois étaient des émigrés. La première génération parlait donc la langue des parents, la seconde commençait sans doute à rencontrer quelques difficultés ; à la troisième c’était probablement fini. Deux groupes linguistiques finirent ainsi par se constituer : au nord-est le groupe germanique de l’Alsace à Cracovie et à Prague ; dans le sud-ouest, le groupe roman, de langue d’oc. Ce sont deux ensembles assez différents qu’il est difficile de comparer car il existe peu de documents et donc peu de renseignements sur la partie germanique, seulement des procès du XIVe et du XVe siècle. Le groupe roman est le mieux connu car les documents sont plus nombreux, surtout aux XVe et XVIe siècles. Nous savons ainsi que le souvenir des frères de l’est ne s’était pas perdu ; il y eut même épisodiquement des contacts, tel Luc de Prague venu visiter les vaudois du Piémont en 1495. Mais les difficultés linguistiques étaient indéniables et au synode annuel c’est la partie romane seule qui était représentée.

Deux prédicateurs

13Les prédicateurs étaient appelés « barbes » dans la partie romane de la dissidence vaudoise. Ce terme piémontais signifie oncle, ancien aussi. C’est un terme affectif, à la fois familier et respectueux, caractéristique de la communauté vaudoise ; lorsqu’il disparaît, la communauté aussi. Jean Serre, dit le boiteux de Murs, est l’un de ces barbes. Ce patronyme est inconnu dans le Luberon du XVe siècle. Les Serre viennent du Piémont, de Cuneo ou des environs, ils s’installent à L’Ile-sur-Sorgue dans le comtat venaissin et font souche. Bérard ou Bernard Serre construit une bastide à Murs, la Bérarde. Un de ses enfants, Jean, devient barbe. En 1536, il est convoqué par le tribunal épiscopal de Carpentras. Furent trouvés chez lui un évangile en français et un autre livre en latin et en italien. Curieusement, il n’est pas inquiété par l’autorité. Saisi à nouveau en 1539, il comparaît devant le sénéchal de Forcalquier. Au cours du procès, il dénonce toutes les familles vaudoises de Murs. Il fait partie des formateurs de prédicateurs, ce qui veut dire qu’il est relativement savant. On a sur lui une convergence de témoignages. Il est curieusement libéré, ou évadé, et meurt vers 1550 en Italie.

14Le barbe Pierre Griot, lui, est connu par son procès qui se déroule en 1532 à Apt devant l’inquisiteur Jean de Roma, dominicain, professeur d’Écriture sainte. C’est le face à face d’un jeune en formation et d’un intellectuel chevronné. Quand il visite la Provence, Jean de Roma est stupéfait et effrayé de découvrir l’importance de l’hérésie. Très vite il établit le lien entre celle-ci et le phénomène de l’immigration alpine. L’hérésie vient du Dauphiné et du Piémont. Il a compris que la présence vaudoise en Provence n’est pas autochtone. Il réclame du parlement d’Aix un contrôle des immigrés en exigeant d’eux un certificat délivré par le curé de leur paroisse d’origine. Selon lui, un suspect peut être relâché à condition de fournir la preuve qu’il ne vient pas du Piémont. Le procès s’avère un impossible dialogue entre deux hommes que tout sépare, chacun étant par ailleurs persuadé de détenir la vérité. L’inquisiteur, quant à lui, cherche non pas à brûler l’hérétique mais à le convertir. Il fournit des arguments à la thèse de Griot pour mieux les réfuter.

15Dans le procès, Pierre Griot donne des renseignements sur lui-même. Il est originaire de Pattemouche, hameau de la vallée de Pragelat entre Sestrières et Pinerolo. Il est barbier-chirurgien et n’a pas encore été reçu prédicateur. Toutefois il connaît déjà par cœur l’évangile de Matthieu et quelques autres textes, en langue briançonnaise. Il a participé peu auparavant, c’est-à-dire à l’automne 1532, au synode de Chanforan (val d’Angrogne en Piémont) où, à l’évidence, il n’a pas compris tout ce qui se passait. Au retour il chemine avec un compagnon d’Embrun, Jean Géraud. Ensemble ils ont ainsi logé à Manosque et, par un itinéraire bien connu, la vallée de la Durance, ils sont arrivés, à la nuit tombée, dans une bastide proche de Lourmarin. Cette maison intrigue l’inquisiteur car elle comporte une pièce avec cheminée et une chambre avec deux lits et une autre cheminée. On peut supposer qu’il existait un réseau hospitalier organisé pour recevoir les barbes. Chemin faisant, ils ont réuni les gens, prêché et confessé. Ce procès nous livre ainsi des indications sur l’organisation vaudoise et, dès lors, il est possible de dresser une carte de l’implantation vaudoise. De fait Pierre Griot cite les localités et les familles. Ce procès est aussi le seul témoignage connu sur la rencontre de Chanforan où les vaudois ont accepté les thèses de la Réforme. C’est un témoignage un peu confus mais particulièrement précieux puisque unique. Ce témoignage nous est resté parce que Jean de Roma lui-même eut maille à partir avec la justice pour des questions que nous qualifierions de droit international. Il avait fait transporter trois Provençaux, pour les faire juger, à L’Ile-sur-Sorgue et Cavaillon, c’est-à-dire en terre pontificale. C’était intolérable pour le roi de France, François 1er. Or, pour prouver qu’il avait instruit ses procès conformément au droit, Jean de Roma envoya le procès de Pierre Griot comme pièce à conviction pour sa décharge. Interrogé en 1532, Pierre Griot comparaissait à Aix en 1548 mais, cette fois, comme témoin dans un procès. Il avait donc bénéficié de la suspension d’activité de l’inquisiteur et avait sans doute été relâché puisqu’il était toujours là douze ans après son procès.

16Les barbes, on l’a dit, ne sont pas clercs mais responsables des communautés. Leur mission consiste essentiellement à prêcher et confesser. Leur parole est cautionnée par l’Écriture sainte. Selon des témoignages, ils avaient une attitude particulière, une position correspondant à un statut social. Ils apprenaient à parler. Gens de la Parole parce qu’ils prêchent et aussi parce que c’est la parole de Dieu, gens de l’Écriture parce qu’ils savent écrire et parce qu’ils connaissent la Bible. Ils sont barbes à vie et investis comme tels d’un pouvoir particulier. De fait tous les vaudois établissent un lien strict entre le genre de vie des barbes et leur prédication. Autrement dit, à leurs yeux, la dignité de vie confère le pouvoir. C’est du donatisme sans le mot. En doctrine catholique, c’est l’ordination qui confère le pouvoir, ex opere operato. Cela ne va pas forcément de pair avec la dignité de vie. Depuis le IVe siècle, l’Église a toujours combattu la thèse de l’ex opere operantis comme une déviation. Car si la validité des sacrements dépend de la dignité de vie du ministre, qui détiendra le pouvoir de juger celle-ci ? Il n’empêche, le pouvoir des barbes vient de la vie qu’ils mènent et c’est un autre signe distinctif du valdéisme.

17En résumé, l’organisation de la communauté vaudoise a connu trois étapes. Dans un premier temps, la hiérarchie est absente, tous sont prédicateurs hommes et femmes. Puis une hiérarchie s’établit sur le modèle évangélique, comme dans l’Église romaine mais sans la même rigueur. Enfin, un corps de barbes se crée avec quatre responsables élus comme chefs. Les barbes sont des personnages très populaires parce qu’ils viennent du peuple et y restent enracinés : ils ne reçoivent pas de formation universitaire qui pourrait les couper de leur monde. Ils sont aimés du peuple qui les entretient spontanément. Ce sont eux qui se trouvent les premiers visés et poursuivis par les autorités romaines parce qu’ils sont considérés comme les responsables de l’hérésie. Cela explique également à la fois l’attrait exercé sur les vaudois par la Réforme protestante et leur méfiance à son égard. Vaudois et réformateurs ont le même souci de référence à la Bible mais la Réforme est un autre monde et les vaudois se trouvèrent mal à l’aise face à cette culture, qu’ils finirent pourtant par rallier.

Auteur

Historien et professeur des universités émérite. Maître de conférences au département d'histoire de l'Université de Provence à Aix-en-Provence (1977-1989), enseignant à la Louisiana State University (Bâton-Rouge), puis à l'Université Laval (Québec). Il devient professeur d'histoire moderne à l'Université Blaise-Pascal de Clermont-Ferrand puis à l'Université de Provence.
Spécialiste des vaudois, il travaille sur les minorités et les dissidences religieuses, le Midi Français, le XVIe siècle, les formes religieuses et culturelles de l'identité et de la clandestinité.
Élu membre résidant de l'Académie de Nîmes.

© Presses universitaires de Provence, 2001

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