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Religion et exclusion

 | 
Gabriel Audisio

Les vaudois

Lyon et Valdès : un réexamen

Michel Rubellin

Texte intégral

1Délivrée peu à peu de la double hypothèque de l’apologétique –qui a si longtemps marqué l’histoire « religieuse » en général– et de l’anachronisme –qui a trop souvent fait considérer les vaudois avant tout comme des pré-réformés– la connaissance du valdéisme et des vaudois a été considérablement renouvelée depuis une quarantaine d’années. Cela est particulièrement évident pour la période de leur histoire qui va du début du XIVe au début du XVIe siècle, grâce aux travaux de G. Audisio, P. Biller, G.G. Merlo, P. Paravy, pour ne citer que les plus récents et les plus novateurs. Quant aux débuts du mouvement, une vision nouvelle en a été donnée voici une bonne trentaine d’années par les deux très importantes études de C. Thouzellier et K.-V. Selge. Mais à y regarder de plus près, on s’aperçoit que dans cette période initiale un flou certain demeure sur un point. En effet, si plus personne, aujourd’hui, ne doute de l’historicité du personnage de Valdès ni du cadre lyonnais de son action première, personne, non plus, ne paraît avoir répondu de façon satisfaisante à une double question, pourtant bien simple : pourquoi tout a-t-il commencé à Lyon et pas ailleurs ? Pourquoi, précisément, dans les années 1170-1180 ? On s’est trop souvent contenté, en fait de réponses, soit d’analogies faciles qui n’expliquent rien (ainsi, par exemple, Valdès serait un François d’Assise venu trop tôt et qui n’aurait pas réussi), soit de généralités de diverses natures (économique, spirituelle ou encore politique) plaquées sur un contexte local que l’on ne prend guère la peine de chercher à mieux connaître, soit enfin de renvois implicites à l’histoire ultérieure du valdéisme. Aussi, m’intéressant d’abord à l’histoire de l’Église de Lyon, je voudrais apporter ici quelques éléments de réflexion qui pourraient permettre de mieux comprendre les tout débuts de la démarche de Valdès. Mon propos s’articulera alors autour de deux axes : un bref rappel de ce que l’on sait sur la période lyonnaise de Valdès ; un éclairage de ce canevas traditionnel par la mise en regard des tensions internes que connaît alors l’Église de Lyon.

L’état de la question

2Si l’on exclut les documents trop tardifs qui ne peuvent donner qu’une image anachronique de Valdès dans sa période lyonnaise (je pense par exemple à l’important dossier de 1368 dans lequel Valdès, qui apparaît pour la première fois avec le prénom de Pierre, est mentionné comme prêtre), il faut se limiter à deux types de sources, au demeurant bien connues aujourd’hui. Tout d’abord, un groupe de trois textes à peu près contemporains qui font intervenir Valdès lui-même, et que Ton peut facilement consulter dans le recueil publié à Torre Pellice en 1958 par G. Gonnet sous le titre Enchridion fontium valdensiwn. Il s’agit, en premier lieu, de la profession de foi faite par Valdès lui-même lors d’un synode réuni à Lyon en 1180. Ce document fut découvert en 1942 par le Père Dondaine à la Bibliothèque Nationale de Madrid dans un manuscrit, où il sert de prologue au Liber anti-haeresis de Durand de Huesca. Il reprend pour une large part une formulation dogmatique beaucoup plus ancienne (les Statuta Ecclesiae antiqua du Ve siècle) qui incluait les trois symboles (de Nicée, de Constantinople et le Quicumque vult), et dont on sait qu’elle était parfois utilisée lors de certaines consécrations épiscopales (cf. Gerbert à Reims en 991, Gauzlin à Bourges en 1022). Entre autres ajouts, le texte de 1180 renforce l’affirmation trinitaire, insiste sur le magistère de l’Église et la pratique sacramentelle et joint in fine un propos de vie de nature apostolique prônant la pratique de la pauvreté. Le deuxième document est tiré du recueil sur les mœurs des courtisans (De Nugis curialum, dont la rédaction primitive, pour ce passage, date probablement de 1181-1183) de Walter Map, clerc de la cour d’Henri II Plantagenêt. Témoin et acteur de l’événement, il fait le récit, en des termes assez méprisants, de la comparution de vaudois (dont peut-être Valdès lui-même) venus à Rome à l’occasion du troisième concile de Latran en 1179, pour demander au pape Alexandre III l’approbation de leur style de vie et l’autorisation de prêcher. Map raille alors l’ignorance qu’ils ont manifestée à l’occasion de l’examen dogmatique qu’il leur a fait subir sur Tordre du pape. Quant au dernier document contemporain, il a pour auteur Geoffroy d’Auxerre, très important personnage de Tordre cistercien, qui fut secrétaire de saint Bernard, puis successivement abbé de Clairvaux, de Fossa Nova et enfin d’Hautecombe. Dans un commentaire des trois premiers livres de l’Apocalypse (Super Apocalypsim) écrit sans doute en 1 187-1188, il insère un parallèle entre l’Église de Thyatire (Apoc 2, 18-19) et celle de Lyon : la première a supporté en son temps une fausse prophétesse (Jézabel), la seconde tolère maintenant de faux (et fausses) prédicateurs, les disciples de Valdès. Il ajoute qu’il a assisté, en compagnie du légat Henri de Marcy et de l’archevêque de Lyon Guichard à un synode à Lyon, au cours duquel ledit Valdès a comparu.

3Deux textes plus tardifs –également bien connus– sont à joindre à ce dossier. En premier lieu, trois passages de la Chronique de l’Anonyme de Laon, un prémontré probablement d’origine anglaise, qui arrête son œuvre à la date de 1220. Aux années 1170, 1177 et 1178, il donne des indications en apparence fort précises sur Valdès, et semble par ailleurs assez bien informé de ce qui se passe dans la région. C’est de ce texte que l’on tire traditionnellement la charpente de l’histoire lyonnaise du personnage. Il faut retenir aussi ce qu’écrit vers 1250-1260 dans son recueil d’exempla (Tracatus de diversis materiis predicabilibus) le frère prêcheur et inquisiteur du couvent de Lyon, Étienne de Bourbon, à propos de la période lyonnaise de Valdès. Si son récit, tardif, comporte quelques erreurs manifestes, il n’en est pas moins intéressant parce qu’il dit s’appuyer sur ce que des clercs –mentionnés par d’autres sources– ayant fréquenté Valdès à Lyon lui auraient dit à son sujet.

4À partir de ces sources, les événements de la vie de Valdès à Lyon peuvent s’articuler, sur une dizaine d’années, de la manière suivante. Première étape : vers 1170 ou 1173, un habitant de Lyon désigné sous le nom de Valdès et présenté comme un riche personnage de la ville qui pratiquait l’usure (était-ce pour autant forcément un marchand, dans la mesure où on sait que Lyon ne connaît pas encore à ce moment le grand essor commercial qu’on lui attribue habituellement ?), décide brusquement de changer de vie. Deux raisons sont invoquées par les textes pour expliquer cette démarche : il aurait entendu lire à l’église la parabole du jeune homme riche et aurait voulu répondre au conseil donné par le Christ (version d’Étienne de Bourbon) ou bien il aurait entendu dans la rue un ménestrel chanter la légende de saint Alexis, ce jeune romain qui avait renoncé à la richesse familiale pour se faire pauvre et mendiant en Orient, et qui, malade, revint à Rome pour mourir entre les bras de son père (version de l’Anonyme de Laon). Deuxième temps : Valdès, qui n’est pas illettré mais ne connaît pas le latin, fait traduire en franco-provençal par des clercs de l’église cathédrale le Nouveau Testament, le psautier et des sentences tirées de commentaires des Pères. Troisième étape : Valdès décide dès lors de vivre dans la pauvreté, qu’il « organise » lui-même. En effet, il fait trois parts de ses biens : la première est réservée à sa femme et à ses filles (selon l’Anonyme de Laon, il place ces dernières dans l’ordre de Fontevraud ; ce pourrait être au prieuré que possède cet ordre dans la région, à Jourcey près de Saint-Galmier en Forez) ; la deuxième part est destinée à dédommager ceux qu’il a lésés pendant sa vie d’homme riche, notamment en pratiquant l’usure ; quant à la troisième part il la distribue aux pauvres, chaque semaine, dans les rues de Lyon. Ensuite, le quinze août de l’année de sa conversion Valdès proclame son désir de vivre dans la pauvreté. Il est sans doute rejoint par des disciples. À ce stade, on ne relève aucune trace de condamnation doctrinale portée contre lui par une autorité ecclésiastique quelle qu’elle soit, celle de l’archevêque de Lyon, Guichard de Pontigny ou celle du pape. Cet état de fait dura un peu moins de dix ans, durant lesquels le nombre de ses disciples dut s’accroître. Puis, comme je l’ai dit il y a un instant, des disciples de Valdès (et sans doute aussi ce dernier en personne) se rendent en 1179 à Rome au troisième concile de Latran. Ils viennent demander au pape Alexandre III d’approuver leur idéal de vie. Celui-ci charge une commission de vérifier leurs connaissances dogmatiques. Piégés par la ruse –assez grossière au demeurant– de leur examinateur, Walter Map, l’affaire semble devoir tourner à leur plus grande confusion. Et pourtant, ils ne sont pas condamnés par le pape, qui se contente de leur interdire de prêcher, sauf demande expresse de l’ordinaire du lieu. Cela peut paraître surprenant.

5Un an plus tard, pendant le carême, un synode est réuni à Lyon par l’archevêque Guichard. Y assistent le cardinal-légat Henri de Marcy, en route pour le Languedoc où il va lutter contre l’hérésie, et Geoffroy d’Auxerre, abbé cistercien de Hautecombe. Devant l’assemblée synodale, Valdès prononce la profession de foi que l’on connaît, et, aux dires de Geoffroy d’Auxerre, il aurait aussi « abjuré sa secte » en renonçant à la prédication. En 1182-1183, Valdès et ses compagnons, accusés de ne pas avoir respecté leur engagement de 1180, sont chassés de Lyon par le nouvel archevêque, Jean Bellesmains. On n’entend plus parler de Valdès et des vaudois à Lyon. Enfin, en 1184 à Vérone, le pape Lucius III condamne, dans la décrétale Ad abolendam toute une série d’hérésies, dont celle des « Pauvres de Lyon ». Ce qu’il advint de Valdès ensuite, on n’en sait rien. Une seule certitude : il est mort avant 1218, date à laquelle, à Bergame, ceux qui se réclament de lui discutent de son sort dans l’éternité, sans pouvoir se mettre d’accord à ce sujet. À ce jour, le consensus s’est fait sur ce canevas événementiel, qu’on a tenté d’expliquer de diverses façons.

6D’une manière générale, tout le monde est bien d’accord pour replacer la démarche initiale de Valdès dans le cadre du mouvement évangélique et apostolique qui traverse l’Occident au XIIe siècle, et qui peut se comprendre comme étant une réponse aux insuffisances et aux inaccomplissements de la réforme grégorienne. De même un consensus paraît exister aujourd’hui autour du rejet d’une explication exclusivement socio-économique –celle des historiens marxistes– voyant dans l’hérésie médiévale en général, et dans le valdéisme en particulier, une forme de lutte des classes, opposant une bourgeoisie naissante aux féodaux dont l’ordre est aussi incarné par l’Église. Quant au rôle qu’aurait pu jouer le contexte local –c’est-à-dire lyonnais– dans l’initiative de Valdès, soit on l’ignore, soit on en parle de façon très approximative et en n’en retenant que deux aspects. Politique d’abord : la reconnaissance en 1173 par le comte de Forez du pouvoir de l’Église de Lyon sur la ville au terme du conflit qui opposait ces deux puissances locales depuis 1158 –j’y reviendrai dans un instant–, aurait provoqué le mécontentement de la bourgeoisie lyonnaise montante, qui aurait ainsi vu l’autorité politique sur la cité lui échapper pour rester aux mains d’une Église décidément trop puissante. La démarche de Valdès aurait alors été une forme d’expression de contestation de ce pouvoir. On invoque aussi l’économie, en mettant en avant un hypothétique essor du grand commerce, qui aurait provoqué un enrichissement rapide d’une non moins hypothétique bourgeoisie marchande, d’où la crise de conscience potentielle de tel ou tel de ses membres : ainsi Valdès. Le problème, c’est que si on regarde les choses d’un peu près, on s’aperçoit que cet essor commercial est plus tardif, et que le « décollage économique » de Lyon n’intervient guère avant le XIIIe siècle. Curieusement, enfin, on ne semble pas se soucier, dans ce tableau un peu caricatural du contexte lyonnais, de ce qui relève du religieux. Or c’est peut-être bien dans ce cadre que l’action de Valdès à Lyon peut recevoir un éclairage nouveau.

Les tensions internes de l’Église de Lyon

7À y regarder de près, l’itinéraire lyonnais de Valdès entre 1170-1173 et 1182 paraît surprenant. En effet, pendant une dizaine d’années, et jusqu’à son expulsion de la ville en 1182-1183, Valdès, simple laïc, pratique un genre de vie fondé sur la pauvreté et la prédication sans encourir, sur place, de condamnation. N’est-ce pas curieux quand on sait que la prédication était interdite aux laïcs ? D’autre part, lui-même et/ou certains de ses disciples sont reçus assez favorablement par le pape Alexandre III au concile de Latran III en 1179 ; l’année suivante, à Lyon, Valdès fait la profession de foi, dont j’ai parlé il y a un instant, devant trois personnages très importants, Guichard de Pontigny, archevêque de Lyon, Henri de Marcy, cardinal-évêque d’Albano et légat du pape, et Geoffroy d’Auxerre, abbé d’Hautecombe. Or, en 1182 ou 1183, lui et ses disciples sont chassés de Lyon par le nouvel archevêque, Jean Bellesmains, et condamnés comme hérétiques par le pape Lucius III en 1184. Que s’est-il passé ? La réponse peut se trouver dans ce que je considère comme la crise multiforme que traverse alors l’Église de Lyon.

8Premier volet de cette crise : les années 1163-1167. En 1163, à la mort de l’archevêque, Héraclius de Montboissier, frère de Pierre le Vénérable, la situation de l’Église de Lyon est très difficile. En 1157, l’empereur Frédéric Barberousse voulant réaffirmer son autorité dans le royaume d’Arles et de Vienne, dans lequel se trouvait alors Lyon, avait confirmé par une bulle d’or à l’archevêque Héraclius les regalia sur la ville et la partie du diocèse située à l’est de la Saône. Cet acte, qui ne modifiait pas la réalité concrète de l’exercice du pouvoir, engendra la reprise d’un conflit local entre l’Église de Lyon et le comte de Forez : depuis le début du XIe siècle, en effet, la souveraineté politique sur la ville de Lyon était revendiquée par ce puissant voisin. La lutte aboutit très vite à la déroute de l’Église de Lyon : en 1158, l’armée de l’archevêque fut écrasée à Yzeron, et quatre ans plus tard, le comte de Forez s’empara de la ville de Lyon, obligeant l’archevêque à chercher refuge auprès des chartreux de Portes en Bugey. Dans le même temps, Lyon avait pris parti pour l’empereur Frédéric contre le pape Alexandre III. L’élection archiépiscopale revêtait donc une importance particulière en 1163. Ses enjeux dépassaient largement le simple cadre local. Pour cette raison, elle entraîna deux ruptures majeures dans l’histoire de l’Église lyonnaise. Rupture quant à la procédure d’abord. Dans un premier temps, tout se passa comme à l’accoutumée. Les chanoines du chapitre cathédral se réunirent et choisirent l’un d’entre eux, Dreux (ou Drogon) de Beauvoir, archidiacre du chapitre. Il faut noter cependant que dans une lettre adressée au roi Louis VII, le nouvel élu indique que six chanoines n’ont pas voté pour lui mais pour le cistercien Guichard, abbé de Pontigny. En 1165, alors qu’il se trouve à Montpellier, le pape Alexandre III, après avoir dans un premier temps approuvé l’élection, la casse, essentiellement parce que Dreux était partisan de Frédéric Barberousse ; à la place de celui-ci, il nomme et consacre comme archevêque de Lyon Guichard de Pontigny. La première rupture dans les traditions de l’Église de Lyon est là : pour la première fois de son histoire elle se voit imposer un archevêque par le pape après cassation d’une élection. La deuxième rupture tient à la personne, atypique pour Lyon, de Guichard de Pontigny. D’une part, il est complètement étranger au diocèse, alors que ses prédécesseurs sortaient généralement du chapitre de la cathédrale. En plus c’est un moine, qui plus est, un cistercien, dont l’Ordre est peu en faveur dans le diocèse de Lyon. Entré très jeune à Cîteaux et, depuis 1136, abbé de Pontigny, l’une des quatre filles de Cîteaux avec la Ferté-sur-Grosne, Clairvaux et Morimond, Guichard est l’une des plus grandes autorités morales de l’ordre cistercien, depuis la mort de saint Bernard. En 1164, il a donné asile à Thomas Becket chassé par Henri II d’Angleterre.

9Deuxième volet de la crise : les changements entraînés par l’élection de Guichard de Pontigny, qui sont de deux ordres. En premier lieu dans le domaine politique : rompant avec la prise de position de l’Église de Lyon adoptée sous son prédécesseur le nouvel archevêque rallie le camp de la papauté. Il entreprend d’autre part de faire la paix avec le comte de Forez. Après l’échec d’un premier accord conclu en 1167 sous les auspices de Pierre de Tarentaise, mais qui se révéla très vite inapplicable, la paix définitive fut établie en 1173 : elle instaurait un partage géographique par échange des droits respectifs de chacun dans la partie du diocèse à l’ouest de Lyon, et consacrait la souveraineté de l’Église sur la ville.

10En plus de cette nouvelle ligne politique, le cistercien Guichard chercha à imposer de sérieuses réformes à son Église, jetant très probablement le trouble entre lui-même et son chapitre cathédral. Il faut en effet rappeler à ce propos que certains aspects de la réforme dite grégorienne n’ont guère été en faveur à Lyon et dans le diocèse. Deux exemples : dans le monde monastique, si on excepte le cas particulier des chartreux bien implantés dans la zone du diocèse limitrophe de celui de Belley, le nouveau monachisme n’a, à cette époque, qu’une faible emprise dans le très vaste diocèse de Lyon. On n’y compte en effet vers 1170-1180 que trois abbayes cisterciennes (Le Miroir, La Bénisson-Dieu et La Chassagne), d’importance très moyenne de surcroît. D’autre part, la réforme canoniale n’a eu ici que très peu d’écho : le chapitre cathédral ne s’est pas réformé et a conservé ses structures anciennes, notamment en ce qui concerne la gestion de ses biens par le système des obéances. C’est cet état de choses et cet état d’esprit que le nouvel archevêque a voulu très probablement changer en imposant à son chapitre des statuts dont on n’a pas suffisamment relevé jusqu’ici, il me semble, l’importance. Guichard y rappelle d’abord que l’Église de Lyon a été jusque là irréprochable et qu’il entend non pas innover mais rénover, ce qui implique qu’on aurait trahi les anciennes règles. Puis il se lance dans des considérations d’une extrême violence contre certains membres du chapitre : les « puissants » qui ne font pas l’œuvre de Dieu et qu’il qualifie même de voleurs des biens de l’Église de Lyon. Il leur oppose les « petits », qui eux accomplissent parfaitement leur tâche. C’est donc un rappel très ferme –on a rarement vu un archevêque employer de telles expressions à l’égard de son chapitre cathédral– à l’obéissance et à une invitation pressante à ne pas accaparer à des fins personnelles les biens du chapitre qu’il adresse à ses chanoines. Autrement dit, Guichard entend introduire dans son Église des valeurs spirituelles imprégnées de l’idéal cistercien. Mais un tel programme, défini par un archevêque qui avait été imposé de l’extérieur contre les traditions mêmes de cette Église, ne pouvait être accepté aisément par les intéressés. Il fallait donc que son promoteur trouvât des appuis pour arriver à ses fins.

11Ces soutiens, Guichard de Pontigny pouvait les trouver à l’extérieur de Lyon. On pense bien sûr au pape Alexandre III, responsable de sa promotion sur le siège lyonnais ; mais quelle pouvait être alors l’efficacité de son aide à Lyon-même ? Sur place, l’archevêque avait quelques partisans au sein du chapitre lui-même : j’ai rappelé tout à l’heure que, aux dires mêmes de son malchanceux prédécesseur, six chanoines (sur la trentaine que comptait alors le chapitre) s’étaient prononcés pour lui avant même qu’il ne soit promu par le pape. Ils pouvaient constituer le noyau d’une minorité réformatrice renforcée sans doute par quelques clercs rattachés au dit chapitre, témoin les deux auxquels Valdès s’était adressé pour qu’ils lui traduisent des livres de l’Écriture, et que des documents ultérieurs mentionnent : Bernard Ydros, prêtre, qui figure comme témoin dans deux actes de 1193 et 1209, et dont Étienne de Bourbon dit qu’il fut un ami des Frères Prêcheurs de Lyon, et Étienne d’Anse, également prêtre, mentionné dans deux obituaires de la cathédrale Saint-Jean à la date du 23 août, pour avoir laissé à cette église pour célébrer son anniversaire le four Valdesie (serait-ce le prix de son travail pour Valdès ?), situé près de la porte du grand cloître du chapitre. Et puis je ferai intervenir dans ce camp des alliés de Guichard cherchant à réformer son clergé, le laïc Valdès, incarnant une volonté de renouveau évangélique et apostolique s’exprimant dans la pauvreté et la prédication, mais dans le respect de l’autorité de l’Église, ce qui est la marque de son originalité. Dès lors, bien des choses restées inexpliquées peuvent s’éclairer : on comprend mieux ainsi pourquoi, jusqu’à la mort de l’archevêque Guichard, Valdès n’encourut aucune condamnation de la part de ce dernier, qui se serait seulement contenté de lui rappeler qu’il devait prendre ses repas chez sa femme ; et pourtant, durant ces années lyonnaises, Valdès, le laïc, et ses disciples se livraient très certainement à la prédication, ce qui était pour beaucoup objet de scandale. De même, le voyage à Rome de disciples de Valdès et peut-être de Valdès lui-même, ainsi que l’accueil chaleureux du pape et la réponse somme toute inattendue qu’il fit à leur demande d’autorisation de prêcher, malgré le fiasco théologique que nous rapporte Walter Map, peuvent recevoir une explication cohérente si on admet l’hypothèse d’une « collaboration » avec l’archevêque : c’est probablement avec la recommandation de celui-ci que le voyage a été entrepris, pour obtenir du pape l’approbation de la voie choisie. Quant à la profession de foi de Valdès lors du synode lyonnais de 1180, il s’agit pour le légat du pape en route pour le Languedoc, où il allait lutter contre le catharisme, de vérifier sur place, à Lyon, l’orthodoxie anti-manichéenne de Valdès, et de lui rappeler aussi sans doute les restrictions imposées par le pape à la liberté de prédication pour lui-même et pour ceux qui le suivaient. Ainsi peut-on se représenter Valdès comme une sorte d’auxiliaire laïc de l’archevêque réformateur Guichard.

12Ce qui peut confirmer a contrario cette « collaboration », c’est le sort de Valdès et des siens après la mort de Guichard de Pontigny en 1181 (ou 1182). Après une vacance de quelques mois, les chanoines du chapitre cathédral, qui ont repris en main l’élection, choisissent comme successeur Jean Bellesmains, qui, élu en même temps à Narbonne, opte pour Lyon. C’est un personnage bien connu, d’une valeur spirituelle incontestable, qui a déjà une longue carrière derrière lui. D’origine anglaise, proche collaborateur de Thomas Becket, il a été un très bon évêque de Poitiers depuis 1162. Il a eu de bonnes relations avec Guichard de Pontigny, notamment lors de l’exil de Thomas Becket en France, mais c’est avant tout un homme d’ordre et de pouvoir. Un de ses premiers actes, en arrivant à Lyon fut de chasser de la ville Valdès et ses compagnons. Si on admet ce que je viens de dire, l’explication de cette mesure est simple. Le nouvel archevêque, en plein accord avec la majorité du chapitre cathédral qui l’avait élu, ne pouvait tolérer le désordre, inadmissible à ses yeux, engendré par l’activité de prédicateurs laïcs, et qui, aux dires de Geoffroy d’Auxerre, n’avait cessé de s’accroître à Lyon et aux environs, malgré les engagements pris par Valdès lors du synode de 1180. Il fallait de toute urgence mettre fin à l’expérience qui avait eu cours sous son prédécesseur. Ce faisant, il se conciliait ses chanoines, ce rapprochement étant aussi concrétisé par des assouplissements qu’il leur accorda peu après dans leurs obligations liturgiques. Le temps de la rigueur et de la réforme voulues par Guichard était révolu. Quant à Valdès et aux siens, on n’en entend plus parler à Lyon, et ils sont condamnés, on l’a dit, sous le nom de « Pauvres de Lyon » par le pape Lucius 111 à Vérone en 1184.

13C’est donc à une relecture des sources largement connues qu’il vient d’être procédé, dans le souci de trouver des réponses à des questions touchant la vie et l’expérience de Valdès dans le cadre lyonnais, questions qui paraissaient avoir été quelque peu éludées jusqu’alors. Cette relecture n’a pas entraîné une remise en cause du canevas général de l’histoire du personnage. Mais elle a fait naître le besoin de la replacer, pour l’éclairer et la comprendre, de façon précise dans le contexte dans lequel elle s’est déroulée, c’est-à-dire celui de l’histoire de Lyon dans les années 1160-1185. Il est alors apparu que Valdès n’était pas seulement un acteur de première importance dans le grand mouvement évangélique et apostolique qui traverse la chrétienté à partir du XIIe siècle. C’était aussi un habitant de Lyon dont les aspirations et les exigences ont pu cheminer une dizaine d’années aux côtés, voire à l’appui, de celles de l’archevêque de la ville, Guichard de Pontigny, soucieux de réformer son clergé. Dès lors, assurée sans doute du soutien de celui-ci, la démarche valdésienne put se développer sans grands obstacles à Lyon et aux environs immédiats. Mais elle connut aussi des débordements, liés à la pratique de la prédication, qui scellèrent sa condamnation une fois l’archevêque Guichard disparu. Si on admet cette relecture, on peut donc en conclure qu’il y eut bien au sein de l’Église un premier valdéisme ancré dans l’histoire de Lyon. Il fut condamné et changea de nature du jour où cet ancrage fut rompu.

Auteur

Maître de conférences d'histoire médiévale à l'université de Lyon II, Michel Rubellin travaille sur le diocèse de Lyon du IXe au XIIIe siècle.

© Presses universitaires de Provence, 2001

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