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Religion et exclusion

 | 
Gabriel Audisio

Les cathares

Contestation et pauvres catholiques : l’Église dans le Midi au XIIe siècle

Paul Amargier

Texte intégral

1Le XIe siècle a vu la fin de la période de christianisation de l’occident européen. L’Église s’était hiérarchisée, cléricalisée, enrichie. Face à cette réalité, une double revendication se développe dans le monde laïc au siècle suivant : une exigence de pauvreté et un besoin de prédication. À cette double attente répond la démarche des cathares et des vaudois. Leur succès est grand auprès des seigneurs, des marchands, puis du menu peuple. Quelques dates de 1116 à 1207 situent les événements marquants qui jalonnent l’évolution de l’Église dans le Midi, tout au long du XIIe siècle.

La contestation cathare

2En 1123, c’est le premier concile de Latran. Dès 1116, au Mans, un prédicateur éloquent, Henri de Lausanne, se réclamant de la dignité diaconale, enflamme les populations car il parle contre les clercs. L’évêque veut se débarrasser de ce contestataire qui se rend alors dans le Bordelais. Quatre ans plus tard, un certain Pierre de Bruys a quitté son ministère de curé de paroisse et s’est mis à prêcher contre la doctrine et certaines pratiques de l’Église. Sa prédication fait des adeptes dans la région de Gap où il sévit. À un point tel que Pierre le Vénérable qui, depuis 1122, a en charge l’abbaye de Cluny, rentrant de Pise en passant par les Alpes, s’aperçoit que cette prédication a des effets considérables. En 1136, dans une lettre adressée aux évêques de Gap, Embrun, Die et Arles, il s’en prend à Pierre de Bruys dont la doctrine a cheminé jusqu’à Toulouse et en Gascogne. Très bon témoin des dégâts causés par ce prédicateur encombrant pourchassé par les évêques de Gap et Embrun, Pierre le Vénérable le réfute sur cinq points importants : le refus du baptême des enfants car la foi leur est étrangère, le refus des édifices de culte, le refus des représentations de la croix, la contestation de l’eucharistie et le fait que l’hérétique tourne en dérision prière, aumône et bonnes œuvres. Pierre de Bruys, finalement, est brûlé vif en 1139 sur un bûcher de croix. En 1140, après la mort de Pierre de Bruys, Henri de Lausanne retourne à Toulouse et y reprend l’enseignement du supplicié avec plus d’agressivité antisacerdotale et notamment contre les évêques : « Mieux vaut obéir à Dieu qu’aux hommes » et donc nul besoin de hiérarchie, ni de mandat pour prêcher. À Toulouse, la réponse populaire à cette prédication est positive. Pierre le Vénérable l’a perçu et la hiérarchie aussi. C’est pourquoi en 1144, le cardinal Albéric de Pise, ex-prieur de Vézelay, est envoyé comme légat dans le Toulousain pour enquêter. Il appelle auprès de lui un cistercien fameux, saint Bernard. Ce dernier avant de s’y rendre écrit au comte de Toulouse, Alphonse-Jourdain, secrètement favorable aux cathares, et fait le bilan des dommages causés à l’Église par le catharisme : « Les basiliques sont privées de fidèles et les fidèles, de prêtres ». Dans une autre lettre, Bernard reproche au comte, à mots à peine voilés, l’extension de cette doctrine pernicieuse, « fureur déchaînée contre le troupeau du Christ », « Henri de Lausanne est un apostat ». Geoffroy d’Auxerre, secrétaire de saint Bernard, montre qu’Henri de Lausanne, à Toulouse, a trouvé son meilleur soutien auprès d’hérétiques, surtout des tisserands, qu’on appelle dans le pays ariens. Ce sont les maximi, c’est-à-dire les premiers personnages de la cité. Ce sont déjà des cathares et c’est l’anti-cléricalisme qui fait leur succès. La lettre de Geoffroy relate que la « terre de Toulouse », ainsi dénommée car le diocèse de Toulouse est immense, est séduite par tant de doctrines erronées qu’elle aura besoin d’une longue prédication. Saint Bernard, accueilli dans le castrum de Verfeil, près de Toulouse, attaque les majores, qu’il dénonce comme responsables de la situation. Ils sortent alors sur la place et rentrent chez eux. Bernard sort aussi pour continuer à les dénoncer devant le menu peuple qui a suivi le mouvement, tandis que, réfugiés dans leurs maisons, les majores tapent sur des casseroles pour couvrir la voix du prédicateur.

3Le danger le plus grand c’est que l’hérésie s’enracine en milieu rural grâce à la protection et sous l’influence des milites, classe nouvelle qui se dresse contre celle des clercs comme un contre-pouvoir. Castelnaudary, castrum novum, nouvelle cité créée en 1118, est la sedes Arii ou Ariani, le siège des cathares, de la nouvelle doctrine. Guillaume, archevêque de Vienne en Dauphiné, venu au synode de Toulouse car déjà des relents d’hérésie donnaient bien des soucis aux responsables religieux, est élu pape à Cluny en 1119. Il condamne la nouvelle doctrine, exclut les adeptes comme hérétiques et demande au pouvoir séculier de sévir. Si bien que trente ans durant c’est le silence en milieu hérétique. C’est pourquoi, il y a peu de documents : les gens avaient intérêt à ne pas se faire remarquer... mais le fleuve coule souterrainement. À l’initiative de la hiérarchie, la résistance aux divers courants de l’hérésie se muscle. À la veille du concile de Latran III, réuni en 1179 par Alexandre III, un grand pape selon Voltaire lui-même, il est question de croisade. C’est là qu’intervient Henri de Marcy, nouvel abbé de Clairvaux à l’âge de vingt et un ans, trente-trois ans après saint Bernard. Il succède à un abbé assassiné par ses moines. Ce meurtre est typique des tensions formidables dans les abbayes cisterciennes. Henri de Marcy créera soixante et onze filiales. En 1177, deux ans avant sa promotion au cardinalat, il est chargé par Alexandre III de recruter des seigneurs pour lutter contre l’hérésie. Le comte de Champagne, Henri le Libéral, se croise et écrit au pape. À la Noël de la même année, c’est déjà une perspective de guerre sainte. En effet, dès 1172, année du concile cathare de Saint Félix de Caraman, l’hérésie sort de l’ombre et parle haut.

4Officiellement, Raymond V, successeur d’Alphonse-Jourdain, demande de l’aide au chapitre général cistercien. Le roi de France Louis VII et Henri II d’Angleterre, et les grands seigneurs se réunissent pour discuter du problème, le 21 septembre 1177. Décision est prise d’envoyer dans le comté de Toulouse des prédicateurs et des hommes de guerre, viros sapientes et bellicosos. En 1178, Henri de Marcy, coordinateur de ce mouvement, propose l’action des deux glaives ; c’est vraiment la guerre sainte. La même année, il est à Toulouse, traumatisé par l’audience dont bénéficient les hérétiques, au point que trois ans plus tard les fidèles avaient été réduits en minorité. Le mouvement souterrain est devenu triomphaliste. Suite à une décision pré-inquisitoriale, évêque et capitouls sont tenus de dénoncer les suspects, selon un engagement pris sous la foi du serment. C’est dans ce contexte qu’intervient l’affaire de Pierre Maurand. Notable de Toulouse, il est convaincu d’hérésie et conduit en prison. À son procès, deux témoins, des vaudois, refusent de prêter serment, par fidélité au commandement biblique (Ex. 20,7). Le coupable abjure à Saint Sernin après avoir subi la flagellation. Plus tard, il sera capitoul. C’est dire la complicité qui existe entre gens de Toulouse, évêque compris. Henri de Marcy passe à Albi pour libérer l’évêque pris en otage par les cathares. Reparti à Rome pour le troisième concile de Latran, il sera fait cardinal en mars 1179 et servira sous trois papes. Le canon 27 du concile traite des hérésies (voir Enchiridion ou recueil des sources vaudoises) et, de ce fait, ouvre une ère de répression sanglante. Le 4 novembre 1184 se tient le synode de Vérone. En accord avec Frédéric Barberousse, le pape Lucius III ordonne par décrétale de mener des enquêtes et de pousser à la délation pour traquer l’hérétique. Fruit d’une alliance contre nature entre droit ecclésiastique et droit impérial, tous les traits de l’Inquisition, avant sa fondation officielle en 1233, sont nettement définis.

La dissidence vaudoise

5En ce qui concerne les vaudois, le début n’est pas si mauvais. En 1179, au concile de Latran III, le pape Alexandre III a reçu Valdès, l’a compris et même approuvé. Walter Map, un chroniqueur anglais envoyé à Rome par Henri II d’Angleterre, nous a laissé un récit quelque peu ambigu car, d’une part, il révèle une certaine sympathie pour ces gens singuliers, c’est-à-dire les vaudois, idiotas, ignorants, illettrés ; d’autre part, il dénonce leur prétention parce qu’ils assènent la vérité au lieu de la chercher. Cependant, dit-il, ils veulent servir la foi et, selon l’expression d’une lettre de saint Jérôme, « suivre nus le Christ nu ». Quand Valdès se convertit, Guichard est évêque de Lyon et jouit d’une réputation de sainteté. En mars 1180, pendant le carême il réunit un synode d’évêques à Lyon. Valdès y paraît et prononce sa célèbre profession de foi, dont l’essentiel provient d’un texte marseillais, de 485, Statuta ecclesiae antiqua. Les évêques se concertent : Valdès peut-il prêcher sans leur autorisation ? Le synode ne se prononce pas et, somme toute, la situation est plutôt favorable à Valdès, mais elle va se dégrader avec le successeur de Guichard. On passe de la tolérance à l’affrontement. En 1184, Valdès est expulsé et entre dans la clandestinité. Il meurt semble-t-il en 1207. Cette même année, se tient le colloque de Pamiers, cité qui est née en 1111 d’une maison canoniale, Saint-Antonin de Frédolas. À cette conférence libre et contradictoire, se trouvent réunis cathares, vaudois et catholiques. Encore une fois on est sur les terres de Toulouse. Le comte de Foix, dont la sœur aînée, Esclannonde, a adhéré au catharisme, et la plus jeune au valdéisme, reçoit à sa table les parties en présence mais alternativement et séparément. Les catholiques sont représentés par l’évêque de Toulouse dont dépend Pamiers, Foulque, exabbé du Thoronet et grand poète marseillais, qui est en quelque sorte président d’honneur. Il y a aussi Navaro de Cousseran, évêque de Saint-Nizier. Mais le président de fait c’est Diego, évêque d’Osma en Espagne, prieur et maître chez les prêcheurs. C’est lui le porte-parole des catholiques et il va mener la discussion. Il a pour compagnon Dominique, car depuis 1206 la règle du socius est établie dans les Ordres mendiants. En route pour le Danemark où il a mission de trouver une fiancée au roi d’Espagne, Diego reste à Pamiers pour dire aux cathares que leur doctrine est folie. Mais, comme Valdès, il meurt à la fin de l’année 1207 et Dominique reste seul en Languedoc. Les chroniqueurs parlent peu des cathares, mais il ne fait aucun doute que cathare signifie hérétique. Le gros de la participation au colloque est constitué par les vaudois. Eux ne sont pas désignés comme hérétiques ; on les appelle simplement valdenses. Ils ne forment pas un bloc. Il s’agit plutôt de groupes diversifiés dont l’un mérite une place à part car il est conduit par Durand de Losque, de la commune de Parisot dans le Rouergue. Or celui-ci, qui a pour compagnons, Durand de Najac et Guillaume de Saint Antonin, est un compagnon de Valdès de la première heure et c’est la profession de foi de Valdès qui forme le plan de son ouvrage de prédication. Un personnage-clé est maître Arnaud de Crampagna, prêtre et notable, désigné à l’unanimité comme président. C’est un partisan vaudois qui, par la suite, abjurera et déposera en 1223 au procès de canonisation de saint Dominique, qualifié par lui d’« homme de paix et de foi ». Le colloque est un débat doctrinal, une joute théologique et apologétique. Finalement, les vaudois auraient été convaincus par les arguments des catholiques, de sorte que la maxima pars du colloque donne son adhésion à la thèse catholique et spécialement aux pauperes, c’est-à-dire ceux qui adhèrent au valdéisme, les « pauvres de Lyon ». On reconnaît qu’ils constituent un Ordre, celui des « pauvres catholiques ». En 1208, Durand de Losque, auteur d’un Livre contre l’hérésie, conduit à Rome une délégation et reçoit, par une bulle pontificale d’Innocent III, une reconnaissance officielle, en même temps que les « pénitents d’Assise ». Nombre de pauvres catholiques passent à l’Ordre des prêcheurs.

6À l’origine de la contestation dans l’Église du Midi au XIIe siècle, se trouvent les maximi ou majores, c’est-à-dire les notables, et les milites ou chevaliers. Ils tiennent les castra, prennent le pouvoir mais se heurtent au pouvoir en place, la structure hiérarchique ecclésiale, dont ils se démarquent en adoptant les idées des Bogomiles ou Bougres. Par un mouvement assez analogue à celui de la Troisième République, qui de l’anticléricalisme passe au marxisme, les maximi se détachent de l’Église et forment un contre-pouvoir au pouvoir clérical. Ils sont suivis par le petit peuple, qui redoute le pouvoir militaire. Au concile de Saint Félix de Caraman la doctrine cathare se précise et le monde cathare se structure en contre-Église. Il y a eu une véritable Église cathare. Plus qu’une hérésie, le catharisme est une autre doctrine, une religion différente. Pierre Maurand, né à Toulouse d’une famille riche est l’un des premiers adeptes de la doctrine cathare, il se présente comme le nouveau Jean l’évangéliste de cette doctrine. Il faut convenir que la papauté a contribué à cette situation : la Querelle des investitures démontre que Grégoire VII a créé une Église théocratique où la prédominance des clercs érigée en principe fondamental marginalise le laïcat. Démarche simplificatrice commode mais dangereuse dans ses conséquences. À cette vision dualiste de l’Église s’oppose celle de Salvien de Marseille, au Ve siècle, c’est-à-dire une conception unitaire et totalisante, plus difficile à mettre en œuvre mais plus juste, qui a été reprise par le concile de Vatican II. La conception dualiste avec ses catégories bien distinctes, clercs d’un côté, laïcs de l’autre, trouve ses racines dans la pensée de Cassien, mort dans la première moitié du Ve siècle.

7Si l’on tente de résumer à grands traits l’histoire de l’Église, des origines au XIIe siècle, on peut retenir l’esquisse suivante : la religion païenne s’achève avec Constantin, au IVe siècle, puis avec Justinien, au VIe siècle, qui traduit cette réalité dans les lois. Du VIIe au IXe siècle survit un paganisme organisé. Au XIe siècle, on relève deux grands faits : la montée d’une classe de laïcs liée à la montée des villes et à l’enrichissement de l’Église par l’accumulation des dons reçus. Dans ce contexte, la critique naît du rêve d’un retour à l’Église des premiers temps. La réforme grégorienne et les mouvements qui apparaissent au XIIe siècle traduisent une double revendication : besoin de pauvreté et de prédication et revendication du monde laïc qui ne trouve pas sa place dans une Eglise confisquée par les clercs.

Auteur

Dominicain, Paul Amargier conduit une carrière de chercheur historien sous la direction du professeur Georges Duby, dans le cadre de l’Université de Provence. En 1986, il est élu à l’Académie de Marseille.

© Presses universitaires de Provence, 2001

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