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Vietnam

 | 
Gilles De Gantès
, 
Phuong Ngoc Nguyen

Héritage du modernisme

La revue Ðông Dương Tạp Chí, une expérience franco-vietnamienne dans le sillage de l’école Đông Kinh Nghĩa Thục

Emmanuelle Affidi

Texte intégral

Contexte

1Après la victoire japonaise de 1905, il était devenu clair pour nombre de lettrés vietnamiens que l’accès aux outils de la modernité occidentale leur permettrait de se libérer du colonisateur européen. Ces lettrés ne représentaient pas cependant un groupe homogène : certains avaient été formés dans les écoles de caractères diffusant un enseignement de type confucéen, alors que d’autres sortaient des écoles françaises mises en place par le gouvernement colonial.

2En 1907, au Tonkin, beaucoup se sont retrouvés dans une démarche commune de réflexion et de diffusion des connaissances, en rapport avec les nouvelles données du savoir, au sein de l’école privée Ðông Kinh Nghĩa Thục, créée sur le modèle de l’école japonaise Keiô. Mais l’école vietnamienne, jugée dangereuse par les autorités coloniales du fait de toutes les idées qui s’y exprimaient, a rapidement été fermée, en décembre de la même année. Le pouvoir français ne semble pas avoir pris alors toute la mesure de la demande de ces lettrés en faveur de l’introduction des idées « nouvelles » dans leur pays ; en les pourchassant, il a poussé le plus grand nombre à radicaliser leurs positions vis-à-vis des Français, à tomber dans la clandestinité et à fomenter des actions subversives.

3Face à la violence de la réaction française, certains lettrés qui avaient participé aux activités de l’école ont alors bien compris que pour faire passer leurs idées, ils devraient se comporter avec finesse vis-à-vis du colonisateur, afin de poursuivre leur action « modernisatrice » au grand jour. C’est notamment le cas de Nguyễn Văn Vĩnh, formé à l’École des Interprètes par des maîtres français, mais c’est aussi le cas du lettré Phan Kế Bính, de formation confucéenne classique : ensemble, ils ont compris tout le profit qu’ils pouvaient retirer de l’usage de la Presse, même soumise à la censure, pour distiller leurs idées en faveur de l’accès du Việt Nam à la « modernité occidentale » ; ils ont également compris qu’ils avaient tout intérêt à composer avec un pouvoir soumis à des contradictions, et à en tirer avantage. Car en effet, le gouvernement colonial français de l’époque tâchait d’administrer l’Indochine en surmontant des contradictions certaines : de par l’idéal républicain qui était celui de la France, la colonisation de territoires étrangers impliquait un emploi de la force (dans la conquête, mais ensuite au quotidien, pour rester maîtresse des lieux) qui ne pouvait qu’aller à l’encontre de sa devise même, « Liberté, Égalité, Fraternité ». La France a en effet cherché à présenter son action colonisatrice, comme une mission « civilisatrice », qui s’accordait d’ailleurs bien avec les notions d’exemplarité et d’universalité contenues dans l’idéal républicain. C’est à partir de ces données, qu’elle a souhaité mettre en place sa fameuse Politique d’Association ; dans l’idée de beaucoup, cela revenait à dire qu’après une période d’apprentissage nécessaire pour parvenir au même niveau que la puissance coloniale, les peuples colonisés seraient finalement associés à la mise en valeur de leurs propres territoires pendant une période intermédiaire, avant de pouvoir gérer eux-mêmes leur pays de façon autonome. En fait, la France cherchait par là à se présenter comme une puissance d’une grande générosité venant apporter à des peuples qui en avaient besoin les « lumières » de la civilisation. Mais dans les faits, les autorités coloniales attendaient en contrepartie de cette générosité affichée, une docilité totale de la part des peuples sous tutelle ; ce qui posait problème puisque la générosité est censée être désintéressée… Il est possible que certains lettrés vietnamiens aient bien compris qu’ils tenaient là un levier sur lequel ils pourraient s’appuyer pour faire jouer les choses en leur faveur, pour agir dans un sens que la clandestinité ne pouvait leur offrir.

4Dans ce contexte, je me suis demandé quel avait pu être le rôle joué ultérieurement par la revue Ðông Dương Tạp Chí, qui était dirigée par un Français, mais qui était rédigée par des Vietnamiens, sachant que certains avaient pris une part active dans l’école Đông Kinh Nghĩa Thục quelques années plus tôt. Cette revue présente notamment l’intérêt de s’être faite l’héritière de Đông Kinh Nghĩa Thục, mais d’une manière que les autorités coloniales pouvaient accepter : en 1913, la revue se présentait comme une tentative visant à initier les Vietnamiens à la science de l’Occident et à diffuser le plus largement possible l’usage du quốc ngữ (c’est-à-dire, la forme romanisée de la langue vietnamienne écrite) ; c’était bien là également le programme de Đông Kinh Nghĩa Thục.

5Face à des objectifs si proches, la question se pose de savoir pourquoi Ðông Dương Tạp Chí eut droit de cité, alors que Đông Kinh Nghĩa Thục fut considérée comme subversive ; une première réponse s’impose : Ðông Dương Tạp Chí était dirigée par un Français et avait le soutien d’un Gouverneur général ; oui, mais alors, les Vietnamiens travaillant pour cette revue étaient-ils de simples exécutants, collaborateurs des Français ? Rien n’est moins sûr, mais encore faut-il pouvoir le montrer.

Objectifs de l’école Đông Kinh Nghĩa Thục

  • 1 « Keiô » est le nom du lieu où a été créée l’école ; selon Nishikawa Shunsaku, « gijuku » signifie (...)
  • 2 Phúc Trạch Dụ Cát (1835-1901) en vietnamien.

6L’école Ðông Kinh Nghĩa Thục fut créée à Hanoi en mars 1907 par un groupe de lettrés modernistes et patriotes, sur le modèle de l’école japonaise Keiô-gijuku1 (Khánh Ling Nghĩa Thục, en vietnamien), fondée par Fukuzawa Yukichi2 avant la restauration de Meiji.

7Dans le Japon de la seconde moitié du XIXe siècle, Fukuzawa Yukichi considéra qu’aucun homme n’avait été créé pour en dominer un autre, et que seule l’éducation pouvait expliquer qu’il puisse exister des inégalités (des hommes sages ou ignares, riches ou pauvres, etc.). Sur la base de ces considérations, il développa le concept de jitsugaku, ou d’éducation pratique pour tous : l’objectif du jitsugaku était de contribuer au développement de l’autonomie personnelle, sachant que la liberté et l’indépendance concernaient tout autant l’individu que la nation dans son ensemble. Afin que le Japon puisse rattraper son retard par rapport à l’Occident, Fukuzawa pensait qu’il ne suffisait pas d’acheter des machines, des armes, des techniques toutes prêtes (structures externes de la modernité), mais qu’il était nécessaire de développer d’abord la « civilisation », c’est-à-dire l’esprit de la nation tout entière, par le biais du savoir et de la morale (structures internes). Pour lui, seule la civilisation devait permettre de préserver l’indépendance nationale.

8L’école Keiô fut fondée à Tôkyô en 1858 par Fukuzawa, pour enseigner des langues étrangères ; à partir de 1891, elle organisa des cours du soir pour l’enseignement des matières commerciales et, en 1905, un enseignement complémentaire en économie, politique, droit, et littérature. Les cours dispensés dans cette école étaient d’une grande diversité, ainsi que le laissait sous-entendre la théorie développée par son fondateur autour du concept de jitsugaku ; les élèves y apprenaient en effet : l’alphabet japonais (kana, afin de permettre à tous l’accès à la lecture), des langues étrangères (ce qui leur permettait l’accès à des ouvrages étrangers), le calcul (avec l’abaque), l’usage des poids et mesures, la géographie, l’histoire, la physique, la morale, puis l’économie, le droit, la littérature et la politique. Ces cours visaient à développer l’esprit spécifique auquel Fukuzawa voulait initier tous les Japonais (garçons et filles), et qui consistait à être autonome, prévoyant, et à œuvrer à l’indépendance du pays en participant par un travail utile au bien public.

9Le 1er mars 1882, il lança le premier numéro d’un journal qu’il voulait impartial et indépendant, le Jijishimpo, qui abordait toutes les questions contemporaines : sujets nationaux et internationaux, politique, économie politique, éducation et politiques d’éducation, code moral, droits des femmes. Enfin, Fukuzawa fit beaucoup pour simplifier la langue japonaise, du moins dans son style, qu’il s’efforça de rapprocher de celui du discours oral ; dans cette optique, il anima également de nombreux débats d’idées au sein de l’école Keiô.

10Cette brève présentation des activités éducatives de Fukuzawa permet de comprendre que le modèle japonais a vraisemblablement joué un rôle très important dans l’élaboration de l’école Ðông Kinh Nghĩa Thục, sur la base des lignes directrices suivantes : cours gratuits, ouverts aux hommes et aux femmes, accès aux matières de l’enseignement nouveau (le savoir nouveau), développement du quốc ngữ (dans la droite ligne des efforts antérieurs japonais et chinois poursuivis en vue de la simplification de l’écriture de leurs langues), morale personnelle, nationalisme, traductions, débats, tribune de presse, etc.

11Ðông Kinh Nghĩa Thục fut fondée à Hanoi par les lettrés Lương Văn Can et Nguyễn Quyền. La plupart des professeurs étaient des lettrés confucéens participant directement au mouvement, ou ayant de la sympathie pour les activités de l’école, mais aussi des lettrés modernistes. Les études étaient divisées selon trois axes : études vietnamiennes, chinoises, et françaises. Pour diffuser ses idées auprès du peuple, l’école proposait plusieurs fois par mois des conférences et des critiques de textes ; au cours de ces rencontres, des débats suivaient la lecture d’articles des journaux Ðăng Cổ Tùng Báo et Ðại Việt Tân Báo, ou encore des discussions sur des sujets d’histoire, sur l’actualité, pour appeler le peuple à œuvrer dans le sens de la civilisation, ou pour en finir avec les coutumes démodées. La grande majorité des documents (de discussions, de recherches, d’enseignement) de l’école provenait des livres et journaux nouveaux d’origine chinoise et japonaise ; toutefois, l’école publia en très peu de temps les ouvrages suivants : « Quốc dân độc bản » (Livre de lecture pour le peuple), « Nam quốc giai sự » (Faits remarquables du Việt Nam), « Nam quốc địa dự » (Géographie du Việt Nam), « Quốc văn giáo khoa thự » (Manuel scolaire de littérature nationale), « Luân lý giáo khoa thự » (Manuel scolaire de morale). Enfin, l’école avait également créé sa propre bibliothèque.

12Suivant le modèle proposé par les Modernistes japonais, Ðông Kinh Nghĩa Thục avait été fondée dans le but de permettre au Việt Nam d’accéder à la civilisation moderne, de libérer le pays de la tutelle française et de l’aider à retrouver sa place dans le concert des nations civilisées. L’idée qui sous-tendait cette volonté était qu’il fallait lutter pour survivre en ce monde, c’est-à-dire qu’il fallait savoir se maintenir au niveau des plus forts pour avoir une chance de ne pas disparaître du fait du principe de concurrence. Cette vision était le fruit des théories issues du darwinisme social. Plusieurs moyens devaient permettre au Việt Nam de survivre, et ils ont été présentés dans le Quốc Dân Ðộc Bản publié par l’école, sous la forme d’un grand projet à trois dimensions : politique (le peuple devait pouvoir jouer un rôle politique dans un système constitutionnel), socio-économique (le progrès était perçu comme une nécessité absolue pour permettre au Việt Nam de conserver son rang parmi les nations civilisées) et culturelle (l’éducation, fondée sur de nouveaux principes, devant permettre de développer le sentiment patriotique).

13Le Quốc Dân Ðộc Bản cherchait précisément à inculquer à ses lecteurs l’idée que le peuple était le seul à pouvoir sauver le pays ; c’est pourquoi, il fallait l’éclairer sur ses droits et devoirs politiques, sur la place qui était la sienne dans le monde, en l’éduquant de façon appropriée, afin de le rendre conscient de la nécessité d’une attitude patriote. Une fois éduqué dans cette perspective, le peuple devait faire corps et comprendre tout l’enjeu de la question politique, en ayant à cœur de participer à la lutte qui conditionnait sa propre survie, et ce avec la volonté d’aller plus avant dans le sens du progrès, seul garant de la force. Cet ouvrage insistait sur la nécessité de construire une nation, idée forte à la fin du XIXe siècle, notamment en Europe.

14En liant « politique, progrès et éducation », Ðông Kinh Nghĩa Thục ébranlait la vision vietnamienne du monde, car dans la Chine Classique, et dans le Việt Nam sous influence chinoise, le pouvoir politique était directement lié à la cosmologie : remettre en question la forme même du pouvoir politique, revenait à bouleverser la vision du monde qui avait prévalu jusque-là ; et cela d’autant plus que la raison qui sous-tendait ce changement (la lutte pour l’existence, par le biais du progrès) reprenait largement des principes de vie occidentaux, orientés au final par les extrapolations du darwinisme social. Le projet politique devait s’appuyer sur un système éducatif nouveau qui bouleversait par sa forme (abandon des concours littéraires) et dans une certaine mesure par son fond (apprentissage de choses dites « utiles » ; place accordée aux langues étrangères et au sport), le système même de la société : les quatre classes traditionnelles, ainsi que les filles, devaient être éduquées, et cela à des fins utilitaires et égalitaires. La vision hiérarchique, qui était le fondement essentiel du système social hérité de la Chine, et du rapport d’harmonie établi entre le microcosme et le macrocosme, ne pouvait que s’écrouler par l’acquisition de ce savoir nouveau qui, à terme, devait pouvoir transformer les êtres dociles et serviles, garants de la stabilité de l’ancien système, en des êtres responsables garants de la survie du pays dans un monde en mutation.

  • 3 Tam tòng : soumission de la fille à l’égard de ses parents ; de la femme à l’égard de son mari ; d (...)

15Le « Manuel scolaire de Morale » (ou Tân Dính Luân lý Giáo Khoa) apparaissait comme le garde-fou moral de cette entreprise de transformation souhaitée par Ðông Kinh Nghĩa Thục. Par exemple, alors que d’un côté on défendait une vision égalitaire en présentant les avantages qu’il y avait à accéder au statut de citoyen, on rappelait de l’autre, que seul le respect des hiérarchies était moralement acceptable. De même, si l’on admettait l’éducation des filles dans le principe, il était alors nécessaire de transformer progressivement la vision de la femme, ce que tentait d’ailleurs de faire ce manuel qui était obligé d’apporter certaines précisions à ce sujet, mais seulement après avoir rappelé l’importance morale et obligatoire des « trois soumissions de la femme »3.

  • 4 Toutes ces personnes étaient titulaires de grades universitaires, cf. Trinh Van Thao, Vietnam du c (...)

16Enfin, les lettrés qui évoluaient dans la mouvance Ðông Kinh Nghĩa Thục avaient bien compris que le contact aux idées occidentales, et dans une certaine mesure l’adoption de ces idées, devaient remettre en cause le système de gouvernement vietnamien en vigueur jusque-là, qui consistait à associer entre les mains de quelques-uns, savoir et pouvoir. Ce n’est d’ailleurs pas une coïncidence si la plupart des lettrés qui participaient aux activités de cette école, avaient refusé toute charge mandarinale4 (c’est le cas notamment de Lương Văn Can, Hoàng Tăng Bí, Lương Trúc Ðàm, Ngô Ðức Kế, et Dương Bá Trạc) ; on peut considérer que c’était pour ne pas avoir à collaborer à l’œuvre d’administration coloniale qu’ils avaient refusé ces charges, mais aussi pour ne pas permettre au système du mandarinat de perdurer dans l’état où il se trouvait : il fallait moderniser le pays, à la manière japonaise, et dans sa structure politique et administrative. Ceux qui n’avaient pas reçu d’affectation mandarinale, comme Phan Bội Châu, ou Lê Ðại, avaient de toute façon des raisons de vouloir changer le système en place. Ceux, enfin, qui participaient au système d’administration coloniale étaient aussi ceux qui croyaient pouvoir moderniser le système vietnamien avec l’aide de la France : c’est le cas de Nguyễn Quyền, Phan Chu Trinh, Phạm Duy Tốn, Trần Tán Bình, Nghiêm Xuân Quảng ou encore Ðoàn Triển. De son côté, Nguyễn Văn Vĩnh, que l’on peut pourtant placer dans ce dernier groupe, n’était plus directement au service de l’administration coloniale en 1907 : il avait choisi de devenir journaliste, comme Phan Kế Bính…

  • 5 Phạm Duy Tốn (1883-1924) était, comme Nguyễn Văn Vĩnh, diplômé du Collège des Interprètes, et fonc (...)
  • 6 Finalement accordée en mai 1907. Notons que, Nguyễn Quyền était l’un des rares lettrés confucéens (...)

17De façon générale, les moyens que Ðông Kinh Nghĩa Thục avait cherché à mettre en œuvre en articulant ses efforts autour de trois thèmes majeurs (politique, progrès, éducation), étaient aussi ceux qui seraient développés plus tard par Ðông Dương Tạp Chí, mais d’une façon différente. La filiation conceptuelle existant cependant entre les deux mouvements s’explique probablement par la participation de deux des futurs membres clés de Ðông Dương Tạp Chí, Nguyễn Văn Vĩnh et Phạm Duy Tốn5, aux activités de Ðông Kinh Nghĩa Thục, six ans plus tôt ; c’est aussi parce que ces deux hommes étaient bien connus de l’administration coloniale, que l’École obtint une autorisation6 officielle pour tenir ses activités au grand jour, rue de la Soie (10 Hàng Ðào).

Rôle de Nguyễn Văn Vĩnh dans Đông Kinh Nghĩa Thục

  • 7 ANOM, GGI 21 518, « Exposé de M. Nguyễn-văn-Vĩnh sur la société Dông Kinh Nghĩa Thục qui vient d’ê (...)

18Voulant jouer le rôle de trait d’union entre deux peuples, Nguyễn Văn Vĩnh, le futur rédacteur en chef de Ðông Dương Tạp Chí, avait occupé une position inconfortable au sein du mouvement Ðông Kinh Nghĩa Thục, ainsi que le montre son témoignage7 du 11 décembre 1907. De par ses convictions personnelles, il ne pouvait être enclin à laisser perdurer le système mandarinal dont il percevait clairement les faiblesses, mais il tenait parallèlement à éviter les abus propres à la colonisation ; il souhaitait cheminer dans la voie d’un réformisme colonial à vocation humaniste, tel que le préconisait la Ligue des Droits de l’Homme à laquelle il avait adhéré en 1906, mais qui n’était pas du goût de tous les membres de l’administration coloniale. Nguyễn Văn Vĩnh n’était finalement d’aucun des deux camps, occupant une position incertaine, en porte-à-faux vis-à-vis des plus extrêmes d’entre eux ; ce qui est certain, c’est qu’il considérait la fermeture de Ðông Kinh Nghĩa Thục par le gouvernement colonial, comme une erreur grossière :

  • 8 Notons la traduction tout à fait intéressante que donne Vĩnh du nom de cette école.

À la fin de 1906, parut dans l’Officiel l’arrêté de M. le Gouverneur Général réformant le programme de l’enseignement indigène. Un concours de manuels fut ouvert, auquel très peu de personnes ont répondu. Certains lettrés, qui n’entendaient pas grand-chose à la science pédagogique, se permirent de critiquer ce programme qu’ils trouvèrent contraire à la tradition annamite. […] Quelques-uns eurent alors une idée. Ouvrir une école, essayer un système d’enseignement à eux et arriver ainsi à faire un programme éprouvé par l’expérience que l’Administration serait forcée de trouver meilleur, leur parut une tentative digne des disciples de Confucius. Une demande fut adressée, signée par MM. Trân-Huu-Duc et Nguyên-Quyên, à M. Le Directeur Général de l’instruction publique et à M. Le Maire de Hanoi. L’école ainsi créée, ne disposant d’aucune ressource fixe, on eut recours à la générosité publique. […] L’école eut vite un corps complet d’instituteurs, peut-être peu compétents, mais ne recevant d’autres contributions que les deux repas quotidiens et le logement à l’école même. […] Pour bien caractériser ce mode de formation et d’entretien de l’école, on la nomma « Đông-Kinh-Nghia-Thuc » (école privée « dévouement » du Tonkin)8 (p. 2)
[…] De toutes les associations à but indéterminé, la Nghia-Thuc est la seule qui ne soit pas secrète et se prête à toutes les mesures de surveillance et c’est justement celle-là qu’on soupçonne d’être l’auteur de toutes les imbécillités qui se commettent dans le Tonkin par un nombre considérable d’autres sociétés secrètes dont l’administration ignore la présence. (p. 10) […] Malheureusement, l’Administration a à son service des espions souvent incapables de juger sainement de ce qu’ils voient. (p. 10-11) […] Pour se rendre compte du non fondé de toutes ces accusations il suffit cependant d’un peu de réflexion […]. Cette méprise suppose une certaine ignorance de l’Administration de toutes les associations secrètes qui pullulent au Tonkin et dans le Nord-Annam depuis quelque temps. En dissolvant l’École Nghiathuc elle n’a fait peu qu’augmenter de quelques unités le nombre des affiliés de ces associations. (p. 11, nous soulignons)

  • 9 Cf. l’article de Vĩnh intitulé « Tội sách Tầu » [Le crime des Livres chinois], Ðông Dương Tạp Chí, (...)

19Les activités de Vĩnh au sein de l’école semblent avoir été davantage éducatives que politiques ; dans le cadre de conférences, il y aurait surtout cherché à vulgariser l’usage du quốc ngữ, et à expliquer les œuvres françaises dans le texte, sans le truchement des traductions chinoises ou japonaises. Arrêtons-nous un instant sur cette question des ouvrages en chinois ou en japonais : Vĩnh considérait qu’il était dangereux de les utiliser pour acquérir les idées occidentales, dans la mesure où ces idées ne pouvaient qu’être « dénaturées » par la traduction chinoise ou japonaise. Il ne dira pas autre chose six ans plus tard dans Ðông Dương Tạp Chí9… Cette position soulève le point essentiel de l’autonomie conceptuelle du Việt Nam par rapport à la Chine : en montrant aux lettrés, comme Fukuzawa l’avait fait en son temps, l’intérêt de maîtriser les subtilités d’au moins une langue occidentale (et donc, pourquoi pas la langue française ?), il mettait aussi le doigt sur la question de l’indépendance intellectuelle (et politique) que le Việt Nam pouvait affirmer vis-à-vis de la Chine. Si Vĩnh tenait autant à développer le quốc ngữ, c’était d’une part pour avoir un outil de traduction adapté aux concepts occidentaux, mais d’autre part pour se libérer des caractères chinois, et du système mandarinal hérité de la Chine ; par voie de conséquence, c’était aussi, pour redonner du pouvoir au peuple…

20J’ai dit que les activités de Vĩnh au sein de l’école semblaient avoir été davantage éducatives que politiques ; toutefois, l’éducation étant l’un des éléments majeurs de la politique d’un gouvernement, il est clair que l’on doit quand même concevoir l’action de Vĩnh au sein de cette école, comme une prise de position politique : elle consistait avant tout à revendiquer pour les Vietnamiens un accès privilégié aux sciences occidentales, par l’intermédiaire de la puissance coloniale, et de promouvoir le développement du quốc ngữ, afin d’en faire une langue nationale. C’était là une position nettement nationaliste, même si elle n’était pas conçue dans le cadre d’une opposition à la puissance occupante : pour lui, rien n’était plus juste et fondé que de permettre aux Vietnamiens l’accès aux sciences occidentales, à ce savoir spécifique développé par l’Occident, sans pour autant que cela ne remette en cause la présence française en Indochine ; au contraire, la France devait être le fer de lance des réformes que le Việt Nam se devait d’engager pour entrer de plain-pied dans la modernité occidentale.

  • 10 Membres de Ðông kinh Nghĩa Thục.

21Ainsi, Vĩnh développait déjà une sorte de troisième voie, qui pouvait potentiellement ébranler tous les détenteurs du pouvoir : il voulait donner du pouvoir au peuple (en lui offrant notamment un outil efficace, une écriture qui puisse lui ouvrir un accès facilité au savoir), tout en s’appuyant sur les bonnes volontés qu’il pourrait trouver dans les deux camps (certains lettrés et mandarins vietnamiens10, mais aussi certains administrateurs français […] Une voie du milieu en quelque sorte).

22À travers son exposé de 12 pages rédigé lors de la fermeture de Ðông Kinh Nghĩa Thục, Vĩnh faisait montre d’un caractère bien trempé, peu enclin aux concessions pour ce qui était du fond, mais sachant arrondir les angles pour ce qui était de la forme, le tout étant d’arriver à ses fins. Il semble en effet avoir été prêt à prendre des risques pour obtenir quelque chose, mais son intelligence des situations, ainsi que sa vertu de prudence, l’incitaient à la diplomatie (qu’il appelait « persuasion », ou action menée « délicatement ») plus qu’à l’action violente. Cela ne l’a pas empêché pourtant de s’engager complètement dans les actions dans lesquelles il pensait devoir s’impliquer, comme le montre son implication au sein de la Ligue des Droits de l’Homme, par exemple en 1909, pour obtenir la libération de Phan Chu Trinh qu’il admirait tant.

23Par ailleurs, Nguyễn Văn Vĩnh avait très tôt pris position en faveur des droits du peuple, et à ce titre il n’est pas étonnant de le trouver en bonne place dans les instances représentatives populaires dès lors qu’elles furent créées ; mais il faut attendre la réorganisation de la « représentation des indigènes » dirigée par Sarraut en mars 1913, pour que l’action politique de Nguyễn Văn Vĩnh, relayée par Ðông Dương Tạp Chí, commence à prendre de l’envergure.

Ðông Dương Tạp Chí11

  • 11 Cf. ma thèse de doctorat : « Ðông Dương Tạp Chí (1913-1919), une tentative de diffusion du discour (...)

24Revue de vulgarisation rédigée en quốc ngữ et dirigée par Nguyễn Văn Vĩnh, Ðông Dương Tạp Chí, fut créée en 1913 au Tonkin par l’éditeur et imprimeur François-Henri Schneider, avec l’appui du Gouverneur général Albert Sarraut. Voulant diffuser largement l’écriture romanisée et la pensée de l’Occident, cette revue sut trouver sa place dans l’édifice politique mis en place par ce gouverneur afin de donner un nouvel élan à la politique d’« association » initiée par Paul Beau (1906), et cela dans un contexte où la violence semblait avoir pris le pas sur la possibilité d’un dialogue : rappelons que le premier numéro du 15 mai 1913 avait longuement dénoncé, à travers son « programme », les agissements des auteurs des attentats d’avril, et que l’équipe de rédaction avait alors très clairement pris ses distances avec la « Ligue pour la Restauration du Việt Nam » (Viet Nam Quang Phục Hội) créée par Phan Bội Châu en février 1912 ; l’existence même d’un tel programme indique que la revue se situait de facto dans le « camp » français.

25Cependant, même si la nécessité du « rapprochement franco-vietnamien » et l’attachement à la France sont affirmés dès le premier numéro, il n’en reste pas moins qu’à ses débuts, Ðông Dương Tạp Chí n’était pas un produit du gouvernement colonial : elle était la création d’un homme, l’éditeur Schneider, en collaboration étroite avec une équipe de rédacteurs acquise à ses idées, dont Nguyễn Văn Vĩnh et Phan Kế Bính, avec lesquels il avait déjà travaillé dans le journal tonkinois Ðăng Cổ Tùng Báo, puis dans le Lục Tỉnh Tân Văn (Gazette des Six provinces) publié à Saigon.

26Ce n’est que plus tard que l’administration coloniale cherchera à récupérer l’entreprise de Schneider, après avoir pris conscience de l’importance d’un tel instrument pour mener à bien une politique d’« association » suffisamment crédible aux yeux des populations « protégées », et pour faire de la propagande (« contre-propagande anti-allemande ») dans le contexte de la guerre de 1914.

Idées présidant à la création de Ðông Dương Tạp Chí

  • 12 Pour cette traduction, voir Phạm Thị Ngoạn, Introduction au Nam-Phong, BSEI n. s., xvliii, 1973, p (...)

27François-Henri Schneider, né en 1851, fut une personnalité dans l’Indochine des années 1885-1920, en tant qu’imprimeur, éditeur, mais surtout en tant que pionnier de la presse indochinoise et « père » de la presse en quốc ngữ : il fonda entre 1891 et 1893, le journal Ðại Nam Ðồng Văn Nhật Báo (La voix commune du Dai-Nam12), qui présentait des articles de réflexion sur le système des examens, la commune, le statut du mandarinat, mais aussi et surtout des textes visant à la vulgarisation du savoir ; rédigé depuis l’origine en caractères chinois, ce journal changea de forme le 28 mars 1907 (n° 793), où il parut alors en caractères chinois et en quốc ngữ, sous le nouveau titre de Ðăng Cổ Tùng Báo (Le Tambour du réveil) qui sera, rappelons-le, la tribune de l’école Ðông Kinh Nghĩa Thục.

28Plus tard, Schneider sut développer de façon très habile la presse en quốc ngữ en reprenant la direction du Lục Tỉnh Tân Văn de Cochinchine en 1909, puis en créant une branche de ce journal pour l’Annam et le Tonkin en 1913, sous le nom de Ðông Dương Tạp Chí (avec une nouvelle extension en 1915 : création du journal Trung Bắc Tân Văn publié parallèlement à une nouvelle formule de la revue Ðông Dương Tạp Chí).

  • 13 C’était d’ailleurs la position des lettrés de l’école Dông Kinh Nghĩa Thục.

29Le développement de cette presse répondait non seulement à une demande gouvernementale spécifique, mais aussi à celle de certains lettrés modernistes vietnamiens qui considéraient le quốc ngữ comme un outil adéquat pour engager leur pays dans la voie de la modernité occidentale13. Schneider semblait avoir bien perçu l’intérêt qu’il y avait à répondre à la demande des élites vietnamiennes en faveur d’une initiation aux sciences occidentales, mais dans sa vision des choses les autorités coloniales devaient rester maîtresses de l’instruction à prodiguer, afin de ne donner que ce qui pouvait aller dans le sens des intérêts de la France. À partir de Ðông Dương Tạp Chí, il constitua une « bibliothèque de vulgarisation » visant à accompagner l’œuvre d’enseignement menée parallèlement par le Gouvernement colonial : formant les maîtres, la revue était censée pouvoir influer sur la forme et le fond des connaissances qui seraient ensuite transmises aux enfants, et au bout du compte, aux familles… Pour lui, la pérennité de la présence française en Indochine dépendait en grande partie de la façon avec laquelle l’instruction serait administrée. Cette approche était sans doute pleine de bon sens pour un colon, mais encore davantage pour l’imprimeur qu’il était puisque toute son entreprise se fondait sur l’idée qu’il fallait transmettre un certain enseignement, c’est-à-dire un enseignement contrôlé, ce qui lui permettait en retour de s’assurer une position de quasi-monopole de la diffusion des idées « autorisées », parallèlement à l’enseignement officiel dispensé dans les écoles.

  • 14 De façon très pragmatique, c’était pour diffuser sa propre méthode d’apprentissage du quốc ngữ («  (...)
  • 15 Du journal Ðăng Cổ Tùng Báo (partie en quốc ngữ), puis de la revue Ðông Dương Tạp Chí.
  • 16 Schneider avait d’abord pressenti Nguyễn Văn Vĩnh pour poursuivre ses activités, mais cette propos (...)

30De façon très concrète, Schneider voulait surtout faire pièce aux ouvrages chinois qui sapaient le travail des autorités coloniales en Indochine : selon lui, il fallait se débrouiller pour substituer l’influence de la France à celle de la Chine dans les pays vietnamiens, et remplacer l’usage des caractères chinois par le quốc ngữ14 ; sur ce point très précis il était en complet accord avec les vues particulières de Nguyễn Văn Vĩnh, qu’il avait choisi pour être son rédacteur en chef15 d’abord, puis son successeur16 ensuite.

Ðông Dưõng Tạp Chí, organe pédagogique et de vulgarisation

31C’est en la personne du Gouverneur Général Sarraut que l’entreprise de Schneider trouva un écho favorable dans l’administration du Tonkin : ce gouverneur savait par expérience qu’il pouvait être judicieux d’utiliser la presse à des fins politiques, plutôt que de devoir louvoyer entre les différents groupes de pression pour agir. Le parrainage de Sarraut fut essentiel aux premiers pas de Ðông Dưõng Tạp Chí, car cette revue rédigée en quốc ngữ par des Vietnamiens qui n’étaient pas complètement contrôlables avait quelques raisons d’inquiéter l’administration coloniale.

32À partir de 1915, en pleine guerre européenne, la revue fut regardée par cette même administration comme un outil de propagande d’un grand potentiel ; mais finalement, comme Schneider créa le journal Trung Bắc Tân Văn à cette même époque, il offrit à Ðông Dưõng Tạp Chí de se libérer de son devoir d’information officiel pour lui laisser jouer pleinement son rôle pédagogique, en tant que pilier de la « bibliothèque de vulgarisation ».

  • 17 Publié au Journal Officiel le 10 avril de la même année.

33Lors du second mandat de Sarraut (janvier 1917 – mai 1919), l’enseignement devint priorité gouvernementale : un arrêté du 8 juillet 1917 créa une direction de l’enseignement supérieur, et un autre du 17 octobre, reconstitua une Inspection générale de l’Instruction publique en Indochine ; le 21 décembre, enfin, un Règlement général de l’Instruction Publique17 fut institué (signé le 5 mars 1918), afin de réorganiser l’ensemble du système de l’Instruction publique. Dans cette nouvelle organisation du système éducatif, il convient de souligner la place prépondérante accordée au quốc ngữ, ainsi que l’idée que l’on cherchait à avoir prise sur la « masse » : il fallait d’abord bannir définitivement la culture chinoise par la suppression des caractères et s’occuper ensuite de faire passer la morale nécessaire pour la paix sociale par le biais du quốc ngữ ; désormais celui-ci serait la seule langue d’accès réel au savoir, que ce soit à travers l’enseignement donné aux plus petits, mais aussi à travers la presse pour les plus grands.

  • 18 Ðông Dương Tạp Chí, n° 165, 17 mars 1918.

34Schneider, qui était absolument favorable aux conceptions de Sarraut quant à l’éducation (enseignement privilégié du quốc ngữ et du français), fit de Ðông Dương Tạp Chí le chef d’orchestre de milliers de professeurs et d’élèves censés suivre les nouvelles directives du Gouvernement colonial en la matière. Au lendemain du 5 mars18, il annonça à ses lecteurs la création prochaine d’un supplément littéraire (phụchương) intitulé Nam-Học Niên Khóa (« L’année scolaire de quốc ngữ ») : il s’agissait de suppléments à caractère pédagogique, insérés dans la revue à partir du 1er septembre 1918 (n° 189), pour aider les élèves et les professeurs.

35Ainsi, même si, à l’origine, le projet Ðông Dương Tạp Chí n’a pas été complètement soutenu par l’Administration à l’exception de son chef, la revue a tout de même réussi à se frayer une voie originale dans l’œuvre coloniale, et a donc pu survivre au premier départ de Sarraut en 1914. En obtenant de faire paraître les actes officiels du protectorat du Tonkin dans sa publication à partir du 1er janvier 1914, Schneider avait déjà réussi à lier le destin de sa revue à celui de l’Administration ; le déclenchement de la Première Guerre mondiale a vraisemblablement renforcé l’idée, au sein de cette même Administration, que le fait de détenir un organe de presse permettant de transmettre aux populations colonisées, directement dans leur langue, des informations favorables à la France et à ses alliés, était d’un intérêt stratégique. La transformation de Ðông Dương Tạp Chí, en janvier 1915, résulte sans doute de la demande toujours plus pressante de l’Administration en faveur d’un organe de propagande au Tonkin, pour faire pièce aux actions subversives contre la présence française en Indochine : en créant le Trung Bắc Tân Văn, Schneider libéra Ðông Dương Tạp Chí de son devoir d’information à dominante pratique, imposé à l’origine par le Résident Supérieur au Tonkin, pour consacrer sa revue à une mission plus spécifique de vulgarisation de la pensée occidentale et sino-vietnamienne, associée à une œuvre d’enseignement. L’orientation de Ðông Dương Tạp Chí comme vulgarisateur de la pensée française et comme outil d’enseignement, semble donc surtout s’être précisée à partir de 1915.

Similitudes et différences entre Ðông Kinh Nghĩa Thục et Ðông Dương Tạp Chí

36Alors que pour accéder à la pensée moderne de l’Occident, Đông Kinh Nghĩa Thục avait essentiellement pris exemple sur le Japon et la Chine, et dans une moindre mesure sur de grandes puissances occidentales sans distinction, Ðông Dương Tạp Chí avait choisi de prendre modèle sur la France. Aussi, devons-nous préciser en quoi il nous est possible de voir en Ðông Dương Tạp Chí une héritière de Ðông Kinh Nghĩa Thục ; pour ce faire, voici un rappel schématique des points de ressemblance et de divergence entre les deux mouvements, et des éléments qui caractérisent en propre la revue :

37Comme l’école Ðông Kinh Nghĩa Thục, la revue Ðông Dương Tạp Chí s’est efforcée :

  1. d’identifier les défauts du système vietnamien, dans une optique de perfectionnement (par exemple, les deux condamnent la pérennisation des superstitions vietnamiennes19) ;
  2. de réformer l’éducation, sur la base de méthodes nouvelles
    (Pour ÐDTC, je pense à l’usage du plan, aux leçons de choses, au calcul, au travail sur le Quốc ngữ, à la géographie et à l’histoire, aux niveaux régional et mondial) ;
  3. de réfléchir à l’organisation politique du pays
    (Pour ÐDTC, je pense aux travaux de l’assemblée consultative indigène ; au « livre du Nhà quê » écrit par Vĩnh) ;
  4. de présenter et utiliser les techniques occidentales ayant fait leurs preuves ;
  5. d’approfondir la réflexion sur les notions de civilisation et de progrès ;
  6. de diffuser le plus largement possible le quốc ngữ.

38Mais à la différence de Ðông Kinh Nghĩa Thục, la revue s’est surtout employée à :

  1. travailler sur la littérature et sur la langue vietnamiennes, sur la base d’une œuvre de traduction considérable ;
  2. remettre en question le bien-fondé du modèle chinois (sans le remplacer par le modèle japonais) ;
  3. présenter enfin, presque exclusivement, le modèle français et tâcher de convaincre qu’il était véritablement supérieur (ou au moins valable, pour les plus rétifs).

39Et en effet, ce dernier point est très important : Ðông Dương Tạp Chí n’a pas eu comme seul objectif d’initier les Vietnamiens à la science de l’Occident (savoir, techniques, méthodes), elle s’est également attachée à les familiariser avec la sphère de pensée dans laquelle cette science s’inscrivait. En l’occurrence, la sphère de pensée occidentale choisie était française, et essentiellement celle de la France républicaine (au travers de traductions ciblées : textes de littérature, de philosophie, de morale), à la différence des lettrés de Ðông Kinh Nghĩa Thục qui, majoritairement, puisaient leurs exemples à des sources diverses, surtout japonaises, parfois anglo-saxonnes, mais rarement françaises.

40Ðông Dưõng Tạp Chí était un creuset d’aspirations différentes, mais qui s’accordaient autour d’une même idée : pour les Vietnamiens, la présence française en Indochine pouvait être une opportunité à saisir pour acquérir plus facilement et de façon directe la science occidentale si convoitée ; et la France républicaine pouvait même servir de modèle à un Việt Nam en quête d’identité, depuis que le modèle chinois avait montré ses limites.

41Cette position en faveur du modèle français s’explique essentiellement par les objectifs personnels des fondateurs de la revue.

42L’éditeur français F.-H. Schneider avait à cœur de diffuser les idées françaises auprès des Vietnamiens, et de développer l’usage du quốc ngữ parmi le peuple ; son intention était de faciliter l’entreprise de colonisation, en soustrayant le Việt Nam à l’influence chinoise pour la remplacer progressivement par l’influence française. Schneider était soutenu dans son projet par le Gouverneur Général Sarraut, qui croyait en l’idéal républicain et se faisait un devoir de diffuser ses idées partout dans le monde ; de plus, celui-ci cherchant à faire de la politique d’association une réalité, voulait utiliser la presse dans ce sens en lui faisant jouer un rôle essentiel dans la politique éducative qu’il était en train de mettre en place, et qui devait faire une large place à la pédagogie et aux idées françaises, à l’usage du quốc ngữ et du français. Nguyễn Văn Vĩnh n’avait certes pas les mêmes objectifs que Schneider en s’associant à lui, et en devenant le rédacteur en chef de sa revue, mais il était bien déterminé lui aussi à développer l’usage de l’écriture romanisée parmi la population vietnamienne la plus large possible, à diffuser les idées occidentales (et particulièrement françaises) parce qu’elles lui paraissaient valables, et à en finir avec l’influence chinoise : il voulait ainsi donner une nouvelle orientation au Việt Nam, en lui permettant de devenir une grande nation sur le modèle de cette grande puissance qu’était la France.

43Un point est très important, dans la mesure où il caractérise l’action particulière de Ðông Dương Tạp Chí et où il ouvre des perspectives de compréhension de la vision personnelle de Nguyễn Văn Vĩnh pour son pays. Ce point est le suivant : la littérature française a été l’instrument privilégié par Ðông Dương Tạp Chí pour permettre aux Vietnamiens de mieux comprendre la pensée occidentale ; d’ailleurs, dans cette optique, Ðông Dương Tạp Chí serait davantage l’héritière de la Société d’enseignement mutuel du Tonkin que de Ðông Kinh Nghĩa Thục.

44Dans la lutte qui opposait au Việt Nam « Anciens » et « Modernes », c’est la littérature, domaine de référence pour les Confucéens, qui a été chargée de convaincre les lettrés pétris de confucianisme que le savoir occidental pouvait avoir quelque valeur : pour leur montrer le bien-fondé du modèle français, il fallait faire la preuve que le colonisateur n’était pas un barbare sans foi ni loi, mais qu’il était l’émanation d’un pays de grande culture, à l’égal de la Chine, et que ses référents culturels, quoique différents avaient une haute valeur morale.

  • 20 Rappelons que Vĩnh lui-même avait traduit ces philosophes dès le début du XXe siècle.

45La littérature privilégiée par Nguyễn Văn Vĩnh n’était pas n’importe quelle littérature : il s’agissait surtout de la littérature française humaniste, dont les auteurs avaient davantage cherché à décrire l’humain sans complaisance au-delà de tout relativisme culturel, plutôt que de rédiger des œuvres marquées culturellement ; ces œuvres faisaient prévaloir une certaine idée de l’homme, et de valeurs jugées universelles. Plutôt que de traduire les philosophes des Lumières20, comme l’avaient fait nombre de lettrés dans toute l’Asie et ce malgré la difficulté à bien comprendre leurs idées, il opta pour une littérature qu’un public élargi pouvait aborder. Car en effet, Vĩnh ne voulait pas que les idées qu’il cherchait à faire passer par ses traductions soient vides de sens ; c’est pour cette raison qu’il préféra la simplicité, et s’employa à rechercher des passerelles entre les peuples à travers des thèmes et des styles qui existaient déjà dans le fond littéraire populaire vietnamien (par exemple, les Fables de La Fontaine, les Contes de Perrault, les comédies de Molière). Cela explique notamment qu’il ait choisi des textes ayant tant privilégié l’ironie, le comique populaire, ou la critique moqueuse…

46Ainsi, c’est dans une optique résolument pédagogique que les rédacteurs de Ðông Dương Tạp Chí ont donné une importance capitale au travail de traduction et d’explication de cette littérature ; ce faisant, ils se sont intéressés au perfectionnement de leur propre langue, vue comme un outil devant faire passer efficacement toutes les idées nouvelles qui leur semblait importantes (et comme l’instrument devant forger une littérature vietnamienne d’un haut niveau).

47Bien que Ðông Kinh Nghĩa Thục n’ait pas insisté sur l’importance à accorder à la littérature, et a fortiori à la littérature française, le fait est qu’en œuvrant ainsi, Vĩnh se trouvait encore dans la mouvance des idées de l’école de 1907. Car en effet, son objectif à lui aussi était de donner au peuple un moyen d’exister sur le plan politique ; et pour cela, il a pris modèle sur le système républicain français, système qui s’était largement appuyé sur l’universalité présumée de sa littérature pour s’imposer au reste du monde comme une puissance de grande envergure, et ce malgré les conséquences de la défaite militaire de Sedan.

  • 21 Le canon républicain rassemblant les œuvres des auteurs phares comme La Fontaine ou Molière…

48En fait, je pense que Vĩnh a réuni dans Ðông Dương Tạp Chí (et ensuite, tout au long de sa vie et de sa carrière d’homme public) les ingrédients d’un nationalisme calqué sur le modèle du nationalisme français à la mode républicaine : l’idée de vulgarisation du savoir (avec la vision égalitariste que cela sous-entendait), l’œuvre de construction d’une langue nationale, la mise en place d’une pédagogie spécifique, la volonté de contribuer à l’élaboration d’une histoire nationale, la préservation du patrimoine, les travaux sur le folklore, et surtout la construction d’une littérature spécifique appréhendée comme l’âme du peuple… Et cette voie nationaliste, fondée essentiellement sur la diffusion de la littérature humaniste21, a pu se faire en accord avec les représentants du pouvoir français en Indochine, dans la mesure où ils avaient eux-mêmes été formés depuis petits dans les écoles de la République, pour être les hérauts de cette littérature considérée comme « universelle ».

49Bien sûr, cela pouvait fonctionner tant qu’ils n’avaient pas pris toute la mesure d’une telle démarche : car en utilisant ces valeurs nouvelles dans une optique de « réappropriation identitaire », les Vietnamiens pouvaient se démarquer du modèle chinois et jeter ainsi les bases d’un nationalisme d’un genre nouveau, inspiré du colonisateur…

50Le pouvoir français, même s’il était somme toute méfiant vis-à-vis de Vĩnh, n’a jamais vraiment perçu que la publication de Ðông Dương Tạp Chí et l’œuvre de traduction de ce dernier pouvaient se révéler être une menace potentielle pour la souveraineté française en Indochine. Qu’y avait-il de dangereux à traduire des auteurs populaires qui avaient fait la joie de tant de petits écoliers français, et inculqué une si bonne morale, si vraie, si humaine ? Le fait est que Vĩnh n’a pas cherché à prendre comme exemple la France en tant que telle, mais un pays qui avait su faire une place à son peuple, c’est-à-dire le modèle républicain fondé sur des valeurs populaires, démocratiques. Et en tâchant de façonner une voie d’avenir pour le peuple vietnamien, Vĩnh ne se faisait-il pas encore l’héritier de Đông Kinh Nghĩa Thục ?…

Notes

1 « Keiô » est le nom du lieu où a été créée l’école ; selon Nishikawa Shunsaku, « gijuku » signifie « école publique », ou « collège » (en japonais, GI signifie « justesse », « devoir » et JUKU – « école privée » : c’est l’équivalent de vietnamienne « Nghĩa thục » en vietnamien).

2 Phúc Trạch Dụ Cát (1835-1901) en vietnamien.

3 Tam tòng : soumission de la fille à l’égard de ses parents ; de la femme à l’égard de son mari ; de la veuve à l’égard de ses enfants…

4 Toutes ces personnes étaient titulaires de grades universitaires, cf. Trinh Van Thao, Vietnam du confucianisme au communisme, Paris, l’Harmattan, 1990, p. 32-38.

5 Phạm Duy Tốn (1883-1924) était, comme Nguyễn Văn Vĩnh, diplômé du Collège des Interprètes, et fonctionnaire de l’administration coloniale. À partir de 1913, il rejoignit l’équipe des rédacteurs de Ðông Dương Tạp Chí et participa à l’élaboration de la partie littéraire du dossier Tân Học Văn Tập (1914) ; il fut le traducteur de plusieurs textes français de cette rubrique.

6 Finalement accordée en mai 1907. Notons que, Nguyễn Quyền était l’un des rares lettrés confucéens à avoir également une charge officielle (celle de Huấn đạo, ou professeur de littérature dans un territoire gouverné directement par l’empereur [huyện]). Sa fonction de directeur des études au sein de l’école a pu également faire pencher les autorités coloniales en faveur de l’autorisation d’ouverture de l’école.

7 ANOM, GGI 21 518, « Exposé de M. Nguyễn-văn-Vĩnh sur la société Dông Kinh Nghĩa Thục qui vient d’être fermée par mesure administrative. Réfutation des accusations portées contre lui (11 décembre 1907) », 12 p.

8 Notons la traduction tout à fait intéressante que donne Vĩnh du nom de cette école.

9 Cf. l’article de Vĩnh intitulé « Tội sách Tầu » [Le crime des Livres chinois], Ðông Dương Tạp Chí, 1913, n° 28, p. 3-4.

10 Membres de Ðông kinh Nghĩa Thục.

11 Cf. ma thèse de doctorat : « Ðông Dương Tạp Chí (1913-1919), une tentative de diffusion du discours et de la science de l’Occident au Tonkin : l’interculturalité, un enjeu colonial entre savoir et pouvoir (1906-1936) », université Paris vii, février 2006, 793 p.

12 Pour cette traduction, voir Phạm Thị Ngoạn, Introduction au Nam-Phong, BSEI n. s., xvliii, 1973, p. 176.

13 C’était d’ailleurs la position des lettrés de l’école Dông Kinh Nghĩa Thục.

14 De façon très pragmatique, c’était pour diffuser sa propre méthode d’apprentissage du quốc ngữ (« La clé du quốc ngữ » ) que Schneider avait créé Ðông Dương Tạp Chí.

15 Du journal Ðăng Cổ Tùng Báo (partie en quốc ngữ), puis de la revue Ðông Dương Tạp Chí.

16 Schneider avait d’abord pressenti Nguyễn Văn Vĩnh pour poursuivre ses activités, mais cette proposition fut refusée par les autorités coloniales qui ne jugeaient pas Vĩnh assez fiable. Le Gouvernement Général de l’Indochine finit par récupérer à son profit, par l’entremise de Marty, le système élaboré par Schneider.

17 Publié au Journal Officiel le 10 avril de la même année.

18 Ðông Dương Tạp Chí, n° 165, 17 mars 1918.

19 Voir Viet Nam Phong Tục [Mœurs et coutumes du Vietnam] de Phan Kế Bính publié en 1915 dans Ðông Dương Tạp Chí.

20 Rappelons que Vĩnh lui-même avait traduit ces philosophes dès le début du XXe siècle.

21 Le canon républicain rassemblant les œuvres des auteurs phares comme La Fontaine ou Molière…

Auteur

Chercheur associée du laboratoire « Péninsule Indochinoise » (EPHE-EFEO), docteur en histoire (Paris VII), elle est spécialisée sur l’Extrême-Orient (surtout Việt Nam et Japon), les questions interculturelles et le passage des savoirs d’une aire culturelle à une autre.

© Presses universitaires de Provence, 2009

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