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Vietnam

 | 
Gilles De Gantès
, 
Phuong Ngoc Nguyen

Introduction

Gilles de Gantès et Nguyen Phuong Ngoc

Texte intégral

  • 1 Sur cette question, voir notamment Trinh Van Thao, Vietnam du confucianisme au communisme, Paris, (...)

1Toutes les sociétés asiatiques ont été confrontées après le milieu du XIXe siècle au défi que constituait l’expansion des puissances européennes, alors qu’auparavant les Occidentaux présents dans la région apparaissaient des partenaires commerciaux ou militaires parmi d’autres, ce qui ne justifiait pas la remise en question des structures locales. Dans les milieux instruits et dans les cercles proches des gouvernements, des personnalités diverses ont appelé à une adaptation à la situation nouvelle, convainquant les gouvernants au Japon ou dans le royaume de Siam, mais sans succès durable en Chine. Au Vietnam la tradition réformiste fondée sur la rénovation de l’enseignement, était ancienne, avec par exemple la fondation de l’école de Chu Văn An au XVe siècle ou de Vũ Thanh au XVIIIe siècle et, au XIXe siècle, face à la conquête française, le réformisme d’un certain Nguyễn Trường Tộ a eu même des échos à la Cour de Hué auprès de l’empereur Tự Đức, même s’il n’a finalement pas été suivi1. La perte de l’indépendance ne pouvait que ranimer le débat, surtout après l’échec de la résistance monarchiste de forme traditionnelle dans le milieu des années 1890 : c’était même devenu une question de survie. Les victoires d’un Japon modernisé face à la Russie semblaient montrer qu’une telle adaptation au nouveau monde pouvait être efficace. Parallèlement à une résistance violente dont Phan Bội Châu est devenu le symbole, certains réformistes continuaient à réfléchir à la nécessaire adaptation du Vietnam à la nouvelle situation. Le débat et les actions pratiques ne pouvaient concerner la réforme de l’État ; ils s’orientèrent vers la réforme de la société : des lettrés et des nouveaux diplômés créèrent des écoles dispensant un enseignement moderne indépendantes de l’administration coloniale et éditèrent des livres ; ils organisèrent des coopératives de production, destinées pour certaines à financer les œuvres éducatives et culturelles, ce qui supposait un certain degré d’organisation sociale, des réseaux d’information ou des modes de financement efficaces, qui sont, somme toute, relativement mal connus.

2L’objet du colloque organisé en mai 2007 à Aix-en-Provence à l’université de Provence (UP) et au Centre d’archives d’outre mer, dans le cadre de la Maison Asie-Pacifique et de l’Institut de Recherche sur l’Asie du Sud-Est, une unité mixte du CNRS et de l’UP, est de pallier cette lacune étonnante. Une trentaine de communications, dont certaines sont présentées ici, ont donné lieu à des discussions intenses. L’ouvrage collectif qui en est issu ne prétend pas donner une histoire exhaustive du « moment » moderniste, ou Duy Tân, mais présenter de façon synthétique un bilan actuel des recherches sur la question.

  • 2 Voir le glossaire pour les différentes utilisations de « Duy Tân » en 1907.
  • 3 Par exemple, Nguyen Khac Vien, « Confucianisme et marxisme au Viêtnam », La Pensée, 1962, n° 10.

3Les incertitudes du vocabulaire témoignent de la difficulté à définir le phénomène. Levons tout d’abord l’ambigüité discernable dans beaucoup d’ouvrages occidentaux : le modernisme ou la modernisation ne doivent pas être compris dans ce sens étroit, ethnocentré et évolutionniste d’une occidentalisation de sociétés non occidentales. Le modernisme de certains Vietnamiens du début du XXe siècle tel que nous l’entendons est une volonté d’adaptation à l’évolution du monde, pas nécessairement une volonté de copier les Européens. Le terme « réformisme » peut être une solution pour limiter cette ambigüité, mais nous préférons conserver les mots « modernisme », « modernisation », « moderniste », qui nous semblent plus proches de l’expression « Duy Tân » employée à l’époque2. Ce qui ressort clairement, notamment dans les textes de Nguyễn Kim Sơn et de Nguyễn Văn Hoàn, c’est que moderniser la culture vietnamienne ne veut pas dire l’occidentaliser aveuglément, mais choisir parmi les nouveautés apportées par les Européens, ce qui pouvait être à la fois utile pour adapter la société vietnamienne tout en étant compatible avec ses valeurs : pour beaucoup de lettrés de l’époque, il s’agissait de s’approprier les techniques de l’Occident tout en conservant les valeurs confucéennes3. Cet aspect est renforcé par le fait que les idées occidentales de citoyenneté ou d’égalité en droit n’ont pas été introduites initialement par les Français, mais par l’intermédiaire des filtres chinois ou japonais, comme le montre le texte de Van My Huong. Les adaptations peuvent donc être très diverses d’une part, elles ne sont pas supposées tendre ni vers une issue qui serait unique, ni vers une issue qui serait définitive d’autre part.

4Deuxième ambigüité, vietnamienne celle-ci : qu’est-ce que le « Duy Tân » ? un parti ? un mouvement ? une révolte ? En effet, ce mot désigne plusieurs réalités très différentes : le Parti Duy Tân hội, a été créé en décembre 1903 et dont le leader est Phan Bội Châu, alors que les partisans de la modernisation (dont le symbole est Phan Châu Trinh) se reconnaissent sous le vocable de Duy Tân. Duy Tân est également le nom de règne de l’empereur Duy Tân qui a duré du 5 septembre 1907 au 10 mai 1916. Dans la nuit du 3 au 4 mai 1916, ce roi sortira de son palais pour se mettre à la tête d’un mouvement insurrectionnel (Khởi nghĩa Duy Tân) organisé par des partisans de Phan Bội Châu et de la ligue Quang Phục hội. La confusion vient par ailleurs de deux utilisations du mot « hội » en vietnamien : Duy Tân hội (un parti) et hội Duy Tân dans lequel « hội » a plutôt le sens de « processus ».

  • 4 Voir notamment Nguyễn Q. Thắng, Phan Châu Trinh, cuộc đời và tác phẩm [Phan Châu Trinh, sa vie et (...)

5Bien que l’expression « mouvement moderniste » soit employée dans plusieurs textes et certains auteurs, comme Nguyễn Q. Thắng par exemple, soutient l’hypothèse d’une organisation du Nord au Sud avec Phan Châu Trinh comme leader4, les dernières recherches sur la question montrent que la réalité semble plus complexe. Duy Tân n’était pas exactement un mouvement organisé mais plutôt une sensibilité, dont les manifestations ont d’ailleurs été très diverses : adaptation subtile d’une association traditionnelle (étude d’une association des lettrés par Vũ Thế Khôi), négociation habile et pugnace de groupes de villageois confrontés à la brutalité du développement capitaliste (David Del Testa), création de coopératives de production (Trinh Van Thao à propos de la société Liên Thành), création d’écoles dont la plus célèbre, sise à Hanoi, était l’école Đông Kinh Nghĩa Thục, qui sans faire l’objet d’un chapitre particulier, est mentionnée dans plusieurs textes, dont certains apportent des renseigments inédits. Bref, peu de rapports directs entre ces éléments, pas de chef d’orchestre magistral ; mais plutôt une ambiance. Il nous semble donc que, même si l’objectif essentiel des modernistes est la survie de la nation vietnamienne et la reconquête de l’indépendance, même s’il y a des réseaux de diffusion des idées et des circuits de financement des structures, le Duy Tân est avant tout une sensibilité qui a influencé des actions très diverses. Comme le montre Nguyễn Văn Khánh, avec la collaboration de Trương Bích Hạnh, l’école historique du Nord tend par ailleurs à limiter le Duy Tân à l’école Ðông Kinh Nghĩa Thục : si celle-ci est un des aspects de la sensibilité moderniste, elle n’en est pas la seule manifestation comme on peut le constater ici.

  • 5 On remarque un regain d’intérêt à l’occasion des quatre-vingt-dix ans de Đông Kinh Nghĩa Thục à tr (...)
  • 6 Par exemple, Hải Khách, Phong trào chống đi phu, chống nộp thuế ở Trung Kỳ (1908) [Le mouvement an (...)
  • 7 Notamment Nguyễn Hiến Lê, Đông Kinh Nghĩa Thục, Saigon, 1956 ; Nguyễn Văn Xuân, Phong trào Duy Tân(...)
  • 8 Il ne s’agit ici que d’esquisser une tendance générale, de nombreux travaux de qualité ayant bien (...)
  • 9 Le colloque Vietnam le moment moderniste a été attentivement suivi au Vietnam par la communauté de (...)

6Le fait que le modernisme ait été jusqu’ici relativement peu étudié s’explique essentiellement par deux éléments : un facteur épistémologique et un facteur politique. Pour celui-ci, les historiens vietnamiens du Nord se sont surtout intéressés aux luttes pour l’indépendance du pays et notamment aux actions organisées autour de Phan Bội Châu, puis autour de Nguyễn Ái Quốc : on reconnaît ici une volonté de valoriser l’action de groupes restreints et le rôle qu’ils ont joué dans la reconquête de l’indépendance vietnamienne5. Pour la plupart des chercheurs de cette sensibilité, il n’y a par exemple aucun rapport entre le soulèvement anti-fiscal ou les actions de Phan Bội Châu d’une part, authentiquement révolutionnaires à leurs yeux et le développement des écoles, considéré comme « bourgeois », certains admettant toutefois que les Lettrés ont suivi après-coup les soulèvements populaires6. Parallèlement, on ne sera pas surpris de constater que, dans les années 1960, les historiens vietnamiens du Sud aient entrepris des recherches sur une sensibilité apparemment plus réformiste que révolutionnaire7. Quant aux historiens occidentaux, ils se sont intéressés davantage aux guerres d’Indochine ou du Vietnam dans les années 1960, puis à la question des représentations que se faisaient les colonisateurs des colonisés depuis les années 1980, qu’au fonctionnement des sociétés locales pendant la période coloniale8. Aussi, le colloque consacré au développement de la sensibilité moderniste et l’édition de cet ouvrage collectif qui en est issu, ne sauraient constituer une réponse définitive à la question, mais un point de départ et une invitation à la multiplication des recherches qui pourraient lui être consacrées dans les années futures9.

  • 10 John Kleinen a remarqué avec humour qu’aucun de ces clichés n’était consacré au modernisme, ce qui (...)

7Même s’ils s’étaient intéressés au développement des activités modernistes, les historiens se seraient heurtés au problème de la rareté des sources. Si le Duy Tân est une sensibilité plutôt qu’un mouvement avec une stratégie unique, des chefs d’orchestre clairement identifiés, des mots d’ordre précis, le phénomène ne peut qu’être mal enregistré et il est difficilement appréhendable par les historiens malgré son importance, un problème de sources classique en histoire comme le montre ici Marie-Hélène Degroise pour les sources photographiques et qui avait été également signalé par John Kleinen à propos des clichés laissés par un ingénieur hollandais résidant à Hanoi en 190810. La révolte antifiscale de l’Annam en 1908 ou la tentative d’empoisonnement de la garnison française de Hanoi, les séjours de patriotes vietnamiens au Japon ou en Chine méridionale, préoccupaient les contemporains davantage que la multiplication des écoles ou des journaux qui a laissé peu de traces affirmées.

  • 11 Michel Vovelle, Piété baroque et déchristianisation en Provence au XVIIIe siècle Paris, Plon, 1973 (...)

8Les historiens se préoccupent depuis toujours de ce problème de la perception des mouvements sociaux de fond, le plus souvent inconscients et donc inexprimés. Dans sa préface, Michel Vovelle a signalé certains des travaux consacrés à l’histoire des mentalités marqués par cette attention : les siens, ainsi que ceux de Maurice Agulhon nous ont tout particulièrement inspiré11. La focalisation du colloque sur une période très courte, notamment entre 1905 (la victoire du Japon sur la Russie a été un déclic) et 1908 (mouvements de protestation et répression qui les a suivis), était un moyen de dépasser cette rareté des sources en nous obligeant à collecter le plus qu’il était possible de le faire à un moment précis.

  • 12 Christopher Goscha, Vietnam or Indochina ? Contesting Concepts of Space in Vietnamese Nationalism, (...)

9Ce qui apparaît dans la première partie est que la volonté de s’adapter à la présence occidentale était générale en Asie orientale et en Asie du Sud-Est, du Siam étudié par Jean Baffie à la Chine étudiée par Van My Huong, qu’elle utilisait des relais spécifiques, missionnaires par exemple, dans l’île de Taiwan étudiée par Chantal Zheng. Au début du XXe siècle, pour ne prendre que cette période-là, les relations et les influences intra-asiatiques étaient nombreuses, non seulement avec la Chine ou le Japon, ce qui est bien connu, mais avec l’Inde, l’Indonésie ou les Philippines, soit par le biais de réseaux mis en place par les colonisateurs (la ligne française régulière des Messageries maritimes touchait Yokohama, Shanghai et Saigon, mais aussi Singapour, Colombo et Bombay), soit par le biais des réseaux missionnaires, soit par le biais des réseaux qui existaient avant la colonisation, commerciaux notamment entre la Chine et divers ports vietnamiens, soit grâce à l’existence de communautés de Vietnamiens expatriés au Siam12, au Cambodge, au Laos, comme en Chine ou au Japon. Or, toutes les sociétés asiatiques ont eu à s’adapter à l’intrusion massive des idées occidentales dans tous les domaines (culture, religion, commerce…) et la coïncidence de l’émergence de mouvements politiques modernes dans plusieurs sociétés asiatiques (Gandhi fonde par exemple sa première association au Transvaal en 1907, tandis que le roi de Siam voyage en Europe et que Sun Yat Sen séjourne au Vietnam) ne peut être le fait du hasard et suppose l’existence d’un véritable réseau de communication des idées. L’étude de Van My Huong consacrée au développement des idées nouvelles en Chine trouve, par exemple, un prolongement en quelque sorte naturel dans celle de Nguyễn Kim Sõn consacrée à l’analyse d’un nouveau manuel élaboré par des lettrés modernistes.

10Donc, même colonisés, les Vietnamiens ont pu connaître les idées modernistes et les adapter à leur contexte particulier. La deuxième partie de l’ouvrage a pour l’objectif d’appréhender le modernisme dans son épaisseur sociale et temporelle. La caractéristique majeure du modernisme dans sa version vietnamienne est le développement d’écoles, parfois en relation avec des associations cultuelles apparemment traditionnelles comme celle de « Hướng Thiện » présentée par Vũ Thế Khôi, qui reconstruit les multiples réseaux de l’Association à partir des sources, souvent inédites, puisées dans les archives familiales, soit sous une forme plus moderne, comme l’école Đông Kinh Nghĩa Thục. La deuxième caractéristique des actions modernistes est l’adaptation des lettrés qui les entreprennent à l’environnement économique, ce qui est tout à fait inattendu vu la culture confucéenne de ces intellectuels : Trinh Van Thao l’illustre par l’histoire de Liên Thành, une entreprise de fabrication du « nuoc mam » de Phan Thiết (1906-1975), que l’on peut rapprocher de l’exemple de la société coopérative commerciale « Triêu dương thương quán », fondée par Ngô Ðức Kế, Lê Văn Huân et Ðặng Văn Bá avec son siège à Vinh, qui faisait commerce d’articles domestiques et de produits agro-forestiers comme la soie, le sucre, le miel, les noix d’arec séchées et même du bois avec la scierie Bến Thủy.

  • 13 Un aspect important du mouvement est la minoration des barrières de classe, de caste et de genre. (...)
  • 14 Emmanuel Poisson, Mandarins et subalternes au nord du Viêt Nam, une bureaucratie à l’épreuve (1820 (...)

11En effet, si les biographies des plus éminents modernistes et leurs textes ont fait l’objet d’études (Vinh Sinh à propos de Phan Châu Trinh, Nguyễn Văn Hoàn à propos de Ðặng Nguyên Cẩn, ou de Pierre Brocheux à propos de Phan Văn Trường et de Gilbert Chiêu, faisant ici le point sur les plus importants), l’enracinement social du modernisme a plus rarement été étudié. Or, ce qui ressort de la plupart des communications est que cette sensibilité concerna des lieux et des milieux rarement évoqués par l’historiographie traditionnelle13 : villageois apparemment illettrés des environs de Vinh, présentés par David Del Testa, qui s’adaptent à des rapports de force nouveaux, élites catholiques frottées de philosophie gréco-latine présentées par Claire Tran Thi Lien, bourgeois apparemment assimilés du Sud qui financent des écoles modernes présentés par Pierre Brocheux, lettrés confucéens traditionnels présentés par Nguyễn Thế Anh qui tentent de comprendre les idées nouvelles comme les mandarins en poste, dont les intérêts matériels pouvaient pourtant être menacés par les idées modernistes14. Des personnalités apparemment aussi réactionnaires que Hoàng Cao Khải ou Nguyen Van Vinh participent à la sensibilité moderniste, les femmes vietnamiennes, plus particulièrement étudiées par Bùi Trân Phượng, semblent avoir joué un rôle essentiel dans les actions de modernisation diverses entreprises au début du XXe siècle.

12La troisième partie de l’ouvrage vise à déterminer l’héritage des actions modernistes dans le Viêtnam contemporain. Les histoires officielles, coloniales ou post coloniales, insistent sur le fait que la répression violente qui a suivi la tentative d’empoisonnement et la révolte dite des « cheveux coupés », en aurait brisé net l’essor : de fait, comme en attestent les sources policières et la mémoire collective vietnamienne, l’école Đông Kinh Nghĩa Thục a été fermée dès décembre 1907, nombre de lettrés modernistes ont été jetés en prison, certains ont été exécutés. Dans la réalité, comme le montre Gilles de Gantès, les colonisateurs n’avaient pas été unanimes, et certains avaient soutenu les idées modernistes d’une part ; ne pouvant pas tout contrôler, incapable de répondre à la demande vietnamienne d’un développement des écoles, l’administration coloniale a d’autre part finalement laissé se développer des écoles libres et la presse en quốc ngữ, quitte à la contrôler soigneusement. Emmanuelle Affidi (à propos de la revue Đông Dương tạp chí, 1913-1919), Phạm Xuân Thạch (à propos de Nguyễn Văn Vĩnh) et Nguyen Phuong Ngoc (à propos de la Société d’enseignement mutuel du Tonkin créée en 1892) ont d’ailleurs prouvé que les idées modernistes ont continué à se répandre dans la société vietnamienne après 1908, silencieusement car leurs promoteurs avaient appris à ruser avec la censure et avec la répression, mais sûrement : on ne s’expliquerait pas, sinon, la soudaineté apparente et l’efficacité de l’affirmation nationale vietnamienne après 1945. D’autre part, on sait que le bagne de Poulo Condore, où avaient été emprisonnés nombre de lettrés modernistes, a servi de pépinière au développement du nationalisme vietnamien, que beaucoup de rescapés se sont investis dans le journalisme, en créant leurs journaux comme Huỳnh Thúc Kháng et Ngô Đức Kế, anciens compagnons de Phan Châu Trinh, ou même en travaillant dans les équipes de Đông Dương tạp chí ou de Nam Phong, que d’autres sont retournés dans leurs villages d’origine où ils ont pu populariser leurs idées, en ouvrant des écoles ou en pratiquant la médecine, voire en animant des associations cultuelles qui, derrière leurs professions de foi religieuses, ont sans doute perpétué les idées modernistes.

13L’adaptation de la société vietnamienne, dans des conditions dramatiques, coloniales, à une modernité extraordinairement exogène au début du XXe siècle fournit un cas exemplaire qui peut avoir un intérêt pour toutes les sociétés confrontées à la globalisation et à la mondialisation, y compris les sociétés occidentales. Pour ce qui concerne plus spécifiquement le Vietnam, l’adaptation de la société à la politique d’ouverture (Đổi Mới) inaugurée en 1986 ne peut se comprendre par exemple sans prendre en compte l’évolution antérieure des mentalités : de ce point de vue, Đặng Phong propose un parallèle drôle et brillant entre le Duy Tân et le Đổi Mới. En proposant un état des lieux et une bibliographie des recherches historiques vietnamiennes sur le Duy Tân depuis un demi-siècle, Nguyễn Văn Khánh et Trương Bích Hạnh montrent le même souci de prendre en compte la capacité d’adaptation des Vietnamiens.

Notes

1 Sur cette question, voir notamment Trinh Van Thao, Vietnam du confucianisme au communisme, Paris, l’Harmattan, 1990, 346 p. ; Nguyễn Thế Anh, Monarchie et fait colonial au Viêt-Nam (1875-1925). Le crépuscule d’un ordre traditionnel, Paris, l’Harmattan, 1992, 311 p.

2 Voir le glossaire pour les différentes utilisations de « Duy Tân » en 1907.

3 Par exemple, Nguyen Khac Vien, « Confucianisme et marxisme au Viêtnam », La Pensée, 1962, n° 10.

4 Voir notamment Nguyễn Q. Thắng, Phan Châu Trinh, cuộc đời và tác phẩm [Phan Châu Trinh, sa vie et son œuvre], Hochiminh-ville, Éditions TPHCM, 1987, 4e rééd. en 2006 par les éditions Vãn Học ; Quảng Nam trong hành trình mở cõi và giữ nước [Quảng Nam dans l’itinéraire de fondation et de défense nationale], Hochiminh-Ville, Éditions Tổng hợp, 2005 ; Phong trào Duy Tân với các khuôn mặt tiêu biểu [Le Mouvement Duy Tân et ses personnalités], Hanoi, Éditions Văn Hóa Thông Tin, 2006.

5 On remarque un regain d’intérêt à l’occasion des quatre-vingt-dix ans de Đông Kinh Nghĩa Thục à travers la publication d’ouvrages ; par exemple Tân Thư và xã hội Việt Nam cuối thế kỷ xix -ðầu xx [Les Nouveaux Écrits et la société vietnamienne de la fin du XIXe au début du XXe siècle], Hanoi, Éditions Chinh tri quoc gia, 1997 ; Philippe Papin (avec Vũ Văn Sạch et Vũ Thị Minh Hương, éd. et trad.), Văn thơ Đông Kinh Nghĩa Thục [Prose et poésies de l’école du Đông Kinh Nghĩa Thục], Hanoi, EFEO/Archives nationales du Vietnam, Éditions Van Hoa, 1997. Une édition des Œuvres complètes de Đông Kinh Nghĩa Thục a été réalisée en 2008 (Hanoi, Éditions Ha Noi, 2071 p.) par les soins de Chýõng Thâu, auteur de Ðông Kinh Nghĩa thục và phong trào cải cách vãn hóa Việt Nam đầu thế kỷ xx [DKNT et le mouvement de réforme culturelle au début du XXe siècle], Hanoi, Éditions Hà Nội, 1982.

6 Par exemple, Hải Khách, Phong trào chống đi phu, chống nộp thuế ở Trung Kỳ (1908) [Le mouvement anti-corvée et anti-fiscal en Annam, 1908], Hanoi, revue Văn Sử Địa, août 1955.

7 Notamment Nguyễn Hiến Lê, Đông Kinh Nghĩa Thục, Saigon, 1956 ; Nguyễn Văn Xuân, Phong trào Duy Tân [Le mouvement Duy Tân], Saigon, Éditions Lá Bối, 1970.

8 Il ne s’agit ici que d’esquisser une tendance générale, de nombreux travaux de qualité ayant bien entendu été consacrés à la question, parmi lesquels : David G. Marr, Vietnamese Anticolonialism, 1825-1925, Berkeley UP, 1971, xix-524 p. ; Jean Chesneaux, Georges Boudarel et Daniel Hémery (dir.), Tradition et révolution au Vietnam, Paris, Éditions Anthropos, 1971, 510 p. ; Pierre Brocheux et Daniel Hémery, Indochine, la colonisation ambigue (1858-1954), Paris, La Découverte, 1re éd. 1994, 2001 éd. revue et augmentée, 451 p. ; Charles Fourniau, Gilles de Gantès, Philippe Le Failler, Jean-Marie Mancini, Gilles Raffi et Trinh Van Thao, Le contact colonial franco-vietnamien (Le premier demi-siècle, 1858-1911), Aix-en-Provence, PUP, 1999, 289 p. ; Patricia M. Pelley, Postcolonial Vietnam, Durham et Londres, Duke University Press, 2002 ; Charles Fourniau, Vietnam. Domination coloniale et résistance nationale (1858-1914), Paris, Les Indes Savantes, 2002, 845 p.

9 Le colloque Vietnam le moment moderniste a été attentivement suivi au Vietnam par la communauté des chercheurs. Des journées d’études et des tables rondes portant sur le sujet ont été organisées, parmi lesquelles la table ronde organisée par l’Association des Historiens du Vietnam à Hanoi le 17 mai 2007, ainsi que la journée organisée par l’Université des Sciences Sociales et Humaines à Hanoi le 22 mai 2007 (Nguyễn Vãn Hoàn et Vũ Thế Khôi y ont présenté leurs comptes rendus du colloque). Des comptes rendus du colloque ont été publiés, par exemple dans la revue Tia Sáng [Rayon de Lumière], n° du 5 août 2008, p. 32-37 ; dans la revue Nghiên cứu lịch sử [Études historiques], n° 4, 2008, p. 76-77. Cet intérêt est sans doute motivé non seulement par le sujet lui-même, mais aussi par le renouvellement des recherches historiques au Viêtnam. Le professeur Chương Thâu a souligné ainsi la nécessité de reprendre les recherches sur le XXe siècle avec un œil neuf et propose de « rejuger [le haut mandarin] Hoàng Cao Khải » (« Đánh giá lại Hoàng Cao Khải », journal Thanh niên, 5 octobre 2007, p. 8). Dans le même esprit, le professeur Phan Huy Lê, président de l’Association des Historiens du Vietnam, dans son discours d’ouverture du colloque « Les Seigneurs Nguyễn et la dynastie Nguyễn dans l’histoire du Vietnam du XVIe au XIXe s. » organisé à Thanh Hóa le 18 octobre 2008, a insisté sur le travail d’historien qui doit être « objectif, honnête et juste » (khách quan, trung thực và công bằng), http://vietsciences.free.fr/vietnam/bienkhao-binhluan/khachquantrungthuccongbang.htm.

10 John Kleinen a remarqué avec humour qu’aucun de ces clichés n’était consacré au modernisme, ce qui interroge sur la façon dont les contemporains pouvaient appréhender le phénomène. Voir « Side Streets of History : A Dutchman’s Stereoscopic Views of Colonial Vietnam », IIAS Newsletter, summer 2007, p. 12-13.

11 Michel Vovelle, Piété baroque et déchristianisation en Provence au XVIIIe siècle Paris, Plon, 1973, démontre la déchristianisation auparavant inconnue qui touche les élites provençales au XVIIIe siècle, au prix d’une étude sérielle des formules testamentaires, une déchristianisation qui explique en partie les engagements révolutionnaires ultérieurs, tandis que Maurice Agulhon, La République au village, Paris, Seuil, 1979, montre la politisation de paysans et ouvriers provençaux apparemment peu instruits par le biais de structures élémentaires de sociabilité que sont les chambrées, des associations de quelques individus partageant nourriture ou boissons et discutant de politique.

12 Christopher Goscha, Vietnam or Indochina ? Contesting Concepts of Space in Vietnamese Nationalism, 1887-1954, Copenhague, NIAS Reports n° 28, 1995.

13 Un aspect important du mouvement est la minoration des barrières de classe, de caste et de genre. Un agent de renseignement nommé Kiên, infiltré dans les associations de Gilbert Chieu, confie ainsi au commissaire Paganel, « ce qui donne une chose bien bizarre pour le Royaume d’Annam est qu’il n’y a pas eu de distinction. », rapport du 16 juin 1908, ANOM GGI 21712.

14 Emmanuel Poisson, Mandarins et subalternes au nord du Viêt Nam, une bureaucratie à l’épreuve (1820-1918), Paris, Maisonneuve&Larose, 2004.

Auteurs

Professeur au lycée international Duby (Luynes)
Membre associé de l’IrAsia


MCF Aix-Marseille Université
Membre statutaire de l’IrAsia

© Presses universitaires de Provence, 2009

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