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Inquisition et pouvoir

 | 
Gabriel Audisio

Inquisition et contrôle social

Un rapport à trois. L’Inquisition romaine, les papes et les juifs aux XVIIe et XVIIIe siècles

A three-cornered relationship. Roman Inquisition, popes and Jews in the 17th and 18th centuries

Marina Caffiero

Résumé

The rich documentation about Jews in the Roman Holy Office’s records shows that the attention paid to matters concerning conversions was on the increase. The purpose of this paper is to define the manifold and interlocking competences of jurisdictions, conflicts for power, ideological choices and practices induced by the Jewish issue between the 17th and 18th centuries in Rome, where the most important Jewish community lived. The inquisitorial casuistry concentrated on more or less forced baptisms and conversions, which had to be obtained at all costs. This is clearly an important question in a theological and juridical viewpoint, but also on the making of « borderline » cultural identities, such as those of neophytes. About forced christenings, we witness a process in which the Roman court gradually blurred the function of safeguard it had at the level of cases against Jews and ended up legitimating almost any means of conversion. The evolution became obvious in the middle of 18th century and that happened at the behest of popes. This a very important phenomenon if we are to understand the Christian origin of Catholic anti-Semitism in the 19th and 20th centuries.

Texte intégral

Jeux de pouvoirs

1Dans les relations entre l’Inquisition romaine et les juifs on peut remarquer un processus historique renversé et opposé par rapport à l’évolution de l’Inquisition ibérique. Si, en effet, le Saint-Office romain était né avec une spécialisation antihérétique qui ne connaissait pas la hantise antihébraïque des tribunaux espagnol et portugais, par la suite la question juive acquit une importance croissante et devint un des aspects qui caractérisa toute son activité au cours de la seconde moitié de l’époque moderne.

  • 1 Sur les normes de la censure des livres juifs élaborées par le Saint-Office romain, je renvois à Ma (...)

2La défense de la communauté chrétienne contre la menace représentée par ce qui était perçu comme « différent », se concentra sur la diversité juive et sur les innombrables occasions de conflit avec le Saint-Office provoquées par les infractions aux nombreuses interdictions qui devaient empêcher les contacts et les échanges entre juifs et chrétiens, surtout là où, comme à Rome, les communautés étaient nombreuses et anciennes. Les délits et les sujets traités étaient nombreux : servitude chrétienne, relations sexuelles entre juifs et chrétiens, participation réciproque aux rites et aux fêtes propres aux deux religions, pratiques magiques ou superstitieuses (qui, d’autre part, ramenaient la question juive sur un autre terrain abondamment exploré par le Saint-Office dans sa deuxième phase, celui de la lutte contre les magies et les superstitions), blasphèmes et injures contre les croyances et les images chrétiennes, tentatives de prosélytisme, judaïsations, possession du Talmud et d’autres livres prohibés1.

  • 2 Marina Caffiero, « “Il pianto di Rachele”. Ebrei, neofiti e giudaizzanti a Roma in età moderna », L (...)

3Même si, en principe, la juridiction du tribunal ne s’étendait pas aux juifs, qui n’étaient pas inclus dans la catégorie des hérétiques, les lois et les constitutions pontificales les soumettaient souvent à la juridiction de la Congrégation, en les assimilant aux hérétiques2.

  • 3 Sur la conformation de la documentation concernant les juifs conservée dans l’Archivio della Congre (...)

4L’abondante documentation concernant les juifs qui se trouve dans les archives du Saint-Office romain couvre le laps de temps compris entre la moitié du XVIe et le XIXe siècle et présente une typologie bien déterminée à différents niveaux. Premièrement, sur le plan de la périodisation, puisque la richesse et la variété des sources ressortent de façon évidente surtout à partir de la seconde moitié du XVIIe siècle ; deuxièmement, pour le cadre géopolitique représenté, qui concerne surtout – mais pas exclusivement – les États régionaux italiens où les juifs étaient présents, avec une prépondérance absolue des localités appartenant à l’État de l’Église et, en particulier, de Rome ; enfin, pour les questions discutées au sein de la Congrégation, qui révèlent d’un côté une diminution constante des cas relatifs au contemptus fidei, aux blasphèmes et à la magie, de l’autre une attention croissante aux questions relatives aux conversions et aux rejudaïsations. Il s’agit d’éléments qui confirment les hypothèses historiographiques récentes, selon lesquelles le vrai but de la politique pontificale à l’égard des juifs n’était pas la persécution, mais plutôt la conversion. Ces mêmes hypothèses ont mis en relief que cette ligne de conduite de la part des papes se serait consolidée avec le temps3.

5Les questions que l’historien peut poser à cette riche documentation sont nombreuses et relient l’histoire théologique, juridique et institutionnelle à celle des pratiques sociales et culturelles. Le but de ma contribution est d’illustrer la multiplicité et l’entrelacement des compétences juridictionnelles, des conflits de pouvoir et des choix idéologiques et pratiques provoqués par la question juive aux XVIIe et XVIIIe siècles à Rome, siège de la communauté italienne la plus nombreuse et la plus importante.

  • 4 Sur la très spécifique situation romaine, dans laquelle différents tribunaux réclamaient la compéte (...)

6Tout d’abord, on peut remarquer la multiplicité des institutions qui s’occupaient des juifs, avec des conflits juridictionnels qui ne concernaient pas seulement les juges laïques et les inquisiteurs mais aussi la concurrence entre les divers tribunaux ecclésiastiques. Il s’agit d’un enchevêtrement de compétences qui ouvre des espaces et des opportunités d’intervention active et de négociation à la communauté. À Rome, par exemple, la juridiction sur les juifs, à partir de la réforme des tribunaux romains mise en œuvre par Paul V en 1612, se divisait entre les compétences du tribunal du cardinal vicaire, en matière spirituelle et disciplinaire, et celles des tribunaux du gouverneur et du sénateur, en matière civile et criminelle. Mais en plus, intervenait souvent le Saint-Office, qui ne se bornait pas seulement à juger les causes plus graves relatives au domaine spirituel, mais qui intervenait aussi dans des questions secondaires et même à caractère économique, généralement à la suite d’une demande de la communauté même, qui n’hésitait pas à profiter soit des tensions et des concurrences entre les différents pouvoirs, soit de l’indubitable autorité du tribunal de l’Inquisition4.

  • 5 Sur les protestations des juifs et leurs stratégies de défense, Marina Caffiero, « Alle origini del (...)
  • 6 Ibidem.

7Ainsi, la juridiction sur les néophytes et les convertis du « vicegerente » – qui était l’adjoint du cardinal vicaire (le vice-évêque de Rome) et, par conséquent, le représentant de la structure diocésaine locale – était souvent contestée par les juifs qui faisaient appel à la Congrégation centrale et universelle du Saint-Office pour obtenir d’une instance considérée supérieure des interventions de médiation et de « justice » régulatrice. Les juifs s’inséraient activement dans le jeu des différents pouvoirs et, grâce aux pressions de leurs représentants les plus influents et à l’emploi réitéré de protestations, dénonciations et mémoriaux très renseignés sur le plan juridique, ils parvenaient à ouvrir des espaces de négociation et des opportunités d’intervention qui, comme dans les cas d’accusation de meurtre rituel ou dans le cas de baptêmes forcés, diminuaient parfois la portée des mesures répressives5. L’influent rabbin romain Tranquillo Vita Corcos, actif à la fin du XVIIe siècle et au début du XVIIIe, est un personnage emblématique du rapport de communication – et parfois même de collaboration – qui existait entre les autorités romaines et les autorités juives, rapport qui était nécessaire pour le maintien d’un certain équilibre dans les relations entre les deux groupes. Grâce au prestige dont il jouissait, il réussit à obtenir du Saint-Office, en 1697, de mettre un frein aux intempérances verbales antihébraïques du prédicateur néophyte Paolo Sebastiano Medici, tandis qu’en 1705 il put bloquer les accusations de crime rituel suivies à un prétendu cas qui aurait eu lieu à Rieti6.

8De ce point de vue, les recherches montrent le manque de fondement des stéréotypes historiographiques courants qui ont tout de même eu de graves répercussions sur la représentation de l’histoire successive des rapports entre juifs et chrétiens, en particulier de l’histoire du XIXe et du XXe siècle : par exemple, le stéréotype relatif à la passivité des juifs face à l’intolérance et à la persécution et celui qui les peint sur la défensive, renfermés à l’intérieur d’un groupe qui s’écarte ; ou encore le stéréotype relatif à l’incommunicabilité et à la séparation des deux mondes. Les juifs, en réalité, font souvent entendre leur voix par des interventions d’autodéfense, de réponse aux accusations – en premier lieu aux accusations de crime rituel – et de protestation contre les abus perpétrés surtout en matière de conversions et de baptêmes forcés.

  • 7 Sur la fondation de la « Pia casa dei catecumeni e neofiti », voir Domenico Rocciolo, « Documenti s (...)

9Le rôle du Saint-Office se révèle donc fondamental mais aussi ambivalent, ayant adopté à l’égard des juifs une politique qui oscillait entre la rigidité et l’observation des garanties, à cause de la nécessité de limiter, par des mesures de contrôle, les pratiques de conversion à outrance poursuivies, même en ayant recours à la violence physique et psychologique, par les recteurs de la Maison des Catéchumènes de Rome, un institut qui dépendait du Vicariat7. Les recteurs, en effet, adoptaient avec une grande légèreté le système de la détention forcée des juifs dans la Maison pour en obtenir la conversion et encourageaient par tous les moyens la pratique sociale de la dénonciation des juifs et celle de « l’offrande » faite par les convertis de leurs propres parents restés fidèles à la religion hébraïque. D’ailleurs, même à l’intérieur de l’Inquisition romaine, la diversité des positions théologiques et juridiques causa de fréquents déchirements parmi les cardinaux et les consulteurs sur des questions spécifiques, telles que les baptêmes forcés.

  • 8 Giovanni Miccoli, « Santa Sede, questione ebraica e antisemitismo fra Otto e Novecento », Storia d’ (...)

10En outre, à l’intérieur du rapport tout à fait particulier entre la papauté et les juifs, il ressort à quel point le rôle joué dans la Congrégation par certains futurs pontifes en qualité de consulteurs a influencé la législation et la politique successives, surtout quand il s’agissait de personnages particulièrement compétents en matière hébraïque et sur le plan de la jurisprudence en général (Benoît XIV et Clément XIV, par exemple). À ce propos, il faut mentionner le rôle joué au XVIIIe siècle par le pape Benoît XIV Lambertini, auteur d’une législation antihébraïque très dure, surtout en ce qui concerne les conversions et les baptêmes forcés, et partisan de la légitimation de la « machine mythologique » bâtie sur l’accusation de crime rituel et relancée à partir du XVIIIe siècle. Sa bulle Beatus Andreas, de 1755, était centrée sur le problème de la légitimité de la canonisation des enfants martyrs de la foi : elle avait en effet été motivée par le cas d’André de Rinn, un enfant de trois ans qui en 1462, au Tyrol, aurait été victime d’un crime rituel, et par d’autres cas semblables. Ce document donnait lieu en dernière analyse à une pleine légitimation de la vérité historique de l’accusation. Encore en 1900, la bulle de Benoît XIV fut considérée comme un point de repère digne de foi par les hiérarchies ecclésiastiques lorsqu’elles furent engagées, sans aucun résultat, à démentir la croyance dans les crimes rituels8.

Baptêmes forcés : les dénonciations

  • 9 Sur ces thèmes je renvoie encore à Marina Caffiero, « La “caccia agli ebrei”. Inquisizione, Casa de (...)

11La typologie des cas inquisitoriaux qui se trouve aux Archives se concentre surtout sur les baptêmes et les conversions plus ou moins forcés, qu’il fallait obtenir à tout prix. Il s’agit d’une question très importante sur le plan théologique et juridique mais aussi sur le plan de la construction d’identités culturelles de frontière et de médiation, comme dans le cas des néophytes. À propos des baptêmes forcés, on assiste à un processus par lequel le tribunal romain estompa de plus en plus la fonction de garantie qu’il exerçait par rapport aux procédures utilisées à l’égard des juifs, surtout au moyen d’un contrôle des procédés souvent trop violents et excessifs employés par les autres pouvoirs ecclésiastiques compétentes en matière hébraïque, comme la Maison des Catéchumènes. L’Inquisition romaine finit ainsi par légitimer tous les moyens de conversion, y compris ceux qui, à cause de leur caractère extrême et sans scrupules, avaient été autrefois rejetés ou au moins limités : cette évolution devint très évidente au milieu du XVIIIe siècle et se produisit sous l’impulsion d’une volonté précise des papes (de Benoît XIV, en particulier, mais aussi du plus tolérant Clément XIV) et suivant une ligne de conduite bien précise, qui attribuait un rôle central à l’intervention sur les mineurs et les femmes, intervention dont on avait bien compris l’efficacité. Il s’agit, à mon avis, d’une attitude que l’on peut définir de « chasse aux juifs », de grande importance pour la compréhension des racines chrétiennes de l’antisémitisme, catholique et laïque, du XIXe et du XXe siècle, puisqu’il sanctionne définitivement les mentalités, les stéréotypes et surtout les caractéristiques de la conduite à l’égard des juifs, une conduite que la mémoire collective italienne, autoabsolutoire, a pendant longtemps refoulée9.

12Le phénomène des conversions forcées, que j’ai analysé sur la base des nombreux cas romains illustrés par les documents conservés aux Archives du Saint-Office, met en premier lieu en lumière la concurrence et la superposition des pouvoirs entre les compétences en matière de judaïsme de la structure diocésaine locale – le Vicariat, l’institution dont dépendait la Maison des Catéchumènes – et les pouvoirs de plus en plus étendus acquis par la Congrégation du Saint-Office aux dépenses des pouvoirs épiscopaux, même si elle avait progressivement abandonné sa fonction de garantie. Le phénomène de la dénonciation des juifs paraît particulièrement important, mais jusqu’à présent il est peu connu. Il s’agit des dénonciations présentées formellement aux autorités diocésaines soit par les chrétiens, soit par les juifs convertis, de ceux qui, selon des témoignages le plus souvent suspects et intéressés, auraient manifesté, en public ou en privé, la volonté de se convertir, individuellement ou avec toute la famille. Ces dénonciations étaient souvent fausses et présentées à l’insu des victimes, suite à des disputes ou pour des vengeances.

  • 10 Sur la nécessité d’opérer une distinction entre dénonciations, baptêmes clandestins et « offrandes  (...)

13De toute façon, la dénonciation des juifs – le plus souvent amis, camarades de travail, voisins et proches parents, y compris les pères, les mères et les fils – signifiait pour les néophytes une rupture définitive et irrémédiable avec la communauté d’origine trahie et le choix sans retour d’une autre communauté religieuse qui promettait des récompenses et d’excellents dédommagements en échange d’un prix très élevé de haine sociale. Les règlements de comptes personnels, les perspectives de bénéfices matériels et, bien sûr, le zèle religieux et la nécessité pressante pour les convertis de prouver leur fidélité à la nouvelle appartenance religieuse, étaient les principales raisons à l’origine du choix des convertis. Ceux-ci étaient du reste sollicités avec force par les autorités ecclésiastiques à dénoncer leurs ex-coreligionnaires et à « offrir » à la foi catholique les parents les plus proches. Quant aux chrétiens, si leurs dénonciations ne procuraient pas des récompenses immédiates et des bénéfices matériels, elles offraient quand même un débouché aux conflits personnels et aux vengeances. Elles correspondaient en fait surtout à la conviction légitimée et répandue dans le monde catholique selon laquelle procurer des conversions de cette façon était un devoir religieux, une « bonne chose » digne d’éloge. La conviction, profondément enracinée et populaire, que ces comportements remplissaient un devoir et une obligation se manifeste clairement dans les cas de baptêmes clandestins d’enfants, cas dans lesquels étaient impliquées le plus souvent les domestiques chrétiennes de familles juives10.

14En tout cas, il est évident que les institutions, surtout diocésaines, ne décourageaient pas du tout les dénonciations – et les baptêmes clandestins non plus – malgré leurs lourdes conséquences sociales et familiales. Bien au contraire, le bouleversement des noyaux familiaux et consortiaux juifs, par l’introduction du suspect réciproque, de la peur, des vengeances, des calomnies et de la haine personnelle, était au juste un des objectifs poursuivis dans le but d’affaiblir et de diviser la communauté et de désagréger son unité et sa cohésion : craintes et incertitudes qui procuraient, encore une fois, d’autres conversions.

  • 11 Elena Brambilla, Alle origini del Sant’Uffizio. Penitenza, confessione e giustizia spirituale dal m (...)

15On sait que la pratique de la dénonciation/délation, directe ou anonyme, spontanée ou extorquée, était non seulement généralement répandue dans la société de l’époque moderne, mais aussi autorisée e même imposée par le système de « police des mœurs » établi dans l’organisation diocésaine, spécialement au moyen de la confession, après les décrets de Trente. Elle était en outre largement appliquée par la machine inquisitoriale avec l’obligation de dénoncer les hérétiques, mais aussi les coupables d’autres délits11. Cependant, dans les cas relatifs aux juifs dénoncés de vouloir devenir chrétiens que nous prenons en considération ici, le phénomène des dénonciations répondait non seulement à des exigences de contrôle et de répression mais aussi, et surtout, à un but de conversion. On ne peut pas s’empêcher de remarquer la signification particulière acquise par cette pratique, dans le contexte spécifique des relations entre juifs et chrétiens, par rapport au consensus et à l’ample légitimation sociale qui l’accompagnaient, si bien que les dénonciateurs étaient toujours connus et ne restaient pas secrets. Ce consensus participé peut aider à comprendre les racines anciennes et les raisons profondes des cas, pourtant bien différents, de dénonciations et délations relatives aux juifs qui se sont vérifiés, au XXe, à la suite de l’adoption de la législation raciale italienne.

  • 12 ACDF, Sant’Officio, Stanza Storica, BB3-a, cc. 117-128v : « Praxis quae dicitur servari circa Conve (...)

16Cependant, même l’Inquisition qui encourageait un système général de dénonciation des fautes et des délits n’était pas dépourvue de doutes et de problèmes sur l’efficacité spirituelle de ce système dans les cas en question. Dans un document du XVIIe siècle produit à l’intérieur de la Congrégation, consacré à la discussion des procédés utilisés dans la conversion des juifs, on émettait de très fortes réserves sur les dénonciations des néophytes à l’égard de leurs ex-coreligionnaires, surtout parce que les cas de relâchement forcé des juifs adultes qui refusaient de se convertir se transformaient en « ignominie et dérision de la Religion ». D’autre part, le document mettait en relief le fait que, puisque la longue détention dans la Maison des Catéchumènes suscitait chez les juifs un fort sentiment de honte et de peur de retourner dans le ghetto, où ils auraient été mal vus, souvent les dénoncés, même si « ficto animo », acceptaient le baptême, devenant ainsi de très mauvais chrétiens – « ils vivent parmi les chrétiens comme des juifs » – exposés sans cesse à la tentation de l’apostasie et de s’expatrier pour redevenir juifs. Enfin, le document mettait en lumière que, puisque les juifs marquaient avec grande infamie ceux qui essayaient d’abandonner leur religion, les néophytes dénonçaient leurs ennemis à l’intérieur du ghetto en les accusant de vouloir devenir chrétiens afin qu’ils fussent amenés dans la Maison des Catéchumènes et donc marqués pour toujours, même en cas de retour12.

17De toute façon, à la suite de ces délations, le juif ou la juive étaient emmenés de force à la Maison des Catéchumènes, malgré l’existence d’interdictions précises à ce propos, et ils y étaient retenus pendant plusieurs jours, jusqu’à l’obtention de la conversion. Les dénonciations, en tout cas, étaient présentées avec déposition formelle devant le notaire du tribunal du cardinal Vicaire et entraînaient la capture immédiate du dénoncé par les sbires. En principe, selon des décrets plusieurs fois confirmés, les dénonciations auraient dû êtres suivies du transfert du dénoncé dans un lieu « tiers » et impartial, c’est-à-dire dans un espace indiqué comme « neutre » – en réalité, une église ou, le plus souvent, la maison particulière de « bons chrétiens » – éloigné tant du ghetto que de la Maison des Catéchumènes, pour en « explorer » librement et sans pressions la volonté et le désir authentique de conversion et pour contrôler la véridicité et la validité formelle de la dénonciation. Seulement après la constatation de sa volonté de se convertir, le juif ou la juive pouvait être conduit à la Maison des Catéchumènes pour la quarantaine, c’est-à-dire pour recevoir au cours de quarante jours l’instruction religieuse et enfin le baptême.

18En réalité, le recteur de la Maison éludait de plus en plus souvent cette règle, sous le prétexte de vouloir éviter que dans les lieux dits « tiers » les juifs dénoncés ou offerts fussent approchés par leur coreligionnaires et poussés à résister. Ainsi, sans vérifier presque jamais la validité de la dénonciation ou de l’« offrande », le recteur faisait conduire de force le dénoncé directement dans la Maison, où les pressions psychologiques et les violences morales de l’institution atteignaient plus facilement leur but et où les juifs restaient isolés et renfermés bien plus longtemps que quarante jours. De nombreux cas de délations – plus des vingt entre 1602 et 1693 et, évidemment, il s’agit seulement de ceux dont il reste une trace documentaire – sont enregistrés dans le dossier du Saint-Office concernant le cas, qui se vérifia en 1693, de Judith, femme de Salvatore Seed.

  • 13 ACDF, Sant’Officio, Stanza Storica, CC4-a : « Ebrei. Oblazioni de’ Figli alla S. Fede », 1693-1750.
  • 14 Ibidem : « La Maison avait été établie pour instruire, non pas pour explorer la volonté de celle qu (...)

19Cette femme avait été dénoncée par deux parents néophytes à la suite d’une querelle avec une autre juive. Elle fut immédiatement renfermée dans la Maison des Catéchumènes malgré ses violentes protestations contre la fausse déposition13. Son mari présenta deux recours à la Congrégation, en protestant contre l’« abus » de la prolongation de son séjour dans la Maison. L’homme, qui connaissait bien les lois chrétiennes, écrivait à ce propos que la Maison avait été « instituita per instruire, non per esplorare la volontà di chi veramente si vuole far Christiana… Onde la quarantena, che si suol fare in detta Casa è stata solamente introdotta per l’Instruttione, o Catechismo, e non per ritenirsi violentemente ad esplorare la volontà, altrimenti sarebbe non quarantena, ma ottantena, cioè quaranta giorni per esplorare, e quaranta per instruire. Né altro significa Catechismo, o Casa di Catecumeni, se non Casa d’istrutione, non di esplorazione »14.

20Avec ses arguments valables, la protestation démontrait clairement que le séjour dans la Maison était interprétée par les autorités ecclésiastiques comme un moyen de pression efficace pour convaincre les juif à devenir chrétiens, alors qu’il devait être seulement le point final d’un parcours autonome et personnel, un lieu dans lequel les juifs devaient être instruits après avoir librement exprimé leur consentement. D’autre part, les tentatives des juifs de s’opposer aux brutales pratiques de conversion de la Maison des Catéchumènes en faisant toujours appel au Saint-Office – vu comme une source de garantie et de légalité – et qui provoquaient par conséquent une concurrence entre les deux institutions, aboutissaient soit à la prétention et à la conviction de la part des juifs d’interpréter plus correctement la volonté de la Congrégation (ses « justes sentiments ») par rapport aux autorités épiscopales, soit à la paradoxale recommandation de mieux veiller sur les conversions pour qu’elles ne fussent pas forcées, mais réelles et sincères et, par conséquent, dignes de confiance.

Baptêmes forcés : les « offrandes »

  • 15 Lettera della Santità di Nostro Signore Benedetto Papa XIV a Monsignor Pier Girolamo Guglielmi Asse (...)

21Parmi les typologies les plus fréquentes de baptêmes forcées il y avait aussi celle qui découlait de la pratique des « offrandes » ou « oblations », une pratique que les juifs convertis étaient autorisés – et même incités – à mettre en œuvre et qu’ils accomplissaient, comme dans le cas des dénonciations, devant le notaire du tribunal du Vicariat. Moyennant cette procédure, les néophytes offraient à l’Église et à la foi chrétienne les membres de leur famille, mineurs et adultes, même à leur insu et contre leur volonté. L’offrande était en fait une espèce de « donation » ou de vœu, d’après ce qu’avait établit Benoît XIV en 1751 à l’occasion d’un cas sensationnel : une grand-mère paternelle, néophyte, Giuliana Falconieri, avait offert ses petits-enfants de deux et quatre ans après la mort de son fils et contre l’avis de leur mère tutrice15. Selon les règles, l’offrande était irrévocable, même si l’offrant changeait d’idée. Les enfants offerts étaient presque immédiatement baptisés ; les parents qui se repentaient pouvaient retourner dans le ghetto mais, bien sûr, sans leurs enfants. Les adultes offerts étaient soumis à une détention forcée de quarante jours dans la Maison des Catéchumènes et, même dans ce cas, ils subissaient de fortes pressions psychologiques et morales : l’un des moyens de persuasion le plus convaincant était, surtout pour les femmes enceintes et les mères offertes avec leurs fils, la certitude de perdre définitivement leurs enfants.

  • 16 Par exemple, le cas des époux de Servi, ACDF, Sant’Officio, Stanza Storica, AA2-a.

22Si nous voulons nous borner au seul niveau juridique, une question de grande importance soulevée par les offrandes était en effet celle des cas connus sous le nom d’« offrande du ventre prégnant » (oblatio ventrispregnantis), c’est-à-dire les cas d’oblation à la foi catholique des femmes enceintes et des enfants qui allaient naître de la part des maris, auxquels d’autres parents allèrent bientôt s’ajouter. Il s’agit de cas particulièrement douloureux et déconcertants qui, à cause de leur particularité et de leur violence, sont en mesure de nous faire comprendre une des impulsions fondamentales des plus rigoureux comportements de la Congrégation : celle qui découlait de l’attention croissante réservée à la capacité des femmes de procréer. En fait, les autorités chrétiennes imposèrent aux femmes « offertes » ou dénoncées pendant la grossesse le choix entre l’avortement provoqué, l’enlèvement et la séparation définitive de l’enfant baptisé ou la conversion, seul moyen de garder l’enfant. Les cas de fuite de femmes enceintes et poursuivies par les limiers du Saint-Office dans toutes les villes italiennes, grâce aux signalements envoyés au réseau des informateurs et des inquisiteurs locaux, révèlent l’obsession de « garantir à la vraie foi l’acquisition de l’accouchement »16. Dans ce sens, on peut affirmer que les femmes ont été, directement ou indirectement, les victimes principales de la « chasse aux juifs », et surtout aux enfants juifs.

  • 17 Une analyse détaillée du phénomène des offrandes et du rôle fondamental des femmes est contenue dan (...)

23Le phénomène des offrandes a été jusqu’ici peu connu et peu étudié bien qu’il ait duré du XVIe jusqu’à la moitié du XIXe siècle et malgré son importance sur le plan quantitatif, plus grande que la pratique de la dénonciation des juifs. Seulement dans la documentation de la Congrégation du Saint-Office – sans calculer, donc, celle de la Maison des Catéchumènes, qui doit être ajoutée au compte – j’ai relevé pour Rome, dans l’espace d’un siècle et demi, des centaines de cas qui, toutefois, augmentent de manière significative entre le XVIIIe et le XIXe siècle. Il faut en plus souligner qu’il s’agit là de questions particulièrement controversées et discutées, et qui, uniquement pour cette raison, ont laissé une trace dans les archives. Les répercussions sociales, psychologiques, et juridiques étaient d’ailleurs encore plus importantes : non seulement pour les juifs et les néophytes mais aussi pour les chrétiens17. À partir de la moitié du XVIIe siècle, ce phénomène social connaît une augmentation constante et devient, au fil du temps, le sujet de loin le plus discuté par la Congrégation en matière de judaïsme. Presque certainement, l’augmentation de la fréquence des cas que nous avons relevée aux XVIIIe et XIXe siècles doit être mise en relation justement avec la législation de Benoît XIV qui en facilitait et en encourageait la pratique.

24Comme pour le cas des dénonciations, l’attitude des autorités ecclésiastiques, y compris le Saint-Office, à l’égard du phénomène des oblations devint donc progressivement de plus en plus sans scrupules : au fil du temps s’était imposée la tendance à considérer valables des offrandes qui autrefois étaient considérées non proposables et juridiquement illicites, et cela au moyen du détournement des lois et de l’acceptation de l’idée selon laquelle l’argument décisif du favor fidei devait toujours l’emporter sur n’importe quel argument de droit. C’était bien la thèse adoptée par Benoît XIV dans ses prises de position officielles en matière de conversions et d’offrandes. Ce pape, avec sa législation nourrie sur les juifs, se confirme ainsi comme le vrai inspirateur de cette évolution en faveur d’une réduction des garanties, un changement que le Saint-Office mit en œuvre en s’appuyant sur l’autorité du pontife, désormais constamment invoquée en matière de baptêmes forcés. Le cas Falconieri que nous avons rappelé précédemment est particulièrement important puisque l’argument objectif que l’aïeule paternelle ne pouvait pas jouir sur le plan juridique du droit de patria potestas paternelle était annulé par l’appel aux « intérêts de la religion ».

  • 18 Le cas, qui se trouve dans ACDF, Sant’Officio, St. St., CC4-b, est présenté dans mon « La caccia ag (...)

25Le cas d’Esther Serena fut de grand intérêt et suscita une discussion animée au sein de la Congrégation. Il démontrait en effet à quel point la législation de Benoît XIV avait marqué un changement décisif tant sur le plan normatif que sur celui des mentalités et des comportements sociaux. Esther était une grand-mère juive convertie qui, en 1762, avait offert à la foi chrétienne deux petites-filles de trois et six ans et même le fœtus de la belle-fille enceinte quoique les deux parents doués de patria potestas fussent encore en vie. Au cours de l’examen de ce cas totalement nouveau auprès du Saint-Office une véritable discussion se déclencha en effet sur la législation de Benoît XIV et sur la façon dont il fallait l’interpréter : c’est à ce moment-là qu’il se produisit un changement décisif en direction d’un élargissement indéfini du droit d’offre, même contre les normes du droit romain et canonique18.

26Les discussions animées au sein de la Congrégation à ce sujet sont l’indice d’une évolution inquisitoriale et du rôle exercé à ce propos par les délibérations des papes du XVIIIe siècle en matière de conversions, et en particulier par celles de Benoît XIV. Mais en effet ces discussions dépassaient la question hébraïque et les plans juridiques et théologiques à cause des évidentes implications politiques et de caractère plus général, qui concernaient les processus de centralisation du pouvoir papal : c’est-à-dire, la revendication des prérogatives et des droits du pouvoir absolu du souverain de modifier les lois plus tolérantes qui existaient auparavant et de créer un nouveau droit, sans appel, surtout en matière spirituelle. En tous cas, au cours du XVIIIe siècle l’aggravation de la législation concernant les juifs et le durcissement des choix politiques et idéologiques faits par les différents pouvoirs ecclésiastiques, furent constants et progressifs.

  • 19 À propos de l’importance du XVIIIe siècle dans l’évolution antihébraïque de l’Église et de la papau (...)

27Le XVIIIe siècle marque donc un tournant décisif en ce qui concerne l’attitude catholique à l’égard de la question hébraïque. Il représente un nœud fondamental de l’évolution inexorable et continuelle de l’Église, de ses institutions et de sa législation, dans la direction d’une croissante intransigeance antihébraïque et d’une politique de conversion à outrance : une évolution qui – même en ce qui concerne l’accusation de meurtre rituel – se cristallise en formes qui anticipent largement les issues antisémitiques du XIXe et du XXe siècle19.

28Les archives de l’Inquisition romaine mettent en relief ce tournant décisif du XVIIIe siècle, mais elles révèlent aussi l’importance de ce moment pour la détermination des rapports entre les papes et le Saint-Office en matière de juifs, puisque ce sont les papes – et, en particulier, Benoît XIV – qui, toujours plus centralistes dans la revendication de la primauté, encouragent ce changement net auquel la Congrégation paraît devoir se conformer progressivement.

Notes

1 Sur les normes de la censure des livres juifs élaborées par le Saint-Office romain, je renvois à Marina Caffiero, « I libri degli ebrei. Censura e norme della revisione in una fonte inedita », Censura ecclesiastica e cultura politica in Italia tra Cinquecento e Seicento, sous la direction de C. Stango, Firenze, Olschki, 2001, p. 203-223. Sur la prohibition du Talmud, Fausto Parente, « La Chiesa e il “Talmud”. L’atteggiamento della Chiesa e del mondo cristiano nei confronti del “Talmud” e degli altri scritti rabbinici, con particolare riguardo all’Italia tra XV e XVI secolo », Storia d’Italia, Annali, 11, Gli ebrei in Italia, sous la direction de C. Vivanti, I, Dall’alto Medioevo all’età dei ghetti, Torino, Einaudi, 1996, p. 585-586 ; mais déjà avant Kenneth R. Stow, « The Burning of the Talmud in 1553 in the Light of Sixteenth-Century Catholic Attitudes toward the Talmud », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, 34, 1972, p. 425-459.

2 Marina Caffiero, « “Il pianto di Rachele”. Ebrei, neofiti e giudaizzanti a Roma in età moderna », L’Inquisizione e gli storici : un cantiere aperto, Roma, Accademia Nazionale dei Lincei, 2000, p. 307-308.

3 Sur la conformation de la documentation concernant les juifs conservée dans l’Archivio della Congregazione per la Dottrina della Fede (ACDF), je renvoie encore à Marina Caffiero, « Il pianto di Rachele », op. cit., p. 308-309.

4 Sur la très spécifique situation romaine, dans laquelle différents tribunaux réclamaient la compétence sur les juifs et dans laquelle résulte un rapport absolument particulier entre l’autorité centrale et supranationale de l’Inquisition et l’autorité de l’évêque local, ibidem, p. 309-314.

5 Sur les protestations des juifs et leurs stratégies de défense, Marina Caffiero, « Alle origini dell’antisemitismo politico. L’accusa di omicidio rituale nel Sei-Settecento tra autodifesa degli ebrei e pronunciamenti papali », Le radici cristiane dell’antisemitismoopolitico (fine XIX-XX secolo), sous la direction de G. Miccoli et C. Brice, Roma, École Française de Rome, 2003, p. 25-59.

6 Ibidem.

7 Sur la fondation de la « Pia casa dei catecumeni e neofiti », voir Domenico Rocciolo, « Documenti sui catecumeni e neofiti a Roma nel Seicento e Settecento », Ricerche per la storia religiosa di Roma, 10, 1998, p. 391-411.

8 Giovanni Miccoli, « Santa Sede, questione ebraica e antisemitismo fra Otto e Novecento », Storia d’Italia, Annali, XI, Gli ebrei in Italia, sous la direction de C. Vivanti, II, Dall’emancipazione a oggi, Torino, 1997, p. 1541 et Marina Caffiero, « Alle origini dell’antisemitismo politico », op. cit. Sur la Beatus Andreas, on peut voir maintenant Nicola Cusumano, « I papi e le accuse di omicidio rituale : Benedetto XIV e la bolla Beatus Andreas », Dimensioni e problemi della ricerca storica, 1, 2002, p. 7-35.

9 Sur ces thèmes je renvoie encore à Marina Caffiero, « La “caccia agli ebrei”. Inquisizione, Casa dei catecumeni e battesimi forzati nella Roma moderna », Le Inquisizioni cristiane e gli ebrei, Roma, Accademia Nazionale dei Lincei, 2003, p. 503-537.

10 Sur la nécessité d’opérer une distinction entre dénonciations, baptêmes clandestins et « offrandes » de parents, puisqu’il s’agit de phénomènes distincts qui constituent des cas différents de baptêmes forcés, je renvoie à mon ouvrage « Il pianto di Rachele », op. cit., p. 315-324. Sur la problématique des baptêmes forcés je reviens dans un volume à paraître.

11 Elena Brambilla, Alle origini del Sant’Uffizio. Penitenza, confessione e giustizia spirituale dal medioevo al XVI secolo, Bologna, Il Mulino, 2000, en particulier p. 495-513, mais déjà avant Adriano Prosperi, Tribunali della coscienza. Inquisitori, missionari, confessori, Torino, Einaudi, 1998, p. 199 et suivantes.

12 ACDF, Sant’Officio, Stanza Storica, BB3-a, cc. 117-128v : « Praxis quae dicitur servari circa Conversionem Haebreorum patitur non pauca incommoda », du 9 octobre 1626. Il s’agit probablement d’un commentaire à la « Pratica » de 1617, De praxi, quae servatur in conversione Hebraeorum eiusque difficultates, où on confirmait l’interdiction de conduire directement dans la Maison des Catéchumènes les adultes dénoncés ou offerts : cf. Marina Caffiero, « Il pianto di Rachele », op. cit., p. 317.

13 ACDF, Sant’Officio, Stanza Storica, CC4-a : « Ebrei. Oblazioni de’ Figli alla S. Fede », 1693-1750.

14 Ibidem : « La Maison avait été établie pour instruire, non pas pour explorer la volonté de celle qui veut vraiment devenir Chrétienne… Par conséquent la quarantaine, que l’on fait habituellement dans la dite Maison a été établie seulement pour l’enseignement, ou catéchisme, et non pas pour retenir par violence ou pour explorer la volonté, sinon il ne s’agirait pas d’une quarantaine mais d’une quatre vingtaine, c’est-à-dire de quarante jours pour explorer et quarante pour instruire. Catéchisme, ou maison des Catéchumènes n’ont aucune autre signification que celle de Maison d’enseignement, non pas d’exploration. »

15 Lettera della Santità di Nostro Signore Benedetto Papa XIV a Monsignor Pier Girolamo Guglielmi Assessore del Sant’Officio sopra l’Offerta fatta dall’Avia Neofita di alcuni suoi Nipoti infanti Ebrei alla Fede Cristiana, du 15 décembre 1751. Sur la très riche législation de Benedetto XIV envers les juifs, Marina Caffiero, « La caccia agli ebrei », op. cit.

16 Par exemple, le cas des époux de Servi, ACDF, Sant’Officio, Stanza Storica, AA2-a.

17 Une analyse détaillée du phénomène des offrandes et du rôle fondamental des femmes est contenue dans mes études « Il pianto di Rachele », op. cit., p. 317-324, « Ebree e convertite a Roma nell’Ottocento : nuove fonti e problemi storiografici », Rivista storica del Lazio, 13/14, 2002, p. 142-150, et « La caccia agli ebrei », op. cit., auxquels je renvoie.

18 Le cas, qui se trouve dans ACDF, Sant’Officio, St. St., CC4-b, est présenté dans mon « La caccia agli ebrei », op. cit.

19 À propos de l’importance du XVIIIe siècle dans l’évolution antihébraïque de l’Église et de la papauté et du nouveau ressort des accusations de crime rituel, je renvoie à mon « Alle origini dell’antisemitismo politico », op. cit.

Auteur

Université de Rome « La Sapienza »

© Presses universitaires de Provence, 2004

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