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Inquisition et pouvoir

 | 
Gabriel Audisio

Approche générale

L’Inquisition a-t-elle été perçue comme un abus au Moyen Âge ?

Was the Inquisition perceived as an abuse of power in the Middle Ages?

Charles de La Roncière

Résumé

Our contemporaries’ moral sense makes it a principle to condemn the inquisition as a crime. But in the Middle Ages only a few isolated thinkers, inspired by the sole Gospel, had the same conviction. They were not so much opposed to the stake penalty as to its management by the Church. Being sentenced to the stake for heresy fitted into an atmosphere of increasing penalization of all offence, a principle the Roman law, among other factors, had introduced into rules and customs. As time passed (13th-15th centuries), penalties became more severe, with the support of everyone: States, humanists, prelates, down to Calvin himself, thought it in conformity with justice to punish heresy by a suitable afflictive penalty as any other crime. Such is the first result the author is submitting to critical appraisal.

Texte intégral

  • 1 Par exemple D. Knowles « Le lecteur d’hier et d’aujourd’hui se révolte et s’indigne quand il étudie (...)
  • 2 Peine de mort : Innocent III insiste en 1199 sur la gravité de l’offense faite à la majesté divine (...)

1Il est courant de parler des abus de l’Inquisition, et ces abus ont été dénoncés de plusieurs côtés dès la mise en place de la procédure inquisitoriale au XIIIe siècle. Mais les critiques de nos contemporains, clergé compris bien entendu, s’adressent à la racine de la chose, à son principe même, se concentrant de ce point de vue sur trois abus à leurs yeux dirimants : le fait même de la poursuite de l’hérésie, les procédés mis en œuvre pour obtenir l’aveu, et surtout la dureté de peines allant jusqu’à l’exécution par le feu. Tout cela fait de « l’Inquisition » un abus en soi, un crime contre l’humanité pour entrer dans les catégories contemporaines1. Cette condamnation rétrospective, qui néglige complètement la manière de voir des gens de l’époque, pose problème à l’historien du Moyen Âge : à quand remonte dans l’histoire la vision claire de l’Inquisition comme abus ? Quand s’en est-on pris au principe même de la chose, notamment à l’application de la peine de mort, des bûchers, de la torture2 ? De quand peut-on dater cette opposition, si tant est qu’on l’ait formulée au Moyen Âge, sur quoi porte-t-elle, et quels étaient les arguments mis en avant par les opposants ? Face à cette question complexe et qui attend son historien, je me permettrai de proposer quelques observations encore incertaines mais propres, je l’espère, à attirer l’attention sur un réel problème, mi mentalités, mi religieux, qu’il ne m’appartient pas bien entendu de résoudre ici.

  • 3 Pierre Le Chantre, Verbum abbreviatum (1191-92), l’exécution d’un hérétique par l’autorité civile c (...)

2Quand la peine de mort fut évoquée contre l’hérésie, des théologiens soulevèrent des objections, tel Pierre le Chantre en 11913. Mais une fois pleinement organisée, la procédure trouva d’éminents défenseurs, qui s’appuyaient sur des raisons à leurs yeux déterminantes

  • 4 St Bonaventure, Omnia opera Sancti Bonaventure, éd. Peltier, Paris, 1871 : hereticus, 23 occurrence (...)

3Il y a d’abord la gravité même de l’hérésie, mortelle pour l’âme, que soulignent notamment les théologiens mendiants. Le franciscain saint Bonaventure (+ cardinal en 1274), sans donner à sa critique un caractère systématique, dénonce à plusieurs reprises les hérétiques qui captivent les âmes et les entraînent au péché (s. de tempore). Il ne dit pourtant pas explicitement comment sévir4.

4Lorsque saint Thomas d’Aquin (+1274) traite plus à fond de l’hérésie, à laquelle il consacre en 1268-73 plusieurs articles de la Somme théologique dans la Secunda Secunde, q. 5 et 11, la réflexion du maître peut s’appuyer sur la réalité d’une Inquisition pontificale vieille de 40 ans, et sur toute la littérature suscitée au fil des âges, jusqu’à cette date, par la coercition. Il fait le point. Je rappellerai rapidement ses arguments et ses sources.

5Ses arguments. L’hérétique se définit, dit-il, par son opiniâtreté dans l’erreur (5, 3), qui est infidélité à l’Évangile (5, 5 et 6), infidélité pire que celle des Juifs, car elle résiste à l’autorité de l’Esprit-Saint telle qu’elle s’exprime dans l’Écriture, dans l’Église, et dans l’autorité pontificale (5, 6 ; 11, 3). Faut-il alors contraindre l’hérétique à garder la foi ? La réponse est oui (5, 8). Faut-il tolérer un refus de la part de ce même hérétique ? La réponse est non : l’intention des hérétiques est bien de corrompre la foi qui assure la vie de l’âme (la foi des autres), ce qui est extrêmement nuisible (11, 3) Suffit-il pour cela de les excommunier ? La réponse est encore non : de leur côté, il y a péché, celui par lequel ils ont mérité non seulement d’être séparés de l’Église par l’excommunication, « mais aussi d’être retranchés du monde par la mort » (11, 3). Et la miséricorde de l’Église dans tout cela ? Deux avertissements préalables la manifestent. Après quoi, comme le dit saint Jérôme, « il faut couper les chairs pourries » (11, 3 et 4).

  • 5 H. Léa, Histoire de l’Inquisition au Moyen Âge, t. I et II (tr. S. Reinach), Paris, S Nelle Libra (...)

6Quant aux sources, il s’agit de textes nombreux, diversifiés, touchant aussi bien la matière de la faute que la peine encourue par le pécheur. Le choix de ces textes est significatif. Pour définir la matière de l’hérésie (q. 11, a. 2, responsio) le docteur commun s’appuie sur les textes saints (Ezéchiel, 13,6) sur les commentaires des pères (Jérôme, Augustin, Léon le grand) et sur le décret de Gratien (1150), mais il renvoie avant tout, en conformité avec ces éminentes autorités, au pouvoir pontifical : « L’autorité (qui définit les choses) réside principalement dans le souverain pontife ». La peine due à la faute (article 3, « Doit-on tolérer les hérétiques ? ») suscite deux séries de textes. La tolérance n’est soutenue que par trois citations, une évangélique, une seule (Mat.19, 39) et deux pauliniennes (1 Cor 11,19, 2 Tm 2, 25). Dans le Sed Contra et dans la solution, développements qu’il conclut par la peine de mort, Thomas invoque des autorités plus nombreuses et plus proches ; Paul encore (Tt, 3,2), puis Jérôme, Augustin, Gratien, et enfin la « bonne justice des princes ». Thomas écarte implicitement, sans même les citer, les grands passages miséricordieux de l’Évangile qui susciteront pourtant toute une littérature au siècle suivant (Jean 8 et 18, Luc 9, Mat. 20), pour prendre à son compte une tradition pénale qui enregistre les luttes des premiers siècles, la jurisprudence consignée par Gratien, les dernières initiatives des monarchies, et celles mêmes que les pontifes ont désormais partout répandues dans l’Église. Chacun estime comme lui qu’il est légitime de juger les hérétiques et de les condamner, en confiant le soin d’exécuter cette condamnation (l’Église ne faisant pas couler le sang) aux autorités laïques, lesquelles appliqueront la peine prévue par leurs propres lois, à savoir la peine du feu5.

  • 6 M. Humbert, « La peine en droit romain », Recueils de la société Jean Bodin, Livre LV, La peine (19 (...)

7Sans remonter plus loin dans la tradition, les travaux consacrés depuis le XIIe siècle à la justice pénale laïque par les juristes royaux, communaux ou impériaux, travaux inspirés par le droit romain, réhabilitaient en effet les peines afflictives, peine de mort comprise, pour la catégorie des crimina, et venaient ainsi conforter la sévérité adoptée par les clercs contre ce cas particulier de crime qu’était l’hérésie6.

  • 7 E. Vacandard, L’Inquisition, p. 171-179 ; du même « Inquisition », Dictionnaire de théologie cathol (...)

8Parmi les « droits de références » (Gonthier), le droit naturel pour sa part introduisait une part de sévérité et justifiait le châtiment en vue du salut commun, mais les vieux droits coutumiers en vigueur visaient d’abord le rétablissement de la solidarité communautaire par des accommodements, des arbitrages et des amendes, et ne faisaient exception que pour les crimes énormes. Le droit romain vint durcir ces coutumes encore clémentes. Ce droit avait évolué dès le Bas Empire vers l’intimidation et la répression, et cette perspective refit surface au XIIe siècle, dans les facultés de droit où les juristes qui y enseignaient la découvraient eux-mêmes en lisant et commentant le code Justinien, et notamment le Digeste et ses « libri terribiles » (Justinien). Puis les États en formation, où la justice comptait tant, et qui tendaient à prendre en charge la correction des crimes, adoptèrent ces peines exemplaires. Ils en vinrent à faire leur, eux aussi, pour assurer l’ordre, le vocabulaire du Digeste (le mot crimen par ex.) et ses dures pénalités. Dans l’entourage des rois (en France notamment), parmi les juristes, théologiens et philosophes se fit jour fin XIIe siècle cette même conviction, celle de la légitimité de peines exemplaires pour les crimina. Or certains de ces crimina étaient ambivalents : la « lèse majesté » par exemple valait aussi pour les hérétiques, dont l’attitude « équipollait à crime de lèse majesté » à l’égard de la majesté divine. Pour couronner le tout, la justice royale s’appuya également dès le XIIIe siècle sur la procédure inquisitoriale et, pour obtenir l’aveu, sur la torture. Enquêtes, aveu, peines, exécutions, telle était pour tous les crimes, quelle qu’en soit la nature et la juridiction, laïque et ecclésiastique, une voie en passe d’être habituelle. Les exécutions des justices laïques étaient elles-mêmes prévues très dures dans leur variété (pendaison, décapitation, noyade, écorchement, enfouissement, roue, ébouillantement) en fonction des fautes commises. Pour l’hérésie, la peine du feu fut progressivement incluse dans les législations impériales, royales ou communales au courant du XIIIe siècle, mi spontanément, mi sous l’injonction pressante des papes. Elle s’insérait dans la sévérité commune. Dans le cas qui nous occupe, un double corps de doctrine, romain et ecclésiastique, soutenait ainsi, peine de mort incluse, le travail de l’Inquisition, et on a vu comment saint Thomas s’en faisait l’écho7.

  • 8 Conrad : Léa, Inquisition, II, p. 385, 390 N.1, 414. A. Patschovsky « Zur Ketzervervolgung Konrads (...)

9Si la mise en place dans les lois et statuts de cet enchaînement de procédures et de peines s’opérait sans retour, sinon sans discussion, leur application concrète ne tarda pas à soulever des protestations et des mouvements de foule, où l’on parlait d’abus. Fût-ce le cas aussi pour la justice pénale laïque, celle des princes et des communes ? Je ne serais pas en mesure de répondre. Ce fut en tous cas le sort de l’Inquisition. Saint Louis et le pape Alexandre IV (1254-1261) intervinrent pour freiner les excès illégaux de certains inquisiteurs, comme Robert le Bougre et les évêques allemands, de leur côté, alertés par le fanatisme de l’inquisiteur Conrad de Marbourg, restreignirent au maximum, dans leurs diocèses, l’autorité de l’office pontifical de l’Inquisition, lequel ne récupéra ses droits qu’à partir de 1369. Mais une chose est l’office pontifical, autre chose la réalité des poursuites, et les évêques allemands se chargèrent eux-mêmes d’appliquer, quoique avec plus de mansuétude, les mesures anti-hérétiques qui incombaient ailleurs aux inquisiteurs pontificaux8. L’épiscopat allemand luttait contre les abus, mais ne mettait pas en cause le principe de poursuites que, précisément, il assumait.

10En allait-il de même du côté des foules, celle des hérétiques confrontés aux tortures et aux bûchers, celle des chrétiens sous les yeux desquels se déroulaient les procès et s’allumaient les brasiers ? Les abus de l’office, l’arbitraire des griefs, ajoutés à la dureté intrinsèque de ses procédures et de ses peines, ne faisaient-ils pas apparaître, au moins à quelques-uns, aux esprits les plus libres, le principe même des poursuites et du châtiment comme un abus en soi ? Dans les minutes implacables de quelques procès célèbres, qui avaient pour objet de mettre les consciences à nu, on peut espérer trouver par endroits l’expression vraie de ce que certains, à ce sujet, osaient penser. En me tournant vers ces documents, j’évoquerai ici principalement trois d’entre eux, visant respectivement les cathares de l’Émilie en 1300, les Béguins de Languedoc en 1318-1321, et celui du mineur Bernard Délicieux, procès poursuivi des années durant, en Languedoc, de 1300 à 1320. Ces trois affaires ont chacune éveillé les passions et les foules s’insurgent avec violence et très explicitement, contre les sentences iniques, disent-elles, des inquisiteurs, contre leurs abus : vont-elles plus loin ?

  • 9 L. Paolini, Eresia catara, p. 10 n° 40, 29-33.

11En 1300, des décisions intempestives du dominicain fra Guidone, qui fait déterrer, comme hérétique, et brûler les restes d’un laïc très vénéré, indignent les gens de Ferrare. Le frère n’avait pas été plus heureux à Bologne où il avait pris en 1299 une mesure analogue. Dans les deux villes, les émeutes grondent. Guido et tous les frères sont pris pour cibles (invisi), on les maudit, on les accuse d’injustice, de rapacité, d’hérésie (car ils induisent à l’hérésie fratres faciebant homines hereticos). Ce sont des diables bons pour l’enfer. Mais les injures ont beau pleuvoir, jamais l’Inquisition n’est en elle-même remise en cause. On en veut aux inquisiteurs de travestir la justice, non pas d’appliquer une loi injuste9.

  • 10 R. Manselli, Spirituali e Beghini in Provenza, Rome, ISIME, 1959, p. 216 n° 4, 232. J. Olieu, émine (...)

12La réaction des foules languedociennes en 1318-1321 au procès des béguins locaux, qui restent attachés à la mémoire de Jean Olieu est analogue : si les inquisiteurs, si le pape lui-même qui les soutient, sont présentés comme gravement coupables, comme corrompus, comme manquant aux règles élémentaires de la justice, le principe qui guide cette justice n’est pas mis en cause : pourchasser les hérétiques et les condamner est juste en soi. Évoquant les derniers moments de sa sœur Esclarmonde, un boucher de Lodève témoigne de sa perplexité ! Des témoins lui dirent qu’elle avait demandé à se confesser et qu’on le lui avait refusé. « Il commença alors à s’interroger et à penser qu’elle avait été condamnée plutôt injustement que justement. » À l’entendre, le procès n’était pas suspect dans son principe, mais dans son déroulement. Par la suite, les béguins acquirent la conviction que le pape était lui-même hérétique, ce qui disqualifiait tous ses actes, Inquisition comprise : mais parce qu’il n’était plus légitime10.

  • 11 M. de Dmitrewski, « Fr. Bernard Délicieux, franciscain, sa lutte contre l’inquisition de Carcassonn (...)

13La lutte du franciscain Bernard Délicieux contre l’Inquisition fournit des témoignages très significatifs. La partialité « éhontée » des inquisiteurs dominicains à l’occasion d’un grand procès à Albi (1299-1300) a déchaîné l’indignation populaire. Une enquête engagée par Philippe le Bel en 1302 a révélé des abus graves dans le déroulement de la procédure : falsification de documents, aveux extorqués sous tortures excessives etc. Soutenu par les gens d’Albi excédés, auxquels se sont joints ceux de Carcassonne, eux-mêmes poussés par des motifs analogues, frère Bernard cherche à obtenir du roi la révocation des inquisiteurs. Allant même plus loin, le frère projette de fonder une ligue anti-inquisitoriale qui rassemblera plusieurs villes de Languedoc et pense même organiser une députation au pape pour porter l’affaire devant lui (1304). Son combat se poursuit des années durant au milieu des démarches et des procès. Et pourtant, à le lire, ou à l’entendre, jamais il ne met positivement en cause l’existence même de l’Inquisition, à ses yeux pourtant si dévoyée. Devant le roi de France, en 1304, il fait clairement la distinction : si l’activité des inquisiteurs est irréprochable, il faut les louer et les récompenser ; c’est le mal de l’injustice qu’il convient d’extirper. Le remède, suggère-t-il plus tard aux cardinaux, consisterait à soumettre les inquisiteurs au contrôle des évêques, ainsi responsables dans leur diocèse, conformément au droit canon, d’une procédure inquisitoriale qui serait désormais efficace et acceptée par tous, bûchers compris, comme n’importe quelle autre justice pénale, parce que gérée dans l’équité. Il n’ose pas aller plus loin. Y pense-t-il seulement11 ?

14Une contestation apparemment plus fondamentale allait s’élaborer, au cours des années suivantes, dans l’élan protestataire et réformateur que je viens de décrire, en réponse aux décisions provocatrices du pape alors régnant, Jean XXII (1316-1334). Le nouveau pontife en effet insistait sur l’autorité papale comme source de droit et de doctrine : s’en écarter, disait-il, est hérétique. Et en même temps il formulait sur la pauvreté du Christ une doctrine contraire à l’enseignement de St François et inacceptable pour ses disciples. Beaucoup de franciscains, qui refusaient cette formulation, se trouvèrent ipso facto hérétiques. Plusieurs d’entre eux, dont le théologien mineur Guillaume d’Ockham (+1347), se réfugièrent à la cour de l’empereur de Germanie, alors en conflit avec le pape. La polémique de ces contestataires s’étendit de la personne et de l’« hérésie » du pape à l’Inquisition dont il était le garant.

  • 12 J. Quillet, Marsile de Padoue. Le défenseur de la Paix. Traduction, Introduction, commentaire, Pari (...)

15L’un des leaders du groupe, le philosophe Marsile de Padoue, n’appartenait pas à l’ordre, mais son engagement l’amena à réfléchir à ce que le pouvoir du pape pouvait avoir d’excessif par rapport à celui de l’empereur. Dans son livre célèbre, le Defensor Pacis (1324) abordant au chapitre 10 le problème de la coercition contre les hérétiques il retire ce droit au pape pour le restituer au pouvoir civil. Car c’est, dit-il, la tâche du prince ; celui-ci doit consulter les experts (les clercs), mais c’est à lui, prince, qu’il appartient de trancher, en fonction d’une loi impériale contre les hérétiques promulguée au VIe siècle par Justinien12. Marsile on le voit, partage l’opinion commune des responsables de son temps : tout crime mérite sanction et c’est le cas de l’hérésie, crime patenté. Mais avec une retouche : son apologie du pouvoir laïque l’amène à restituer ce pouvoir coercitif à l’empereur, au détriment du pape.

  • 13 Guillaume d’Occam (†1347), Breviloquium de potestate pape, Éd. critique par L. Baudry, Paris, Vrin, (...)
  • 14 (Jean 8) « Non solum noluit per se ipsum ipsam ferre sententiam, vel alii ut faceret justicie compl (...)
  • 15 (Luc 9)… non animas perdere sed salvare, quasi diceret, licet ille contemptus sit dignus morte, ego (...)

16Le petit groupe des franciscains dissidents qui suivaient l’empereur amorça une critique apparemment plus radicale en passant du droit romain au Nouveau Testament et en alléguant des textes évangéliques où l’enseignement du Christ lui-même faisait apparaître comme un abus sinon l’Inquisition, du moins la mort qu’elle peut entraîner. Dans son Breviloquium de Potestate Papæ, le penseur du groupe, Guillaume d’Ockham, opère donc une relecture de l’Évangile13. Et là de nombreuses citations, absentes de St Thomas, l’amènent à s’interroger sur le droit du sang « judicium sanguinis » qui serait celui des successeurs de Pierre. Il mobilise pour s’y opposer Jean 8 et 18, Luc 9, et Mat. 20, passages où l’on voit le Christ, dit-il, donner l’exemple de la miséricorde, et même l’imposer autour de lui. Jean 8, c’est la femme adultère : « non seulement, commente Guillaume, le Christ a refusé de porter lui-même une sentence, ou de charger un autre de la prononcer, mais il n’a même pas voulu indiquer à ceux qui l’interrogeaient quelle était à ses yeux la peine à infliger à la femme, montrant ainsi par son exemple à Pierre, et à tous ses successeurs désireux de suivre les pas du Christ, qu’une sentence de cette sorte ne devait être en aucune mesure émise par lui, Pierre, en vertu du pouvoir à lui donné par le Christ, que cette sentence soit prononcée par lui ou par un autre »14. Dans Luc 9, 53-55, les Samaritains refusent de recevoir Jésus qui fait route vers Jérusalem. Jacques et Jean proposent à leur maître « veux-tu que nous disions que le feu du ciel tombe sur eux et les consume ? » Mais Jésus les réprimande « le fils de l’homme n’est pas venu pour perdre les vies, mais pour les sauver ». Et Guillaume commente « C’est comme si Jésus nous disait : bien que ce mépris soit digne de la mort, je ne l’infligerai pas ; ni moi, ni vous non plus, si vous voulez m’imiter, car je ne suis pas venu, comme homme promis à la souffrance et à la mort, pour ôter la vie des corps, quel que soit le crime, mais bien pour la leur donner (conferre) »15. Le rebelle franciscain, en forçant quelque peu l’Évangile, tire donc de ces passages, une leçon à ses yeux impérative : quel que soit le crime, le Christ interdit à ses disciples, Pierre en tête, de prononcer la peine de mort (par le feu ajoute Luc) ou de se décharger de cette sentence sur autrui (le bras séculier).

17Une circonstance occasionnelle (les initiatives de Jean XXII) conduit ici un franciscain rebelle à franchir le pas et à condamner le principe d’un châtiment capital infligé ou inspiré par Pierre, et par l’Église, pour quelque faute que ce soit. Le conflit sur la pauvreté, en poussant Guillaume à bout, lui a donné l’audace de formuler cette double critique : contre le pape et contre la peine de mort prononcée à l’initiative du pape. Les ponts avec Avignon sont rompus, et l’empereur protège le rebelle. Mais à bien lire notre franciscain, son opinion ne s’oppose pas absolument à celle du philosophe Marsile : rien n’interdit à l’empereur, dans sa sagesse, de prononcer et de faire appliquer lui-même le châtiment suprême contre les hérétiques. Limitée au pape, et formulée à l’occasion d’un lourd contentieux, la disqualification de la peine de mort comme abus n’est ici pas décisive. Cette opinion était malgré tout susceptible d’éveiller des échos, ou de rencontrer des connivences. Quelle fut sa portée ?

  • 16 Du moins le Defensor pacis, qui rencontra beaucoup de sympathies en Allemagne, Léa, III, p. 167.
  • 17 Nicolai de Cuça Opera Omnia, t.14 ed. Gh Kalley, Hamburg, 1963., De concordantia catholica, libri t (...)
  • 18 Mistr Jan Hus, Tractatus de Ecclesia, ed. S. Harrison Thompson, Prague, 1958 « Et quantum ad princi (...)
  • 19 Matthew Spinka, Jean Huss and the Council of Constance, N.Y.-London, Columbia University Press, 196 (...)

18On la voit éveiller effectivement sur le moment quelques échos ténus16. Plus généralement, si j’en juge par une enquête encore très courte, l’ébranlement entraîné par le grand schisme et par le développement de l’esprit conciliaire avait jeté la suspicion sur une autorité absolue, celle du pape et, concernant ce point particulier de l’hérésie, des voix s’élevèrent pour lier la sentence du pape à celle d’un concile (sinodo). Tel est notamment l’avis que Nicolas de Cues (1401-1464), formule dans son De concordantia catholica : « hors du concile, que le pape ne prononce aucune condamnation pour hérésie »17. Cela dit, si Nicolas subordonne la condamnation (au feu) à la présence des évêques, il n’en conteste pas le principe. La grande voix courageuse du tchèque Jean Huss (1369-1415) formule plus clairement sa contestation. Le maître s’exprime à ce sujet dans son Tractatus de Ecclesia (1412) au chapitre 16. S’inspirant des passages évangéliques déjà commentés par Ockham, il en propose un commentaire analogue ; en Jean 8, 11, Jésus n’a pas condamné la femme adultère ; en Luc 9, 54 : le fils de l’homme n’est pas venu perdre « id est occidere », les âmes, « id est homines », mais les sauver « id est sanare » etc.18. Les pères du concile de Constance, qui le traduisent devant eux, résument assez justement sa position, le 8 juin 1415, dans le 18e des 39 articles tirés de ses livres, par la formule suivante « En plus des censures ecclésiastiques » font-ils dire à Huss « aucun hérétique ne doit être remis aux cours séculières pour être puni de mort ». Et pourtant, ce résumé ne rend pas entièrement justice à sa manière de voir qui au bout du compte le rapproche de l’Église. Après avoir rappelé les prescriptions évangéliques, après avoir insisté sur la nécessité d’instruire l’hérétique dans les Saintes Écritures, le maître ajoute en effet, « après avoir reçu une telle instruction, je ne dis pas qu’un tel homme, s’il persiste obstinément dans ses erreurs, ne doive pas être puni, même corporellement ». « Corporellement » …. N’est-ce pas accepter aussi la peine de mort19 ?

19Ces escarmouches dramatiques contre la remise au bras séculier restèrent de toutes manières isolées et en plus très suspectes. Ockham et Huss reflétaient en effet une idéologie doublement marginale : ils s’étaient séparés de Rome (ce qui leur valut excommunication et pour Huss, bûcher) et plus encore, reproche implicite mais dirimant, ils faisaient l’impasse sur toutes les sources, patristiques, juridiques, monarchiques, pontificales, dont le corpus s’était désormais imposé pour justifier à tous égards la mort violente comme pénalité. Or ces justifications s’étaient encore renforcées, durant ces années agitées qui séparent Ockham (+1347) de Jan Huss (+1415), et on en trouve l’expression à la fois dans les conseils royaux, dans les prises de position humanistes et dans la réflexion théologique.

  • 20 Sur l’accroissement de la justice royale et de sa sévérité, au détriment des juridictions d’Église, (...)
  • 21 France : Y. Dossat, Les crises de l’Inquisition toulousaine, op cit., p. 205 : malgré leurs efforts (...)

20Certes, pendant le même temps, l’inquisition romaine avait connu des hauts et des bas. Avec retard, elle commençait à s’organiser dans plusieurs États : en Angleterre par exemple, en Germanie aussi, où elle se mettait en place depuis 1369. En France, si la croissance du pouvoir royal amenait plus fréquemment le peuple et même le clergé, excédés, à chercher auprès du monarque une aide contre les abus des inquisiteurs, le roi intervenait (1283, 1301-1302, 1322, 1338), avec mesure, et il lui arrivait d’arbitrer en faveur de l’Inquisition (1364) dans une querelle entre l’archevêque de Toulouse et l’inquisiteur)20. À Venise au contraire l’inquisiteur n’avait jamais réussi à s’affranchir de la surveillance et de l’intervention du pouvoir civil, lequel se réservait d’intervenir dans les procès sur les juifs et sur les blasphèmes. Des empiétements analogues s’étaient manifestés dès le XIVe siècle, à Florence et à Sienne, au bénéfice des États21.

  • 22 Angleterre, E. Vacandard, Inquisition (1907), p. 265.

21Ces politiques circonspectes ou méfiantes, quoique intermittentes, auront réduit quelques abus, mais auront-elles aussi entraîné dans les conseils royaux ou communaux une réflexion plus poussée et plus critique, sur le thème hérésie et peine de mort soulevé par les réformateurs type Ockham, lesquels mettaient précisément les autorités monarchiques et civiles sur la sellette ? À Florence, non : l’inquisiteur agit sous contrôle communal, mais si l’hérésie est avérée, chacun estime légitime que l’inquisiteur remette les coupables au bras séculier. C’est aussi vers cette date (1400) qu’un édit royal suivi du statut de heretico comburendo fait de l’hérésie en Angleterre, pour la première fois, un crime passible du bûcher22. L’enquête serait naturellement à étendre.

22À supposer que cette sévérité fût habituellement la pente des États, tous ceux qui faisaient profession de penser la suivaient-ils ? Comment par exemple s’expriment sur ce point ceux qui s’aidaient mutuellement à élaborer dans le dialogue une nouvelle attitude à l’égard de la destinée de l’homme, en faisant un usage désintéressé des textes anciens (et chrétiens) à savoir les humanistes ?

  • 23 N. Gonthier, Le châtiment, p. 190 : dans l’énoncé des sentences, références constantes à la punitio (...)
  • 24 Cl. Gauvard, « Les humanistes et la justice sous le règne de Charles VI », Pratiques de la culture (...)
  • 25 Andrea Zorzi, « L’amministrazione della giustizia penale nella Repubblica fiorentina », Arch. Stori (...)
  • 26 N. Gonthier, op. cit., p. 192-193, cf. Gerson, sermon « Estote misericordes », op. cit. p. 336, 341 (...)

23Commençons par la France, en prenant pour cible l’exemple éclairant, grâce à Cl. Gauvard, de la cour de Charles VI, vers 1390-1395 et de sa conception de la justice Un peu partout en Europe la justice princière s’orientait vers la sévérité croissante des pénalités, elles mêmes infligées comme punition, et aussi pour l’exemple. Plus grandissait l’autorité de l’État, plus les fautes contre l’ordre – qualifiées de rébellions, traîtrises, d’hérésies aussi – étaient jugées gravissimes. En France, où la justice était souvent à l’ordre du jour dans les conseils royaux de la fin du XIVe siècle, c’était bien le cas23. Or il arrivait souvent dans la première génération humaniste qu’un Nicolas de Clamanges par exemple, et d’autres, fussent convoqués aux conseils de Charles VI (1390), et l’on est frappé par l’adhésion de ces lettrés au modèle commun. Oui, dit Clamanges, une justice sévère revêt une importance fondamentale : à l’État de rendre à chacun son droit, de punir les coupables. C’est là une conviction qu’il partage avec les autres humanistes et beaucoup autour d’eux. Il la formule et la développe dans son opuscule De lapsu et reparatione Justicie, et cela en s’appuyant précisément sur l’antiquité récemment redécouverte, non plus celle des Digestes, mais celle de Cicéron, le rhéteur, l’avocat, le familier des grands procès antiques. Il existe, dit Clamanges à la suite du grand orateur, des crimes très graves, des crimina, des scelera. Ces crimina, il faut les purgare (mot clé de Clamanges, suivi par Gerson), et les purgare par la peine de mort (et là, Christine de Pisan fait chorus). Or cette peine de mort vaut aussi pour la justice ecclésiastique, et cela sans éliminer la torture, processus normal de l’enquête. Tout cela doit être réalisé avec mesure, oui, mais détermination, car Dieu a créé les rois pour exercer la justice sur tous les fronts24. En ce qui concerne l’Italie, il arrivait, et même fréquemment, que les premiers humanistes soient là aussi associés, parmi d’autres experts, aux délibérations des conseils urbains. On voyait dans ces conseils un souci de « jus cum misericordia » nécessaire au bon équilibre des États (Florence, 1401), mais qui n’était pas spécialement appliqué à l’Inquisition. Là encore, et dans l’ensemble des chancelleries italiennes, souvent gouvernées par des humanistes, la consigne au XVe siècle était à la sévérité – notamment pour les fautes morales – et, à Florence notamment, au respect de l’autorité du Pontife25. Ni en France, ni en Italie, le premier humanisme ne semble avoir engagé la justice, quelle qu’elle soit – laïque ou ecclésiastique – vers la mansuétude, ni dans le sens des droits de l’homme, notion encore largement à venir, ni même dans le sens évangélique. Les sources de cet humanisme ne l’y conduisaient pas : pas de filiation entre Ockham et Clamanges. Ses mécènes, qu’ils fussent rois, communes, ou papes, ne l’y portaient pas non plus, on le comprend bien. La réflexion de grands théologiens contemporains reflète cette manière de voir. Dans un sermon de 1404, Gerson fait l’apologie de la sévérité devant les gens du parlement de Paris. Plus, dit-il, la peine des criminels sera cruelle, plus leur chance sera grande d’obtenir miséricorde devant Dieu, miséricordieux pour les hommes, implacable pour les damnés. C’est alors que les condamnés obtiennent de se confesser avant le supplice par lequel ils vont expier26.

  • 27 L. Valla : il s’agit du libelle De falso credita et ementita Costantini donatione ; l’auteur y cont (...)

24Le temps me manque ici pour mener jusqu’à la fin du XVe siècle une analyse qui se complique avec la mise en place des États modernes et le foisonnement d’une pensée humaniste que je maîtrise mal. Notons seulement que la lignée des partisans des bûchers se prolonge jusqu’en plein XVIe siècle et qu’elle est confortée par beaucoup de silences – l’humaniste critique Lorenzo Valla par exemple, dans la véhémente diatribe qu’il lance témérairement contre la papauté en 1440, ne mentionne pas l’Inquisition – et qu’elle l’est aussi par quelques grandes voix : Savonarole lui-même estime indispensable de maintenir dans la Florence qu’il régit une justice sévère comme celle des Romains (1496)27. Cinquante ans plus tard (1553) Farel écrit à Calvin « il est absurde de conclure qu’il ne faut pas mettre à mort les hérétiques, afin de garantir aussi les fidèles ». Cette même année, Calvin faisait exécuter Michel Servet et publiait en 1554 la « Defensio orthodoxe fidei etc ubi ostenditur hereticos jure gladii coercendos esse ». Des voix contraires commençaient à s’élever. Mais comment se faire entendre sur le champ ? Écouter la sola scriptura, comme Jean Hus, en matière d’inquisition, c’était devoir affronter tout un habitus de sévérité pénale profondément enracinée dans les textes, dans les pratiques et dans les convictions, et en même temps, il faut bien le dire, braver dangereusement la tutelle de papes pour qui la principale hérésie consistait à mettre en cause leur propre autorité. À la fin du XVe siècle (pour ne pas m’aventurer hors du moyen âge) personne ne me paraît avoir été en mesure de juger et de dénoncer explicitement, outre les abus de l’Inquisition – routine habituelle – l’Inquisition elle-même comme abus.

Notes

1 Par exemple D. Knowles « Le lecteur d’hier et d’aujourd’hui se révolte et s’indigne quand il étudie la procédure suivie par l’Inquisition. (Il sait) à quels excès mène…le pouvoir totalitaire », Nouvelle histoire de l’Église, II, Paris, Seuil, 1968, p. 447 ; cf. R. Aubert, « Inquisition », DHGE 25 (1995), col. 1296.

2 Peine de mort : Innocent III insiste en 1199 sur la gravité de l’offense faite à la majesté divine par qui professe l’hérésie, mais n’en tire pas de conclusions explicites sur la peine de mort (appliquée pourtant à la lèse-majesté). En 1224, dans la constitution impériale sur la Lombardie, Frédéric II fait décréter la peine de mort contre les « manichéens ». En 1230, l’Évêque de Brescia fait appliquer la sentence aux hérétiques de son diocèse. En 1230-31, cette même constitution est inscrite sur le registre de Grégoire IX, et mis en vigueur sous son impulsion. E. Vacandard, L’Inquisition, Parie, Bloud, 1907, p. 253-255 ; « Inquisition », Dictionnaire de Théologie Catholique, 8-B, (1923) col 2049 ; H. Maisonneuve, Études sur les origines de l’Inquisition, Paris, Vrin, 1960 (2e éd.).

3 Pierre Le Chantre, Verbum abbreviatum (1191-92), l’exécution d’un hérétique par l’autorité civile compromettrait l’Église, qui l’a voulue, Patrologie latine, (PL) 205, col. 231.

4 St Bonaventure, Omnia opera Sancti Bonaventure, éd. Peltier, Paris, 1871 : hereticus, 23 occurrences. Le danger de l’hérésie souligné particulièrement dans quatre d’entre elles, t.IX, 428 B ; t. X, 485 A ; t.XIII 348 A (citation : dim. 4 post pentecostem, s. 3) ; t.XIV, 557 A.

5 H. Léa, Histoire de l’Inquisition au Moyen Âge, t. I et II (tr. S. Reinach), Paris, S Nelle Librairie et Édition, 1901 ; E. Vacandard, L’Inquisition, op. cit. ; J. Guiraud, Histoire de l’Inquisition au Moyen Âge, Paris, Picard, 2 vol., 1935, 1938.

6 M. Humbert, « La peine en droit romain », Recueils de la société Jean Bodin, Livre LV, La peine (1991) 1, p. 133-183 ; J.M. Carbasse, « La peine en droit français, des origines au XVIIe s. », ibid. 2, p. 157-172. Nicole Gonthier, Le châtiment du crime au Moyen Âge, Rennes, PUR, 1998 ; H. Maisonneuve, « Le droit romain et la procédure inquisitoriale », Études d’histoire du droit canonique dédiées à Gabriel Le Bras, Paris, 1965, II, p. 931-942.

7 E. Vacandard, L’Inquisition, p. 171-179 ; du même « Inquisition », Dictionnaire de théologie catholique 8-B, 1923, col. 2048 ; N. Gonthier, Châtiment, p. 71-89 ; Humbert, Droit romain, p. 137, Carbasse, Droit français, ch.1-3-2/1-3-5 ; pour la difficile insertion des mesures impériales dans les statuts urbains des communes italiennes, sous la pression pontificale (1240-1300) cf. L. Paolini, L’Eresia a Bologna, I, l’Eresia catara alla fine del Ducento, Rome, 1975, p. 5-6.

8 Conrad : Léa, Inquisition, II, p. 385, 390 N.1, 414. A. Patschovsky « Zur Ketzervervolgung Konrads von Marburg », Deutsches Archiv, 37 (1981), p. 641693 ; (Robert le Diable) Ch. Haskins « Robert le bougre and the Beginnings of the Inquisition in Northern France », Studies in medieval culture, Oxford, 1929, p. 193244, repris in Histoire du Christianisme (Mayeur, Pietri, Vauchez, Venard) t. V, éd. Vauchez, Apogée de la papauté…, Paris, Desclée, 1993, p. 826. Alexandre IV, condamnation des abus en 1249, Y. Dossat, Les crises de l’Inquisition toulousaines au XIIIe s., Paris, Picard, 1959, p. 175.

9 L. Paolini, Eresia catara, p. 10 n° 40, 29-33.

10 R. Manselli, Spirituali e Beghini in Provenza, Rome, ISIME, 1959, p. 216 n° 4, 232. J. Olieu, éminent franciscain (†1296). Idées condemanées en 1311).

11 M. de Dmitrewski, « Fr. Bernard Délicieux, franciscain, sa lutte contre l’inquisition de Carcassonne et d’Albi, son procès », Archivum Franciscanum Historicum 17 (1924), p. 204-213 (abus des inquisiteurs), 317 (ligue anti-inquisitoriale), 321 (si l’activité des inquisiteurs est irréprochable, il faut les louer et les récompenser), 325, 333, 463 (inquisitores restringuntur et supponuntur episcopis), 471, 478, 479. Jugement pénétrant sur le sens de l’orthodoxie de B. Délicieux dans J.L. Biget, « Autour de Bernard Délicieux », RHF, 1984, p. 83-93.

12 J. Quillet, Marsile de Padoue. Le défenseur de la Paix. Traduction, Introduction, commentaire, Paris, Vrin, 1968, p. 265 sq, p. 459 : Justinien a promulgué une loi contre les hérétiques : il n’appartient pas au pape de s’en charger.

13 Guillaume d’Occam (†1347), Breviloquium de potestate pape, Éd. critique par L. Baudry, Paris, Vrin, 1937.

14 (Jean 8) « Non solum noluit per se ipsum ipsam ferre sententiam, vel alii ut faceret justicie complementum committere, sed nec etiam voluit interrogantibus respondere que pena in mulierem hujusmodi esset a suo judicio infligenda, exemplo instruens Petrum et omnes successores ejus volentes Christi sequi vestigia, tale judicium ab ipso, vel per se vel per alium, virtute potestatis sibi date a Christo, regulanter nullatenus exercendum, ibid. p. 56 sq.

15 (Luc 9)… non animas perdere sed salvare, quasi diceret, licet ille contemptus sit dignus morte, ego tamen non inferam eam nec vos, si me volueritis imitare, debetis inferre, quia non veni, in quantum homo passibilis et mortalis, pro quocumque contemptu vel crimine vitam corporalem auferre, sed magis conferre, ibid.

16 Du moins le Defensor pacis, qui rencontra beaucoup de sympathies en Allemagne, Léa, III, p. 167.

17 Nicolai de Cuça Opera Omnia, t.14 ed. Gh Kalley, Hamburg, 1963., De concordantia catholica, libri tres (1433), p. 114 : « absque synodo haereticum non damnat papa,. recte dicimus omnes apostolos in potestate cum petro aequales ».

18 Mistr Jan Hus, Tractatus de Ecclesia, ed. S. Harrison Thompson, Prague, 1958 « Et quantum ad principalem, ut estimo, intencionem doctorum, qua intendunt quod papa debet esse iudex omnium causarum et qui non obediret illi deberet mori morte corporis, deberent verecondari doctores de sua simiali et crudeli similitudine, specialiter cum Christus dominus utriusque testamenti et pontifex nec voluit civiliter judicare nec inobedientem morte corporis condemnare. Nam quoad primum dixit Luce XII, 14 « o homo, quis me constituit iudicem aut divisorem super vos ? Et quoad secundum dixit mulieri adultere, cum pharisei dicebant ream mortis secundum legem, Joh. VIII, 11 « Nec ego te condempnabo. Vade, iam amplius noli peccare », p. 138 ; Mt 18, 15 sq, ibid ; Luc 9, 54 sq, p. 139 : brûler les Samaritains ? Non bien sûr.

19 Matthew Spinka, Jean Huss and the Council of Constance, N.Y.-London, Columbia University Press, 1965, p. 182, 193-194.

20 Sur l’accroissement de la justice royale et de sa sévérité, au détriment des juridictions d’Église, J. Krynen, L’empire du roi. Idées et croyances politiques en France, XIIIe-XVe s., Paris, 1993.

21 France : Y. Dossat, Les crises de l’Inquisition toulousaine, op cit., p. 205 : malgré leurs efforts, les autorités civiles s’avèrent incapables à plusieurs reprises d’entraver la marche de l’Inquisition (1256), cf. Léa, Inquisition, II, p. 68 (1283), 83 (1300), 9294 (1301-1302), 154-155 (1328, 1364). Germanie : Léa, II, p. 390 (Conrad de Marbourg), 414 (les évêques restreignent les prérogatives de l’Inquisition, 1235), 450 (riposte pontificale en 1369). Venise, Sienne : Léa, II, p. 326-329. Florence, : nombreuses frictions (1343-1348,1375) au terme desquelles la juridiction de l’Inquisiteur est amputée et restreinte aux cas sérieux d’hérésie. Restrictions abolies en 1378, Panella « Politica ecclesiastica del comune fiorentino dopo la cacciata del Duca d’Atene » Archivio Stor. itali., 71 (1913) II, p. 271-365 ; M. Becker, « Conflict between Church and State in Trecento Florence », Mediaeval Studies, 21 (1959), p. 116., R. Davidsohn, Storia di Firenze, tr. ital. t. VII, Florence, Sansoni, 1965, p. 178.

22 Angleterre, E. Vacandard, Inquisition (1907), p. 265.

23 N. Gonthier, Le châtiment, p. 190 : dans l’énoncé des sentences, références constantes à la punition, à son exemple. Théâtralité de l’exécution.

24 Cl. Gauvard, « Les humanistes et la justice sous le règne de Charles VI », Pratiques de la culture écrite en France au XV s., Louvain-la-Neuve, 1995, p. 217-244. L’auteur s’appuie sur N. de Clamanges « De Lapsu… Opera Omnia, ed. Lydius 1613, I, p. 41-59 et sur Gerson, sermon « Diligite justiciam », Œuvres complètes, ed. Glorieux, Paris, t.VII, p. 606 sq.

25 Andrea Zorzi, « L’amministrazione della giustizia penale nella Repubblica fiorentina », Arch. Storico Italiano, 145 (1987, p. 391-453 : sévérité croissante des autorités poitiques (p. 430), diffusion de peines infamantes etafflictives au XVe siècle (p. 543), mise en place de magistratures sur infractions contre la morale, accompagnées de lourdes pénalités (p. 550).- L. Martines, Lawyers and Statecraft in Renaissance Florence, Princeton, PUP, 1968 : Après le concile de Constance les juristes florentins se conforment sauf exception aux décisions de souverain Pontife en matière spirituelle : conviction, oui, mais aussi peur des censures, de l’interdit, des saisies de marchandises, p. 302. Mansuétude : à propos d’une conjuration, un conseiller préconise « justiciam cum misericordia, que est solita isto modo dare bonum statum civitatibus », E. Conti, Le consulte. fiorentine, Florence, 1981, p. 22 (1401).

26 N. Gonthier, op. cit., p. 192-193, cf. Gerson, sermon « Estote misericordes », op. cit. p. 336, 341-43.

27 L. Valla : il s’agit du libelle De falso credita et ementita Costantini donatione ; l’auteur y conteste l’authenticité de la donation de Constantin et en dénonce les méfaits, et d’abord la scandaleuse conduite du pape et l’intolérable tyrannie de son pouvoir usurpé ; mais l’Église n’en est pas moins habilitée à combattre les fautes spirituelles et à user de la censure apostolique, R. Fubini, « Humanism and Truth : Valla, Writes against Donation of Constantine » Journal of the History of Ideas, janv. 1996, p. 79-86.-Savonarole, R. Weinstein, Savonarole et Florence, Paris, 1970, p. 309 (sévérité), p. 318 (promouvoir la vertu).

Auteur

UMR TELEMME, Université de Provence-CNRS

© Presses universitaires de Provence, 2004

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