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Vivre en société au Moyen Âge

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Claude Carozzi
, 
Daniel Le Blévec
, 
Huguette Taviani-Carozzi

Différences : intégration, exclusion

Coacta ac periculosa societas. La difficile intégration des réguliers à l’Université de Paris au XIIIe siècle

Jacques Verger

Texte intégral

  • 1 M.-M. DUFEIL, Guillaume de Saint-Amour et la polémique universitaire parisienne, 1250-1259, Paris, (...)
  • 2 Déjà présente dans sa thèse citée à la note précédente, cette idée a été accentuée jusqu’à la cari (...)
  • 3 Je pense en particulier au grand article du Père Y. M.-J. CONGAR, « Aspects ecclésiologiques de la (...)

1La querelle des séculiers et des réguliers dans les années 1250 est la première crise interne sérieuse traversée par l’université de Paris au Moyen Âge, d’autant plus frappante pour les contemporains qu’elle a surgi au terme d’un demi-siècle de croissance continue de la jeune institution. L’épisode lui-même est bien connu, car il a laissé une documentation relativement abondante et a fait l’objet d’importants travaux historiques, couronnés en 1972 par la grande thèse de Michel-Marie Dufeil1. Mais si les faits sont à peu près établis, leur interprétation reste sujette à discussion. Certains, dont M.-M. Dufeil lui-même, ont surtout mis l’accent sur le rôle de quelques individualités, en particulier Guillaume de Saint-Amour, tête de file du parti séculier, et Thomas d’Aquin, principal porte-parole des réguliers ; et derrière les querelles de personnes, ils ont cru discerner un affrontement entre conservatisme et modernité dont séculiers et réguliers auraient été les champions respectifs2. D’autres historiens, en revanche, se sont surtout attachés à replacer cette affaire dans un contexte plus vaste, celui des débats ecclésiologiques généraux suscités par l’essor des nouveaux ordres Mendiants, au risque de perdre quelque peu de vue la spécificité universitaire de l’épisode parisien3.

2C’est sur ces aspects proprement universitaires que je me propose de revenir ici, en esquissant une lecture institutionnelle, sinon politique, du conflit et de ses enjeux.

  • 4 Cf. J. VERGER, « Des écoles à l’université : la mutation institutionnelle », La France de Philippe (...)

3Au milieu du XIIIe siècle, l’université de Paris était d’ores et déjà bien établie, à la fois institution d’Église, protégée et garantie par la papauté, mais aussi corps autonome, doté de statuts et de privilèges4. Mais elle n’en demeurait pas moins encore imparfaitement structurée, inachevée pourrait-on dire, ce qui laissait une certaine marge de manœuvre aux diverses parties intéressées par son développement futur, aussi bien en ce qui concernait son organisation interne et les relations entre ses diverses composantes que pour ce qui était de son insertion en tant qu’universitas autonome au sein de l’institution ecclésiale en général (ainsi d’ailleurs, dans une moindre mesure, que des institutions politiques du royaume de France). C’est en fonction de cette situation très particulière, indécise, d’une université encore en devenir que je voudrais envisager la querelle des années 1250.

  • 5 L’essentiel de la documentation publiée (182 documents pour la période 1250-1260) se trouve dans l (...)
  • 6 Le « manifeste » du 4 février 1254 explique que les Dominicains venaient de se doter d’une seconde (...)

4Il n’est pas question de reprendre ici le récit complet des événements, pour lesquels il suffit de renvoyer au livre de M.-M. Dufeil, ni de donner une présentation détaillée de la documentation subsistante5. Je rappellerai simplement que la crise a eu deux prétextes immédiats (le nombre des chaires de théologie mendiantes et l’obligation pour les maîtres et étudiants de ces ordres de se plier aux décisions des assemblées universitaires)6 et peut se diviser en trois grandes phases successives.

  • 7 CUP, I, n° 200.
  • 8 CUP, I, n° 219 ; voir aussi M.-M. DUFEIL, Guillaume de Saint-Amour, [n. 1], p. 6-9.
  • 9 CUP, I, nos 222-226.
  • 10 CUP, I, n° 230.
  • 11 Les maîtres en théologie de Paris mirent en circulation au cours de l’année 1254 une liste de 31 e (...)

5Les causes de tension se sont sans doute accumulées à partir de 1230 mais c’est en 1252-53 que la crise a véritablement éclaté avec la menace de création d’une seconde chaire franciscaine (que l’université essaya de contrer par le statut In promotione ad cathedram de février 1252, qui entendait limiter le nombre des chaires à une par ordre)7 puis le refus des Mendiants, au printemps 1253, de s’associer à une grève universitaire8 ; s’ensuivit leur excommunication par l’université, que le pape Innocent IV annula immédiatement en ordonnant la réintégration des exclus9 ; l’université riposta à son tour en publiant son grand « manifeste » Excelsi dextera du 4 février 125410, qui portait pour la première fois le débat sur la place publique, et en soulevant l’affaire du Liber introductorius du frère Gherardo de Borgo San Donnino, qui permettait de jeter une suspicion d’hérésie sur l’ensemble des Mendiants ou au moins des Franciscains11.

  • 12 CUP, I, n° 247.
  • 13 CUP, I, nos 259, 260, 261, 298, 299, 300, 303, 304, 309, 331, 337.
  • 14 CUP, I, n° 256.
  • 15 CUP, I, n° 268.
  • 16 CUP, I, nos 280, 282, 288, 293.

6Cette première passe d’armes dégénéra en un conflit aigu lorsqu’au modéré Innocent IV succéda sur le trône pontifical un pontife beaucoup plus intransigeant, Alexandre IV. Le 14 avril 1255, quatre mois à peine après son élection, le nouveau pape publia la bulle Quasi lignum vitæ par laquelle il entendait régler lui-même définitivement l’affaire et imposer la réintégration sans restriction des Mendiants au sein de l’université, à qui il rappelait sans ménagement qu’elle était placée sous l’autorité du Saint-Siège et devait servir les fins que celui-ci lui assignait12. Alexandre IV campera désormais sur cette position radicale, refusant tout compromis et ne cessant jusqu’à sa mort, le 25 mai 1261, de rappeler aux maîtres parisiens qu’ils n’avaient d’autre choix que de se conformer aux dispositions de Quasi lignum vitæ13. Naturellement, cette attitude brutale provoqua d’abord les protestations indignées de l’université ; pour essayer de sortir de cette situation bloquée, celle-ci proposa à l’automne, avec le manifeste Radix amaritudinis du 2 octobre 125514, une solution alternative dont les grandes lignes furent reprises le 1er mars suivant dans une tentative d’arbitrage amiable due à quelques évêques du Nord de la France15 ; mais rien n’y fit. La papauté n’eut de cesse qu’elle n’ait réussi à déférer à Rome ceux qu’elle considérait comme les principaux fauteurs de la résistance universitaire, le maître en théologie séculier Guillaume de Saint-Amour, auteur du De periculis novissimorum temporum, et quelques-uns de ses amis. La condamnation et l’exil de Guillaume à l’automne 1256 marquèrent la décrue du mouvement16.

  • 17 CUP, I, nos 296, 300, 309, 312, 313, 332, 339, 353, 355.

7Dans les mois et les années qui suivirent, même si l’université continua à protester sporadiquement contre le bannissement de Guillaume de Saint-Amour et les privilèges restitués aux Mendiants17, ceux-ci furent pleinement réintégrés dans l’université avec les chaires dont on avait cherché à les priver, et les choses reprirent un cours normal.

  • 18 Des lettres d’Alexandre IV font allusion à des maîtres séculiers qui auraient empêché l’accès aux (...)

8Ce bref résumé des faits aura suffi à faire comprendre que, malgré la virulence et l’emphase de certains textes, cette querelle universitaire ne donna lieu qu’à quelques violences très limitées18 et à des procédures judiciaires dont, en définitive, Guillaume de Saint-Amour fut pratiquement la seule victime. Pour le reste, ce ne furent en réalité qu’affrontements verbaux et guerre de pamphlets et de manifestes, manœuvres d’assemblées, discussions houleuses, menaces, gestes de mauvaise humeur, attitudes frondeuses, mais aussi, pour finir, négociations et ambassades. Bref, plus que sur l’étude des faits et gestes des protagonistes, qui se ramènent à peu de choses, c’est sur l’analyse des principaux textes produits de part et d’autre tout au long de la crise que doit s’appuyer toute tentative d’interprétation de celle-ci. Quels furent, par-delà les quelques personnalités dont les documents mettent en exergue les initiatives, le rôle et les attitudes effectives des divers agents engagés dans le conflit, tant au sein de l’université qu’en dehors d’elle ? Quelle fut la gravité réelle de cette affaire, dans quelle mesure fut-elle de nature à perturber le fonctionnement même de l’université et à émouvoir les contemporains ? Quels en furent enfin les enjeux, tels que permettent de les saisir à la fois les prétextes invoqués et les solutions proposées, avec ou sans succès, pour en venir à bout ?

  • 19 J’ai déjà rapidement abordé ces questions dans un article (sans notes) intitulé « Le conflit entre (...)

9Telles sont les diverses questions auxquelles j’essaierai de répondre dans la suite de ce travail19.

Libere in scolis legis divine recipi : l’université au service de l’Église

  • 20 119 des 182 documents contenus dans CUP, I pour les années 1250-1260 sont des lettres pontificales (...)
  • 21 Né vers 1185, le futur Alexandre IV (Rinaldo da Jenne) ne semble avoir fait, au tout début du XIII(...)

10On ne peut évidemment pas imputer à la papauté une crise qui a été la conséquence de circonstances particulières, propres à l’université. Mais si elle ne l’a ni provoquée ni sans doute même prévue, la papauté a suivi attentivement l’affaire, dès le début et de bout en bout, selon une ligne claire et, quoi qu’on en ait dit, toujours favorable aux réguliers. Certes, par sa nature même, la documentation réunie dans le Chartularium Universitatis Parisiensis accentue sans doute à l’excès cette impression d’une papauté omniprésente et accordant à ce conflit une importance de premier plan20. Seule une monographie détaillée qui, à ma connaissance, n’existe pas sur le pontificat d’Alexandre IV et les pratiques de sa chancellerie, permettrait de mettre les choses en perspective et de mesurer l’attention et le temps que ce pontife, ami des Mendiants mais que son expérience passée ne préparait pas spécialement à comprendre les problèmes universitaires et parisiens, a réellement consacrés à cette affaire au milieu des autres soucis de son règne21.

  • 22 Chez les Dominicains, le premier docteur fut Roland de Crémone, promu en 1229, chez les Franciscai (...)
  • 23 On sait qu’Innocent IV, tout en soutenant les Mendiants dans la querelle universitaire, s’efforça, (...)

11De toute façon, cette attitude de la papauté n’était pas chose nouvelle. Depuis l’arrivée des Mendiants à Paris au temps d’Honorius III, les papes n’avaient cessé d’inviter l’université à leur faire bon accueil et les Mendiants eux-mêmes à développer leurs activités d’enseignement, fût-ce au prix de quelques frictions avec les séculiers comme cela s’était produit dès la promotion des premiers docteurs mendiants vers 123022. Innocent IV et surtout Alexandre IV n’ont donc fait que reprendre, avec plus ou moins de vigueur, voire, pour le second, de brutalité, une ligne déjà ancienne et bien établie en ses principes23.

12Le texte essentiel pour bien comprendre la politique pontificale dans la crise du milieu du siècle est évidemment la grande bulle Quasi lignum vitæ du 14 avril 1255. Les textes postérieurs ne font guère qu’en réitérer les points principaux ou annoncer les mesures coercitives propres à en assurer l’application.

  • 24 CUP, I, n° 79.
  • 25 Rappelons à ce propos qu’Alexandre IV était apparenté à Grégoire IX et qu’il l’avait servi comme c (...)

13 Quasi lignum vitæ commence, de manière certainement sincère, par reprendre l’éloge traditionnel de l’université, dans des termes qui rappellent la fameuse bulle Parens scientiarum du pape Grégoire IX du 13 avril 123124. Alexandre IV25, qui se réfère d’ailleurs souvent à ce texte fondateur, en confirme volontiers les dispositions. Il célèbre à son tour la valeur incomparable du studium et l’éclat des grades conférés à Paris, il renouvelle et élargit sans hésiter les privilèges personnels des scolares en matière aussi bien bénéficiale (non-résidence) que judiciaire (ius non trahi) et fiscal. Bref, il garantissait tout autant que ses prédécesseurs la pérennité de l’université, le statut privilégié de ses membres, la valeur universelle de ses diplômes.

  • 26 Rappelons que la première attestation certaine du recteur date, à Paris, de 1245 (CUP, I, n° 137).
  • 27 La référence à la plenitudo potestatis est explicite aussi bien dans Quasi lignum vitæ (Predictos (...)
  • 28 Quasi lignum vitæ affirme clairement cette capacité pontificale à modifier librement ou même annule (...)

14Mais en même temps, le pape ignorait totalement ce qui, aux yeux des universitaires, était l’essence même de leur institution, l’autonomie, la libertas scolastica, telle qu’elle avait été acquise dans les premières décennies du siècle, au prix de luttes vigoureuses, et qui se définissait par la potestas statuendi, la maîtrise de l’accueil des nouveaux étudiants, de la collation des grades et du recrutement des maîtres. Forçant quelque peu, sur ce point, la signification de Parens scientiarum (et la pratique effective qui en avait découlé), le pape affectait d’ailleurs de ne s’adresser qu’au chancelier de Notre-Dame (et accessoirement à l’évêque de Paris) comme chef de l’université et responsable de l’organisation des examens, ne mentionnant jamais en revanche le recteur dont l’apparition, il est vrai, était toute récente et qui faisait encore surtout figure, à cette date, de chef de la faculté des arts et des nations plus que de véritable caput studii26. Pour Alexandre IV, la plenitudo potestatis pontificale, plusieurs fois évoquée dans Quasi lignum vitæ et les textes ultérieurs, s’exerçait sans contrainte sur l’université27 et en son sein même, réduisant ses libertés et privilèges à des concessions gracieuses et toujours révocables28. Quasi lignum vitæ n’annullait pas Parens scientiarum, mais en constituait, dans l’esprit du pape, une sorte de pendant modérateur, second pilier de l’édifice « constitutionnel » de l’université tel que le concevait le souverain pontife.

15Pour lui en effet, sa plénitude de pouvoir l’autorisait à contrôler directement les règles de fonctionnement de l’université et à intervenir dans ses affaires intérieures, en interprétant, complétant, cassant, réformant librement les statuts que l’université avait pu recevoir dans des actes antérieurs ou se donner elle-même. En dernier resort, sa plenitudo potestatis permettait au pape de maîtriser la définition même de l’université en en dessinant les contours, puisqu’elle lui donnait la capacité de dire qui faisait ou ne faisait pas partie de l’université en tant que consortium ou societas ; le pape s’arrogeait en effet le droit d’autoriser, d’imposer, d’exclure, de réintégrer qui bon lui semblait, comme étudiant ou comme maître ; les diplômes de licence et de doctorat n’étaient-ils pas en définitive conférés en son nom par le chancelier ?

  • 29 Sur la notion d’universitas au XIIIe siècle, voir le livre classique de P. MICHAUD-QUANTIN, Univer (...)
  • 30 Cette acception du mot universitas est clairement définie dans une lettre pontificale du 10 décemb (...)
  • 31 Dans une lettre du 17 juin 1265, Alexandre IV présente l’idée de cette totale liberté d’accès à l’ (...)
  • 32 Cette idée est clairement affirmée par Alexandre IV dans une bulle du 12 mai 1257 : Porro per hoc (...)

16Les réguliers et en particulier les Mendiants étaient évidemment les principaux bénéficiaires de cette conception de l’université qui ne voyait pas en elle une universitas, c’est-à-dire une communauté autonome, maîtresse de sa propre composition29, mais simplement l’ensemble des scolares présents à Paris et se consacrant à l’étude, à qui le pape avait décidé de conférer un certain nombre de privilèges personnels pour les aider dans leur activité30. Sous la plume pontificale, le vocabulaire de la liberté (libertas, libere) prenait un sens tout différent de celui auquel se référaient les universitaires : il s’agissait ici tout simplement de proclamer que quiconque voulait étudier à Paris et se montrait digne d’obtenir des grades, pouvait « librement » le faire31, sans être arrêté par d’éventuels statuts universitaires, mais qu’en revanche un scolaris parisien, du moment qu’il se conduisait comme tel, n’était pas libre de faire « sécession » pour se soustraire de sa propre initiative au cadre des privilèges et réglements pontificaux, dont l’assise était en somme plus territoriale que personnelle32. C’était le pape qui « faisait » l’université.

  • 33 Voir sur ce thème, dès 1207, une lettre d’Innocent III à l’évêque de Paris (CUP, I, n° 5) et surto (...)
  • 34 Quasi lignum vitæ souligne que, dans la promotion des licenciés en théologie, le chancelier ne doit (...)
  • 35 C’est ce que dit la suite du même texte : Hiis, quos suffragantibus meritis et suadentibus circums (...)

17Quant aux causes de cette brutale affirmation d’autorité, elles étaient connues depuis le début du XIIIe siècle. Innocent III et Grégoire IX les avaient ouvertement proclamées33. La papauté ne patronnait et protégeait pas l’université par simple goût de la recherche gratuite et de la culture désintéressée (on eut plutôt dit, à cette époque, « curieuse ») ; elle attendait de l’université qu’elle fût au service de l’Église et même, plus précisément, du magistère romain et donc qu’elle se conformât aux finalités, essentiellement pastorales, de celui-ci, pour qui l’étude n’était qu’un moyen et non une fin ; ces fins sont encore réaffirmées dans Quasi lignum vitæ : défendre la foi, gouverner l’Église, éduquer les fidèles et assurer le salut des âmes34. Pour cette moisson, aucun ouvrier ne devait être écarté et surtout pas les Mendiants qui avaient amplement fait la preuve de leur sainteté et de leur efficacité. Il était donc du devoir de l’autorité ecclésiale, incarnée ici par le chancelier, de leur faciliter l’accès aux études et aux grades, sans autre restriction, quant au nombre des promus, que celles découlant des capacités de chacun (et non de quotas corporatifs)35, et sans leur demander d’abandonner ce qui faisait leur spécificité (définie par leur règle) et assurait précisément leur réussite pastorale : la pauvreté, l’obéissance aux supérieurs.

  • 36 Cf. Y M.-J. CONGAR, « Aspects ecclésiologiques », [n. 3].

18La politique pontificale s’avéra d’autant plus efficace que les universitaires séculiers, qui en tiraient d’ailleurs largement profit pour leur propre compte en termes de privilèges divers et d’avantages bénéficiaux, pouvaient difficilement récuser ouvertement la vocation pastorale que leur assignait le Saint-Siège. D’autre part, il faut évidemment rappeler que l’université de Paris ne fut pas, à cette époque, la seule cible du renforcement de la centralisation pontificale et des ingérences mendiantes soutenues par Rome. Partout, pour les mêmes raisons et de manière analogue, la plenitudo potestatis papale s’exerçait à l’encontre des églises locales (cathédrales, collégiales, monastères) et au détriment de leurs instances propres de concertation (conciles et chapitres provinciaux), dont les décisions étaient mises à mal par les délégués et légats pontificaux36. Les universitaires parisiens chercheront d’ailleurs, nous le verrons, à trouver là des alliés mais, en définitive, sans succès.

  • 37 Dans une lettre d’avril 1256 le ministre général des Dominicains Humbert de Romans se plaint de ce (...)

19Les Mendiants, en revanche, étaient évidemment en parfait accord avec la politique pontificale, surtout les Dominicains – les seuls, à dire vrai, que nos sources nous montrent à l’œuvre et qui furent en effet certainement à la pointe du combat, tandis que les autres réguliers, y compris les Franciscains, semblent parfois étrangement en retrait, alors qu’ils étaient autant, sinon plus, concernés par la résistance des séculiers37.

  • 38 Demum vero iidem fratres tam duris afflicti molestiis et obprobiis lacessiti ad quandam composition (...)
  • 39 CUP, I, nos 273, 279, 311.
  • 40 Humbert de Romans se vantera de la sympathie enthousiaste témoignée aux Dominicains, durant leur c (...)
  • 41 Humbert de Romans parle d’Hugues de Saint-Cher comme du fidelissimus ac necessarius amicus Ordinis (...)
  • 42 CUP, I, nos 288, 293.

20On devine pourtant que, même chez les Dominicains, certains frères du couvent de Paris, las sans doute d’être quotidiennement en butte à l’hostilité, voire aux invectives, des séculiers, furent un moment tentés d’accepter le compromis que ceux-ci leur proposaient38. Mais l’ordre des frères Prêcheurs était un ordre très fortement centralisé et supervisé par la Curie romaine. Ces timides tentatives locales furent donc immédiatement désavouées au niveau supérieur par le pape et les instances dirigeantes de l’ordre, à savoir le ministre général Humbert de Romans et le chapitre général. Tout au long des années 1255 et 1256, Humbert de Romans s’employa avec maestria à dramatiser les divers épisodes et les enjeux du conflit, ce dont témoigne le ton enflammé de ces lettres39, ne reculant pas devant l’habile provocation – ou la démonstration de force – que fut la réunion à Paris même du chapitre général de l’ordre en juin 1256 ; il parvint ainsi, non seulement, peut-être, à émouvoir l’opinion, mais à s’assurer le soutien du roi de France (nous y reviendrons)40 et surtout à mobiliser les réseaux efficaces dont l’ordre disposait à la Curie même et qui ont certainement inspiré directement la politique d’Alexandre IV ; Humbert désigne clairement dans sa lettre le meilleur de ses « amis de l’ordre », le cardinal Hugues de Saint-Cher, lui-même ancien régent dominicain de Paris, dont les interventions, dit-il, furent décisives et doivent lui mériter toute la reconnaissance des frères41 ; à côté d’Hugues de Saint-Cher, durent aussi agir efficacement quelques autres cardinaux dont certains documents nous révèlent les noms : Eudes de Châteauroux, ancien chancelier de l’université, Jean dit de Tolède, cardinal cistercien d’origine anglaise réputé pour sa science et son goût des études, et Jean Gaetano Orsini, grand inquisiteur, futur cardinal protecteur des Franciscains puis pape sous le nom de Nicolas III42.

  • 43 On pense évidemment au franciscain Eudes Rigaud, ancien régent de Paris devenu archevêque de Rouen (...)

21Les Dominicains avaient certainement aussi des amis en France et à Paris même, dans le clergé diocésain, et sans doute même à l’université, mais il est plus difficile d’identifier ces appuis locaux43 et, de toute façon, ce n’était pas à ce niveau-là mais bien à l’échelon supérieur, celui de l’« Église universelle » et de son chef, qu’ils entendaient situer leur action et les enjeux mêmes de la querelle.

Societas non per violentiam solet, sed per amicitiam copulari : les fondements de l’autonomie

22Le point de vue de l’université est, dans cette affaire, moins facile à cerner que celui de la papauté ou des ordres Mendiants.

  • 44 CUP, I, n° 256, p. 294-295.
  • 45 Analyse du De periculis (dont il n’existe pas d’édition scientifique moderne) dans M.-M. DUFEIL, G (...)
  • 46 Furent mis en cause en même temps que Guillaume de Saint-Amour un autre maître en théologie, Eudes (...)
  • 47 Le témoignage très favorable de Rutebeuf (cf. infra, n. 77), personnage trop mal connu et manifest (...)
  • 48 Radix amaritudinis parle en tout cas d’une assemblée de 4 000 clercs (i.-e. étudiants), apparemment (...)
  • 49 Les sceaux des nations servirent à sceller Radix amaritudinis (CUP, I, n° 256). Le recteur n’est, (...)

23Un nom émerge évidemment, celui de Guillaume de Saint-Amour, aussi bien dans les textes pontificaux qui stigmatisent en lui le principal responsable des attaques contre les réguliers, que dans ceux de l’université qui qualifie ce régent en théologie de venerabilis vir et de fidelissimus patronus noster44. Il apparaît aussi que son De periculis novissimorum temporum fut le principal manifeste du parti séculier qui, s’il n’avait pas la vigueur dialectique du Contra impugnantes de Thomas d’Aquin, se présentait surtout comme un vaste recueil de références pour alimenter la polémique contre les Mendiants45. Mais quel fut le rôle exact de maître Guillaume ? Acteur de premier plan, débatteur incisif, porte-parole toujours disponible, à coup sûr. Mais, par-delà la jalousie et la méchanceté que lui imputent ses adversaires, quelles étaient ses motivations véritables et ses convictions profondes ? Et surtout, au nom de qui parlait-il ? Les textes nous font connaître un petit groupe de théologiens qui semblent l’avoir suivi fidèlement, même s’ils ne furent pas victimes d’une répression aussi sévère46. Mais on hésite à croire que ce petit groupe n’ait constitué qu’une faction bruyante et isolée ; les principaux textes de la querelle émanent apparemment de l’université toute entière et divers indices tendent à montrer que les adversaires des Mendiants, à défaut d’un hypothétique soutien de la population parisienne47, bénéficièrent de l’appui ou au moins de la sympathie de la grande majorité des maîtres et étudiants non seulement en théologie, mais aussi des autres disciplines48. À l’inverse cependant, il faut bien constater que cette probable solidarité ne s’est pas traduite par des intiatives concrètes et identifiables. Les facultés de droit canonique et de médecine n’interviennent guère dans les sources, le recteur et les nations ne jouent qu’un rôle discret49. Bref, en l’état actuel de la documentation et de nos propres connaissances encore insuffisantes sur le milieu universitaire parisien au milieu du XIIIe siècle (effectifs, composition sociale et géographique, structures internes, réseaux de sociabilité), il semble difficile d’attribuer à cette foule anonyme des attitudes claires et une vision nette des enjeux.

  • 50 CUP, I, n° 230 ; sur ce texte qui commence par un récit détaillé quoique assez tendancieux de la na (...)
  • 51 Sur les dates d’apparition de ces diverses institutions dans la documentation universitaire parisi (...)

24Au moment de la crise, l’université existait, nous l’avons dit, depuis un bon demi-siècle. Elle possédait déjà, comme en témoigne parfaitement le « manifeste » du 4 février 1254, une forte conscience collective, le sentiment d’une histoire partagée50. Elle avait aussi acquis, au long des premières décennies de son existence, une solide pratique d’action commune, fondée principalement sur la tenue fréquente d’assemblées et le recours à des procureurs. Mais pour le reste, elle manquait d’institutions stables. Il n’y avait encore que des statuts sommaires. Les composantes internes de l’université – les nations et les facultés – commençaient à peine à prendre forme, le recteur, on l’a dit, n’existait que depuis quelques années et les doyens des facultés supérieures n’apparaîtront dans les sources qu’après 126051.

25La légéreté de cet appareil institutionnel, pour une communauté déjà nombreuse, était évidemment source de faiblesse, l’exposant aisément aux pressions pontificales et aux manœuvres des ordres religeux ; mais elle avait aussi l’avantage de laisser aux maîtres une marge d’initiative et d’adaptation aux situations nouvelles. Il faut donc éviter de projeter sur l’université des années 1250 l’image du cadre institutionnel rigoureux qui sera mis en place par la suite et ne pas s’en tenir à une lecture trop strictement juridique ou réglementaire de la querelle. Ce qui était en cause, c’étaient les principes mêmes sur lesquels était fondée l’universitas magistrorum et scolarium, étant entendu que cette universitas pouvait encore opter entre des modèles institutionnels variés.

26Il est douteux qu’au milieu du XIIIe siècle les maîtres séculiers aient réellement pu croire encore possible d’empêcher les nouveaux ordres de s’installer à Paris et d’y développer leurs écoles. Ils étaient là depuis plus de trente ans et leur prestige était immense. La question était plutôt de trouver le dispositif institutionnel qui permettrait tout à la fois d’encadrer l’activité des Mendiants et de préserver l’autonomie à laquelle tenaient les maîtres séculiers.

27Et c’était bien là que divergeaient profondément les logiques pontificale et universitaire. La première, nous l’avons vu, tendait simplement à constituer l’université comme la réunion de facto de toutes les écoles actives à Paris, dans leur diversité, sous la protection générale de la papauté. La seconde, que nous analysons en particulier à partir des manifestes Excelsi dextera et Radix amaritudinis, mettait au contraire en avant comme ses principes constitutifs son antique liberté (libertas pristina) et sa nature juridique de societas, garantie, en quelque sorte, de droit naturel.

  • 52 Le manifeste Excelsi dextera du 4 février 1254 souligne bien le rôle constitutif des privilèges un (...)
  • 53 Radix amaritudinis exprime clairement le caractère volontaire de toute societas :(...) attendentes (...)

28Les privilèges de l’université étaient selon elle des privilèges anciens, bien acquis, légitimes, conformes à l’économie d’ensemble de l’institution ecclésiale et qui ne pouvaient être remis en cause sans raison52. D’autre part, en tant que consortium ou societas, l’université avait pleine capacité à affirmer et défendre sa solidarité et sa cohésion internes, fondées sur le choix volontaire de ses membres, étayées par leurs serments, ce qui interdisait que des intrus puissent, par force, s’intégrer à leurs rangs contre la volonté même de ceux qui s’étaient librement associés pour assurer entre eux l’entraide fraternelle et les meilleures conditions d’exercice de leur vocation enseignante53.

  • 54 Rappelons par ex. que Radix amaritudinis était scellée par les sceaux des nations : ... quoniam si (...)

29Ceci dit, quelle forme concrète pouvait prendre la societas universitaire ? On distingue communément, on le sait, un « modèle parisien », celui de l’universitas magistrorum, et un « modèle bolognais », né dans les mêmes années, celui de l’universitas scolarium. En fait, les maîtres parisiens connaissaient certainement la situation bolognaise et il est intéressant de noter que certaines formules d’allure « bolognaise » circulent dans les textes parisiens des années 1250 : l’insistance mise sur le rôle éventuelle des nations et la présentation de l’université comme fédération de nations54 – l’idée aussi, nous y reviendrons, qu’il était possible de faire cohabiter dans la même ville deux universités parfaitement distinctes, quoique coordonnées. Mais au total, la réalité non seulement institutionnelle mais sociale et culturelle des universitates bolognaises était trop éloignée de la situation parisienne pour que l’importation de ce modèle pût être sérieusement envisagée.

  • 55 Les auteurs de cette compositio datée du 1er mars 1256 précisent qu’elle a été préparée ad petitio (...)

30Que restait-il alors ? Radix amaritudinis contient sur ce point des propositions intéressantes qui n’ont pas, me semble-t-il, suffisamment retenu l’attention des historiens qui se sont le plus souvent bornés à voir dans ce « manifeste » une réaction d’humeur, un absurde et suicidaire projet d’auto-dissolution recouvrant sans doute une maladroite tentative de chantage qui n’avait guère de chances de faire céder le Saint-Siège. À mon sens, Radix amaritudinis n’est pas exactement cela et contenait des suggestions intéressantes et pas totalement irréalistes, qui ont d’ailleurs été reprises l’année suivante dans le projet de compromis élaboré par quelques évêques et qui retint un temps l’attention des Dominicains parisiens eux-mêmes55. Que ces propositions aient été rejetées en bloc par la papauté, ne leur enlève pas toute signification historique.

31En fait, pour sortir de la situation bloquée engendrée par Quasi lignum vitæ, l’université suggérait dans Radix amaritudinis trois solutions possibles.

  • 56 Noveritis nos potius studium nostrum in regnum aliud translaturos (CUP, I, n° 256, p. 296).

32La première était une « sécession » de l’université56 : recours classique au XIIIe siècle et déjà expérimenté à Paris en 1229, mais qui n’était en fait plus guère réalisable en 1255, vu l’importance des effectifs parisiens, le poids de l’enracinement matériel, l’autorité des maîtres et surtout l’appui apporté par le roi aux réguliers, ce qui aurait contraint l’université à un exil lointain, au-delà même des limites du royaume, solution évidemment impraticable.

  • 57 Studium relinquendo ad proprios lares reverti et ibi nativa perfrui libertate (CUP, I, n° 256, p. (...)

33Second recours possible : la dissolution juridique de l’université, autrement dit le retour à la situation antérieure, celle de la seconde moitié du XIIe siècle, dont le souvenir devait être encore présent dans la mémoire historique des universitaires, situation qui se caractérisait par une multiplicité d’écoles « privées », géographiquement dispersées et gérées à titre individuel par les maîtres sous un vague contrôle ecclésiastique symbolisé par la licentia docendi épiscopale57. Une telle solution n’était pas absurde et certains centres scolaires devaient encore en donner l’image, mais elle avait dès le XIIe siècle montré dans un foyer de la taille de Paris son caractère instable et peu satisfaisant et, tout en mettant en danger les principaux acquis des premiers statuts universitaires (l’uniformisation des programmes, l’élaboration d’un système cohérent de diplômes, etc.), elle aurait paradoxalement laissé le champ libre aux Mendiants pour rester seuls maîtres d’une université désertée par les séculiers.

  • 58 Ce projet de séparation institutionnelle et topographique est clairement suggérée, par ce passage (...)
  • 59 Par ex. : Fratres tam regentes quam non regentes inperpetuum erunt separati a societate scolastica (...)

34Restait la troisième solution, pour laquelle les évêques marquèrent leur préférence en mars 1256 : celle d’une scission locale en deux universités bien distinctes, installées même en deux quartiers différents de la ville58. Dans ce système, il y aurait eu d’un côté une université pour les séculiers, fondée sur l’adhésion volontaire, la solidarité communautaire, la force du serment. De l’autre, ce qu’on pourrait appeler une université « pontificale » appuyée sur ses privilèges, regroupant les réguliers et leurs éventuels amis séculiers. Chacune serait donc une entité indépendante, mais pour donner plus de crédibilité au projet, des possibilités de circulation des étudiants entre l’une et l’autre étaient cependant envisagées59. Naturellement, un tel dispositif n’eut sans doute pas supprimé toutes les causes de conflits, car il eut à l’évidence été complexe et fragile ; bien des points restaient en suspens, concernant les programmes, les examens et la collation des grades, le partage des chaires professorales, le devenir des études d’arts, etc. Mais on ne peut affirmer a priori qu’il n’était pas viable.

35Il faut évidemment se demander ce que représentait pour les universitaires séculiers cette revendication d’autonomie et de libertas, face à l’exigence pontificale d’utilitas pastorale.

  • 60 Cf. supra n. 11 ; Alexandre IV eut l’habileté de reprendre à son compte cette condamnation et la t (...)
  • 61 Dans sa lettre d’avril 1256 par ex. Humbert de Romans dénonce la jalousie des séculiers comme la s (...)

36S’agissait-il de liberté d’enseignement ? Le thème est assez attendu, mais il faut reconnaître qu’il n’apparaît pratiquement pas dans nos textes. Les séculiers ne se plaignent pas de ce que les réguliers auraient critiqué leur enseignement ou mis en cause leur droit à fixer les programmes de cours, à recourir à de nouveaux exercices (la disputatio), à rapprocher philosophie et sacra doctrina, etc. À tout prendre, ce sont eux qui furent plutôt tentés de mettre en cause la dangereuse novitas de l’enseignement mendiant et les ferments d’hétérodoxie qu’ils risquaient d’introduire à Paris ; mais cette dernière accusation, qui reposait essentiellement sur la condamnation de Liber introductorius de Gherardo de Borgo San Donnino, ne touchait donc qu’un courant marginal, celui du joachimisme franciscain, sans doute peu représenté à l’université de Paris ; la tentative fit long feu60. De leur côté d’ailleurs, les réguliers furent également prudents et se gardèrent d’accusation qui auraient compromis globalement le prestige et l’autorité intellectuelle de l’université, ce qui n’était évidemment pas leur but. Les maîtres séculiers de ces années ne prêtaient d’ailleurs guère le flanc à de telles critiques. Alexandre IV réitéra sans hésiter, on l’a vu, l’éloge traditionnel de la théologie parisienne et Guillaume de Saint-Amour lui-même ne fut pas formellement condamnné pour hérésie. Les griefs avancés contre les séculiers furent avant tout juridiques et moraux : désobéissance au Saint-Siège, comportements scandaleux, égoïsme et jalousie61.

  • 62 Le manifeste Excelsi dextera soulignait bien les perspectives de carrières (pastorales ou enseigna (...)

37En revanche, les séculiers ne cachent pas, notamment dans le manifeste Excelsi dextera, la dimension corporatiste, pour ne pas dire professionnelle, de la libertas universitaire. Celle-ci leur paraissait l’indispensable garantie d’un statut social – celui des magistri – fondé à la fois sur l’exercice du pouvoir au sein même de l’université, sur l’accès à des revenus spécifiques (collectæ étudiantes, droits d’examen, bénéfices avec dispense de résidence) et sur des espérances de carrière (comme enseigants, prédicateurs ou « prélats »)62. Or la pénétration des Mendiants dans l’université mettait en péril toute cette économie puisque, tout à la fois, ils refusaient d’obéir aux décisions majoritaires des assemblées universitaires (en particulier les grèves des cours en cas de violation des privilèges ou de déni de justice), se passaient des revenus habituels des maîtres et leur faisaient concurrence dans l’accès aux positions dirigeantes au sein de l’université(d’où la question brûlante de la répartition des chaires de théologie) et de l’Église elle-même.

  • 63 Inquiétudes auxquelles fit écho la bulle Etsi animarum du 21 novembre 1254 (cf. supra n. 23).
  • 64 À dire vrai, il s’agit là d’une hypothèse fondée sur un certain nombre d’exemples individuels qu’i (...)
  • 65 CUP, I, n° 268. Les auteurs de cet arbitrage étaient les archevêques de Bourges (Philippe Berryer), (...)
  • 66 Peut-être est-ce ainsi qu’il faut interprêter le fait que, le 14 avril 1255, Alexandre IV ait nomm (...)
  • 67 Pétition des chapitres de la province de Reims en faveur de G. de Saint-Amour et de ses partisans (...)

38Par là, les universitaires séculiers rejoignaient les inquiétudes croissantes d’une partie du clergé diocésain et en particulier des évêques de France, eux aussi confrontés aux ingérences pontificales et aux initiatives d’ordres mendiants indifférents aux contraintes et traditions locales et attentifs seulement aux fins universelles qu’ils poursuivaient sous l’inspiration du Saint-Siège63. Cette solidarité entre l’université de Paris et le clergé du Nord de la France fut d’autant plus active que les deux groupes étaient sociologiquement assez proches. Les anciens étudiants de Paris étaient déjà nombreux parmi les chanoines et les évêques de cette partie du royaume et les régents parisiens étaient généralement titulaires de prébendes dans les chapitres de la région, qu’ils ne négligeaient pas de visiter lorsqu’ils en avaient l’occasion64. On comprend donc que les maîtres parisiens se soient tournés vers ces milieux pour solliciter leur appui. La réponse fut positive et le 1er mars 1256 plusieurs évêques proposèrent un arbitrage assez favorable aux séculiers puisqu’il reprenait une bonne part des propositions de Radix amaritudinis65 ; sous la pression de la papauté, qui dessaisit les juges délégués les plus modérés, les évêques abandonnèrent cependant peu à peu la cause de l’université66 et les dernières démarches en sa faveur furent, significativement, le fait des seuls chapitres cathédraux67. On est frappé de la vivacité de l’appui de ces instances locales à une institution qui s’était pourtant construite à l’origine contre l’autorité épiscopale. Mais c’est sans doute aussi la raison de la faible efficacité de ces interventions. L’université, quoi qu’elle en ait, avait partie liée avec l’Église universelle et ne pouvait renier cette dimension de son rayonnement et de son autorité.

39Enfin, institution de Chrétienté, l’université de Paris était aussi institution nationale et c’est ce qui explique la présence dans cette crise d’un troisième acteur : le roi.

Tua prepotens dextera : le rôle du roi de France

  • 68 Voir dans M.-M. DUFEIL, Saint Thomas et l’histoire, [n. 2], aux p. 517-530, l’article « Le roi Lou (...)
  • 69 Radix amaritudinis signale que ipsi [fratres] de madato domini regis paratam semper habent ad nutum (...)
  • 70 CUP, I, nos 282, 314, 315.

40À première vue, le rôle du roi de France Louis IX peut paraître simple et secondaire dans cette affaire68. Il a consisté à apporter l’appui du bras séculier aux Mendiants, envoyant quelques hommes d’armes pour protéger le couvent Saint-Jacques contre les partisans de Guillaume de Saint-Amour (à moins qu’il ne se soit agi d’impressionner ceux-ci par une démonstration de force)69, puis bannissant celui-ci du royaume après sa condamnation par le pape, à la demande de ce dernier70. Ces interventions ne traduiraient donc aucune « politique universitaire » systématique, mais seraient simplement une manifestation supplémentaire des bons rapports que Louis IX n’a cessé d’entretenir avec les ordres religieux tout au long de son règne et surtout à partir de son retour de la Croisade en 1254.

41Mais en réalité, même s’il est difficile de créditer les rois de France du XIIIe siècle d’une idée bien claire de la nature de l’université et du rôle qu’elle pourrait jouer dans le royaume de France, c’était depuis l’origine qu’ils avaient, au moins épisodiquement, été amenés à se préoccuper du fonctionnement et des problèmes de l’université de Paris, même s’ils ne remettaient nullement en cause le caractère ecclésiastique et même pontifical de l’institution. Certes, les documents subsistants sur les rapports entre le roi de France et l’université de Paris sont peu nombreux pour le XIIIe siècle, mais ils suffisent pour montrer que le roi, dès cette époque, se percevait et était perçu à la fois comme co-fondateur, co-protecteur et co-réformateur ou co-censeur de l’université, à côté du souverain pontife et, si possible, en accord avec lui.

  • 71 CUP, I, n° 1.
  • 72 Voir CUP, I, nos 66, 67, 82, 88, 92-94, 159, 505.
  • 73 Voir F. J. PEGUES, « Royal Suppport of Students in the Thirteenth Century », Speculum, 31, 1956, p (...)
  • 74 On trouvera les documents montrant l’aide apportée par Louis IX à Robert de Sorbon pour fonder son (...)

42Le privilège octroyé par Philippe Auguste en juillet 1200 aux scolares parisiens71 apparaît dans les documents ultérieurs sous l’appellation générique de privilegium regale comme un des actes fondateurs de l’université, presque au même titre que les statuts donnés en 1215 par le cardinal Robert de Courson ou Parens scientiarum72. La tuitio royale était donc censée assurer à l’université mansuétude et justice. Louis IX finança par ailleurs les études de quelques jeunes clercs73 et, précisément dans ces mêmes années 1254-57, aida son chapelain et ami Robert de Sorbon à fonder le collège qui portera son nom, sans que l’on puisse pour autant considérer, comme affectera de le croire le pape Alexandre IV, mal informé ou désireux de flatter Louis IX, que la domus de Sorbona ait été une véritable fondation royale74.

  • 75 Déjà responsable de la sévère répression qui suivit la rixe de 1229, Blanche de Castille avait enc (...)

43Mais d’autre part, ne serait-ce que par son importance numérique au sein de la population parisienne, l’université ne pouvait échapper aux exigences de l’ordre public et, tour à tour, Blanche de Castille puis Alphonse de Poitiers, en leur qualité de régente ou de lieutenant du roi, se chargeront de le lui rappeler en termes assez rudes75. Louis IX lui-même n’hésita pas, nous l’avons dit, à envoyer ses sergents dans le Quartier latin.

44Il faut dire qu’à cette époque l’université apparaît quelque peu en position de faiblesse vis-à-vis du roi (comme, d’une autre manière, du pape), n’ayant ni accès direct à la cour, ni véritable soutien dans la population parisienne. À cet égard, les Mendiants étaient incontestablement mieux placés.

  • 76 Eudes de Douai et Chrétien de Verdun échappèrent au bannissement en abjurant leurs erreurs (CUP, I (...)
  • 77 Rutebeuf, dans le Dit de Guillaume de Saint-Amour, affecte de s’étonner de cette collusion :
    « ... (...)

45Un point remarquable de la querelle entre séculiers et réguliers est que le pape Alexandre IV lui-même a jugé nécessaire d’avoir recours à la médiation royale pour venir à bout des adversaires des Mendiants, spécialement Guillaume de Saint-Amour, excommunié puis arrêté et banni du royaume sur ordre du roi, la même menace de confiscation des bénéfices et de bannisssement ayant été au moins brandie contre quelques-uns de ses partisans76. On est un peu surpris que les menaces et censures ecclésiastiques, surtout directement fulminées depuis la cour de Rome, n’aient pas suffi. Faut-il y voir l’indice de soutiens assez puissants et durables dont les rebelles auraient bénéficié à l’université ou même au sein du clergé français ? La Curie, répugnant ou ne parvenant pas à poursuivre l’affaire comme une véritable cause d’hérésie, a-t-elle préféré recourir au bras séculier pour en finir rapidement par une mesure politique et administrative d’éloignement qui évitait de faire de Guillaume un martyr aux yeux de ses anciens collègues et étudiants ? Le pape a-t-il tenu à associer le pouvoir royal à des mesures de condamnation et d’exclusion dans un geste de bonne volonté à l’égard d’un prince, très chrétien certes et ami des Mendiants, mais qu’on savait sourcilleux quant aux abus possibles de la justice ecclésiastique et des ingérences romaines dans les affaires du royaume77 ?

  • 78 Avec Philippe le Bel, l’université de Paris devient conseillère du roi (cf. S. MENACHE, « La naiss (...)

46Quoi qu’il en soit, on a surtout l’impression dans cette affaire d’une attitude encore hésitante de la monarchie vis-à-vis de l’université, tantôt protectrice, tantôt méfiante et répressive, saisissant mal les enjeux du conflit. Mais il est sûr que la querelle des séculiers et des réguliers dans les années 1250 a été pour elle un pas supplémentaire dans l’exercice et la prise de conscience de sa capacité à intervenir « de sa droite toute-puissante » (tua prepotens dextera) dans les affaires intérieures de l’université. L’autorité royale sur l’université restait encore, à cette date, quelque peu virtuelle ou, si l’on préfère, indéterminée, mais les temps n’étaient plus si loin où la dimension nationale et royale deviendrait une des composantes de l’« identité universitaire » en France78.

Conclusion

47Les quelques réflexions qui précédent, conduisent à un bilan ambigu. Certes, la querelle des séculiers et des réguliers a montré les limites, pour ne pas dire les contradictions, de l’autonomie universitaire. Elle a assis définitivement la place des Mendiants au cœur même de l’alma mater parisienne. Elle a renforcé les capacités d’immixtion de la papauté dans les affaires de l’université, tout en préparant la voie à des interventions plus nombreuses du pouvoir royal.

48Mais si les réguliers ont pu prendre solidement pied au sein de l’institution universitaire, ont-ils pour autant pesé lourdement sur son devenir institutionnel ? Leur ambition était sans doute non d’en prendre le contrôle, mais de s’y faire reconnaître une position dérogatoire, avantageuse mais, au total, marginale, leur permettant de poursuivre leurs visées propres en tirant parti du prestige de l’institution, mais sans avoir à subir un certain nombre de contraintes statutaires qu’ils trouvaient gênantes, voire inacceptables.

  • 79 La querelle ressurgira vers 1270 autour de Gérard d’Abbeville puis renaîtra périodiquement, sous d (...)

49Les solutions institutionnelles suggérées par Radix amaritudinis n’ont évidemment pas vu le jour, rejetées par la papauté et faute peut-être aussi d’avoir trouvé un écho suffisant au sein même de l’université. Pendant la crise elle-même, nous l’avons dit, les instances les plus récentes – le recteur, les nations, les facultés – sont restées fort discrètes. Mais la crise passée, la stabilisation définitive des institutions universitaires autour de ces composantes ne s’est-elle pas précipitée, précisément parce que certains, qui ne s’étaient guère fait entendre pendant le conflit, ont retenu de celui-ci que c’était la faiblesse même du cadre institutionnel, qui avait été une des causes de la déconfiture des séculiers. Déconfiture cruellement symbolisée par l’humiliation de Guillaume de Saint-Amour, mais sans doute plus apparente que réelle – les maîtres parisiens, y compris les séculiers, avaient encore de beaux jours devant eux en termes tant de pouvoir corporatif que d’autorité intellectuelle et morale – et c’est au total plus de compromis que de défaite qu’il conviendrait de parler, même si l’apaisement complet fut long à venir et si des rancœurs subsistèrent longtemps79. Et c’est de ce compromis que sont sorties, dans leur complexité, leurs ambiguïtés parfois, mais aussi leur solidité durable, les institutions qui ont régi la societas scolastica parisienne jusqu’à la fin du Moyen Âge et au-delà.

Notes

1 M.-M. DUFEIL, Guillaume de Saint-Amour et la polémique universitaire parisienne, 1250-1259, Paris, 1972.

2 Déjà présente dans sa thèse citée à la note précédente, cette idée a été accentuée jusqu’à la caricature par M.-M. DUFEIL dans deux articles ultéreurs, « Un universitaire parisien réactionnaire vers 1250 : Guillaume de Saint-Amour » et « Signification historique de la querelle des Mendiants : ils sont le progrès au XIIIe siècle », reprod. dans M.-M. DUFEIL, Saint Thomas et l’histoire (Sénéfiance, 29), Aix-en-Provence, 1991, p. 445-456 et 505-515.

3 Je pense en particulier au grand article du Père Y. M.-J. CONGAR, « Aspects ecclésiologiques de la querelle entre mendiants et séculiers dans la seconde moitié du XIIIe et le début du XIVe siècle », Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, 28, 1961, p. 35-151.

4 Cf. J. VERGER, « Des écoles à l’université : la mutation institutionnelle », La France de Philippe Auguste. Le temps des mutations, R.-H. Bautier (dir.) (coll. intern. du CNRS, 602), Paris, 1982, p. 817-843.

5 L’essentiel de la documentation publiée (182 documents pour la période 1250-1260) se trouve dans le Chartularium Universitatis Parisiensis, H. Denifle et É. Châtelain (éds), t. I, Paris, 1889 (désormais cité sous la forme CUP, I).

6 Le « manifeste » du 4 février 1254 explique que les Dominicains venaient de se doter d’une seconde chaire de théologie et que cinq autres ordres religieux (les Franciscains, les Trinitaires, les Cisterciens, les chanoines de Prémontré et ceux du Val-des-Écoliers) en possédaient ou essayaient d’en obtenir rapidement une, voire deux, ce qui, ajouté aux trois chaires réservées aux chanoines de Notre-Dame, risquait, sur le total de quinze chaires permanentes alors admis, de n’en laisser à la limite plus aucune aux maîtres séculiers (CUP, I, n° 230) ; ce calcul était en réalité très hypothétique.
Quant au refus des maîtres mendiants de s’associer à un mot d’ordre de grève des cours, pourtant conforme aux statuts de 1215, il est dénoncé dès avril 1253 par une délibération de l’assemblée générale de l’université (CUP, I, n° 219).

7 CUP, I, n° 200.

8 CUP, I, n° 219 ; voir aussi M.-M. DUFEIL, Guillaume de Saint-Amour, [n. 1], p. 6-9.

9 CUP, I, nos 222-226.

10 CUP, I, n° 230.

11 Les maîtres en théologie de Paris mirent en circulation au cours de l’année 1254 une liste de 31 erreurs contenues dans l’Évangile éternel de Joachim de Flore ou dans l’introduction à celui-ci (Liber introductorius) que venait de rédiger le frère Mineur Gherardo de Borgo San Donnino (CUP, I, n° 243).

12 CUP, I, n° 247.

13 CUP, I, nos 259, 260, 261, 298, 299, 300, 303, 304, 309, 331, 337.

14 CUP, I, n° 256.

15 CUP, I, n° 268.

16 CUP, I, nos 280, 282, 288, 293.

17 CUP, I, nos 296, 300, 309, 312, 313, 332, 339, 353, 355.

18 Des lettres d’Alexandre IV font allusion à des maîtres séculiers qui auraient empêché l’accès aux écoles des Mendiants (mars 1256 – CUP, I, n° 269) et à des clercs, sans doute des étudiants, qui auraient attaqué et frappé quelques frères Prêcheurs (avril 1256 : sacrilegis manibus verberibus affeceruntCUP, I, n° 272) ; mais ces incidents durent être peu nombreux et sans gravité : il n’est nulle part question de morts ni même de blessés.

19 J’ai déjà rapidement abordé ces questions dans un article (sans notes) intitulé « Le conflit entre séculiers et Mendiants à l’université de Paris dans les années 1250 : une affaire de pouvoir ? », dans Université, Église, Culture. L’Université catholique au Moyen Âge, P. Hurtubise (éd.), Paris, 2007, p. 125-139.

20 119 des 182 documents contenus dans CUP, I pour les années 1250-1260 sont des lettres pontificales ; les autres documents émanent de l’université (24), des ordres religieux (19), d’évêques (12) ou du roi de France (8).

21 Né vers 1185, le futur Alexandre IV (Rinaldo da Jenne) ne semble avoir fait, au tout début du XIIIe siècle, que des études assez sommaires ; toute sa carrière s’est ensuite déroulée à la Curie où il fut notamment cardinal protecteur de l’ordre franciscain ; il ne paraît pas avoir jamais quitté l’Italie (cf. l’article « Alexandre IV » par Th. BOESPFLUG dans le Dictionnaire historique de la Papauté, Ph. Levillain (dir.), Paris, 1994, p. 67-69.

22 Chez les Dominicains, le premier docteur fut Roland de Crémone, promu en 1229, chez les Franciscains, Alexandre de Halès qui, déjà docteur, prit l’habit de l’ordre en 1231 (cf. M.-M. DUFEIL, Guillaume de Saint-Amour, [n. 1], p. 5 et 25).

23 On sait qu’Innocent IV, tout en soutenant les Mendiants dans la querelle universitaire, s’efforça, à la veille de sa mort, de mettre un frein à leur ardeur pastorale qui mécontentait de plus en plus le clergé séculier (bulle Etsi animarum du 21 novembre 1254 – CUP, I, n° 240), décision qui a surpris M.-M. DUFEIL qui croit, sans preuve, y voir l’influence de G. de Saint-Amour. Alexandre IV prit au contraire fait et cause, sans aucune réserve, pour les nouveaux ordres et annula Etsi animarum dès le 22 décembre 1254 (CUP, I, n° 244).

24 CUP, I, n° 79.

25 Rappelons à ce propos qu’Alexandre IV était apparenté à Grégoire IX et qu’il l’avait servi comme chapelain avant de devenir, en tant que cardinal, un de ses principaux collaborateurs (cf. article « Alexandre IV » cité supra n. 21).

26 Rappelons que la première attestation certaine du recteur date, à Paris, de 1245 (CUP, I, n° 137).

27 La référence à la plenitudo potestatis est explicite aussi bien dans Quasi lignum vitæ (Predictos insuper Predicatorum Ordinis fratres theologice facultatis magistros ad magistrorum consorcium ipsosque ac auditores eorum ad Universitatis collegium de nostre potestatis plenitudine restituentes...CUP, I, n° 247, p. 284) que dans la bulle d’exécution de la même décrétale (Ad idem magistrorum consortium ipsos [fratres]... restituimus omnino de nostre plenitudine potestatis, omnes sententias privationis... penitus resecandoCUP, I, n° 248).

28 Quasi lignum vitæ affirme clairement cette capacité pontificale à modifier librement ou même annuler les statuts de l’université : Nos Domino dirigente, aliqua ex premissis ordinationibus et statutis a vobis editis, ut salubrius maneant et utilius commoditati proficiant generali, de fratrum nostrorum consilio moderando providimus, cetera vero ne vigore districtionis unitatem communionis exasperent resecanda (CUP, I, n° 247, p. 282).

29 Sur la notion d’universitas au XIIIe siècle, voir le livre classique de P. MICHAUD-QUANTIN, Universitas. Expressions du mouvement communautaire dans le Moyen Âge latin, Paris, 1970.

30 Cette acception du mot universitas est clairement définie dans une lettre pontificale du 10 décembre 1255 : Cum etiam Universitatis nomine in prefata ordinatione nostra sepius repetito intelligamus et velimus intelligi omnes magistros et scolares morantes Parisius, cujuscumque societatis seu congregationis exsistant (CUP, I, n° 262).

31 Dans une lettre du 17 juin 1265, Alexandre IV présente l’idée de cette totale liberté d’accès à l’université sous une forme volontairement provocante : dicti fratres et scolares a scolis et scolastica societate magistrorum et universitatis contemptibiliter excluduntur, quod est apertissime in contumeliam creatoris et animarum jacturam et discrimen fidei, et in favorem heretice pravitatis ; maxime cum non solum virtuosi et religiosi viri, sed etiam judei et quicunque alii christiani nominis inimici libere in scolis legis divine recipi et etiam ad hoc deberent precibus invitari, ut ibi lumen fidei et morum susciperent disciplinam (CUP, I, n° 280).

32 Cette idée est clairement affirmée par Alexandre IV dans une bulle du 12 mai 1257 : Porro per hoc quod prefati magistri et scolares ab universitate Parisiensis studii recessisse ipsiusque privilegiis renuntiasse dicuntur excusationis sue intentio non juvatur, cum constet eos in elusionem mandati apostolici, quod jam de ipsa ordinatione servanda notitiam eorum attigerat, id fecisse. Ipsi etiam nichilominus Parisius remanentes studii scolastici occupationibus incumbebant, licet ad tempus actum legendi astute cogitationis consilio postmodum dimisissent. Unde ad removendum pallium, quod sibi ex hujusmodi recessione ac renuntiatione pretendunt, abnegantes verbis, quod operibus profitentur, omnes magistros et scolares, qui Parisius doctrine vel discipline studiis se exercent, intelligimus et intelligi volumus ejusdem universitatis consortio, sive illam profiteantur sive abnegent, contineri (CUP, I, n° 309).

33 Voir sur ce thème, dès 1207, une lettre d’Innocent III à l’évêque de Paris (CUP, I, n° 5) et surtout, en 1231, le préambule de Parens scientiarum (CUP, I, n° 79).

34 Quasi lignum vitæ souligne que, dans la promotion des licenciés en théologie, le chancelier ne doit pas seulement respecter les règles statutaires fixées dans Parens scientiarum, mais avoir sans cesse présents à l’esprit statum et necessitatem ecclesie generalis et populorum salutem (CUP, I, n° 247, p. 283).

35 C’est ce que dit la suite du même texte : Hiis, quos suffragantibus meritis et suadentibus circumstanciis viderit ad magisterium promovendos, sic faveat [cancellarius], quod capacem sensum a natura sortiti ad profectum scientie proposito studiosis magistralis tituli premio provocentur et ad gubernaculorum officia, que intra sanctam ecclesiam sepius imminent, personis idoneis dispensanda suppetere possit virorum copia probatorum, presertim in arte artium, que profecto est regimen animarum. Ex eo autem, quod aliqua secularium vel religiosorum collegia de licencia cancellarii plures meruerunt habere magistros hactenus aut scolas, nolumus eis circa proprietatem vel possessionem habendi hujusmodi jus imposterum provenisse, sicut hiis, qui non plures vel nullum hactenus habuisse noscuntur, nolumus ex hoc via aliqueml vel plures habendi precludi, si cancellarius omnibus que considerari debent inspectis alicujus vel plurium licenciam eis viderit, prout sibi competit, concedendam (CUP, I, n° 247, p. 283).

36 Cf. Y M.-J. CONGAR, « Aspects ecclésiologiques », [n. 3].

37 Dans une lettre d’avril 1256 le ministre général des Dominicains Humbert de Romans se plaint de ce que ceux-ci ont dû assurer seuls la défense de l’ensemble des réguliers : Et licet super omnes religiosos hec cantica congerantur, tamen nos soli pro veritate contra veritatis hostes perstitimus (CUP, I, n° 273, p. 312).

38 Demum vero iidem fratres tam duris afflicti molestiis et obprobiis lacessiti ad quandam compositionem cum dictis magistris et scolaribus sine conniventia sedis apostolice devenerunt, reconnaît Alexandre IV dans une lettre du 17 juin 1256 mais, tout en saluant le désir de paix des frères (ex parte dictorum fratrum qui pacem cum omnibus habere cupiunt), il condamna brutalement le compromis envisagé : pacem istam nobis irrequisitis initam seu presumptam, ..., omnino duximus reprobandam, cum sit iniqua et attemptata contra ordinationem nostram (CUP, I, n° 280, p. 321), condamnation qu’il réitéra les 27 juin et 1er juillet suivants (CUP, I, nos 281, 284).

39 CUP, I, nos 273, 279, 311.

40 Humbert de Romans se vantera de la sympathie enthousiaste témoignée aux Dominicains, durant leur chapitre général de juin 1256, à la fois par le peuple, la cour et le roi : (...) tantus fuit concursus secularium ad sermones et generale capitulum nuper ibidem celebratum, tanta visitatio nuper Francorum regis, prelatorum, principum et magnatorum recommandantium se devote orationibus fratrum, quod nunquam aliud capitulum cum tanta solempnitate vidimus celebrari (CUP, I, n° 279, p. 319).

41 Humbert de Romans parle d’Hugues de Saint-Cher comme du fidelissimus ac necessarius amicus Ordinis, qui in negotiis Ordinis defferendis et promovendis infatigabiliter et perutiliter perseverat (CUP, I, n° 311).

42 CUP, I, nos 288, 293.

43 On pense évidemment au franciscain Eudes Rigaud, ancien régent de Paris devenu archevêque de Rouen en 1248, mais aussi à des personages de moindre volée comme ce maître Luc, chanoine de Paris, exécuteur des lettres d’Innocent IV ordonnant la réintégration des Mendiants, dont l’université dénonçait la partialité (magistro Luca, ... sibi [fratribus] propitio, nobis autem omnino adversoCUP, I, n° 230, p. 256). La position personnelle de l’évêque de Paris, Renaud Mignon, et du chancelier Aymery de Ver est plus difficile à déterminer, mais il est clair qu’ils ne résistèrent guère aux pressions conjuguées du pape et du roi.

44 CUP, I, n° 256, p. 294-295.

45 Analyse du De periculis (dont il n’existe pas d’édition scientifique moderne) dans M.-M. DUFEIL, Guillaume de Saint-Amour, [n. 1], p. 212-227.

46 Furent mis en cause en même temps que Guillaume de Saint-Amour un autre maître en théologie, Eudes de Douai, un maître ès-arts, docteur in utroque ( ?) et étudiant en théologie, Nicolas de Bar-sur-Aube, et un maître ès-arts, bachelier en théologie Chrétien (ou Christian) de Verdun (CUP, I, nos 280, 282, 293, 295, 317, 320). Gérard d’Abbeville, qui sera dans la seconde phase de la querelle, vers 1270, le principal porte-parole des séculiers, n’apparaît ici que fugitivement, en 1260 (CUP, I, n° 367).

47 Le témoignage très favorable de Rutebeuf (cf. infra, n. 77), personnage trop mal connu et manifestement trop proche de Guillaume de Saint-Amour, ne suffit pas pour que l’on puisse en conclure à une certaine sympathie du peuple parisien pour maître Guillaume et la cause des séculiers dans leur combat contre les Mendiants.

48 Radix amaritudinis parle en tout cas d’une assemblée de 4 000 clercs (i.-e. étudiants), apparemment très favorables à sa cause, devant qui Guillaume de Saint-Amour se serait, à l’été 1255, libéré par un serment purgatoire des fausses accusations lancées contre lui, à l’instigation des Mendiants, par un certain Grégoire, chapelain du pape de passage à Paris (CUP, I, n° 256, p. 295).

49 Les sceaux des nations servirent à sceller Radix amaritudinis (CUP, I, n° 256). Le recteur n’est, quant à lui, mentionné qu’une fois par le pape dans le cadre de cette querelle, en 1259 (CUP, I, n° 342).

50 CUP, I, n° 230 ; sur ce texte qui commence par un récit détaillé quoique assez tendancieux de la naissance de l’université, de son premier essor et de l’arrivée des Mendiants à Paris, voir A. G. TRAVER, « Rewriting History ? The Parisian Secular Masters’ Apologia of 1254 », History of Universities, XV, 1997-99, p. 9-45.

51 Sur les dates d’apparition de ces diverses institutions dans la documentation universitaire parisienne, voir O. WEIJERS, Terminologie des universités au XIIIe siècle (Lessico intellettuale europeo, XXXIX), Rome, 1987, p. 52-62, 187-194, 206-209.

52 Le manifeste Excelsi dextera du 4 février 1254 souligne bien le rôle constitutif des privilèges universitaires : magistri, ..., ut liberius et tranquillius vacare possent studio litterali, si quodam essent juris specialis vinculo sociati, corpus collegii sive universitatis cum multi privilegiis et indultis ab utroque principe sunt adepti, sub quorum doctorum felici regimine vernans studium memoratum in flores pullulavit pulcherrimos et fructus fecit uberrimos honestatis, illa precipue ratione, quia sicut nec habitu nec professione diversi, ita nec studiis erant, nec votis diversi (CUP, I, n° 230, p. 252-253).

53 Radix amaritudinis exprime clairement le caractère volontaire de toute societas :(...) attendentes etiam quod societas non per violentiam solet, sed per amicitiam copulari ; considerantes nichilominus quod secundum juris normam in communionem aut societatem nemo compelli potest vel detineri invitus (...) Duximus supplicandum quatinus (...) ad pristinam libertatem nostram et statum antiquum, in quo tempore vestre promotionis eramus..., nos pietatis intuitu reducentes, ad dictorum fratrum societatem, quam servitutem gravissimam ac nobis illicitam reputamus, nos contra Deum et canonica ac legitima instituta cogere non velitis. Alioquin, ..., ad societatem nostram eos secundum statum eorum presentem salvis conscientiis admittere nequeamus (...) ; magis eligimus cum jactura nostra studium relinquendo ad proprios lares reverti et ibi nativa perfrui libertate, quam coacte ac periculose societatis ipsorum fratrum servitute intolerabili suffocari (CUP, I, n° 256, p. 293, 295-296).

54 Rappelons par ex. que Radix amaritudinis était scellée par les sceaux des nations : ... quoniam sigillum commune non habemus utpote ab Universitatis collegio separati, sigillis quatuor nationum ab antiquo Parisius distinctarum in hac littera usi sumus (CUP, I, n° 256, p. 296).

55 Les auteurs de cette compositio datée du 1er mars 1256 précisent qu’elle a été préparée ad petitionem dictorum prioris et fratrum [predicatorum Parisiensium] et etiam ad petitionem quorumdam scolarium ab universitate et a nationibus universorum scolarium Parisiensium (CUP, I, n° 268).

56 Noveritis nos potius studium nostrum in regnum aliud translaturos (CUP, I, n° 256, p. 296).

57 Studium relinquendo ad proprios lares reverti et ibi nativa perfrui libertate (CUP, I, n° 256, p. 296).

58 Ce projet de séparation institutionnelle et topographique est clairement suggérée, par ce passage de Radix amaritudinis :Nos enim nichil ab eis exigimus, nisi ut nos ex una parte civitatis patiantur pacifice et quiete, nec ad domos aut scolas nostras seu etiam ad conventus nostros, in quibus magistri non nisi rogati conveniunt, sicut nec consuetum extitit, nobis invitis se ingerant violenter (CUP, I, n° 256, p. 294). Alexandre IV lui-même confirme d’ailleurs dans une lettre ultérieure (17 juin 1256) la nature « sécessioniste » du projet : ab universitate nequiter recesserunt, et preter ipsam universitatem, ut dicebant, in quadam universitate seu congregatione morantes Parisius... (CUP, I, n° 280, p. 320).

59 Par ex. : Fratres tam regentes quam non regentes inperpetuum erunt separati a societate scolastica magistrorum et scolarium secularium, nisi magistri et scolares seculares spontanea voluntate ad societatem scolasticam eos voluerint revocare. Scolares dictorum fratrum, sive seculares sive alii, qui non sint de ordine eorum, libere a magistris secularibus et scolaribus eorumdem recipientur ad scolasticam societatem et libere utentur eadem sicut alii secularium auditores. Similiter e converso scolares magistrorum secularium recipientur libere a fratribus et scolaribus eorumdem ad scolasticam societatem et libere utentur eadem (CUP, I, n° 268).

60 Cf. supra n. 11 ; Alexandre IV eut l’habileté de reprendre à son compte cette condamnation et la transmettre le 23 octobre 1255 à l’évêque de Paris, ce qui priva de cette arme les maîtres séculiers (CUP, I, n° 257).

61 Dans sa lettre d’avril 1256 par ex. Humbert de Romans dénonce la jalousie des séculiers comme la source de leur hostilité : Magistri theologie Parisius doctorum nostrorum pluralitatem atque multitudinem scolarium et doctrine gratiam emulantes (CUP, I, n° 273, p. 310).

62 Le manifeste Excelsi dextera soulignait bien les perspectives de carrières (pastorales ou enseignantes) qui stimulaient l’ardeur des étudiants séculiers et que risquait d’étouffer la concurrence déloyale des Mendiants : Nos igitur diligentius attendentes sacrarum eminentiam litterarum magis neccessarium esse secularibus clericis qui ad curam animarum et ecclesiarum regimen frequencius evocantur, quam regularibus viris, qui ad ea rarius promoventur ; attendentes etiam, quantum intendat scolaris studio si se speret quandoque ad docendi cathedram perventurum (CUP, I, n° 230, p. 254).

63 Inquiétudes auxquelles fit écho la bulle Etsi animarum du 21 novembre 1254 (cf. supra n. 23).

64 À dire vrai, il s’agit là d’une hypothèse fondée sur un certain nombre d’exemples individuels qu’il serait trop long d’énumérer ici, mais qui de toute façon ne pourrait être vraiment confirmée que par une prosopographie générale des universitaires parisiens du XIIIe siècle, qui fait encore défaut.

65 CUP, I, n° 268. Les auteurs de cet arbitrage étaient les archevêques de Bourges (Philippe Berryer), Reims (Thomas de Beaumetz), Sens (Henri Cornut) et Rouen (Eudes Rigaud) et de « nombreux évêques » (multi episcopi).

66 Peut-être est-ce ainsi qu’il faut interprêter le fait que, le 14 avril 1255, Alexandre IV ait nommé les évêques d’Orléans (Guillaume de Bussi) et d’Auxerre (Gui de Mello) exécuteurs de la bulle Quasi lignum vitæ (CUP, I, n° 248) mais qu’à partir d’octobre 1256, il ait préféré désigner les archevêques de Tours (Pierre de Lamballe) et de Rouen (Eudes Rigaud) et l’évêque de Paris (Renaud Mignon) comme commissaires pontificaux et protecteurs des Mendiants parisiens (CUP, I, n° 291).

67 Pétition des chapitres de la province de Reims en faveur de G. de Saint-Amour et de ses partisans en octobre 1256 (CUP, I, n° 295).

68 Voir dans M.-M. DUFEIL, Saint Thomas et l’histoire, [n. 2], aux p. 517-530, l’article « Le roi Louis dans la querelle des mendiants et des séculiers ».

69 Radix amaritudinis signale que ipsi [fratres] de madato domini regis paratam semper habent ad nutum suum multitudinem armatorum, unde et sollempnitates magisteriorum suorum nuper sine nobis cum armatis plurimis celebrare ceperunt (CUP, I, n° 256, p. 294).

70 CUP, I, nos 282, 314, 315.

71 CUP, I, n° 1.

72 Voir CUP, I, nos 66, 67, 82, 88, 92-94, 159, 505.

73 Voir F. J. PEGUES, « Royal Suppport of Students in the Thirteenth Century », Speculum, 31, 1956, p. 454-462.

74 On trouvera les documents montrant l’aide apportée par Louis IX à Robert de Sorbon pour fonder son collège, ainsi que les lettres d’Alexandre IV attribuant quelque peu abusivement au roi tout le mérite de cette fondation dans P. GLORIEUX, Aux origines de la Sorbonne, t. II, Le Cartulaire, Paris, 1965, nos 151, 167, 179, 180, 231.

75 Déjà responsable de la sévère répression qui suivit la rixe de 1229, Blanche de Castille avait encore réclamé en 1251 un serment de paix des scolares parisiens, dans le contexte des troubles liés au mouvement des Pastoureaux (CUP, I, nos 62, 71, 197). En 1254, Alphonse de Poitiers semble être intervenu en même temps qu’Innocent IV pour exiger la réintégration des Mendiants (CUP, I, n° 230).

76 Eudes de Douai et Chrétien de Verdun échappèrent au bannissement en abjurant leurs erreurs (CUP, I, nos 293, 317).

77 Rutebeuf, dans le Dit de Guillaume de Saint-Amour, affecte de s’étonner de cette collusion :
« ... si le pape de Rome
Peut bannir un homme de la terre d’autrui,
Le seigneur n’a plus d’autorité sur sa terre,
Si du moins on recherche la vérité.
Si le roi répond en disant
Qu’il l’a banni sur la prière
Que lui en fit le pape Alexandre,
Vous pouvez maintenant apprendre un droit d’un nouveau genre
(...)
En effet, un roi ne doit pas se déshonorer,
Quelques prières qu’on lui adresse.
Si le roi dit qu’il l’a de lui-même banni,
Il a commis une faute, un péché et une injustice. »
(trad. en français moderne dans Rutebeuf et les frères mendiants. Poèmes satiriques, trad. et prés. par J. Dufournet, Paris, 1991).

78 Avec Philippe le Bel, l’université de Paris devient conseillère du roi (cf. S. MENACHE, « La naissance d’une nouvelle source d’autorité : l’université de Paris », Revue historique, 544, 1982, p. 305-327) et aux XIVe et XVe siècles, elle prend décidément rang parmi les institutions du royaume (cf. S. LUSIGNAN, « Vérité garde le roy ». La construction d’une identité universitaire en France (XIIIe-XVe siècle), Paris, 1999).

79 La querelle ressurgira vers 1270 autour de Gérard d’Abbeville puis renaîtra périodiquement, sous des prétextes divers, aux XIVe et XVe siècles avant de trouver encore un écho indirect chez les universitaires gallicans des XVIIe et XVIIIe siècles aux prises avec les Jésuites (indications rapides sur cette survie dans M.-M. DUFEIL, Guillaume de Saint-Amour, [n. 1], p. 355-363).

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Université Paris IV-Sorbonne

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