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Vivre en société au Moyen Âge

 | 
Claude Carozzi
, 
Daniel Le Blévec
, 
Huguette Taviani-Carozzi

Différences : intégration, exclusion

Mission et intégration sociale : le cas des cynocéphales au IXe siècle

Philippe Franceschetti

Texte intégral

  • 1 Voir les nombreuses références dans J.-L. LEQUELLEC, « Cynocéphales et Pentecôte », G. Bertin et M (...)
  • 2 J. AUBERGER, « L’humanisme selon Ctésias et Jacques Cartier », Études françaises, 30, 3, Montréal, (...)

1L’existence d’un peuple monstrueux composé d’êtres mi-homme mi-chien est un thème récurrent dans de nombreuses civilisations1. En Occident, ce thème est encore présent au moment des grandes découvertes des XVe et XVIe siècles2. Au IXe siècle, les cynocéphales sont connus. Ils sont évoqués par les œuvres antiques conservées par l’Occident latin, essentiellement celle de Pline l’Ancien. D’autre part, les récits hagiographiques concernant saint Christophe offrent une autre tradition où la figure du cynocéphale est bien présente. Les élites cultivées du haut Moyen Âge ont fréquenté ces œuvres et les cynocéphales font partie de leur culture.

2Mais leur existence pose un problème dans le milieu ecclésiastique carolingien. De tels monstres hybrides, à la fois proches et éloignés de l’homme, amènent un certain jeu de miroir : face à eux, on doit nécessairement déterminer les caractères d’un être humain et savoir qui inclure dans la société humaine. Cela entraîne une réflexion sur les conceptions des fondements de l’humanité et sur les limites de la communauté que doit former l’Église. Ce problème se retrouve dans une correspondance entre deux clercs du IXe siècle : l’Epistola de cynocephalis de Ratramne de Corbie à Rimbert.

L’Epistola de cynocephalis

  • 3 Éditions : la Patrologie latine (PL) (121, 1153-1156) reprend les premières éditions de la lettre  (...)

3Un seul manuscrit a gardé une trace de cet échange : le manuscrit Leipzig, Universitätsbibliothek 190 (XIe siècle), dont la partie finale où se trouve la lettre a été copiée à Corvey3.

  • 4 Voir surtout J.-P. BOUHOT, Ratramne de Corbie. Histoire littéraire et controverses doctrinales, Pa (...)
  • 5 Pour des renseignements biographiques : R. VOLZ, « Rimbertus », Lexikon des Mittelalters, VII, Mun (...)

4Cette lettre est rédigée par Ratramne, moine et probablement écolâtre de Corbie4. Le destinataire en est le prêtre Rimbert5. La mention de son grade ecclésiastique nous permet de savoir que la correspondance a eu lieu avant 865, date de son accession à l’archevêché de Hambourg, où il succéda à Anschaire. La principale source sur Rimbert est la Vita Rimberti. Elle vise à lier la vie de Rimbert à celle d’Anschaire qui le remarque jeune au monastère de Tourhout en Flandre dont il est l’abbé depuis 834. Anschaire a été écolâtre à Corbie et Corvey et, surtout, a été le principal missionnaire des pays scandinaves dans les années 820-830 : aumônier des convertis danois en 826-828 et fondateur de la première église en Suède, Birka, en 829. Mais l’entreprise reste limitée et l’incendie de Hambourg par les Vikings en 845 montre la faiblesse de la position chrétienne. Ceci pourtant ne met pas un terme aux volontés missionnaires d’Anschaire qui se tourne une nouvelle fois vers les terres scandinaves. Dans le même temps, Rimbert s’est peut-être occupé de Danois à Tourhout. Anschaire confie la nouvelle église de Ribe au Danemark à Rimbert qui prend donc part à l’élan missionnaire. Ce dernier, devenu archevêque, continuera les initiatives d’évangélisation vers la Scandinavie.

5L’Epistola de cynocephalis est donc le témoin d’une correspondance entre un moine renommé pour sa culture et sa pensée et un clerc engagé pleinement dans la diffusion missionnaire du christianisme en Scandinavie. Les liens existants entre eux ont dû se tisser par l’intermédiaire d’Anschaire qui connaissait le milieu monastique de Corbie et de Corvey.

6Ce texte est le survivant d’un ensemble d’échanges épistolaires entre les deux hommes. Il a été précédé de deux autres lettres, aujourd’hui perdues : dans la première, Ratramne demande à Rimbert ce qu’il sait sur la nature des cynocéphales ; dans la deuxième, Rimbert indique ce qu’il en sait et demande alors à Ratramne s’il faut considérer ces êtres comme ayant une âme humaine ; enfin, le texte conservé contient la réponse de Ratramne à cette question.

7Dans cette dernière lettre, Ratramne rappelle l’échange épistolaire sur les cynocéphales et s’excuse du retard pris dans la réponse qu’il doit à Rimbert sur l’humanité des cynocéphales. Après avoir rappelé les positions des « docteurs », il met en avant ce qu’il retient des renseignements que son correspondant lui a fournis : ils vivent en cité ; ils pratiquent l’agriculture ; ils tissent leurs vêtements et se voilent les parties génitales. Ratramne démontre que tout ceci suppose l’usage de la raison humaine. Puis il ajoute que le témoignage laissé par la Passion de saint Christophe cynocéphale est une autre preuve de l’humanité de ces êtres. L’étape suivante dans la démonstration de Ratramne est consacrée à la définition de la place des monstres dans l’humanité et l’auteur s’applique à démontrer l’origine humaine du peuple des cynocéphales. Avant la conclusion, un dernier argument revient à l’esprit de Ratramne : Rimbert lui avait appris que les cynocéphales domestiquaient des animaux. Cela nécessite l’usage de la raison. Donc, pour Ratramne, il ne fait pas de doute que ce peuple fasse partie du genre humain.

  • 6 Voir principalement C. LECOUTEUX, « Les Cynocéphales. Étude d’une tradition tératologique de l’Ant (...)

8Cette lettre a été très peu étudiée pour elle-même. Elle a surtout servi à des articles sur les cynocéphales6 : elle fournit des citations qui s’insèrent dans le discours général sur les cynocéphales au Moyen Âge. Personne n’a pris cet écrit dans sa globalité, pour sa logique interne.

9Nous voudrions pourtant voir dans ce document l’expression d’une pensée aboutie.

10Le raisonnement de Ratramne débouche sur une solution au problème soulevé par l’existence des cynocéphales. Ce problème est celui de la frontière entre l’humanité et la bestialité. C’est alors aussi une question qui porte sur la définition de la société humaine : des monstres peuvent-ils former une société comme les hommes le font ? À quelles conditions ? Ce document, qui nous donne la réaction de Ratramne face à une société « étrangère », c’est-à-dire à la fois autre et étrange, nous permet ainsi d’approcher les conceptions d’un grand esprit du IXe siècle sur la vie en société et sur les rapports que la société chrétienne doit entretenir avec les peuples de ses confins.

Sources et méthode de Ratramne

Les sujets abordés dans les trois lettres

11Le point de départ de la correspondance est la curiosité de Ratramne : il souhaite que Rimbert l’éclaire sur ce qu’on peut savoir de la nature des cynocéphales :

  • 7 P. 155, l. 11-12 : Quoniam nostrae petitionis memores effecti, scripsistis nobis illa quae de Ceno (...)

Vous ne m’avez pas peu réjoui car, vous souvenant de notre demande, vous nous avez écrit ce que vous pouviez savoir sur la nature des cynocéphales7.

  • 8 F. VAN FLETEREN, « Nature », A. D. Fitzgerald (dir.), Encyclopédie Saint Augustin (édition françai (...)

12Il a dû entendre parler de contacts avec ces êtres qu’il devait connaître, au moins par saint Augustin et Isidore de Séville. Cela relève d’une curiosité savante, dont il a pu avoir l’initiative en tant que responsable de la formation intellectuelle des moines de Corbie. Le sujet de sa demande est la natura : d’après la réponse de Rimbert le terme est ici utilisé pour désigner les caractéristiques déterminées par la naissance et partagées par le même groupe de personnes (sens classique et augustinien, synonyme d’essentia8).

  • 9 P. 155, l.17-18 : Qaeristis enim quid de Cenocephalis credere debeatis.
  • 10 P. 155, l. 17-18 : de Adae styrpe progeniti.
  • 11 P. 155, l. 19-20 : primi hominis de propagine descenderunt.
  • 12 P. 155, l. 18.
  • 13 Voir entre autres R. J. TESKE, « Âme », A. D. Fitzgerald (dir.), Encyclopédie Saint Augustin [n. 8 (...)

13Rimbert y répond en donnant des indications sur les activités et les mœurs des cynocéphales. Cependant, il relance la discussion en demandant à Ratramne la position intellectuelle à adopter face à ces monstres : « Vous nous demandez en effet ce qu’il vous faut croire au sujet des cynocéphales »9. Doit-on les considérer comme des hommes descendants d’Adam ? Ce qui revient à déterminer le type d’âme qu’ils possèdent, animale ou humaine. Nous voyons donc Rimbert plutôt marqué par ce qu’il sait des cynocéphales : ses renseignements font rapprocher ces êtres des hommes mais il ne se prononce pas, freiné sans doute par leur apparence monstrueuse. Nous pouvons aussi penser que Rimbert est ici poussé par des intérêts plus précis : c’est peut-être une question pouvant déterminer l’avancée des missions vers les terres voisines de son église. Il demanderait donc à Ratramne de lui fournir une argumentation pour mettre en place des missions d’évangélisation des cynocéphales. En tout état de cause, l’interrogation porte donc à la fois sur l’origine biologique de ces êtres – « s’ils sont engendrés de la race d’Adam »10 ; « qu’ils proviennent de la descendance du premier homme »11 – et sur leur âme (anima). Celle-ci pourrait être soit humaine soit bestiale (bestiarum anima12), ce qui entre dans la pensée augustinienne envisageant l’existence d’une âme chez tous les êtres vivants (plantes, animaux, hommes), chacun ayant un type d’âme particulier13.

14Nous voyons alors s’établir le cadre de pensée des deux correspondants sur le plan anthropologique : le genre humain est composé d’êtres possédant la nature humaine ; celle-ci se compose de deux catégories majeures :

  • l’origine : la naissance devant remonter au « premier parent » ;
  • l’âme : elle doit être différente de celle des bêtes.
  • 14 P. 155, l. 21-22 : Quodsi bestiali generi connumerantur, nomine tantum hominibus, non natura commu (...)

15En complément de la nature s’ajoute le nom d’être humain qui ne saurait à lui seul déterminer l’humanité du sujet : « Mais, s’ils sont comptés dans le genre bestial, ils ne partagent avec les hommes que le nom, et non la nature »14. Genus, natura, origo, stirps, anima, nomen : ces termes sont autant de concepts servant à déterminer l’appartenance au groupe humain, à la société des hommes.

16La tâche de Ratramne est par conséquent de déterminer l’adéquation ou non du peuple cynocéphale aux critères de l’humanité. L’alternative est exclusive : soit ils y répondent pleinement et doivent être comptés dans le genre humain, soit leur existence relève de la vie animale et les cynocéphales doivent être exclus de l’humanité.

Le problème posé : un thème augustinien

17Ratramne a ainsi énoncé clairement les termes de la question et établi en quelque sorte le formulaire qu’il doit appliquer aux renseignements qu’il possède sur les cynocéphales.

18S’il parle des cynocéphales en particulier, il aborde aussi le thème des monstres humains en général. C’est un problème que des auteurs chrétiens ont déjà abordé dans leur littérature, et parmi eux les plus grands, tel saint Augustin. Ratramne connaît cet héritage culturel lorsqu’il écrit. Mieux, il doit avoir relu pour l’occasion un passage précis de l’œuvre augustinienne qui mentionne les cynocéphales. Il s’agit du livre XVI, chapitre 8 de la Cité de Dieu. Développant ce qu’est cette Cité face à celle des hommes décrite dans les dix premiers livres, saint Augustin évoque l’origine de la Cité de Dieu et son développement à travers l’histoire sainte. Le livre XVI traite de quelques problèmes posés après le Déluge. Ce passage vise à déterminer s’il fut possible que Noé et ses fils aient pu avoir pour descendants des monstres. Saint Augustin en énumère plusieurs qu’il tire de l’Histoire naturelle de Pline l’Ancien, dont les cynocéphales :

  • 15 Saint Augustin, De Civitate Dei, PL, 41, lib. XVI, 8 : Quid dicam de Cynocephalis, quorum canina c (...)

Que dire des cynocéphales que leur tête de chien et leur aboiement font plutôt prendre pour des bêtes que pour des hommes ?15

19Sans donner de réponse directe à cette interrogation, il poursuit en exposant son raisonnement : peu importe l’existence de ces peuples monstrueux ; un homme se mesure aux qualités suivantes : être animé, raisonnable et mortel. S’il y répond, il tire son origine du premier homme. De plus, Dieu ne se trompe jamais malgré les apparences, ce qui fait que tout monstre existant a été voulu par Dieu. Sa conclusion aboutit à trois possibilités : il se peut que les récits concernant ces monstres fabuleux soient faux ; s’il sont vrais, ces espèces ne sont pas humaines si elles ne correspondent pas aux critères de l’humanité, ou bien elles le sont et descendent alors d’Adam.

20Nous constatons ainsi que Ratramne s’est grandement inspiré de ce passage : il l’a choisi pour l’appliquer au cas concret qui s’offre à lui. Il reprend les critères augustiniens (âme raisonnable et origine humaine) et l’applique aux cynocéphales que le Père de l’Église avait mentionnés sans traiter particulièrement de leur sort. Le problème que se pose donc le moine de Corbie est entièrement augustinien et il désire le résoudre avec les informations que son époque lui offre. Il s’appuie sur une base qui fait autorité et va s’efforcer d’y appliquer sa réflexion et ses sources.

Les sources de Ratramne

  • 16 Gn., 6, 4
  • 17 Isidore de Séville, Etymologiarum sive Originum libri XX (Étymol.), W. M. Lindsay (éd.), Oxford, 1 (...)
  • 18 Gn, 1, 26

21Parmi ses sources, la Bible est très peu utilisée, deux citations de la Genèse, seulement pour justifier l’origine humaine des géants16 – emploi sous-tendu par le passage cité des Étymologies d’Isidore de Séville17 – et pour rappeler que les animaux sont soumis à l’homme par Dieu18.

  • 19 Cicéron, De Republica, VI, 8 (Songe de Scipion).

22La littérature antique est décelable essentiellement au moment où Ratramne a besoin de la définition de « cité », empruntée soit à Cicéron directement, soit à Macrobe son commentateur19.

  • 20 [n. 17]

23La structure du problème est donc donnée par la réflexion de saint Augustin. Le passage de la Cité de Dieu au sujet des cynocéphales est repris au début du raisonnement de Ratramne pour rappeler la position des « docteurs de l’Église ». Le moine a pu aussi trouver la phrase de saint Augustin démarquée dans les Étymologies d’Isidore de Séville20. Ratramne considère que cet avis penche résolument en faveur de la bestialité des cynocéphales :

  • 21 MGH Epistolae [n. 3] p. 155, l. 22-25 : Inter haec sciendum quod si contenti fuerimus opinione nost (...)

À ce sujet, il faut savoir que, si nous nous contentions de l’opinion des nôtres, c’est-à-dire des docteurs de l’Église, ils seraient à inclure davantage parmi les bêtes que parmi les hommes, puisque et la forme de leur tête et leur aboiement de chiens les rendent semblables non aux hommes mais aux bêtes21.

24C’est oublier que le texte de la Cité de Dieu est plutôt interrogatif et ne tranche pas la question définitivement. Malgré ces apparences formelles, Augustin laisse la porte ouverte à l’humanité des cynocéphales, même s’il reste incrédule face à leur existence réelle.

25Ratramne exploite une idée antique sur la différence entre l’homme et l’animal :

  • 22 Ibid., p. 155, l. 25-27 : Hominum denique est rotundo vertice caelum conspicere, canum vere longo c (...)

Ainsi, il est dans la nature des hommes de regarder le ciel avec leur tête ronde ; mais dans celle des chiens d’avoir les yeux fixés vers le sol avec leur longue tête et leur museau abaissé. Quant aux hommes ils parlent, alors que les chiens aboient22.

  • 23 G. MATHON, L’anthropologie chrétienne en Occident de saint Augustin à Jean Scot Erigène, Universit (...)

26C’est un argument qui se rapproche d’un autre très fréquent dans la littérature aussi bien platonicienne que chrétienne : Platon, Cicéron, Ovide, Philon, Lactance, saint Augustin, et Isidore l’ont utilisé23. Il assimile la morphologie humaine (station debout, regard vers le ciel) à une preuve de la capacité supérieure de l’homme à entrer en contact avec la réalité métaphysique, qui s’apparente alors à l’imago Dei pour les chrétiens.

27Ratramne se sert de l’œuvre de saint Augustin en utilisant différents concepts et termes qui lui sont propres, notamment en parlant de l’âme et des parties qui la composent. Ce ne sont pas des emprunts directs mais des références tacites venues de sa culture.

28Concernant l’œuvre d’Isidore, il utilise les Étymologies assez largement pour reprendre la question des origines humaines des monstres et, au passage, donner une liste de nombreux monstres (humains ou non) recensés par Isidore. Saint Augustin et Isidore sont donc les deux références patristiques de l’auteur, qui écrit sa lettre comme s’il les avait sous les yeux.

  • 24 Voir plus avant le paragraphe « L’exemple de saint Christophe ».

29Il se sert d’une autre tradition, la tradition hagiographique, pour évoquer le cas de saint Christophe cynocéphale en s’appuyant sur sa Passion. Cette source permet à l’auteur de traiter la question de la religion chrétienne chez les cynocéphales et plus précisément de leur capacité à recevoir le baptême, comme l’a prouvé la vie du saint en question24.

30La dernière source utilisée est la lettre que Rimbert lui a envoyée. Après avoir donné la position des « docteurs », Ratramne exploite la lettre qu’il a reçue afin de résoudre le problème énoncé. Ce document fournit quasiment tous les attributs propres aux cynocéphales qu’il retient. C’est donc sa principale source. Il en fait la base de sa réflexion sur l’âme de ces monstres.

  • 25 J.-P. BOUHOT, Ratramne..., [n. 4], p. 56.
  • 26 Ibid.

31Ceci montre l’intérêt des différents types de sources pour l’auteur et leur place dans sa réflexion : les arguments scripturaires et ceux de la tradition cèdent la première place aux arguments de raison – représentés par les informations données par Rimbert et développés par Ratramne. Ils doivent permettre de discerner la vérité tout en gardant contact avec ce que la tradition a conservé de meilleur. Ce point confirme ce que relevait Jean-Paul Bouhot au sujet des écrits du moine : « Tous sont composés de la même façon : après l’exposé du problème, viennent les preuves de raison, puis les témoignages scripturaires, enfin l’argument de tradition »25. Contrairement à l’habitude généralement suivie, la preuve de raison vient en premier et non en troisième. C’est ce qui donne l’originalité de ces œuvres : « une véritable confiance dans la raison »26. Ici, pour Ratramne, le problème que se posait Augustin peut être résolu avec les connaissances que le IXe siècle apporte et par l’emploi de la raison.

Les cynocéphales : une société humaine

32Le moine de Corbie livre donc dans cette lettre une sorte d’enquête partant des renseignements en sa possession et du cadre de réflexion augustinien afin de déterminer l’humanité ou non des cynocéphales. Cette démarche demande d’aborder les aspects essentiels de l’humanité : la filiation, la possession d’une âme et d’un esprit, et la façon de vivre ensemble.

L’origine humaine des monstres

  • 27 Voir supra notes 9 et 10, et p. 155, l. 20-21 : deduci originem primi de parentis substantia.

33Ce point est le second critère que saint Augustin a fixé pour la résolution du problème des monstres : les monstres ne sont humains que s’ils descendent d’Adam. Ratramne se réfère à leur naissance : les hommes doivent « être engendrés de la race d’Adam », « provenir de la descendance du premier homme », « tirer leur origine de la substance du premier parent »27 : le vocabulaire (propigno, propago, origo, parentus, stirps) insiste sur le thème de l’engendrement et de la filiation.

34Le raisonnement n’est pas aisé puisque, sur ce point, Ratramne n’a pas d’éléments venant de Rimbert : il doit utiliser saint Augustin et Isidore qui, eux, ne se sont pas prononcés formellement sur les cynocéphales. Pourtant, Ratramne trouve dans les Étymologies tout ce qu’il souhaite pour conduire son raisonnement. Saint Augustin justifiait la présence de monstres par l’infaillibilité de Dieu. Isidore reprend cette idée par cette formule utilisée à son tour par Ratramne :

  • 28 Isidore de Séville, Étymol., [n. 17], lib. XI, cap. 3, 12.

Comme dans chaque peuple il y a des monstres issus des hommes, ainsi dans le genre humain universel il y a des peuples de monstres, tels les Géants, les Cynocéphales, les Cyclopes, etc.28

35Ratramne sait saisir l’argument même au détour d’une phrase : Isidore a inclu les cynocéphales dans cette liste de monstres du genre humain, il les compte donc bien dans l’humanité.

36Il ne reste plus à Ratramne qu’à expliquer à la suite de ses prédécesseurs que la loi « naturelle » est la loi de Dieu et que celle-ci impose des réalités pas toujours compréhensibles au niveau humain. Et pour étayer cela, il établit une liste de monstres connus, une liste intégralement empruntée à Isidore.

  • 29 Saint Ambroise, Hexameron, VI, 7, 8 (PL 14, 257 et 259-260) ; Ratramne, De Anima, A. Wilmart (éd.) (...)

37Ratramne conduit ici un raisonnement qui manifeste la largeur de son esprit. Il s’est entièrement détaché de la répulsion que pourrait engendrer la monstruosité physique de ces êtres. Il rend ainsi caduque la vision anthropologique qui liait la nature humaine à la possession d’une tête et d’un visage tournés vers le ciel. C’est d’ailleurs la position critique d’Ambroise dans un extrait de l’Hexameron repris par Ratramne dans son De Anima en 853 pour justifier que l’âme n’est pas un corps29. Ainsi, les cynocéphales, descendants d’Adam, peuvent former une société humaine.

  • 30 Isidore de Séville, Étymol., [n. 17], lib. XI, cap. 3, 6 et 9.

38Cependant Ratramne souligne que ce critère d’origine humaine ne peut être le seul pris en compte et qu’il n’autorise pas de supposer n’importe quel monstre doué de raison : ainsi un veau ou un serpent né d’une femme, exemples présents chez Isidore30, ne peuvent être considérés comme humain.

39Quant aux cynocéphales, en faisant porter l’attention sur leur âme raisonnable, Ratramne va les assimiler à un peuple humain.

L’âme raisonnable des cynocéphales

Le vocabulaire

40Ratramne doit également déterminer le type d’âme que possèdent les cynocéphales. Le problème n’est pas de savoir s’ils en ont une mais de connaître la nature de cette âme et par là de savoir s’ils sont capables de vivre en société. Ratramne distingue dans ce texte deux types d’âmes : celle des animaux et celle des hommes. Le vocabulaire nous permet de comprendre ce qui fait la différence entre les deux. L’âme des bêtes est appelée :

  • bestiarum anima ou bestialis anima
  • mais aussi : bestialis sensibilitas (une occurrence) : la connaissance sensible des bêtes.

41Le vocabulaire est un peu plus varié pour l’âme humaine (dans l’ordre décroissant des occurrences) :

  • ratio (la raison) (7 occurrences)
  • rationalis anima (l’âme raisonnable) (5 occurrences)
  • humana ratio (la raison humaine), rationalis mens (l’esprit raisonnable) et anima (âme) (2 occurrences chacun)
  • iudicium rationis (le jugement de la raison) ajouté à l’acumen ingenii (la finesse de l’esprit) (une occurrence)
  • une dernière occurrence nous éclaire encore un peu : humana anima vel rationalis (l’âme humaine ou raisonnable).
  • 31 MGH Epistolae [n. 3] p. 156, l. 13 : Homo vero a bestiis ratione tantummodo discernitur.

42Ainsi, il est clair que la différence fondamentale entre ces deux types d’âme réside dans la ratio. C’est le propre de l’âme humaine – « l’homme se distingue des bêtes seulement par la raison »31 – et les bêtes ne possèdent qu’une sensibilitas.

43Ratramne raisonne ici en fidèle élève de la psychologie augustinienne. Elle apparaît parfaitement appliquée au sujet. Saint Augustin considérait la recherche de Dieu par l’âme humaine comme l’objectif essentiel de son œuvre. Cette âme humaine a une place intermédiaire entre Dieu, immuable, et les corps changeant selon le lieu et le temps. Elle possède plusieurs fonctions unies dans la même réalité spirituelle. La sensation (sensus) est l’acte de l’âme qui prend conscience des modifications du corps. Au dessus, la ratio a un rôle de mise en ordre de la connaissance du monde terrestre et peut juger les sensations. Enfin, la partie supérieure de l’âme est capable de connaître Dieu : mens s’est peu à peu imposé pour la désigner mais les termes d’intellectus ou de ratio ont été aussi utilisés dans ce sens. Rien n’est plus près de Dieu que l’âme raisonnable, qui est l’image de Dieu. D’autres divisions de l’âme existent chez saint Augustin (ratio scientiae/ratio sapientiae) cependant l’âme humaine reste cette réalité unique mais multiple qui dépasse les sens et va vers Dieu. En résumé, l’âme des hommes perçoit par les sens, mais elle organise ses connaissances et les juge à un autre niveau et, enfin, elle peut connaître les réalités supérieures.

  • 32 Saint Augustin, De Civitate Dei, [n. 15] : homo, id est animal rationale mortale.
  • 33 Isidore de Séville, Étymol., [n. 17], lib. II, De Rhetorica et dialectica cap. 25, De Isagogis Por (...)
  • 34 De natura deorum, 1, 87 : numquam vidi animam rationis participem in ulla alia nisi humana figura.

44Ratramne a pu aussi utiliser la définition de l’homme par saint Augustin ramassée dans cette formule : « l’homme, c’est-à-dire un être animé raisonnable et mortel »32, et réutilisée par Isidore33. Ce qui peut rappeler une idée cicéronienne : « jamais je n’ai vu d’âme raisonnable dans une autre forme que la forme humaine »34. Ainsi, dans la lettre de Ratramne comme dans la pensée augustinienne, il n’y a pas opposition radicale entre la sensibilitas et la ratio mais un dépassement de la première par la seconde qui apparaît comme le propre de l’homme. La distinction avec l’animal est donc nette.

Les modes d’application de l’âme raisonnable

45Dans le cadre de cette pensée, le but de Ratramne est donc de déterminer si les cynocéphales font preuve de cette âme raisonnable à travers les renseignements que lui donne Rimbert. Sa réponse est affirmative car il a trouvé dans cette source différents modes d’application de la ratio chez ce peuple : la vie en société, la pratique de l’agriculture, l’artisanat vestimentaire, la pudeur, la domestication des animaux.

La vie en société35

  • 35 MGH Epistolae, [n. 3], p. 155, l. 34-41.
  • 36 Dümmler donne comme référence Cicéron, De Republica, VI, 8 (Songe de Scipion), mais ce passage est (...)

46Ratramne débute par ce point qui a une importance première car il touche les fondements de la vie commune. Le renseignement saisi par l’auteur est que les cynocéphales vivent en agglomération. Ce seul fait lui permet de raisonner de la manière suivante : s’ils vivent ainsi, ils forment des cités. Or la cité est connue pour être un regroupement d’hommes sous la même loi. C’est une tradition cicéronienne que Ratramne a pu connaître par la République de Cicéron ou par le commentaire de Macrobe sur le Songe de Scipion36. Cependant fonder un droit demande la concorde des âmes par un accord commun. Sa pensée inclut donc un point de départ juridique : ius – le droit – et iura pacis concordiaque condere – fonder le droit de la paix et de la concorde – qui lie les hommes par l’usage de leur raison. Puis cela aboutit à une réalité morale : cet accord entraîne la discipline des mœurs, moralitatis disciplina.

  • 37 MGH Epistolae, [n. 3], p. 155, l. 29-30 : societatis quaedam iura custodiant.

47Donc, l’âme humaine dépasse la bestialité en créant un droit et en introduisant une morale. C’est ce qui permet aux hommes de vivre ensemble ; cela crée un lien particulier entre eux : « ils observent certaines règles d’une société »37. Le droit fonde la morale et cela forme la réalité de la societas, dépassant alors le simple rassemblement (coetus, collectio).

48Ratramne ne s’est donc pas arrêté à l’aspect superficiel – l’existence en agglomération : villarum cohabitatio, ou le nombre qu’ils forment ensemble : collectione sua multitudinem faciunt –, mais il en a déduit une réalité psychologique, un mode d’action de l’âme humaine. Ainsi, une société humaine ne tient que par l’âme raisonnable de chacun, et le peuple des cynocéphales forme bien une société de ce type.

49Ceci nous permet de connaître la définition de la société chez Ratramne. Elle se fonde sur une tradition – même si Ratramne ne donne pas le nom d’un auteur, il assure que c’est un jugement établi – et n’apparaît pas, au premier abord, comme une construction élaborée. Mais, en se servant de ce matériau antique, l’auteur sait que cette notion juridique et politique renferme une réalité morale et psychologique qu’il estime être juste : l’être vivant dans l’état de droit est pleinement homme car il use de sa raison, et l’accord des âmes raisonnables est la base de la civilisation qui fait sortir les êtres de la bestialité. Une société est fondée sur le droit et la morale. Ainsi en est-il de toute société considérée comme humaine. Le reste n’est que rassemblement d’animaux.

50Cependant, la suite des arguments nous permet de comprendre que la société humaine ne s’arrête pas à cela. C’est une vision politique de l’humanité (Ratramne parle justement de la cité, civitas) et le moine de Corbie aborde alors les modalités du vivre ensemble.

Les activités humaines (agriculture et artisanat)38

  • 38 Ibid., p. 155, l. 41 ; p. 156, l. 6.
  • 39 Ibid., p. 156, l. 10 : artisque scientia pollere.
  • 40 Ibid., p. 156, l. 1 : rationis est causam requirere singularum actionum.

51Dans le cadre d’une société humaine, les activités doivent être le reflet de l’âme raisonnable. C’est l’objet des deux arguments suivants : les cynocéphales cultivent les champs et tissent des vêtements. Ratramne estime que c’est là « posséder la science d’un art »39. C’est maîtriser et organiser les sens et les gestes dans une activité complexe : artis peritia ; c’est l’application de l’âme raisonnable : studium animae rationalis. Mais c’est aussi appliquer aux réalités terrestres un questionnement, qui fait montre d’un raisonnement particulier. Pour l’auteur, cultiver la terre c’est savoir se demander ce qui la rend fertile, ce qui peut multiplier les récoltes. C’est pouvoir discerner les causes de chaque action. L’expression utilisée est importante : « rechercher la cause de chaque action est le propre de la raison »40. L’homme ne vit pas dans le simple constat de l’acte ; il le dépasse pour en maîtriser davantage les causes et les conséquences. Et ceci est obtenu par l’application que la raison lui fournit. La vie en société est donc le cadre d’activités diverses qui sont le fruit de l’application des hommes et de leur raisonnement.

La pudeur41

  • 41 Ibid., p. 156, l. 6-8.

52Le troisième aspect relevé par Ratramne concerne le geste par lequel les cynocéphales se voilent les parties sexuelles. Pour lui, cela fait partie de l’humanité et de la vie sociale des hommes car il s’agit de la juste manifestation de la morale fondée sur l’âme raisonnable. En effet, ici comme chez Augustin, la ratio juge ce qui est perçu. Le jugement s’effectue entre l’honnête et l’indigne. Le vocabulaire moral est bien présent : le signe de l’honnêteté – honestatis signum ; un jugement capable de distinction entre l’indigne et l’honnête – inter turpe et honestum distinctionis iudicium. L’auteur ne développe pas davantage le fondement de cette morale, seule est nécessaire la constatation de la concordance des faits avec les usages de la société humaine et de leur différence avec les mœurs animales. C’est la conséquence normale de la « discipline des mœurs » que le droit apporte.

La domestication des animaux42

  • 42 Ibid., p. 157, l. 10-18.

53En fin de texte, un dernier passage présenté comme un souvenir ultime, mais qui fait bien partie de l’argumentation percutante de l’auteur, permet à Ratramne d’insister de nouveau sur l’âme raisonnable des cynocéphales. Rimbert lui avait indiqué la présence d’animaux domestiques chez ces derniers, les mêmes que les correspondants connaissent chez eux. Ceci permet à Ratramne d’utiliser le passage de la Genèse où Dieu soumet les animaux à l’homme. Logiquement, il faut attribuer une âme humaine à ceux qui sont capables de domestiquer les bêtes car des animaux ne peuvent en domestiquer d’autres.

  • 43 Ibid., p. 156, l. 13 : Homo vero a bestiis ratione tantummodo discernitur.

54L’ensemble des renseignements donnés par Rimbert concordent ainsi pour justifier l’humanité des cynocéphales : il s’agit d’une société humaine car il y règne le droit, on y applique les activités humaines, la morale est respectée et les animaux sont domestiqués. L’ascendance de ces monstres remonte au premier homme. Ratramne, en utilisant ces arguments, se distingue donc de la position des « docteurs » sur les cynocéphales qui visiblement s’étaient arrêtés à leur apparence physique. Les arguments de raison s’imposent ici. Il a voulu traiter de tous les aspects qui créent l’humanité et la société humaine, et il conclut ce passage en rappelant l’ultime différence qui sépare nettement l’homme de la bête : la possession de la raison. « L’homme se distingue des bêtes seulement par la raison »43. « Seulement par la raison » : c’est la différence primordiale, celle qui justifie tous les développements que Ratramne a exposés. La société humaine embrasse tous les développements de la raison dont disposent les fils d’Adam.

Une société idéalisée dans l’attente du Christ

55L’analyse du raisonnement de Ratramne nous a permis de comprendre ce qui pour lui faisait l’essence d’une société humaine. Mais cette présentation des cynocéphales revêt un autre aspect qui semble lié au contexte de la lettre et de ses correspondants : les cynocéphales sont présentés comme une société offrant toutes les possibilités d’être évangélisée.

Une présentation orientée

56La lettre de Ratramne exploite les renseignements que Rimbert possédait sur les cynocéphales. Mais le moine de Corbie a effectué lui-même un tri dans ces renseignements et il nous laisse une présentation de ce peuple qui correspond à ses attentes et à celles de son correspondant.

57La société des hommes à tête de chien ne présente aucune division en son sein. C’est un ensemble cohérent d’êtres se ressemblant. Aucune dissension ne vient perturber l’entente dans ce groupe. Cela est renforcé par l’absence de hiérarchie : il n’y a pas de dirigeant ni de groupe dominant. La concorde s’établit simplement par la pratique des vertus morales que nous avons vues : pratique du droit, accord des âmes, consensus... Une sorte de société où la justice ne dépend pas des juges mais de l’application des lois.

  • 44 Voir plus avant.
  • 45 Paul Diacre, Historia Langobardorum, L. Bethmann et G. Waitz (éds), MGH SS Rerum Langobardicarum e (...)

58Si parmi les trois fonctions duméziliennes la fécondité et la spiritualité se retrouvent dans le document, représentées respectivement par la stirps et par l’exemple de saint Christophe44, la guerre, quant à elle, est absente de la société des cynocéphales. Ratramne n’a pas souligné d’éléments pouvant se rapprocher de la pratique guerrière, offensive ou défensive, ni de l’existence d’un groupe de guerrier. Son ou ses lecteurs peuvent y voir une preuve de pacifisme ou tout simplement de relations cordiales avec les autres peuples. Cette présentation des cynocéphales peut être confrontée avec celle que Paul Diacre a insérée au début de l’Histoire des Lombards45. En allant vers la Mauringe (le Mecklembourg actuel), les Lombards rencontrent les Assipittes qui leur sont hostiles. Pour sortir de cet affrontement les Lombards utilisent une ruse : ils répandent le bruit qu’ils ont dans leurs rangs des cynocéphales qui « ne lâchaient jamais prise au combat et se gorgeaient de sang humain, allant jusqu’à boire le leur s’ils ne pouvaient attraper l’ennemi ». Les deux présentations sont divergentes, ce qui prouve l’usage de traditions ou informations différentes, et cela manifeste deux intentions différentes : Paul Diacre donne un récit des origines qui passe par une succession d’épreuves rituelles, dont la guerre ; Ratramne traite des cynocéphales pour décrire une société répondant aux attentes de son temps et de son correspondant.

59D’ailleurs, il est aussi à noter que la lettre sur les cynocéphales ne mentionne aucunement la pratique du paganisme. Ils n’ont pas de clergé, ni de rite particulier, ni de dieu. Leur existence décrite par Ratramne exclut tout acte d’adoration d’un dieu païen. Cela contraste avec les représentations que les chrétiens du Haut Moyen Âge pouvaient se faire de peuples nouvellement convertis, comme les Saxons au VIIIe siècle. Les cynocéphales ne sont, eux, ni des convertis ni des païens farouches.

60L’ensemble des traits donnés par Ratramne aux cynocéphales constitue leur état naturel. Cela laisse bien apparentes les vertus de ce peuple et rend possible l’éventualité d’un rapprochement avec les hommes. Les cynocéphales sont abordables et les contacts avec eux ne peuvent être difficiles ; Ratramne ne traite pas le problème de leur langage qui pourrait être une source de différenciation. Ainsi, ils ont les caractéristiques d’un peuple à convertir pour le monde carolingien. Ils sont moins farouches que les Saxons ou les Vikings, moins attachés aux paganisme : ils sont en attente du Christ. Ratramne a donc exposé, à propos des cynocéphales, les conditions nécessaires et favorables pour devenir chrétiens : user de la raison, avoir une filiation humaine, être pacifique et détaché du paganisme.

61Cette volonté de présenter ainsi un tel peuple est liée au contexte de l’époque et à la personnalité de son correspondant. De plus, cette attente de la religion chrétienne est défendue et illustrée par la mention de l’exemple de saint Christophe.

Le motif des cynocéphales et le développement des missions

  • 46 C. LECOUTEUX, « Les cynocéphales... », [n. 6], p. 117-119 donne toutes les références.
  • 47 Ctésias, Histoires de l’Orient, J. Auberger (trad.), Paris, 1991.
  • 48 Pline, Histoire naturelle, VII, 2, 23.
  • 49 Raban Maur, De universo, VII, 7 (PL 111, c. 195 et sq.).

62Ratramne, riche d’une grande culture, sait, en écrivant, que les cynocéphales sont mentionnés de longue date par plusieurs œuvres. Cette lettre trouve ses sources dans la littérature de l’Antiquité46. Les cynocéphales sont inclus dans les listes de phénomènes remarquables à la limite du monde civilisé. Les Grecs, dès Hésiode, en auraient eu connaissance, et Ctésias47 au IVe siècle avant J.-C. en fait une description qui influencera les suivantes : hommes à tête de chien, vêtus de peaux de bêtes, aux dents longues et aux ongles acérés, ils n’ont pas de véritable langage, plutôt des aboiements de chien, ils font du commerce et peuvent comprendre le langage humain sans pouvoir y répondre. Pline relaiera cette tradition en n’en retenant que les aspects monstrueux48. La chrétienté latine s’est ponctuellement intéressée à ce cas, dans une perspective spirituelle : saint Augustin, nous l’avons vu, en se basant sur Pline, les cite dans la Cité de Dieu lorsqu’il traite de l’humanité des monstres. La tradition augustinienne, répétons le, est reprise par Isidore de Séville et par Raban Maur49 qui radicalise ce que saint Augustin n’avait fait que suggérer : les cynocéphales relèvent davantage de la bestialité que de l’humanité.

  • 50 H. WUTTKE, Die Kosmographie des Istriers Aetikos, Leipzig, 1863, p. 15.

63De l’Antiquité jusqu’au VIIe siècle, un point apparaissait commun aux témoignages sur les cynocéphales : tous les auteurs les localisaient soit en Inde pour la plupart, soit en Éthiopie, autrement dit à la limite du monde gréco-romain. À partir des VIIe-VIIIe siècles, une nouvelle situation géographique leur est attribuée. La Cosmographie d’Ethicus50, document difficile à dater et controversé, en fait des habitants de l’île de Munitia, qui correspond à la Finlande. Paul Diacre, dans son Histoire des Lombards, les mêle à ce peuple lors de son départ de la Scandinavie. La lettre de Ratramne à Rimbert témoigne aussi de cette présence des cynocéphales aux confins nord-orientaux de la chrétienté latine, puisque la carrière et l’existence de Rimbert ont pour cadre le monde germanique et scandinave.

  • 51 Voir sur ce sujet : J.-M. Mayeur, Ch. et L. Pietri, A. Vauchez et M. Venard (dirs), Histoire du ch (...)
  • 52 L. MUSSET, « La pénétration chrétienne dans l’Europe du Nord et son influence sur la civilisation (...)

64Cela est en lien étroit avec le développement des missions chrétiennes dans cette partie de l’Europe aux VIIIe et IXe siècles51. Sans être exhaustif, nous pouvons rappeler que Corbie avait fondé en 822 le monastère de Corvey en perspective de l’éducation des Saxons récemment convertis et de la poursuite des missions vers le Nord. Louis le Pieux soutint cette entreprise d’évangélisation par Ebbon, archevêque de Reims, et Wala, abbé de Corbie, qui emmena Anschaire. La mission donna naissance aux premières implantations chrétiennes en Scandinavie52. Vers l’Est, dès le VIIIe siècle, les évêchés et monastères de Bavière menèrent des actions d’évangélisation dans le monde slave.

  • 53 G. BÜHRER-THIERRY, « Des païens comme chiens dans le monde germanique et slave du Haut Moyen Âge » (...)
  • 54 Saint Augustin, Sermon 77, PL 38, 486 : Sed pulsando, homo facta est ex cane.
  • 55 Homélie 22. Supra [n. 53].
  • 56 De universo (PL 111, 224), Allegoriae in sacram scripturam (PL 112, 883).
  • 57 PL, 114, 139-140.
  • 58 Expositio in Mattheum (PL 120, 543).
  • 59 Expositio in Mattheum (PL 106, 1390-1391).
  • 60 Vita posterior, J. Karwasinka (éd.), Varsovie, 1969, XXV, p. 31 : virum longo agmine capita canum.

65Il faut aussi souligner que la chrétienté latine durant le Haut Moyen Âge connaît une tradition particulière : l’analogie faite entre les païens et les chiens53. Les sources vont de la Chronique de Frédégaire à des récits hagiographiques du XIIe siècle et concernent toujours soit des peuples du Nord soit des Slaves. Geneviève Bürher-Thierry indique que cet usage prend sa source dans l’exégèse de l’Évangile de saint Matthieu (15,21-28) faite par saint Augustin : l’Évangile relate la persévérance de la Cananéenne demandant à Jésus de guérir sa fille. Jésus lui répond qu’on ne jette pas le pain des enfants aux chiens et elle rétorque qu’un chien est là pour recevoir les miettes tombées de la table. Elle obtient alors satisfaction. Saint Augustin commente : « Mais en insistant, de chien elle fut faite homme »54. Cette exégèse est relayée par Bède55, Raban Maur56, Walafrid Strabon57 et des hommes en lien avec l’espace missionnaire : Paschase Radbert58 et Christian de Stavelot59. L’insistance est faite sur la transformation, causée par la conversion et le baptême, du chien-païen en homme-chrétien. Et parfois, cette image du chien est remplacée par celle du cynocéphale, comme le prouve la version de la Vie de saint Adalbert de Prague, évangélisateur de la Bohême, due à Bruno de Querfurt, missionnaire en Prusse au XIe siècle : les Prutènes y sont décrits comme des « hommes à tête de chien »60.

66Ainsi, le motif des cynocéphales a été utilisé par les clercs du Haut Moyen Âge qui l’ont adapté à leurs objectifs : relocalisation aux marges nord-orientales de l’Europe et assimilation aux païens étrangers. Il fallait rassurer les missionnaires envoyés de plus en plus loin, aux marges du monde connu, là où l’on pensait trouver des êtres différents des hommes.

67Le travail de Ratramne pour prouver l’humanité des cynocéphales s’insère bien dans ce contexte qui fait de ces « monstres des limites » des hommes à convertir. Sa présentation est en effet conforme à ce que l’on connaissait des cynocéphales, leur physique et leur localisation, mais est aussi dans la lignée de cette pensée qui les transforme, malgré leur aspect repoussant, en êtres humains susceptibles d’être convertis au Christ. C’est certainement une réponse à l’attente de Rimbert qui a été un évangélisateur zélé et dont la carrière a été entièrement liée au développement des missions vers le nord et l’est de l’Europe. Il avait peut-être, dans sa lettre à Ratramne, exposé le problème des cynocéphales dans cette perspective d’évangélisation. En tout cas, Ratramne était invité à établir la nature des cynocéphales, ce qui entraînait d’autres conséquences, comme en témoigne l’une de ses dernières phrases :

  • 61 P. 157, l. 19-20 : Haec sunt quae de Cenocephalis arbitror sentienda. Ceterum an et aliis sic sent (...)

Voilà ce que je juge être convenable de penser des cynocéphales. Pour le reste, s’il faut penser ainsi ou autrement, ce ne sera pas de notre jugement61.

68Il n’est pas hasardeux d’avancer que Rimbert a pu utiliser le travail de Ratramne pour lancer de nouvelles missions.

L’exemple de saint Christophe

  • 62 Notre doctorat en cours sous la direction du professeur C. Carozzi porte sur le culte de saint Chr (...)

69Ratramne après avoir prouvé l’humanité des cynocéphales aurait pu s’arrêter là. Mais le moine ajoute un argument qui est tiré d’une autre source que les propos de Rimbert ou les œuvres des « docteurs ». Il tient à citer l’exemple du saint cynocéphale Christophe62.

  • 63 P. 156, l. 15-16 : libellus de martyrio sancti cristophori editus.
  • 64 Éditions : J. Pinio, De S. Christophoro martyre, Acta sanctorum, t. VI (juillet), p. 146-149 ; H.- (...)
  • 65 H.-F. Rosenfeld, Der hl. Christophorus..., [n. 64], p. 520 : homo de genere canineus.

70Sa source est « le livre qui a été écrit sur le martyr de saint Christophe »63. D’après le texte de sa lettre, il y trouve la vie et le martyr du saint cynocéphale, considéré comme faisant partie du genre humain, et la preuve de ses vertus éclatantes. Surtout, il en retient le baptême du saint reçu directement de Dieu, par la venue d’une nuée qui lui confère le sacrement. Sans aucun doute Ratramne a eu connaissance de la version BHL 1766 de la passion du saint64. Cette version est assez ancienne pour avoir circulé au IXe siècle. Elle désigne le saint comme « un homme de la race des chiens »65, et relate son baptême de la manière indiquée par la lettre. Voici les premières lignes de la Passion :

  • 66 Ibid., Der hl. Christophorus..., [n. 64], p. 520 : la traduction de cet extrait est personnelle.

En ce temps là, sous le règne de Tagnus, dans la cité de Samon, vint d’une île un homme de la race des chiens à qui fut révélé par le Seigneur qu’il devait être baptisé du baptême que le Seigneur Jésus Christ manifesta dans le siècle ; et il lui fut révélé : “beaucoup de générations viendront par toi à la foi en le Seigneur Jésus Christ et seront appelées fils du Dieu vivant”. Et, de fait, ce même saint priant de tout son cœur, voilà qu’une nuée descendit du ciel sur lui : alors vint une voix du ciel disant : “Serviteur élu du Dieu vivant : voici que tu as reçu le baptême de notre Seigneur et de la Sainte Trinité”. Puis ce même saint, entré en Syrie, priait en disant : “Gloire à toi, qui convertis les ignorants, les mènes au chemin de vérité, changes les langages des bêtes sauvages et leur donne un langage humain”66.

  • 67 Würzburg, Universitätsbibliothek, M. p. th. F. 28.
  • 68 Montpellier, École de Médecine, 55.
  • 69 Turin, Biblioteca Nazionale Universitaria D. V. 3.
  • 70 Soit la version BHL 1766 a été connue par un autre manuscrit à Corbie que nous n’avons pas trouvé (...)

71Elle est connue dans la deuxième moitié du VIIIe siècle par un manuscrit provenant de Bavière67, un deuxième de la région d’Autun68 et un dernier de la France du Nord, peut-être de Corbie69. Mais ce dernier manuscrit, qui représente la variante BHL 1768, a gommé la cynocéphalie du saint en corrigeant tous les aspects monstrueux, si l’on se fie à l’édition qu’en a faite Rosenfeld70.

72En tout état de cause, Ratramne connaît bien ce récit et cela lui permet de donner une autre dimension au sujet : il inclut dans les critères d’humanité la pratique des vertus chrétiennes et souligne que le baptême doit être reçu par les cynocéphales, saint Christophe l’ayant eu de Dieu lui-même ce qui est la preuve de leur humanité. Importance ici de la faculté de connaître Dieu, comme le montre le contact direct entre Dieu et le saint par le baptême. L’existence du martyre du saint, mais aussi le récit de ses vertus et de sa spiritualité indiquent que les cynocéphales sont donc ouverts à l’arrivée du christianisme et qu’ils peuvent même en être des hérauts à leur tour, saint Christophe ayant lui-même évangélisé d’autres peuples.

  • 71 G. BÜHRER-THIERRY, « Étrangers par la foi, étrangers par la langue : les missionnaires du monde ge (...)

73Ce témoignage est proche de la pensée des auteurs carolingiens : la conversion se fait par le baptême71. Saint Christophe apparaît alors comme un modèle de conversion. De plus, nos recherches en cours sur le culte de saint Christophe tendent à souligner l’adéquation entre son développement et l’expansion de l’évangélisation vers le nord et l’Est de l’Europe.

74L’insertion de saint Christophe dans cette lettre est donc indispensable. Ce texte témoigne de l’état d’esprit qui a survécu longtemps dans des centres missionnaires comme Corvey, où a été copiée la lettre, et peut-être dans l’archevêché d’Hambourg-Brême, lieux où l’on a pu concevoir saint Christophe comme un modèle applicable aux peuples inconnus ou étranges à convertir à cette époque. C’est un message qui doit avoir eu comme principaux récepteurs les clercs et les moines appelés à la mission d’évangélisation des marges du monde carolingien.

75La lettre de Ratramne doit alors être comprise comme une sorte de plaidoyer en faveur des missions, par ses propos mais aussi par sa forme. Ratramne a donc exploité tous les arguments nécessaires pour prouver l’humanité des cynocéphales qui, bien que formant un peuple à part en raison de leur apparence, n’en constituent pas moins une véritable société humaine : des êtres descendant d’Adam, connaissant une vie commune où règne le droit et la morale, réalisant des activités complexes où la raison est mise en œuvre et aussi un peuple pouvant connaître une vie spirituelle et donc apte à recevoir l’Évangile et le salut chrétien.

Conclusion

L’Église carolingienne face à une société étrangère

76Ratramne a donné en quelques pages une magistrale démonstration de ce qui peut être remarquable dans la vie intellectuelle carolingienne : face à l’étrange, il applique une méthode qui prend garde à maintenir la cohésion de l’ensemble. Il sait traiter les faits selon les sources qui s’offrent à lui. Le cadre de sa pensée est déterminé par la démarche de saint Augustin, mais il sait se démarquer des avis qu’il pense être du maître quand les faits le lui imposent. Il traite les arguments de raison en premier lieu, lorsqu’il peut en disposer. Il se tourne ensuite vers l’hagiographie ou la tradition patristique. L’ensemble donne une vision ecclésiastique de la société humaine dans un sens large. Ratramne, dans son entreprise, est conscient de résoudre un point de controverse que saint Augustin ou Isidore semblaient avoir définitivement fermé. Pour cela, il se base sur les connaissances que son temps amène au dossier des cynocéphales. Et surtout, il se sert de sa culture à bon escient : il est imprégné de la psychologie augustinienne, il exploite Isidore pour ses exemples, il retient des leçons de Cicéron, et n’oublie pas le texte biblique quand il peut servir. Finalement, cet écrit dense est bien loin du florilège stérile. C’est à la fois une leçon de méthode intellectuelle – comment traiter et juger des faits nouveaux ? –, mais aussi d’anthropologie – qu’est-ce qui fonde l’homme ? – et de sociologie – qu’est-ce qu’une société humaine ?

Des êtres dont l’apparence est très éloignée de la nôtre peuvent-ils composer une société ?

77Un point important de la démarche du moine est de nous montrer que l’apparence physique d’un être ne constitue pas pour lui un critère d’inhumanité. Une lecture simpliste des Pères aurait pu rejeter sans procès les cynocéphales hors de l’humanité. Ratramne sait qu’il doit prendre en compte tous les renseignements que son temps lui donne. La société humaine doit alors être considérée non pas comme un regroupement d’individus se ressemblant physiquement, mais comme une société d’êtres partageant des données fondamentales : l’âme, l’origine de l’homme.

78Ratramne ne retient qu’une seule différence : l’homme est différent de la bête par la possession de la raison. Ainsi les païens ou les monstres – les deux souvent assimilés, à cette époque – peuvent être humains s’ils répondent aux critères d’« âme » et d’« origine ». Le droit, la morale, l’artisanat, l’agriculture sont autant de preuves de l’existence d’une société humaine distincte de la bestialité. Ratramne n’en oublie pas pour autant l’universalité du salut chrétien, traitée ici en lien avec l’hagiographie de saint Christophe qui aide l’auteur à soutenir l’idée essentielle que les cynocéphales ne sont pas en dehors de l’évangélisation : le message du Christ peut et doit les atteindre.

Schéma résumant la conception de l’humanité par Ratramne

  • 72 C’est la thèse défendue dans C. LECOUTEUX, « Les cynocéphales... » et dans B. HOLBEK, « Hundsköpfi (...)

79Dans le contexte du IXe siècle, ces cynocéphales pourraient correspondre à un peuple ayant bien existé, dans des régions que Rimbert a pu connaître ou sur lesquelles il s’est renseigné, en Scandinavie ou à l’Est de la Germanie. Leur aspect physique et leur langue ont pu donner naissance à cette assimilation avec des hommes à tête et aboiements de chien. Mais, au vu du témoignage de Rimbert, il semble difficile de les confondre avec des Scandinaves pratiquant la tradition des guerriers masqués72, puisqu’ils étaient vus comme cynocéphales même en cultivant les champs et puisque la guerre est totalement absente du document que nous avons présenté. Il faudrait plutôt penser à des peuples avec qui le contact était récent et dont Rimbert pouvait envisager l’évangélisation.

80Cependant l’aspect le plus marquant de cette lettre est l’effort de Ratramne pour concevoir une société modèle à partir du portrait des cynocéphales. La brutalité et la violence en sont exclues tout comme l’idolâtrie et le paganisme. Le peuple cynocéphale apparaît alors comme étant prêt à être évangélisé. Une fois christianisé, il réunira toutes les conditions pour former une société modèle. Le jeu de miroir se renversant, ces cynocéphales décrits par Ratramne deviennent l’image de ce que devrait être une société humaine harmonieuse.

Notes

1 Voir les nombreuses références dans J.-L. LEQUELLEC, « Cynocéphales et Pentecôte », G. Bertin et M.-C. Rousseau, Pentecôte, de l’intime au social, Laval-Angers, 1997, p. 415-433.

2 J. AUBERGER, « L’humanisme selon Ctésias et Jacques Cartier », Études françaises, 30, 3, Montréal, 1994, p. 133-147.

3 Éditions : la Patrologie latine (PL) (121, 1153-1156) reprend les premières éditions de la lettre ; l’édition retenue ici est celle de E. Dümmler dans les MGH Episolae, t. 6, Berlin, 1902, p. 155-157 (nous ne citerons désormais que la page et les lignes sans rappeler les références de l’édition). Une traduction en français existe dans C. LECOUTEUX, Les monstres dans la pensée médiévale européenne, Paris, 1993, 149-152.

4 Voir surtout J.-P. BOUHOT, Ratramne de Corbie. Histoire littéraire et controverses doctrinales, Paris, 1976.

5 Pour des renseignements biographiques : R. VOLZ, « Rimbertus », Lexikon des Mittelalters, VII, Munich-Zürich, 1994.

6 Voir principalement C. LECOUTEUX, « Les Cynocéphales. Étude d’une tradition tératologique de l’Antiquité au XIIe siècle », Cahiers de civilisation médiévale, 24, 94, Poitiers, 1981, p. 117-129 et B. HOLBEK, « Hundsköpfige », K. Ranke (éd.), Enzyklopädie des Märchens, VI, Berlin-New York, 1999, col. 1372-1380.

7 P. 155, l. 11-12 : Quoniam nostrae petitionis memores effecti, scripsistis nobis illa quae de Cenocephalorum natura cognoscere potuistis, non modice me laetificastis.

8 F. VAN FLETEREN, « Nature », A. D. Fitzgerald (dir.), Encyclopédie Saint Augustin (édition française sous la direction de M.-A. Vannier), Paris, 2005, p. 993-996.

9 P. 155, l.17-18 : Qaeristis enim quid de Cenocephalis credere debeatis.

10 P. 155, l. 17-18 : de Adae styrpe progeniti.

11 P. 155, l. 19-20 : primi hominis de propagine descenderunt.

12 P. 155, l. 18.

13 Voir entre autres R. J. TESKE, « Âme », A. D. Fitzgerald (dir.), Encyclopédie Saint Augustin [n. 8], 2005, p. 19-26.

14 P. 155, l. 21-22 : Quodsi bestiali generi connumerantur, nomine tantum hominibus, non natura communicant.

15 Saint Augustin, De Civitate Dei, PL, 41, lib. XVI, 8 : Quid dicam de Cynocephalis, quorum canina capita atque ipse latratus magis bestias quam homines confitetur ?, L. Jerphagnon (trad.), La Cité de Dieu, Paris, 2000, p. 661.

16 Gn., 6, 4

17 Isidore de Séville, Etymologiarum sive Originum libri XX (Étymol.), W. M. Lindsay (éd.), Oxford, 1911, lib. XI, De homine et portentis, cap. 3, De portentis.

18 Gn, 1, 26

19 Cicéron, De Republica, VI, 8 (Songe de Scipion).

20 [n. 17]

21 MGH Epistolae [n. 3] p. 155, l. 22-25 : Inter haec sciendum quod si contenti fuerimus opinione nostrorum, videlicet ecclesiasticorum doctorum, inter bestias potius quam inter homines depuntandi sunt, siquidem et forma capitis et latratus canum non hominibus, sed bestiis similes ostendit.

22 Ibid., p. 155, l. 25-27 : Hominum denique est rotundo vertice caelum conspicere, canum vere longo capite rostroque deducto terram intueri, et homines loquuntur, canes vero latrant.

23 G. MATHON, L’anthropologie chrétienne en Occident de saint Augustin à Jean Scot Erigène, Université catholique de Lille, 1964 (thèse dactylographiée), p. 28-29 donne toutes les références en note.

24 Voir plus avant le paragraphe « L’exemple de saint Christophe ».

25 J.-P. BOUHOT, Ratramne..., [n. 4], p. 56.

26 Ibid.

27 Voir supra notes 9 et 10, et p. 155, l. 20-21 : deduci originem primi de parentis substantia.

28 Isidore de Séville, Étymol., [n. 17], lib. XI, cap. 3, 12.

29 Saint Ambroise, Hexameron, VI, 7, 8 (PL 14, 257 et 259-260) ; Ratramne, De Anima, A. Wilmart (éd.), « L’opuscule inédit de Ratramne sur la nature de l’âme », Revue bénédictine, t. 43, 1931, p. 217 et sq.

30 Isidore de Séville, Étymol., [n. 17], lib. XI, cap. 3, 6 et 9.

31 MGH Epistolae [n. 3] p. 156, l. 13 : Homo vero a bestiis ratione tantummodo discernitur.

32 Saint Augustin, De Civitate Dei, [n. 15] : homo, id est animal rationale mortale.

33 Isidore de Séville, Étymol., [n. 17], lib. II, De Rhetorica et dialectica cap. 25, De Isagogis Porphyrii, 6-7.

34 De natura deorum, 1, 87 : numquam vidi animam rationis participem in ulla alia nisi humana figura.

35 MGH Epistolae, [n. 3], p. 155, l. 34-41.

36 Dümmler donne comme référence Cicéron, De Republica, VI, 8 (Songe de Scipion), mais ce passage est repris littéralement dans Macrobe, Commentarius, I, 8. De plus, d’autres passages du De republica, [n. 19], ont pu inspirer Ratramne : I, 25 populus autem non omnis hominum coetus quoquo modo congregatus, sed coetus multitudinis iuris consensu et utilitatis communione sociatus ou III, 33 : quia primum mihi populus non est... nisi qui consensu iuris continetur.

37 MGH Epistolae, [n. 3], p. 155, l. 29-30 : societatis quaedam iura custodiant.

38 Ibid., p. 155, l. 41 ; p. 156, l. 6.

39 Ibid., p. 156, l. 10 : artisque scientia pollere.

40 Ibid., p. 156, l. 1 : rationis est causam requirere singularum actionum.

41 Ibid., p. 156, l. 6-8.

42 Ibid., p. 157, l. 10-18.

43 Ibid., p. 156, l. 13 : Homo vero a bestiis ratione tantummodo discernitur.

44 Voir plus avant.

45 Paul Diacre, Historia Langobardorum, L. Bethmann et G. Waitz (éds), MGH SS Rerum Langobardicarum et Italicarum saec. VI-XI, Hanovre, 1878, I, 11, p. 53 : divulgant aput hostes, hos pertinaciter bella gerere, humanum sanguinem bibere et, si hostem adsequi non possint, proprium potare crurorem. Traduction française : Histoire des Lombards, François Bougard (trad.), Paris, 1994, livre I, 11. Voir le commentaire qu’en donne H. TAVIANI-CAROZZI, La Principauté Lombarde de Salerne (IXe-XIe s.), Collection de l’École Française de Rome, 153, 2 vols, Rome, 1991, I, p. 107-108, 116-118.

46 C. LECOUTEUX, « Les cynocéphales... », [n. 6], p. 117-119 donne toutes les références.

47 Ctésias, Histoires de l’Orient, J. Auberger (trad.), Paris, 1991.

48 Pline, Histoire naturelle, VII, 2, 23.

49 Raban Maur, De universo, VII, 7 (PL 111, c. 195 et sq.).

50 H. WUTTKE, Die Kosmographie des Istriers Aetikos, Leipzig, 1863, p. 15.

51 Voir sur ce sujet : J.-M. Mayeur, Ch. et L. Pietri, A. Vauchez et M. Venard (dirs), Histoire du christianisme des origines à nos jours, t. IV, « Évêques, moines et empereurs (610-1054) », Paris, 1993 et La Conversione al cristianesimo nell’Europa dell’ alto medioevo, Settimane di studio del centro italiano di studi sull’alto medioevo, XIV, Spoleto, 1967.

52 L. MUSSET, « La pénétration chrétienne dans l’Europe du Nord et son influence sur la civilisation scandinave », La conversione [n. 51], p. 263-325.

53 G. BÜHRER-THIERRY, « Des païens comme chiens dans le monde germanique et slave du Haut Moyen Âge », Impies et païens entre Antiquité et Moyen Âge, textes réunis par Lionel Mary et Michel Sot, Paris, 2002.

54 Saint Augustin, Sermon 77, PL 38, 486 : Sed pulsando, homo facta est ex cane.

55 Homélie 22. Supra [n. 53].

56 De universo (PL 111, 224), Allegoriae in sacram scripturam (PL 112, 883).

57 PL, 114, 139-140.

58 Expositio in Mattheum (PL 120, 543).

59 Expositio in Mattheum (PL 106, 1390-1391).

60 Vita posterior, J. Karwasinka (éd.), Varsovie, 1969, XXV, p. 31 : virum longo agmine capita canum.

61 P. 157, l. 19-20 : Haec sunt quae de Cenocephalis arbitror sentienda. Ceterum an et aliis sic sentire placuerit an e diverso, non erit nostri iudicii.

62 Notre doctorat en cours sous la direction du professeur C. Carozzi porte sur le culte de saint Christophe dans l’Occident médiéval.

63 P. 156, l. 15-16 : libellus de martyrio sancti cristophori editus.

64 Éditions : J. Pinio, De S. Christophoro martyre, Acta sanctorum, t. VI (juillet), p. 146-149 ; H.-F. Rosenfeld, Der hl. Christophorus. Seine Verehrung und seine Legende. Eine Untersuchung zur Kultgeographie und Legendenbildung des Mittelalters, Acta Academiae Aboensis, X, Helingsfors, 1937, p. 520-529.

65 H.-F. Rosenfeld, Der hl. Christophorus..., [n. 64], p. 520 : homo de genere canineus.

66 Ibid., Der hl. Christophorus..., [n. 64], p. 520 : la traduction de cet extrait est personnelle.

67 Würzburg, Universitätsbibliothek, M. p. th. F. 28.

68 Montpellier, École de Médecine, 55.

69 Turin, Biblioteca Nazionale Universitaria D. V. 3.

70 Soit la version BHL 1766 a été connue par un autre manuscrit à Corbie que nous n’avons pas trouvé dans nos recherches sur les sources du culte du saint, soit il s’agit d’un manuscrit de la même période dont nous n’avons pas pu encore connaître l’origine (BNF lat. 5574, par exemple).

71 G. BÜHRER-THIERRY, « Étrangers par la foi, étrangers par la langue : les missionnaires du monde germanique à la rencontre des peuples païens », L’étranger au Moyen Âge. Actes du XXXe congrès de la SHMESP (Göttingen, 1999), Paris, 2000, p. 259-270 ; H. PLATELLE, « Le thème de la conversion à travers les œuvres hagiographiques d’Hucbald de Saint-Amand », Revue du Nord, 68, 1986, p. 511-529.

72 C’est la thèse défendue dans C. LECOUTEUX, « Les cynocéphales... » et dans B. HOLBEK, « Hundsköpfige », [n. 6],...

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Légende Schéma résumant la conception de l’humanité par Ratramne
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Auteur

Doctorant de l’Université de Provence

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