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Comportements, croyances et mémoires

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Croyances : le religieux, le culturel

Les usages du temps. Le dimanche, marqueur d’identité confessionnelle ? (Europe Occidentale, XVIIe-XVIIIe siècle)

Alain Cabantous

Texte intégral

Je remercie le professeur Michaël Dmitriev de m’avoir autorisé à utiliser le texte de la communication que j’avais faite à la Central European University de Budapest.

  • 1 David Cressy, « The Protestant Calendar and the Vocabulary of Celebration in Early Modern England » (...)
  • 2 Voir Robert Beck, Jour du Seigneur, jour de fête, jour de repos. Les mutations du dimanche en Franc (...)

1Être catholique ou protestant à l’époque moderne, c’est aussi avoir une perception et un usage du temps spécifiques. Certes, les calendriers religieux plus ou moins différents participent largement de ces écarts avec, on le sait, une périodicité liturgique rythmée par de nombreuses fêtes d’obligations chez les catholiques et une année plus « laïcisée » chez les réformés, à l’exemple de l’Église établie d’Angleterre qui introduit la commémoration à la fois religieuse et politique d’évènements fondateurs comme l’anniversaire du souverain, celui du complot des Poudres et après 1660 celui de l’exécution de Charles 1er Stuart1. Il est toutefois un jour, le dimanche, dont la célébration se trouve apparemment totalement partagée par les chrétiens2.

  • 3 Marianne Carbonnier-Burkard, « Jours de fête dans les Églises réformées en France au XVIIe siècle » (...)
  • 4 Jean Chevassu, « De la sanctification du dimanche », Prône XLIV, dans Collection des Orateurs Sacré (...)
  • 5 Jean Daille, Sermons sur le catéchisme des Églises réformées, éd. Genève, 1701, vol. 2 « Sermon sur (...)

2La sanctification du « premier jour de la semaine » est une préoccupation à la fois ancienne et commune mais semble-t-il réitérée par l’ensemble des Églises occidentales de la modernité3. Ce temps, chacune des confessions s’y accorde, doit être totalement consacré à Dieu. « Il faut employer entièrement le dimanche [au service de Dieu], prier, assister à la messe, s’occuper des actions de piété, lire les bons livres, visiter les malades, instruire les enfants et les domestiques, s’employer aux bonnes œuvres » écrit le prêtre catholique Jean Chevassu au début du XVIIIe siècle4. On trouverait des propositions assez voisines chez les prédicateurs réformés5. La consécration divine de ce jour s’appuyait aussi à peu près partout en Occident sur la puissance publique pour tenter d’assurer au moins la nécessaire assistance aux exercices du culte qui, dans chacune des grandes confessions chrétiennes, se composaient de deux services : l’un matitunal, l’autre vespéral. Ces exigences cultuelles et spirituelles assez proches à l’égard des croyants n’étaient pas moins porteuses de différences liturgiques et théologiques fortes. En outre, au cours de ces deux siècles, les manières de vivre le dimanche connurent aussi des changements selon des rythmes distincts, par exemple entre villes et campagnes mais pas seulement, et dont la principale expression a été le recul sensible mais inégal de l’assiduité aux offices.

  • 6 François Walter, Les figures paysagères de la nation. Territoire et paysage en Europe (XVIe-XXe siè (...)

3De telles mutations brutales ou progressives, communes ou non aux diverses expressions du christianisme occidental, ont créé nombre de distinctions propres à l’évolution de chacune des Églises, transformant les pratiques du dimanche et la réalité dominicale en autant d’éléments susceptibles de désigner les confessions elles-mêmes ; comme si l’appréhension concrète de ce jour devenait le révélateur spécifique de la religion, sorte de condensé dogmatique, liturgique et pastoral. À partir de ce marqueur, on peut se demander en quoi les usages du dimanche ont contribué à renforcer ou à construire le lien entre des « peuples » et le lieu où ils s’exprimaient, jusqu’à fonder des ethnotypes6. Les témoignages des journaux de voyage sont à cet égard instructifs mais le problème est de savoir à l’intérieur de quel cadre de distinction ils s’inscrivaient, de s’interroger sur les rapports qu’ils offraient entre vision « nationale » et perception confessionnelle.

Sources

  • 7 Trente-neuf exactement.
  • 8 Dans l’acception que lui donne Friedrich Wolfzettel, Le discours du voyageur. Pour une histoire lit (...)

4À l’appui de ce questionnement, un corpus de près de quarante textes a été mobilisé7. Leur choix a répondu à deux critères. Celui de la nature des documents d’abord. On a privilégié ici le récit de l’honnête homme et du savant8. On a pris en compte, ensuite, un certain nombre de corrélations géographiques de façon à pouvoir esquisser une approche comparative.

  • 9 L’écart entre le nombre de voyageurs (39) et le nombre de récits localisés (47) résulte du fait que (...)

Lieu du voyage

France

Îles Britanniques

Provinces Unies

« Italies »

Suisse

Origine des auteurs9

France

13

8

2

1

Îles Britanniques

3

2

2

Suisse

1

2

1

« Italies »

2

1

1

1

Autres

1

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  • 10 On compte quinze documents entre 1651 et 1695, six entre 1700 et 1750, dix-huit entre 1751 et 1815. (...)
  • 11 Voir par exemple les récits de Samuel Sorbière, Relation d’un voyage en Angleterre, Amsterdam, 1666 (...)

5Comme l’indique la répartition du tableau on n’aura pas totalement évité la domination des textes d’origine française (plus de la moitié du corpus) ni le déséquilibre chronologique au profit du XVIIIe siècle qui regroupe un peu moins des deux tiers des documents10. Si l’on exclut les quelques récits qui n’évoquent jamais la question du dimanche parce que leur centre d’intérêt s’est porté ailleurs ou que la fonction officielle des auteurs les autorise à vivre le temps dominical sans réel changement11, d’une manière générale, les remarques sur le jour du Seigneur, lorsqu’elles existent, ne sont jamais très disertes.

  • 12 Daniel Roche, Humeurs vagabondes. De la circulation des hommes et de l’utilité des voyages, Paris, (...)
  • 13 Voir les remarques importantes de Frank Lestrigant, « Le voyage, une affaire de religion » dans Sop (...)
  • 14 Journal des voyages de M. de Monconys, Paris, éd. 1665.
  • 15 Denis Diderot, Voyage en Hollande (1773-1774), éd. Y. Benot, Paris, 1983, p. 124 ; Aubert La Chesna (...)
  • 16 Sur ce point, voir les travaux de Gilles Chabaud, de Gilles Bertrand, de François Brizay ou de Dani (...)

6Si tout voyage contribue « à la fondation politique de la cité »12 et sa narration le rapproche souvent d’une démarche religieuse par la quête, le lien et la séparation qu’elle induit13, on sait par ailleurs que ce type de source ne manque pas de poser nombre de problèmes à l’historien : celui de la culture préalable du voyageur et de l’objectif qu’il poursuit, celui de la réitération voire de la copie ensuite. Si Henry Misson, lors de son séjour britannique, avoue avoir utilisé le texte de Monconys14, le récit du Voyage en Hollande de Diderot est plus discret sur ses inspirations directes. La remarque du philosophe sur le fait que « le dimanche […] les villes et les villages ont l’air d’être des espèces de solitudes » est pourtant reprise littéralement des Lettres Hollandaises d’Aubert La Chesnaye des Bois publiées vingt-cinq ans auparavant. Mais elle se trouvait déjà à l’identique dans Le voyage en Hollande de Pierre Sastre en 171915… Quel crédit faut-il alors attribuer à ces redites ? Si la répétition d’une observation lue précédemment contribue à fixer définitivement un trait de civilisation et à élire un ethnotype offert aux futures générations de voyageurs, elle induit une autre interrogation : celle de la circulation de ces textes et de leur utilisation par les lecteurs. Question souvent abordée par les historiens16 mais dont la résolution reste très délicate.

  • 17 Sophie Linon-Chipon et Jean-François Guennoc, Transhumances divines, op.cit.
  • 18 Subjectivité soulignée plus encore lorsque le récit sert d’exutoire critique à l’égard des mœurs et (...)

7Ces réserves n’autorisent pourtant pas à exclure cette source tout spécialement dans l’approche des réalités religieuses de l’Europe occidentale17 puisqu’elle offre ainsi une vision, certes subjective18 et observée à l’aune d’une expérience propre, autre que celle des visites pastorales ou des relations cléricales.

Regards distincts

  • 19 Ce que dément explicitement la recherche de Viviane Barrie sur Le diocèse de Londres au XVIIIe sièc (...)

8La proportion importante de récits d’origine française, donc de culture et de référents presque exclusivement catholiques, favorise une multiplication des regards sur le dimanche protestant que l’on découvre sans trop de surprise. Des appréciations très convergentes concernant l’Angleterre, l’Écosse, les Provinces-Unies ou la Suisse soulignent d’abord l’exacte observance de ce jour, aussi bien au XVIIe qu’au XVIIIe siècle19. À l’époque de la Restauration Stuart, Henry Misson précise que :

  • 20 Henry Misson de Valbourg, Mémoires et observations faites par un voyageur en Angleterre, La Haye, 1 (...)

« Les Anglois de toutes les sectes font profession d’être grands observateurs du jour du sabbat. Je crois que leur doctrine sur cela ne diffère point de la nôtre mais assurément nos scrupules sont moins grands que les leurs. Cela parait en cent occasions mais je l’ai particulièrement remarqué dans les confessions qui s’impriment de ceux qui ont été exécutés à mort, c’est toujours par là qu’ils débutent. »20

9Ce que le marquis d’Auvert, M. de Sainte-Marie avait déjà remarqué en débarquant à Dunes un dimanche de Pâques qui plus est :

  • 21 Un voyageur français à Londres, op.cit., Première Lettre (2 mai 1685), p. 14.

« comme on observe ici le dimanche fort religieusement, il n’y eust pas moyen de partir, que l’office du jour n’eust été achevé. Nous eûmes pour tout loisir de nous promener dans l’endroit où nous étions arrivés. »21

  • 22 M. de Monconys, Journal des voyages, op.cit., t. II, p. 6.
  • 23 Pierre-Jean Grosley, Londres, éd. Lausanne, 1770, cité par Jacques Gury, Voyages d’outre-Manche, Pa (...)
  • 24 Voir aussi le témoignage plus tardif de Marc de Bombelles, évoquant Liverpool, « où l’on est très e (...)

10Déjà le lieutenant criminel au présidial de Lyon, Monconys, s’était trouvé lui aussi dans la même situation un dimanche de mai 1663 après son arrivée à Douvres « à cause que les Anglois ne font aucun travail le dimanche ny ne voyagent pas et qu’on les eut scandalisez quand même on put avoir des chevaux. »22 Au-delà des transports, c’est, semble-t-il, l’ensemble des activités humaines qui se trouvait arrêté. Pierre-Jean Grosley évoquera même la « manière judaïque » dont les Anglais se comportent le dimanche23 non seulement en raison de leur exactitude à respecter l’obligation de la fréquentation des églises24 mais par le refus de tout mouvement ou de toute initiative. Plus précis que bien d’autres voyageurs sillonnant l’Angleterre, il ajoute que :

  • 25 P.-J. Grosley, op.cit. p. 236.

« ce jour-là, les spectacles et toutes maisons publiques sont fermés, tout jeu défendu, toute danse interdite, on ne peut ni chanter chez soi, ni jouer d’aucun instrument ; les papiers publics, aliment favori de la curiosité nationale, sont suspendus ; les bateaux dans lesquels on passe la Tamise pour aller à Londres ou aux guinguettes sont sans bateliers, les péages sont doublés […] Et hors les offices, on voit chaque habitant attendre sur sa porte, les bras croisés, ou un nouvel office ou la fin du jour. »25

11Au même moment, Diderot ne décrit pas autre chose à propos du dimanche batave en mettant toutefois essentiellement l’accent, histoire, idées et image obligent, sur la paralysie des activités économiques :

  • 26 D. Diderot, op.cit. p. 124.

« On ne travaille point, on ne vend ni n’achète, on ne négocie point, on ne forme aucune demande, on ne fait point de démarche. Le dimanche est un jour de grâce pour le débiteur. »26

  • 27 Pilati da Tassulo, Voyage de la Hollande, La Haye, 1775, t. 1, p. 183.
  • 28 César de Saussure, Lettres et voyages de M.C. de Saussure en Allemagne, Hollande et Angleterre (172 (...)

12Cependant, les observateurs sont frappés plus encore par les conséquences comportementales de cette stricte application du devoir religieux. La pratique du jeûne aux Provinces-Unies27, l’absence de chants et de musique et surtout de distractions de tous ordres semblent faire de ces contrées des pays de solitude (Sastre, La Chesnaye des Bois, Diderot pour les Provinces-Unies) des lieux de lourde tristesse et de silence pesant (Saussure, Grosley, Bombelles Defauconpret pour les Îles Britanniques)28. C’est probablement François de La Rochefoucauld qui, quelques années avant la Révolution française, émet l’opinion la plus tranchée et la plus sévère vis-à-vis du dimanche anglais :

  • 29 François de La Rochefoucauld, La vie en Angleterre au XVIIIe siècle (1784), Paris, éd. 1954, p. 107

« Y a-t-il rien au monde de si ennuyeux que le dimanche en Angleterre ! Si les jours ouvriers sont tristes, ce sont des jours de fête en comparaison du dimanche. Je ne sais bien précisément si c’est à un point de religion ou à l’observance d’un acte du Parlement que nous devons la tristesse de ce jour remarquable dans tout autre pays par la gaîté. Je crois que cela tient à l’un et l’autre. »29

  • 30 P. Sastre, op.cit., p. 36.
  • 31 Chantreau, op.cit., p. 328.

13Toutefois, par une contrepartie attendue, se trouvent valorisés la piété édifiante et le zèle spirituel. Le prêtre catholique Pierre Sastre relève la gravité toute laïque des fidèles hollandais « plus semblables à des magistrats qui rendent la justice qu’à des suppliants qui demandent miséricorde »30 et près d’un siècle plus tard, le « citoyen Chantreau », très sévère à l’endroit du catholicisme il est vrai, souligne « le zèle et le recueillement commun entre les communiants(lors du service matutinal de l’Église établie d’Angleterre) et ceux qui y assistent. »31 Dès lors, les villes, destinations privilégiées des voyageurs, leur apparaissent totalement vides ou, à l’instar de Liverpool « l’air abandonné aux heures des offices » (Bombelles).

  • 32 Louis Desjoibert, Journal, cité par Madeleine Van Strien-Chardonneau, Le voyage de Hollande. Récits (...)
  • 33 François-Michel Janiçon, État présent de la république des Provinces-Unies, La Haye, 1729-1730, vol (...)

14Enfin, nos témoins, et pas seulement ceux du temps des Lumières, ne manquent pas d’évoquer l’esprit de tolérance qui semble se dégager à travers les pratiques dominicales alors que toutes les églises chrétiennes, chacune à sa manière, célèbrent ce jour. Réalité d’autant plus frappante dans les villes anglaises et plus encore hollandaises qui abritent des communautés confessionnelles si diverses. Louis Desjoibert, le dimanche de Pentecôte ( !) 1786, sevré de distractions, ayant décidé de faire le tour des divers lieux de culte d’Amsterdam, s’émerveille de la coexistence pratique d’une douzaine de confessions différentes32. Le Français François Janiçon avait, quant à lui, déjà salué la tolérance hollandaise à l’endroit des paysans du Brabant catholique qui avaient le loisir d’observer leur dimanche comme ils l’entendaient « par le libre exercice de leur religion »33 alors que le futur évêque de Salisbury, Gilbert Burnet, ne cachait pas son admiration pour la pratique du simultaneum dominical dans les cantons de Berne, Glaris et Appenzell.

  • 34 Gilbert Burnet, Voyage de Suisse et d’Italie (1685-1686), éd. Rotterdam, 1718, p. 48.

« Les choses se passent si bien que la même église y sert à dire la messe et à faire le sermon sans que l’on entende jamais le moindre bruit de part et d’autre. Si un dimanche le sermon commence et la messe finit, le prochain dimanche c’est la messe qui commence et le sermon qui finit. »34

  • 35 « L’électeur qui est de la religion romaine a trouvé bon de joindre ceux de sa communion à la socié (...)

15Très peu années plus tard, on trouverait une observation semblable mais plus distanciée sous la plume du réfugié huguenot Maximilien Misson, à propos de la cohabitation offerte par l’église de la Concorde de Mannheim, qui en attribuait le mérite à la décision politique du prince-électeur35.

  • 36 Pilati da Tassulo, op.cit., p. 183. Dans son Espion chinois, Ange Goudar affirme qu’avec la célébra (...)
  • 37 August Fryderick Moszynski, Journal de voyage (1784-1786), cahier V, p. 147
  • 38 Voir par exemple le témoignage du voyageur suisse alémanique G. Fish passant en Languedoc en 1786. (...)

16Pour leur part les voyageurs, réformés ou non, en visite dans les contrées restées fidèles à Rome, mettent en avant une tolérance d’un autre type lorsqu’il s’agit de livrer leurs impressions au sujet du dimanche catholique célébré en France ou en Italie. En usant d’associations comparatives et d’analogies, système classique dans les journaux de voyage, chacun exprime son étonnement face au climat « de gaîté et de bonne chère » qui règne ce jour-là. Pilati di Tassulo, d’obédience romaine mais critique, évoque même « cette prodigieuse différence entre la manière de célébrer le dimanche en Hollande et celle de nos contrées » précisant que dans « la plupart des pays catholiques, toutes les églises et tous les cabarets retentissent du son des différents instruments et tout le monde court boire, s’enivrer, danser ou faire pis que cela. »36 L’association assez fréquente et ici complémentaire de ces deux lieux de sociabilité devenus symboliques montre qu’ils apparaissaient probablement moins antinomiques à des étrangers qu’à des régnicoles et que leur rapprochement manifeste la pérennité d’une confusion coupable. Bien d’autres voyageurs anglais ou allemands, surtout dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, sont eux aussi frappés par l’importance donnée ce jour aux réjouissances publiques et privées. À côté d’une pratique intense et souvent largement féminisée de toute sorte de divertissement, la fréquentation du théâtre à Sienne par exemple37, se lit la surprise plus ou moins apprêtée de ces observateurs devant la place que prend la danse ce jour-là38. En outre, ce dimanche catholique mal dégagé du rythme « profane » hebdomadaire reste, pour certains, et surtout au XVIIIe siècle, entaché de « superstitions papistes » dénoncées spécialement par G. Burnet lors de son passage dans les cantons de Soleure et de Fribourg :

  • 39 G. Burnet, op.cit., p. 82.

« Je fus surpris de voir, écrit-il, tant de bigoterie et de superstition […] si l’on dit la messe, ne croyez pas que le peuple attendra à s’agenouiller qu’il soit arrivé à l’église ou même à la porte. Dès la rue et assez loin de l’église, vous le verrez ployer le genou et se prosterner. »39

  • 40 Pilati, à propos des Provinces-Unies, écrit à ce sujet « Les femmes et les domestiques ne veulent p (...)
  • 41 Sebastiano Locatelli, prêtre catholique il est vrai, est particulièrement sévère dans son appréciat (...)

17Ce premier ensemble de remarques souligne donc un très fort contraste entre catholiques et protestants de l’Europe occidentale dans leur manière de vivre le dimanche. Non pas tant dans ses réalités cultuelles que dans ses effets culturels, du paysage sonore aux comportements alimentaires40. Opposition radicale d’une description qui n’implique pas nécessairement de jugement de valeur spécifique41 mais qui permet d’élargir parfois le propos sur la nature profonde de chacune de ces confessions.

« C’est un grand contraste avec notre manière d’agir [que l’observation du dimanche en Hollande] En vérité, il faut que les catholiques romains soient bien sûrs de l’indulgence de la divinité car ils le traitent très légèrement en comparaison de ces hérétiques. »

  • 42 Journal de mon voyage avec Monsieur de Mortemart, cité par M. Van Strien, op.cit., p. 424.

18écrit un voyageur français anonyme en 178642. Comme si les réalités éclatées du dimanche constituaient une sorte de révélateur des clivages essentiels qui cristallisaient non seulement les caractéristiques spirituelles mais, au-delà, avaient dessiné les contours d’idiosyncrasies collectives. C’est Tobias Smollett qui, dans un passage de ses Voyages à travers la France et l’Italie, traduit probablement le mieux cette relation successive entre un marqueur religieux temporel et des identités spécifiques :

  • 43 Tobias Smollett, Voyages à travers la France et l’Italie, trad. fr. Paris, 1994, lettre IV, p. 45.

« Je ne sais pas si l’on m’autorisera à comparer la religion catholique à la comédie et le calvinisme à la tragédie. La première amuse les sens et inspire les idées d’allégresse et de bonne humeur ; l’autre joue sur la terreur et la pitié. Entrez dans un temple de dissidents, le dimanche, neuf fois sur dix vous entendrez le pasteur disserter sur les souffrances du Christ ou les tourments de l’enfer et vous verrez sur les visages de l’assemblée maints signes d’horreur sacrée […] Même la pénitence imposée aux catholiques n’est guère qu’un châtiment pour rire. La pompe et les cérémonies de cette religion… doivent donner le goût frivole du faste et de l’étalage et encourager la paresse qui me semble être la cause de l’extrême pauvreté des petites gens. »43

  • 44 Max Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, éd. française, Paris, 1990, p. 51
  • 45 Problème posé par Pilati lorsqu’il compare les Provinces-Unies à l’Italie où « le clergé a établi, (...)

19Cette dernière allusion renvoie évidemment indirectement à la question du traitement de la pauvreté, à la place de l’oisiveté et à la responsabilité de la religion romaine dans l’éventuel encouragement de leur entretien, ouvrant ainsi une piste de réflexion reprise au début du XXe siècle par Max Weber à travers « l’éthique de la besogne »44. Mais c’est moins la condamnation partagée des œuvres serviles dominicales que le maintien dans les pays catholiques d’une charité stérile, rétive à l’éthique de l’effort et à la valorisation du travail qui est ici visée45.

  • 46 Jean Delumeau, Le péché et la peur. La culpabilisation en Occident (XIIIe-XVIIIe siècle), Paris, 19 (...)

20Pour autant il convient toujours de relativiser ces observations personnelles. Par exemple, on sait que la menace d’une pastorale de la peur qui serait toute protestante a aussi retenti du haut des chaires catholiques46. En outre, la confrontation des récits de voyage nuance aussi assez sensiblement ces visions définitives et enracinées des « dimanches nationaux ».

Approches relatives, regards croisés

  • 47 Pour l’Angleterre de la Restauration, l’analyse du Journal de Samuel Pepys permet aussi de tracer u (...)
  • 48 François de La Boullaye le Gouz, Voyages et observations, Troyes, 1657, cité par Roelof Murris, La (...)

21Sans recourir ici explicitement aux travaux historiques de sociologie religieuse qui permettraient à leur tour de retoucher souvent ces images très contrastées du dimanche, on continuera de s’appuyer sur les mêmes sources afin d’apporter quelques correctifs aux représentations offertes47. S’agissant de l’intensité de la pratique proprement dite, on ne peut pas avancer grand-chose sinon en référence à Louis Desjoibert qui note à plusieurs reprises une assistance un peu clairsemée dans les temples d’Amsterdam qu’il visite ou à Grosley qui distingue bien à Londres les habitants qui attendent « sur leur porte les bras croisés un nouvel office ou la fin du jour » On ajoutera que le zèle dominical exemplaire des Hollandais suscita une pointe de suspicion dès le XVIIIe siècle par un voyageur français qui reconnaissait que « de toutes les nations qui sont sous le soleil, il n’y en a aucune qui aye moins de religion en apparence que la hollandoise. »48

  • 49 Nicolas-Jean de Parival, Les délices de la Hollande (1651), éd. 1710, La Haye, t. 1, p. 141.
  • 50 Alain Corbin, Le territoire du vide. L’Occident et le désir de rivage (1750-1840), Paris, 1988, p. (...)
  • 51 M. Moore, Lettres d’un voyageur anglais sur la France, la Suisse et l’Allemagne, Genève, 1781, p. 1 (...)

22Par contre, plusieurs témoignages modèrent la vision d’une absence totale de divertissements pendant les dimanches protestants. Les « Voyages » et autres Délices de la Hollande, dès le milieu du XVIIe siècle, signalent l’importance de la promenade dominicale souvent ostentatoire si l’on en croit les notations de N.-J. Parival relevées à propos de La Haye où « particulièrement (ce jour), au sortir des églises, quantité de carrosses tournent autour du Voorhout ou le cours, rempli, quand il fait beau, de toute sorte de monde. »49 Le succès grandissant obtenu alors par la fréquentation du chemin de Scheveningen en serait une autre illustration50. Mais les distractions ne se limitent pas à ces sages loisirs soutenus par le rythme de la marche et d’ailleurs tolérés par les clergés. Sans faire de la danse l’amusement le plus symbolique du dimanche comme chez les papistes, les calvinistes suisses ou les Anglais, membres de l’Église établie, n‘en élargissent pas moins la gamme de leurs libertés ludiques. À Genève, remarque l’anglais Moore « dès que les heures consacrées au service divin sont passées, les amusements ordinaires recommencent » Et de citer, à côté de la traditionnelle promenade, les jeux de boules, les jeux de cartes et « les parties de lac dans lesquelles la musique n’est pas oubliée. »51

  • 52 Henry Misson de Valbourg, Mémoires et observations, op.cit., p. 95.
  • 53 C. de Saussure, op.cit., p. 335.
  • 54 M. de Bombelles, Journal de voyage, op.cit., p. 137.
  • 55 J. de La Rochefoucauld, La vie, op. cit., p. 108.

23Pour la situation anglaise, les données, chronologiquement réparties entre la fin du XVIIe et la fin du XVIIIe siècle, sont assez convergentes. Henry Misson de Valbourg, qui fuira la France après la Révocation, remarque que « l’une de leurs bonnes coutumes ce jour-là, c’est de faire la meilleure chère qu’on peut et surtout de ne pas oublier le pudding. »52 Le genevois César de Saussure, tout en reprenant la liste des plaisirs interdits, ajoute qu’un « grand nombre de ceux qui n’osent pas jouer le dimanche ne se font point scrupule d’aller publiquement s’enivrer au cabaret et, de là, chez les filles de joie. »53 Marc de Bombelles, pour sa part, se contente simplement de noter la propension des « ouvriers anglais à dépenser le dimanche » tout ce qu’ils ont gagné dans la semaine »54. Visitant l’Angleterre la même année 1784, La Rochefoucauld rapporte une opinion quasi identique jusque dans sa forme : « Mais que fait-on le dimanche ? Tous les hommes se rassemblent tout le jour dans les cabarets où ils boivent peut-être ce qu’ils ont gagné la semaine »55

24Au-delà du stéréotype classique relatif à l’imprévoyance des classes laborieuses, on devine l’existence de possibilités plaisantes élargies destinées à favoriser les nécessaires délassements populaires. Près de deux siècles avant, le pouvoir monarchique en Angleterre ne s’y était pas trompé qui avait fait de la possibilité distraction dominicale (Books of Sports de 1618 et de 1633) un enjeu puis un terrain de lutte contre les exigences puritaines. Prenant leur revanche lors de la « Grande Rébellion » les orientations restrictives presbytériennes continuèrent à marquer longtemps la société anglaise de leur empreinte. Toutefois, plus ou moins lentement et sans nécessairement revêtir la dimension apparemment bachique des dimanches catholiques, le jour du Seigneur parmi les nations protestantes du XVIIIe siècle se ressentit de quelques entorses, commença à ignorer quelques interdits et atténua le recueillement imposé. Malgré tout la transgression ne fut pas si profonde qu’elle put favoriser un amalgame en suscitant le brouillage des frontières confessionnelles.

  • 56 Jérôme Lippomano (1577) dans Documents inédits de l’histoire de France, Paris, 1838, t. II.

25Si le dimanche reste cependant ce marqueur religieux fort entre les christianismes séparés de l’Occident, sa perception participe en outre de la construction des identités nationales dans la mesure où la ligne de démarcation passe aussi par les « frontières » politiques. Les informations ici sont ténues. Elles n’en existent pas moins pour permettre d’évoquer de sensibles écarts entre des pratiques dominicales qui favoriseraient la désignation des états européens. C’est ainsi que l’ambassadeur de Venise Geronimo Lippomano note qu’en France ces « cérémonies religieuses paraissent célébrées avec une dévotion mieux sentie » qu’en Italie. Il observe encore qu’après les vêpres, « dans toutes les paroisses a lieu une cérémonie qu’on appelle le salut à Notre-Dame, ce qui n’est pas usité en Italie. »56 De passage à Lyon, le prêtre bolognais Sebastiano Locatelli confie son étonnement devant

  • 57 Sebastiano Locatelli, op.cit., p. 50.

« le recueillement et le calme – dominicaux ? – des fidèles, hommes, femmes et même enfants, qu’on pourrait prendre pour des statues d marbre en adoration devant le Très Haut et cet ornement-là est plus précieux aux yeux de Dieu que le riche mobilier de nos églises d’Italie. »57

26Tout aussi originale, dans l’affirmation de cette distinction « nationale », est la notation du victorin Philippe Gourreau de La Proustière, curé de Villiers le Bel. Lors d’un voyage à Rome en 1654, il remarque que, durant le service,

  • 58 Philippe Gourreau de la Proustière, Mémoires, éd. B. de Buffevent, Études et documents de Paris-Île (...)

« les religieux se promènent pesle-mesle avec le peuple, partout écoutant de la musique et se promenant ; pas un ne va dans leur chœur qui est derrière le maître-autel […] Ils ne font pas cas des vespres et sans la musique, il n’y auroit personne. »58

  • 59 François Brizay, « Peut-on mesurer l’influence qu’eurent en France les guides et récits de voyage e (...)
  • 60 G. Burnet, Voyage, op.cit., p. 233.
  • 61 Lors de son voyage en Hollande, Diderot, évoquant le perpétuel brouhaha lors des offices de la syna (...)

27On retrouverait ici ce que les Français tiennent pour « l’un des traits les plus marquants de la culture italienne : la relation (qu’elle entretient) avec la religion. »59 Mais les protestants ne sont pas en reste. Le futur évêque « anglican » Gilbert Burnet, lors de son passage à Vicence, rapporte l’opinion d’un papiste français affligé par les pratiques religieuses des Transalpins dont « l’idolâtrie étoit si sensible et si grossière qu’il (avait) de la peine non seulement à être de cette religion mais même à la souffrir. »60 Même si le propos est probablement exagéré et un peu suspect sous la plume d’un pasteur de l’Église établie, il n’en reflète pas moins la place des sensibilités religieuses et des expressions de la pratique dans la généalogie d’une identité nationale61.

28Du côté des pays réformés, les choses apparaissent moins nettement sinon, comme on l’a vu, au sujet de la manière de combler les heures dominicales entre deux services religieux. Il faudrait certes un corpus plus étendu pour totalement confirmer cette impression analogique qui pourrait résulter de deux tendances contradictoires. Les pays réformés abritent alors une multitude de confessions et sectes qui célèbrent différemment le dimanche. Cette fragmentation oblitère la force d’une comparaison globale à laquelle peut être soumise une pratique normative proche du dimanche en France, en Italie ou en Espagne et donc, à terme, altère, par ce biais, l’émergence de distinctions « nationales ».

  • 62 Marc de Bombelles, op.cit., signale qu’à Liverpool en 1784, « le culte catholique s’exerce avec bea (...)
  • 63 Entre 1715 et 1738, les actions menées par la Society ont été divisées par sept : 7 300 en 1715/171 (...)

29Dans l’Europe protestante, celles-ci se font beaucoup plus discrètes jusqu’à laisser prévaloir de fortes similitudes « périphériques » plus ou moins marquées (absence de musique, de distractions bruyantes et « grossières », etc.), résultat d’héritages culturels encore largement entretenus et convergents. Le maintien de l’influence disciplinaire gomariste aux Provinces-Unies et surtout presbytérienne dans le royaume d’Angleterre, l’action des consistoires en Suisse ou en Écosse, spécialement au sein des communautés rurales, ont probablement joué un rôle dans ce sens62. S’y ajoute ici ou là le maintien d’une large diffusion d’opuscules condamnant les Sabbat Breakers dans l’Angleterre des Stuart ou la présence encore efficace de groupes de pression. Dans le premier tiers du XVIIIe siècle, la Society for the Reformation of Manners, en dépit de son activité déclinante, continue à dénoncer de plus en plus exclusivement ceux qui ne respectent pas le jour du Seigneur63.

30Les fonctions du dimanche, jour fortement symbolique dans le monde chrétien et choisi comme tel pour tenter d’asseoir une construction identitaire, ne se déclinent pas seulement sur le mode confessionnel. La leçon des journaux de voyage nous offre une autre lecture qui s’affirme surtout au cours du siècle des Lumières. Le respect plus ou moins marqué des obligations religieuses constitue alors une autre manière de souligner les spécificités propres à chaque pays. Comme si les usages du temps dominical participaient désormais du génie de la nation.

Notes

1 David Cressy, « The Protestant Calendar and the Vocabulary of Celebration in Early Modern England » dans David Cressy, Society and Culture in Early Modern England, Aldershot, 2003, XV, p. 31-52. “Il est des fêtes qu’ils (les Anglais) observent aussi exactement que le dimanche et entre autres celle de Charles martyr” révèle M. de Sainte-Marie, marquis d’Auvers dans Un voyageur français à Londres en 1685, Paris-Bruxelles, 1968, p. 55

2 Voir Robert Beck, Jour du Seigneur, jour de fête, jour de repos. Les mutations du dimanche en France (1700-1900), thèse, université de Paris VII, 1995 dont une version remaniée a été publiée sous le titre Histoire du dimanche de 1700 à nos jours, Paris, 1997 ; cf. aussi Alain Cabantous, Entre fêtes et clochers. Profane et sacré dans l’Europe moderne (XVIIe-XVIIIe siècle), Paris, 2002.

3 Marianne Carbonnier-Burkard, « Jours de fête dans les Églises réformées en France au XVIIe siècle », Études théologiques et religieuses, t. 68, 993/3, p. 347-358.

4 Jean Chevassu, « De la sanctification du dimanche », Prône XLIV, dans Collection des Orateurs Sacrés, t. 94, col. 331.

5 Jean Daille, Sermons sur le catéchisme des Églises réformées, éd. Genève, 1701, vol. 2 « Sermon sur la section XXVII », p. 317 et sq.

6 François Walter, Les figures paysagères de la nation. Territoire et paysage en Europe (XVIe-XXe siècle), Paris, 2004, p. 35 et sq.

7 Trente-neuf exactement.

8 Dans l’acception que lui donne Friedrich Wolfzettel, Le discours du voyageur. Pour une histoire littéraire du récit de voyage en France du Moyen âge au XVIIIe siècle, Paris, 1996, p. 126-127. Gilles Bertrand (dir.), La culture du voyage : pratiques et discours de la Renaissance à l’aube du XXe siècle, Paris, 2004.

9 L’écart entre le nombre de voyageurs (39) et le nombre de récits localisés (47) résulte du fait que certains d’entre eux relatent dans un même récit leur voyage dans plusieurs pays.

10 On compte quinze documents entre 1651 et 1695, six entre 1700 et 1750, dix-huit entre 1751 et 1815. On a ajouté le texte de Jérôme Lippomano daté de 1577. C’est la date du voyage et non celle de la publication qui a été prise en compte.

11 Voir par exemple les récits de Samuel Sorbière, Relation d’un voyage en Angleterre, Amsterdam, 1666, du diplomate anglais William Temple, Remarques sur l’état des Provinces-Unies fait en 1672, La Haye, 1674 ou de son collègue toscan Lorenzo Magalotti qui a laissé une Relazione Ufficiale del viaggio, éd. Anna Maria Crino, Rome, 1968 ; rien dans l’ouvrage du Suisse Louis-Béat de Muralt, Lettres sur les Anglais et les Français, Paris, 1695 ni dans celui de l’anglais Maihows, Voyage en France, en Italie et aux Isles de l’archipel (1750), éd. française, Paris, 1763.

12 Daniel Roche, Humeurs vagabondes. De la circulation des hommes et de l’utilité des voyages, Paris, 2003, p. 68.

13 Voir les remarques importantes de Frank Lestrigant, « Le voyage, une affaire de religion » dans Sophie Linon-Chipon et François Guennoc (dir.), Transhumances divines : récite de voyage et religion, Paris, 2005, p. 13-31.

14 Journal des voyages de M. de Monconys, Paris, éd. 1665.

15 Denis Diderot, Voyage en Hollande (1773-1774), éd. Y. Benot, Paris, 1983, p. 124 ; Aubert La Chesnaye des Bois, Lettres Hollandaises, Paris, 1750, t. 1, p. 30 ; Pierre Sastre, Voyage en Hollande, Paris éd. 1719.

16 Sur ce point, voir les travaux de Gilles Chabaud, de Gilles Bertrand, de François Brizay ou de Daniel Roche.

17 Sophie Linon-Chipon et Jean-François Guennoc, Transhumances divines, op.cit.

18 Subjectivité soulignée plus encore lorsque le récit sert d’exutoire critique à l’égard des mœurs et coutumes de son propre pays (cf. Pilati da Tassulo, Voyages en différents pays d’Europe (1774-1776), La Haye, 1777 ou Chantreau, Voyage dans les trois royaumes en 1788 et 1789, Paris, 1792.

19 Ce que dément explicitement la recherche de Viviane Barrie sur Le diocèse de Londres au XVIIIe siècle, Paris, 1992.

20 Henry Misson de Valbourg, Mémoires et observations faites par un voyageur en Angleterre, La Haye, 1698, p. 95.

21 Un voyageur français à Londres, op.cit., Première Lettre (2 mai 1685), p. 14.

22 M. de Monconys, Journal des voyages, op.cit., t. II, p. 6.

23 Pierre-Jean Grosley, Londres, éd. Lausanne, 1770, cité par Jacques Gury, Voyages d’outre-Manche, Paris, 1999, p. 235. Dans le même sens, l’observation du scientifique Jérôme La Lande qui note que le dimanche à Londres « on ne fait point de visites, on ne peut se promener sur la rivière » Journal d’un voyage en Angleterre (1763), Paris, 1980, p. 29.

24 Voir aussi le témoignage plus tardif de Marc de Bombelles, évoquant Liverpool, « où l’on est très exact dans la fréquentation des églises » Journal de Voyage en Grande-Bretagne et en Irlande, éd. Jacques Gury, Oxford, 1989, p. 128.

25 P.-J. Grosley, op.cit. p. 236.

26 D. Diderot, op.cit. p. 124.

27 Pilati da Tassulo, Voyage de la Hollande, La Haye, 1775, t. 1, p. 183.

28 César de Saussure, Lettres et voyages de M.C. de Saussure en Allemagne, Hollande et Angleterre (1725-1729), Lausanne, 1903, p. 334 ; Defauconpret, Quinze jours à Londres à la fin de 1815, Paris, 1816, cité par J. Gury, op.cit., p. 237.

29 François de La Rochefoucauld, La vie en Angleterre au XVIIIe siècle (1784), Paris, éd. 1954, p. 107

30 P. Sastre, op.cit., p. 36.

31 Chantreau, op.cit., p. 328.

32 Louis Desjoibert, Journal, cité par Madeleine Van Strien-Chardonneau, Le voyage de Hollande. Récits de voyageurs français dans les Provinces-Unies (1748-1795), Oxford, 1994, p. 64.

33 François-Michel Janiçon, État présent de la république des Provinces-Unies, La Haye, 1729-1730, vol. 2, p. 41.

34 Gilbert Burnet, Voyage de Suisse et d’Italie (1685-1686), éd. Rotterdam, 1718, p. 48.

35 « L’électeur qui est de la religion romaine a trouvé bon de joindre ceux de sa communion à la société des autres […] Aujourd’hui les trois ministres des trois religions font le service chacun leur tour dans l’église de la Concorde, Maximilien Misson, Nouveau voyage d’Italie (1688), Paris, 4e éd., 1717, t. 1, p. 86-87.

36 Pilati da Tassulo, op.cit., p. 183. Dans son Espion chinois, Ange Goudar affirme qu’avec la célébration de la messe dominicale « on se croit à l’opéra », Cologne, 1766.

37 August Fryderick Moszynski, Journal de voyage (1784-1786), cahier V, p. 147

38 Voir par exemple le témoignage du voyageur suisse alémanique G. Fish passant en Languedoc en 1786. Cité par Henri Polge, « Le dimanche et le lundi », Annales du Midi, T.LXXXVII, 1975, p. 15-36.

39 G. Burnet, op.cit., p. 82.

40 Pilati, à propos des Provinces-Unies, écrit à ce sujet « Les femmes et les domestiques ne veulent pas perdre leur temps à faire la cuisine dans un jour consacré à la prière et à l’instruction des fidèles », op.cit., p. 183.

41 Sebastiano Locatelli, prêtre catholique il est vrai, est particulièrement sévère dans son appréciation de la communion calviniste. Le dimanche de la Pentecôte 1665, après être allé à celle donnée dans « l’église Saint-Pierre » de Genève, il dénonce « cette religion que ces gens rendent si vile, si plébéienne, si indigne qu’elle n’admet ni majesté du culte, ni respect pour le lieu saint, ni cérémonies, ni rites sacrés » ; S. Locatelli, Voyages de France (1664-1665), éd. Adolphe Vauthier, Paris, 1905, p. 280. À l’inverse, on trouverait chez Chantreau, Voyages, op.cit., une critique de l’indiscipline catholique comparée au zèle des communiants anglicans, p. 328.

42 Journal de mon voyage avec Monsieur de Mortemart, cité par M. Van Strien, op.cit., p. 424.

43 Tobias Smollett, Voyages à travers la France et l’Italie, trad. fr. Paris, 1994, lettre IV, p. 45.

44 Max Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, éd. française, Paris, 1990, p. 51

45 Problème posé par Pilati lorsqu’il compare les Provinces-Unies à l’Italie où « le clergé a établi, en dépit de Dieu et de la nature, des maximes qui, d’un côté font révérer la gueuserie et, de l’autre, réduisent une foule de citoyens à la mendicité », op.cit., p. 138. Voir aussi les sensibles nuances apportées par Louis Chatellier à propos de l’évolution de la réflexion catholique sur la valorisation du travail au XVIIIe siècle dans La religion des pauvres. Les sources du christianisme moderne XVIe-XIXe siècles, Paris, 1993.

46 Jean Delumeau, Le péché et la peur. La culpabilisation en Occident (XIIIe-XVIIIe siècle), Paris, 1983.

47 Pour l’Angleterre de la Restauration, l’analyse du Journal de Samuel Pepys permet aussi de tracer un tableau beaucoup plus nuancé. Cf. Alain Cabantous, Entre fêtes et clochers, op.cit., p. 200-205.

48 François de La Boullaye le Gouz, Voyages et observations, Troyes, 1657, cité par Roelof Murris, La Hollande et les Hollandais au XVIIe et XVIIIe siècle, vus par les Français, Paris, 1925, p. 489. C’est moi qui souligne.

49 Nicolas-Jean de Parival, Les délices de la Hollande (1651), éd. 1710, La Haye, t. 1, p. 141.

50 Alain Corbin, Le territoire du vide. L’Occident et le désir de rivage (1750-1840), Paris, 1988, p. 45-54.

51 M. Moore, Lettres d’un voyageur anglais sur la France, la Suisse et l’Allemagne, Genève, 1781, p. 131.

52 Henry Misson de Valbourg, Mémoires et observations, op.cit., p. 95.

53 C. de Saussure, op.cit., p. 335.

54 M. de Bombelles, Journal de voyage, op.cit., p. 137.

55 J. de La Rochefoucauld, La vie, op. cit., p. 108.

56 Jérôme Lippomano (1577) dans Documents inédits de l’histoire de France, Paris, 1838, t. II.

57 Sebastiano Locatelli, op.cit., p. 50.

58 Philippe Gourreau de la Proustière, Mémoires, éd. B. de Buffevent, Études et documents de Paris-Île de France, 1, 1990, p. 182.

59 François Brizay, « Peut-on mesurer l’influence qu’eurent en France les guides et récits de voyage en Italie (milieu XVIIe-fin XVIIIe siècle) ? » dans Gilles Bertrand, op.cit., p. 142.

60 G. Burnet, Voyage, op.cit., p. 233.

61 Lors de son voyage en Hollande, Diderot, évoquant le perpétuel brouhaha lors des offices de la synagogue d’Amsterdam où « l’on parle affaires, commerce galanterie », note que « c’est à faire croire qu’on est dans l’une de nos églises », Voyage, op.cit., p. 118.

62 Marc de Bombelles, op.cit., signale qu’à Liverpool en 1784, « le culte catholique s’exerce avec beaucoup de décence » (p. 127) ; marque d’un catholicisme insulaire influencé indirectement par le culte réformé ?

63 Entre 1715 et 1738, les actions menées par la Society ont été divisées par sept : 7 300 en 1715/1717, 1 033 entre 1736 et 1738. Mais la part consacrée à la poursuite de ceux qui « ne respectaient le sabbat » est, elle, passée de 30,4 % à 85,8 % des affaires. Dans George Portas, Caritas Anglicana, Londres, 1912.

Auteur

Université Paris I - Centre d'Histoire Moderne et des Révolutions

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