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Éclairer le peuple

 | 
Jean-Paul Chabrol
, 
Laurent Gambarotto

Chapitre II. Le contexte historique et religieux

Autour du protestantisme lunellois (1802-1848)

Yolande Fourchard-Gounelle

Texte intégral

1Parler du protestantisme lunellois au début du XIXe siècle, ou parler de la communauté protestante, revient à s’interroger sur les conditions de sa sociabilisation dans la cité à cette époque. Comment vivait la communauté alors qu’elle se trouvait en état de minorité longtemps persécutée par le catholicisme, quelles étaient ses relations avec les catholiques, comment vivaient ses membres, de quelle foi se nourrissait-elle ? Voilà quelques-unes des questions qu’il faut se poser pour atteindre non pas une vérité mais une approche de la communauté protestante de Lunel au début du XIXe siècle.

2Notre étude commence en 1802, date de la légalisation du protestantisme en France par la signature des actes organiques qui fixent l’exercice de la religion réformée. Cependant, il est certain que cet acte, d’une grande portée pour le protestantisme, ne constitue pas un acte fondateur des communautés en général et de celle de Lunel en particulier, mais une reconnaissance de leur activité. Il déborderait trop du cadre de ce colloque de chercher la genèse de la création de la communauté réformée de Lunel aux origines, c’est-à-dire au XVIe siècle. Pourtant, il peut être intéressant de se reporter à la « renaissance » (ou si l’on peut employer ce terme à connotation biblique de « résurrection ») du protestantisme, c’est-à-dire à l’Édit de Tolérance de 1787 qui marque officiellement la fin des persécutions engendrées par la révocation de l’Édit de Nantes.

  • 1 F. DIETZ, L’Église réformée de Lunel et l’Édit de 1787, mémoire de maîtrise, Montpellier 1987, p. (...)

3François Dietz a étudié dans un mémoire de maîtrise la communauté protestante de Lunel en 1787. Il remarque que, quelques années avant l’Édit de Tolérance, des hommes liés à l’appareil judiciaire figurent comme témoin de mariage dans un registre protestant, ce qui montre qu’à Lunel les mesures d’interdiction faites aux non-catholiques d’occuper des postes royaux ne sont plus appliquées. De même il constate que « si les relations entre la communauté protestante et le secteur judiciaire et législatif apparaissent assez clairement, d’autres indices laissent supposer que les rapports entre protestants et catholiques sont loin d’être, à la veille de l’Édit de 1787, conflictuels »1.

4Cette situation ne peut surprendre : en 1787, un siècle est passé depuis la révocation de l’Édit de Nantes. Le protestantisme n’a pas été extirpé ; à Lunel, comme en d’autres endroits, la communauté réformée se débrouille pour vivre sa foi et même si ses manifestations sont discrètes, on ne voit pas comment elles pourraient échapper à la communauté catholique.

  • 2 Ibid., p. 19.

5Cette coexistence pacifique résulte bien sûr d’une tolérance de fait due à la cohabitation. Mais elle résulte aussi d’un facteur géographique : « Force est de constater qu’à l’échelon local, on se débrouille bien entre soi [car] dans ce jeu de relations pouvoir royal-Église réformée-Église catholique, viennent se greffer des relations entre des habitants du terroir et un pouvoir excentré dans un Nord dont on se méfie »2.

6En fait et sans amoindrir la portée de l’Édit de 1787, on peut dire qu’il permet de faire sortir les protestants de Lunel d’une clandestinité toute relative en les autorisant à s’afficher publiquement comme protestants.

  • 3 Ibid., p. 22.

7L’importance de l’événement est ressentie encore plusieurs années après. À l’occasion d’un baptême d’enfant, le 5 août 1792, le registre porte la mention suivante : « Le 5 août 1792, l’an 4 de la Liberté »3 … En pleine Révolution française les protestants de Lunel situent l’an I de la Liberté en juillet-août 1788, date de l’application de l’Édit de tolérance. En tant que groupe, il semble que la communauté protestante de Lunel, tout heureuse de l’octroi de l’Édit de tolérance, et occupée par la reconstruction, n’ait pas manifesté, à priori, de l’hostilité au roi ou même à la monarchie, Louis XVI ayant réparé la « faute » de Louis XIV.

  • 4 Ibid., p. 22.

8Il est probable aussi que la politique antireligieuse de la Révolution n’ait pas suscité l’enthousiasme. Ainsi, il est noté, le 13 octobre 1792, en clôture du registre des décès, cette mention répétée sur toute la page : « L’oubli de toute religion conduit à l’oubli des devoirs »4.

  • 5 Registre de délibérations du Conseil des Anciens, Eglise réformée de Lunel, 78 J 1, AD de l’Héraul (...)
  • 6 R. DONCK, Les Jacobins de Lunel, mémoire de DEA, Montpellier, 1989, p. 4.
  • 7 F. DIETZ, op. cit., p. 22.

9De même, le registre des délibérations du conseil des Anciens, commencé en 1774, soit 13 ans avant l’Édit de tolérance, s’arrête en 17925. Aucune allusion n’est faite sur la situation politique. Ce qui ne veut pas dire que les protestants de Lunel se mettent en dehors de l’événement. Le 4 avril 1792 une « société patriotique » affiliée à la Société des Jacobins est formée à Lunel ; près de la moitié des membres fondateurs sont des protestants6. Quelque temps après, elle compte 123 membres recrutés dans des classes sociales proches de celles du protestantisme. Et c’est le 16 juillet 1792, c’est-à-dire avant la Convention qui en généralise l’emploi, qu’apparaît le terme de « citoyen » dans le registre protestant des décès7.

10Deux explications qui ne s’excluent nullement peuvent expliquer cet engagement (relatif) : la première est que les protestants de Lunel ont suivi le mouvement, et après avoir pris le train en marche – si on peut risquer cet anachronisme – ont poussé leurs revendications religieuses et sociales. La seconde explication est que le relatif effacement de la communauté protestante de Lunel dans la Révolution n’exclut pas l’engagement individuel de tel ou tel de ses membres. Dans ce dernier cas de figure, il conviendrait, ce qui est toujours une démarche de prudence, de distinguer entre les actions individuelles des protestants, forcément diverses voire contradictoires, et l’action de la communauté qui forme un ensemble plus cohérent mais aussi moins tranché. C’est avec cette réserve de prudence que nous allons étudier l’implication de la communauté protestante de Lunel dans les événements politiques du début du XIXe siècle.

  • 8 Selon les sources officielles.

11Mais avant je vous propose de voir brièvement qui étaient ces protestants de Lunel. En 1789, sur 3960 habitants, la ville comptait une population réformée de quelque 20 %, soit un peu moins de 800 personnes. Au début de l’Empire, on dénombre une population réformée de 624 personnes à Lunel et de 2220 à Marsillargues, le total sur le canton étant de 3 147 « individus »8. Dans les années 1811-1815, le nombre des protestants a encore baissé, ils ne sont plus que 596 à Lunel sur une population de 4435 habitants, soit 11 %. En 1839, sur une population de 6520 personnes il y a 600 protestants, ce qui fait passer le pourcentage en dessous des 10 %. En 1851, les protestants de Lunel ne seront plus que 8 %.

  • 9 G. CHOLVY, Religion et société au XIXe siècle, Le diocèse de Montpellier, Lille, 1973, p. 619.

12Une des raisons de cette baisse est peut-être la forte croissance démographique de la ville (plus de 0,75 % par an de 1700 à 1815). Cette croissance démographique aurait davantage profité aux catholiques qu’aux protestants. Cependant, il ne faut pas considérer l’influence du protestantisme uniquement en fonction du nombre de ses adhérents. Les protestants jouent un rôle économique plus important dans la cité que leur nombre ne le laisserait présager, comme le remarque Gérard Cholvy : « Les taux modestes ne doivent pas faire oublier qu’à l’aspect purement numérique s’ajoute le correctif de la hiérarchie sociale : la position des protestants est telle que la tendance est constamment au XIXe siècle à les croire plus nombreux qu’ils ne le sont en réalité »9.

  • 10 F. DIETZ, op. cit., p. 20.
  • 11 F. de CLAUSEL, Lunel, vie sociale et politique 1815-1851, mémoire de maîtrise, Montpellier, 1993, (...)
  • 12 Ibid.

13En 1787, trois types de protestants se dessinaient dans la communauté : les bourgeois-notables, les bourgeois-commerçants et les ouvriers. Au conseil des Anciens, la troisième catégorie, la plus nombreuse, n’était nullement représentée10. Sous l’Empire, la classe protestante est aisée, mais cantonnée dans les activités artisanales et commerciales11. La majorité des membres travaille dans le secteur secondaire, (petit artisanat : cordonniers, meuniers, charcutiers, pêcheur, maître-orfèvre, maître coutelier) et ils occupent plus de la moitié des emplois commerciaux ou non productifs (marchands négociants et autres dont un maître-chirurgien). Le secteur primaire est le moins « protestant », plus de la moitié des réformés de cette catégorie sont propriétaires12. Une sociologie identique à celle du conseil des Anciens se retrouve au conseil municipal de Lunel : la très grande majorité des conseillers protestants sont étiquetés « propriétaires-négociants ».

  • 13 Rapport du procureur général, 1843 cité par G. CHOLVY, op. cit., p. 620.

14Nous venons de voir que les protestants de Lunel se situent dans une moyenne sociologique moins élevée que celle de la bourgeoisie protestante de Montpellier. Le rapport du procureur général daté de 1843 et cité par Gérard Cholvy ne semble pas correspondre à la réalité de la communauté de Lunel : « Ce qui leur ôte, comme masse, quelque chose de la force qu’ils devraient avoir d’après leur importance personnelle, c’est qu’il ne font pas […] assez peuple. Une partie du haut commerce est entre leurs mains et presque tous appartiennent aux classes élevées ou grandement aisées. Aussi ne forment-il socialement qu’une coterie à grandes dimensions, très vivement engagée dans les rivalités de salon, d’influence locale, de positions officielles »13. Sociologiquement, ce constat ne s’applique pas vraiment à Lunel. Nous allons voir maintenant si les protestants y forment une coterie et au service de quel tendance politique.

  • 14 Rapport du préfet au ministre de l’Intérieur, cité par F. de CLAUSEL, Ibid., p. 104.

15Le préfet de l’Hérault constate que « depuis le commencement de la Révolution, cette différence de religion a donné naissance à une différence d’opinions politiques. Sous Napoléon, les catholiques étaient contre le gouvernement et les protestants pour ; sous les Bourbons, opinions inverses sur le compte du gouvernement : les protestants en désiraient le changement et les autres s’y montraient très attachés ; depuis les glorieuses journées de juillet dernier, les opinions divergentes se sont fortement montrées. Seuls les protestants ont favorablement accueilli le changement de monarchie, les catholiques, plus réservés […] observant la neutralité »14.

  • 15 Archives de l’Église réformée de Lunel, 78 J 1, ADH.
  • 16 Ibid.
  • 17 Ibid.
  • 18 Ibid.
  • 19 Archives de l’Église réformée de Lunel, 78 J 5, ADH.

16Effectivement, le Consulat et l’Empire sont bien accueillis par la communauté réformée. Le 27 floréal an 9 (1801) le registre des délibérations15 est réouvert et les protestants de Lunel se joignent à ceux de Marsillargues pour faire venir un pasteur de Genève. Il est en effet nécessaire maintenant « de donner au culte que nous professons la majesté perdue dans les temps de persécution » [délibération du 29 nivôse an X (1802)]16. Pour cela il faut un temple. Or, s’il en existait un dans la commune, il fut démoli lors de la révocation de l’Édit de Nantes. Les protestants demandent donc, en vertu de la loi du 15 novembre 1790, la restitution de cette propriété. Le 20 février 1802, le conseil des Anciens est saisi d’un legs fait en sa faveur par David Bouzanquet, natif de Lunel, réfugié à Londres et décédé depuis une trentaine d’années. Ce legs doit servir à construire un temple à la condition que les protestants « en eussent le droit avant la fin du XVIIIe siècle ». Le fait que ce siècle soit achevé ne trouble pas les Anciens qui considèrent que cette condition a été remplie par la liberté de conscience établie en France depuis 179017. D’autres donateurs protestants, dont Ménard-Vignolles, complètent la donation ; une assemblée se tient avec Jacques Valentin, maire protestant de la ville, pour décider l’achat des bâtiments. Le temple est dédicacé le 28 mai 1805, les chœurs et musiques protestants de Lunel y chantent la louange de Napoléon, d’après un texte de Daniel Encontre, sur un air de psaume18. La vie cultuelle des protestants de Lunel s’organise maintenant au sein du consistoire de Marsillargues, créé par le statut du 8 avril 1802. Le registre du conseil des Anciens se clôt sur la cérémonie de dédicace du temple, plus rien n’y est inscrit jusqu’en 1818. Nous trouvons dans le registre des mariages la raison partielle de ce trou. En effet, depuis 1802 jusqu’en 1808, les unions bénies par les différents pasteurs se trouvent régulièrement inscrites. Puis à l’année 1808 nous trouvons cette mention : « Les deux derniers mariages ci-dessus ont été bénis par le pasteur Dilly […] Le pasteur Molines qui lui a succédé et qui a exercé son ministère à Lunel pendant sept ans n’a tenu aucune note des baptêmes ni des mariages. Bazille, nommé pasteur à Lunel en l’année 1817 a béni les mariages qui suivent »… signé Bazille19. Donc, il est probable que la négligence du pasteur Molines est la cause du vide dans le registre des Anciens. Mais nous allons retrouver sous peu ce pasteur désinvolte.

  • 20 Délibération du CM de Lunel, 16 juillet 1815, cité par F. de CLAUSEL, p. 81.
  • 21 Lettre du 13 décembre 1816. Cette lettre, sur laquelle nous allons revenir, a été recopiée par le (...)
  • 22 G. CHOLVY, Religion et société au XIXe siècle, le diocèse de Montpellier, Lille, 1973, p. 241.
  • 23 Lettre du conseil municipal à Louis XVIII, 16 juillet 1815, Registre des Délibérations.
  • 24 Lettre du 13 décembre 1816, op. cit.
  • 25 Ibid.
  • 26 Évidemment Molines omet de citer l’ascendance pourtant plus proche de Louis XIV ! Il ne faut cepen (...)
  • 27 Ibid.
  • 28 Lettre du maire de Ganges au préfet, 8 mars 1817, 7 V 20, ADH.
  • 29 Ibid.

17La fin de l’Empire inquiète les communautés réformées. De la période des Cent-Jours à la seconde abdication de Napoléon, les royalistes de Lunel se manifestent, ce qui ne va pas sans inquiéter les protestants. « Hier matin de grand matin, le bruit se répandit dans la ville qu’une estafette allant du côté de Montpellier y apportait la nouvelle officielle de l’entrée du Roi dans Paris »… Selon le conseil municipal, « des cris de “Vive le Roi” se firent entendre et le peuple de Lunel fit éclater, dans les divers quartiers de la ville, sa joie et l’espoir prochain de connaître l’heureux événement après lequel il soupirait »20. Autre témoin, Jacques Molines, pasteur de Lunel, raconte dans une lettre au préfet : « Le grand événement de 1815 excita parmi la population catholique de cette commune une exaltation longue et terrible »21. Pourtant, il ne semble pas que le terme de Terreur blanche s’applique à Lunel. Si à Montpellier comme à Nîmes les règlements de compte prennent une tournure violente, à Lunel, les événements se limitent aux excès d’un groupe de Miquelets (volontaires royaux) le 27 août 1815. Les exactions et vols qu’ils commettent sont réprimés par le préfet22. De même, le conseil municipal de Lunel veut calmer la population et envoie une lettre ouverte à Louis XVIII. Il considère que la joie du peuple de Lunel « doit être pure et sans tâche, comme les couleurs que nous venons si heureusement de reprendre ; des excès d’aucun genre ne doivent point la troubler » et conseille : « Écoute à cet égard, peuple de Lunel, peuple éminemment ami de la religion, écoute ces mots touchants sortant de la bouche de notre Roi : […] Je promets de pardonner aux Français égarés »23. Pourtant, le pasteur Molines s’est enfui le 27 juin 1815, trois jours après les débuts de la Terreur blanche dans le Midi, laissant derrière lui, de son propre aveu, une communauté protestante désemparée, avec les portes du temple fermées, les mourants sans secours et les fidèles sans soutien. Il s’en explique, de son exil de Valleraugue : « Il est temps que finisse l’étrange existence que depuis un an et demi me composent les préventions haineuses du peuple de Lunel »24. Il revient sur les raisons de sa fuite : « mon ardent amour pour la paix, la vive appréhension de la troubler par le seul fait de ma présence m’ont commandé ce douloureux exil »25. Et il en vient à l’objet de sa lettre : depuis son départ, la municipalité de Lunel a bloqué son traitement. Il voudrait donc y retourner comme pasteur et demande la protection de la Loi. Probablement conscient de l’étrangeté de sa démarche, Molines explique avec quelque embarras : « J’avouerai à Votre Excellence l’erreur dont ce même peuple me fait un inexpiable crime : frappé des réactions terribles que pouvait entraîner l’événement si absolument désiré, qui nous a rendu les petits-fils de Henri IV26 peut-être ai-je quelquefois montré dans les épanchements de l’amitié des craintes que les événements postérieurs ont dissipé »27. Le préfet demande des renseignements au maire de Ganges, où le pasteur a exercé antérieurement son ministère. La réponse procure la clé de l’affaire sur « cet individu [Molines] qui, pendant le règne de la Terreur se trouvait ici, il s’y est rendu tellement odieux que son nom n’est prononcé qu’avec horreur par les catholiques et avec mépris par la très grande majorité des protestants qui n’ont pour lui aucune confiance à cause des différents rôles qu’il a joués. Nommé président de la Société populaire, [c’est-à-dire jacobine] ce fut lui qui, après avoir figuré au Comité de surveillance et ensuite au district, fit remplacer plusieurs membres de l’administration de cette ville »28. Il est donc clair que, malgré ses discours sur l’événement espéré qui a ramené les fils de Henri IV, le pasteur s’est trop compromis dans la cause révolutionnaire. Il a même prénommé son fils, né au plus fort des événements, Maximilien de son premier prénom et Robespierre du second. Mais ce n’est pas tout. Ce pasteur a déclaré en pleine tribune « qu’il n’avait jusque là prisé que l’erreur et le mensonge », et après avoir nié publiquement l’existence de Dieu il fut un apôtre zélé du culte de la Raison29.

18Le cas du pasteur Molines, engagé dans la tourmente révolutionnaire qui permettait de se libérer de la tutelle royaliste et catholique, n’est pas un cas unique, bien au contraire. Nombreux ont été ces pasteurs qui ont voulu pousser le libre-examen jusqu’au culte de la Raison et qui ont perdu leurs repères théologiques, parfois leur foi, et parfois encore la simple croyance en l’existence de Dieu. La faiblesse théologique des pasteurs désorientés par la Révolution sera une des causes du Réveil, sur lequel nous reviendrons tout à l’heure. Mais revenons à Molines qui est arrivé à Lunel en 1808 et qui en est parti en 1815. Nous savons que la municipalité de Lunel ne voulait pas de son retour mais nous ne connaissons pas le souhait de la communauté protestante, tout comme nous ne savons rien des relations qui existaient entre lui et la communauté pendant son ministère.

  • 30 Réponse du 7 mai 1817, Ibid.
  • 31 Lettre du président du consistoire au préfet, 23 janvier 1854, 7 V 20, ADH.

19A-t-il été considéré comme un bon pasteur ? Réduits aux hypothèses, nous pouvons dire simplement qu’au moment de sa nomination à Lunel, il n’y avait que deux possibilités. Soit la communauté connaissait son passé de jacobin à Ganges, soit elle ne le connaissait pas. Le premier cas s’expliquerait par la forte présence protestante dans la Société patriotique, émanation du Club des Jacobins. On aurait appelé Molines parce qu’on connaissait ses idées. Le second cas n’est pourtant pas moins vraisemblable, Molines ayant exercé dans quelques postes entre son départ de Ganges et son arrivée à Lunel. Il reste que dans les deux cas de figure, le retour de ce pasteur risquait de diviser la communauté. Nous avons déjà vu la note que son successeur, le pasteur Bazille, a cru bon d’ajouter sur un registre ; or Bazille, étranger à la ville au moment des faits, n’a pu être renseigné sur son compte que par la communauté lunelloise. Le ton de sa note montre qu’il ne prisait guère les méthodes de son prédécesseur et qu’il le tenait pour un fainéant ou un irresponsable. D’autre part, le pasteur Molines, dans sa lettre, parle des Lunellois : « Les habitants de ces contrées joignent à cette chaleur, à cette exaltation du climat, un zèle ou plutôt des fougues religieuses que l’ignorance stimule et alimente ». Il n’est pas sûr que ce jugement vise uniquement les catholiques. Il est certain que si le pasteur ne croyait pas en Dieu, comme il l’avait déclaré publiquement, les relations avec ses propres fidèles pouvaient être un peu compliquées, même si l’on admet qu’il pouvait appliquer un discours différent selon qu’il se trouvait devant un mourant s’interrogeant sur l’au-delà ou sur une tribune révolutionnaire. Le ministre, ainsi renseigné, constate que : « les faits […] suffiraient sans doute pour autoriser la destitution de M. Molines… [mais qu’] une destitution pourrait encore aigrir les esprits »30. En conséquence, il autorise le consistoire à présenter un nouveau pasteur. Le préfet fait parvenir un mandat d’arriéré de traitement au pasteur Molines, maintenant très âgé, qui en pleure de reconnaissance, et l’affaire s’arrête là. Le consistoire de Marsillargues fait alors venir le pasteur Louis Bazille et c’est une longue période de stabilité, puisque ce pasteur, nommé en 1817, ne cesse ces fonctions à Lunel que par son décès en 1854. C’est son fils Gaston, né à Lunel, qui lui succède à cette date. Le choix du fils s’explique par l’excellent souvenir qu’a laissé le père et par la parenté du fils avec « les meilleures familles de Lunel appartenant aux deux cultes »31.

  • 32 Délibération en date du 1er septembre 1825, 78 J 1, ADH.
  • 33 F. de CLAUSEL, Ibid., p. 73.

20C’est donc une longue période de stabilité religieuse et sociale pour les protestants de Lunel qui débute avec la Restauration. Les protestants ne semblent pas avoir lieu de se plaindre des autorités et les relations sont courtoises. Une délibération du conseil des Anciens commence ainsi : « si le conseil municipal de Lunel dont les bienveillantes intentions nous sont connues »32 … Bien sûr, il s’agit d’une demande et donc le ton est de circonstance, mais une telle phrase n’aurait pu être écrite si les relations avaient été (très) mauvaises. De plus, il y a quand même, à cette date, neuf protestants au conseil municipal sur trente-trois membres, dont un adjoint au maire. L’administration exige cependant que les protestants décorent leurs maisons sur le passage des processions catholiques et qu’ils prennent part aux festivités diverses, moyennant quoi elle rémunère le pasteur et assure l’entretien des immeubles33.

  • 34 G. CHOLVY, Ibid., p. 233.
  • 35 Ibid., p. 258.

21Le groupe des protestants de Lunel ne constitue pas une masse suffisante pour inquiéter les autorités, ce qui permet de juger que « l’esprit public est très bon »34, comme dans tout l’arrondissement de Montpellier (exceptée Marsillargues – commune majoritairement protestante – où les habitants sont regardés par les autorités royales comme ayant de « mauvais principes »)35.

  • 36 G. CHOLVY, Ibid., p 264.
  • 37 7 V20, ADH.

22Au lendemain de la Révolution de Juillet 1830, la défense de la religion catholique occupe une place importante dans notre cité restée fidèle aux Bourbons : « A Lunel, les paysans vont tous à la messe, se confessent et fondent leurs cuillers et fourchettes pour en faire des balles »36. La suite de la Monarchie de Juillet n’est pas marquée à Lunel par des querelles religieuses notables même si quelques désordres sont occasionnés par les processions de la Fête-Dieu de 183237. Chacun reste sur ses positions. Les catholiques ne manquent pas une occasion de faire état de leurs sentiments légitimistes alors que les protestants montrent leur fidélité au régime et retrouvent une place politique importante, un peu par abstention des notables catholiques.

  • 38 F. de CLAUSEL, Ibid. p. 84.

23Sous la Restauration, de 1821 à 1830, il y a eu de 3 à 9 protestants au conseil municipal de Lunel. Mais, au conseil provisoire nommé en septembre 1830, se trouvent maintenant 11 protestants sur 33 membres, dont le maire Marc-Antoine Ménard. En 1837, c’est un autre protestant Pierre Antoine Sauvageol qui est nommé par le gouvernement38 ; il sera encore maire au moment de la chute de Louis-Philippe ; un des adjoints est aussi protestant. Nul doute que cette prééminence ait été mal vécue dans cette ville catholique et légitimiste. La politique de la nouvelle municipalité s’oriente vers la remise en ordre de l’instruction. Le maire protestant Antoine Ménard veut soumettre les Frères des Écoles chrétiennes qui prennent quelques libertés par rapport aux règles de l’Université et qui ont déjà causé quelques déboires aux précédentes municipalités. Les Frères ont deux atouts de poids : ils coûtent moins chers que les instituteurs laïques et ils sont très populaires dans notre ville. Antoine Ménard ne réussit pas à les ramener à l’obéissance.

24Le collège communal constitue un autre cheval de bataille de la municipalité. Il a été réouvert en 1817 mais l’ancienne municipalité royaliste ne versait pas régulièrement les salaires. Antoine Ménard récupère le local occupé par les Frères. Mais les problèmes sont trop nombreux, le collège reçoit trop peu d’élèves. De nombreuses séances du conseil municipal opposent catholiques favorables aux enseignants congréganistes et protestants favorables aux enseignants laïques et le collège est privatisé en 1851.

  • 39 Ibid., p. 77.
  • 40 Ibid., p. 53.

25À cette date, « la presque totalité de l’enseignement est aux mains des institutions catholiques, mis à part, bien sûr, les écoles protestantes »39. Celles-ci s’étaient réorganisées. En 1817, un comité cantonal pour la création de l’instruction primaire protestante avait été créé à Marsillargues. L’école de Lunel recevait 30 élèves en 1820. La méthode utilisée était l’enseignement mutuel où les enfants s’instruisaient les uns les autres sous la direction d’un instituteur40. Une école protestante de filles est créée en 1830.

  • 41 Ibid., p. 95.

26La politique des édiles protestants s’oriente aussi vers le domaine social. Lunel connaît un grand nombre d’ouvriers tonneliers, qui constituent une classe ouvrière se déplaçant beaucoup et donc très ouverte aux idées nouvelles et aux revendications salariales. En mai 1839, un mouvement important de revendications se produit dans la région, les ouvriers de Lunel sont cependant les seuls à obtenir satisfaction, aidés par la municipalité protestante41.

27Il faut maintenant parler de la foi de nos protestants de Lunel. Comment vivaient-ils après la difficile période de la Révolution qui avait attiédi le protestantisme français et dont certains cadres avaient versé dans le rationalisme le plus total ?

  • 42 R. HUARD et C. TORREILHES, Un quarante-huitard occitan, Privat, 1982, p. 27.
  • 43 Ibid., p. 28.

28Le mouvement du Réveil venu des pays anglo-saxons vient heurter de plein fouet le protestantisme français. Celui-ci tente de renaître théologiquement après les deux périodes dures de la persécution et de la tourmente révolutionnaire. Mais peut-être s’est-il plus préoccupé de renaissance sociale et politique avec la revendication du rôle qu’il entendait mener désormais, rôle favorisé par le repli du catholicisme en tant que force politique, au moins dans certaines périodes. En tout cas, dès la reconstitution des communautés, des pasteurs « moraves » puis méthodistes viennent prêcher pour suppléer à la faiblesse théologique réelle ou supposée des communautés. Une de leur caractéristique est le mysticisme religieux. On les retrouve dans le Bas-Languedoc et notamment à Lunel et à Marsillargues. Le pasteur Cook, un des principaux animateurs du méthodisme, a séjourné dans notre région à plusieurs reprises entre 1819 et 1841. Il est venu à Marsillargues en 1822, ainsi qu’Adolphe Monod, en 183842. Des mouvements de divisions se font jour à cette occasion, certains protestants épousant le mysticisme anglo-saxon, d’autres restant attachés à la doctrine de libre examen et à l’influence rationaliste du protestantisme. En 1835 des incidents violents se produisent à Vauvert et les prédicateurs méthodistes sont reconduits dehors sans ménagement43.

29Dans le terroir lunellois, Pierre Germain Encontre, poète issu de Marsillargues, protestant d’origine mais détaché de toute pratique, mène le combat contre l’ensemble du courant piétiste. En réponse à la visite de Monod, Encontre publie une Épître à Monsieur Monod sur le méthodisme en 1841 et, pour enfoncer le clou, une seconde aussitôt après. C’est en tant que protestant qu’il condamne le méthodisme comme le dit l’extrait suivant :

  • 44 Ibid., p. 140.

« Les Juifs, les Musulmans veulent bien nous rôtir
Mais de tous ces enfers j’ai pu me divertir.
L’Église nous damnait ; c’était assez notoire
Mais j’attendais peut-être un coin du purgatoire
Peste ! avec toi, Monod, c’est une autre chanson ;
Tu ne ris pas du tout, tu damnes sans façon !
Et dans le noir séjour que ta foi nous assigne
Il n’est aucun moyen de forcer la consigne ! »44

  • 45 Ibid., p. 141.

30En vrai protestant, parce que connaissant sa Bible parfaitement, il peut opposer aux piétistes les écrits de Saint Jacques « lorsqu’il dit que la foi sans les œuvres est morte »45. Et, s’il ajoute que :

  • 46 Ibid., p. 141.

« Il est vrai que Saint Paul n’écrit pas de la sorte :
Les œuvres selon lui ne font rien à la foi ;
Mais il entend parler des œuvres de la loi »46

31C’est toujours en protestant qu’il poursuit :

  • 47 Ibid., p. 141.

« Je ne sais en lisant la loi de Jésus-Christ,
S’il faut suivre la lettre ou simplement l’esprit »47.

32Et il conclut :

  • 48 Ibid., p. 140-142.

« Ou l’on doit s’en tenir à l’esprit de la loi
Ou bien aucun chrétien ne possède la foi »48.

  • 49 Voir dans ces mêmes actes : L. GAMBAROTTO, Le cadre institutionnel et théologique du protestantism (...)

33Ce petit détour par Pierre Germain Encontre et son opposition aux courants piétistes nous montre un protestantisme divisé entre prélibéraux et mystiques ; cette « division » est cependant à relativiser. Il n’est pas dans mon domaine de montrer la cohérence de la diversité théologique, que l’on retrouve dans la Bible, mais sur le plan historique, il est non moins certain que ces deux courants représentent un aboutissement de la philosophie du XVIIIe siècle comme l’a bien établi la communication de Laurent Gambarotto49. L’exemple de Marsillargues et de Lunel montre également la difficulté de définir d’une façon trop catégorielle ces courants théologiques.

  • 50 Ibid.

34En effet, le cas un peu schématique du débat Pierre Germain Encontre-Adolphe Monod ne doit pas faire croire que les positions sont nettement tranchées et les camps choisis une fois pour toutes. Ainsi, le pasteur Dilly, en poste à Lunel de 1804 à 1807, et le pasteur Bonnard de Marsillargues dans le même temps (1803-1809), tous deux pasteurs réformés, sont influencés par la piété des moraves, comme le rappelait Laurent Gambarrotto50. Plus tard, le pasteur Louis Bazille de Lunel (1817-1853) soutient même la création à Marsillargues de groupes wesleyens. Cette communauté ou cette sous-communauté ne se détache pas de l’Église réformée de Marsillargues, au moins dans les débuts. Il est aussi évident que nombre de pasteurs ne sont pas restés figés dans leur approche théologique et ont pu évoluer dans leurs orientations. Cela n’a d’ailleurs rien d’étonnant dans une structure comme celle du protestantisme.

En conclusion

35Que ce soit sur le plan théologique avec la reconstruction post-révolutionnaire, que ce soit sur le plan politique, avec l’implication dans les différents régimes qui se sont succédé depuis 1789, le protestantisme lunellois montre bien les mêmes évolutions, les mêmes tendances, parfois les mêmes errements que l’ensemble du protestantisme français. La communauté protestante de Lunel n’offre finalement rien d’autre qu’une illustration particulière de l’évolution générale du protestantisme méridional.

Notes

1 F. DIETZ, L’Église réformée de Lunel et l’Édit de 1787, mémoire de maîtrise, Montpellier 1987, p. 17.

2 Ibid., p. 19.

3 Ibid., p. 22.

4 Ibid., p. 22.

5 Registre de délibérations du Conseil des Anciens, Eglise réformée de Lunel, 78 J 1, AD de l’Hérault.

6 R. DONCK, Les Jacobins de Lunel, mémoire de DEA, Montpellier, 1989, p. 4.

7 F. DIETZ, op. cit., p. 22.

8 Selon les sources officielles.

9 G. CHOLVY, Religion et société au XIXe siècle, Le diocèse de Montpellier, Lille, 1973, p. 619.

10 F. DIETZ, op. cit., p. 20.

11 F. de CLAUSEL, Lunel, vie sociale et politique 1815-1851, mémoire de maîtrise, Montpellier, 1993, p. 70.

12 Ibid.

13 Rapport du procureur général, 1843 cité par G. CHOLVY, op. cit., p. 620.

14 Rapport du préfet au ministre de l’Intérieur, cité par F. de CLAUSEL, Ibid., p. 104.

15 Archives de l’Église réformée de Lunel, 78 J 1, ADH.

16 Ibid.

17 Ibid.

18 Ibid.

19 Archives de l’Église réformée de Lunel, 78 J 5, ADH.

20 Délibération du CM de Lunel, 16 juillet 1815, cité par F. de CLAUSEL, p. 81.

21 Lettre du 13 décembre 1816. Cette lettre, sur laquelle nous allons revenir, a été recopiée par le préfet et envoyé au Ministre. ADH, 7 V 20.

22 G. CHOLVY, Religion et société au XIXe siècle, le diocèse de Montpellier, Lille, 1973, p. 241.

23 Lettre du conseil municipal à Louis XVIII, 16 juillet 1815, Registre des Délibérations.

24 Lettre du 13 décembre 1816, op. cit.

25 Ibid.

26 Évidemment Molines omet de citer l’ascendance pourtant plus proche de Louis XIV ! Il ne faut cependant pas voir dans cette désignation une preuve d’une flagornerie inventive. Molines ne fait que reprendre une formule de la propagande bourbonnienne qui assimilait le retour de Louis XVIII à l’avènement au trône de Henri IV. Si l’idée d’une identification physique semblait comique aux détracteurs des Bourbons, en revanche l’image d’un retour à l’ordre monarchique dans une France longtemps troublée par la guerre civile ne manquait pas de pertinence.

27 Ibid.

28 Lettre du maire de Ganges au préfet, 8 mars 1817, 7 V 20, ADH.

29 Ibid.

30 Réponse du 7 mai 1817, Ibid.

31 Lettre du président du consistoire au préfet, 23 janvier 1854, 7 V 20, ADH.

32 Délibération en date du 1er septembre 1825, 78 J 1, ADH.

33 F. de CLAUSEL, Ibid., p. 73.

34 G. CHOLVY, Ibid., p. 233.

35 Ibid., p. 258.

36 G. CHOLVY, Ibid., p 264.

37 7 V20, ADH.

38 F. de CLAUSEL, Ibid. p. 84.

39 Ibid., p. 77.

40 Ibid., p. 53.

41 Ibid., p. 95.

42 R. HUARD et C. TORREILHES, Un quarante-huitard occitan, Privat, 1982, p. 27.

43 Ibid., p. 28.

44 Ibid., p. 140.

45 Ibid., p. 141.

46 Ibid., p. 141.

47 Ibid., p. 141.

48 Ibid., p. 140-142.

49 Voir dans ces mêmes actes : L. GAMBAROTTO, Le cadre institutionnel et théologique du protestantisme languedocien (1789-1824).

50 Ibid.

Auteur

Docteur en histoire, Lunel

© Presses universitaires de Provence, 2004

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