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Éclairer le peuple

 | 
Jean-Paul Chabrol
, 
Laurent Gambarotto

Chapitre II. Le contexte historique et religieux

Le cadre institutionnel et théologique du protestantisme languedocien, 1789-1824

Laurent Gambarotto

Texte intégral

  • 1 Il s’agit principalement des secteurs de la plaine et du littoral qui englobent, outre les villes (...)
  • 2 Précisons que nous aurons ici à traiter plus spécialement du Réveil de type piétiste, lequel se di (...)

1Les communications précédentes ont mis en évidence combien le nom de Jean-Louis Médard était attaché aux villes de Lunel, de Nîmes, de Montpellier, de Toulouse, mais également d’Aigues-Mortes et de Marsillargues par ses ancêtres. C’est donc vers le protestantisme languedocien qu’est tourné notre intérêt, pour être plus précis, vers une portion de la province synodale du Bas-Languedoc telle qu’elle avait été délimitée sous l’Ancien Régime. Pour la période qui nous concerne, postérieure à 1789, il s’agit d’une partie des départements du Gard et de l’Hérault1. Afin de présenter le cadre institutionnel et théologique du protestantisme entre 1789 et 1824, une sorte de cartographie s’esquissera par les informations relatives aux différents lieux auxquels nous ferons référence tout au long de cet exposé. Encore un mot pour dire que la période considérée aurait pu être élargie pour s’étendre jusqu’au décès de Jean-Louis Médard en 1841. Il nous a semblé préférable de privilégier la période révolutionnaire, celle du Premier Empire et de la Restauration sous Louis XVIII dès lors que l’essentiel s’y joue sur le plan juridico-institutionnel. Pour la dimension théologique, s’opère alors le passage des Lumières au Revivalisme, ce qui entraîne un renouvellement de la vie spirituelle, ecclésiale et culturelle du protestantisme2. Au même titre que ses coreligionnaires, Jean-Louis Médard a été le témoin de ces événements et évolutions qui l’ont marqué et sans doute contribué aux choix qui furent les siens.

Le cadre juridique et institutionnel

  • 3 Se reporter au texte de l’Édit du Roi concernant ceux qui ne font pas profession de la Religion Ca (...)
  • 4 On ne soulignera jamais suffisamment l’importance, pour les protestants, de l’article XI relatif à (...)

2Après une longue période d’interdiction de leur culte et de persécutions suite à la Révocation de l’Édit de Nantes (1685), les protestants réformés accueillent avec un soulagement certain l’Édit du Roi de novembre 1787, qualifié d’édit de tolérance et dont l’application sera effective dans les premiers mois de 1788. L’État leur accorde de nouveau un état-civil qui leur permet de retrouver une existence légale par la possibilité de faire enregistrer leurs baptêmes, mariages et décès auprès d’un officier de justice ou du curé de la paroisse agissant comme officier public d’état-civil. Malgré l’avancée apportée par ce statut juridique, il n’est cependant pas encore question de liberté religieuse car les « non-catholiques » doivent respecter la religion catholique dominante et ils n’ont pas l’autorisation de rétablir leur culte au grand jour3. La liberté de professer leur foi, les protestants l’obtiennent de la Révolution lorsque la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen votée le 26 août 1789 stipule à l’article X que : « Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, mêmes religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble pas l’ordre public établi par la loi »4.

  • 5 Fils du pasteur Paul Rabaut (1718-1794), Rabaut Saint-Étienne (1743-1793) fut l’un des artisans de (...)
  • 6 Rappelons que c’est la loi du 10 juillet 1790 qui avait auparavant réparé en partie les préjudices (...)
  • 7 Ces violences de nature socio-politique et religieuse s’expliquent par le contexte nîmois où les c (...)
  • 8 Avec la Constitution du 3 septembre 1791, une complète liberté de culte est garantie à chaque cito (...)
  • 9 La Constitution civile du clergé (12 juillet 1790) et l’obligation du Serment constitutionnel (27 (...)
  • 10 Pour une approche générale du protestantisme au cours de la période révolutionnaire, lire A. ENCRE (...)

3Au cours des années 1785-1789, un protestant du Languedoc a joué un rôle important pour que ses co-religionnaires puissent à nouveau jouir de la liberté de conscience et de culte : il s’agit du célèbre pasteur nîmois Jean-Paul Rabaut dit Saint-Étienne5. Son influence n’est pas minime dans l’élaboration du Décret du 24 décembre 1789 qui ouvre aux protestants l’accès à toutes les fonctions civiles et militaires6. Une période beaucoup plus faste s’ouvre alors pour les protestants du Languedoc même si l’agitation religieuse va encore faire des victimes dans plusieurs villes comme c’est le cas à la mi-juin 1790 lors de la fameuse « Bagarre de Nîmes » qui voit s’affronter catholiques et protestants7. Cela ne diminue en rien l’attachement de la grande majorité des Réformés à l’œuvre de la Révolution qui leur permet de manifester à nouveau publiquement leur identité sociale et religieuse8. Évidemment, la Constitution de septembre 1791 qui garantit une complète liberté de culte à chaque citoyen est d’autant plus appréciée qu’elle lève les hypothèques liées à la vive résistance d’une partie de l’Église catholique contre la Constitution civile du clergé9. L’enjeu de cette liberté et de cette égalité juridique est rien moins que la réintégration socio-politique et religieuse des protestants, qu’ils espèrent définitive, au sein de la communauté nationale française10.

L’encadrement pastoral

Au cours de la première période révolutionnaire

  • 11 Le synode du Bas-Languedoc constitué en 1730 chargea, lors de sa session de 1739, le pasteur Barth (...)
  • 12 Ayant rejoint son frère à Paris, Jacques-Antoine Rabaut dit Rabaut-Pomier (1744-1818) devient memb (...)

4La présence et l’action des pasteurs est un élément déterminant du dispositif ecclésial qui se réorganise au grand jour progressivement entre l’été 1789 et le début de la Terreur en septembre 1793. La vie cultuelle se renforce dans la plupart des villes où réside une communauté réformée bien implantée qui ne craint pas de redéployer ses structures consistoriales et synodales11. La desserte pastorale de Nîmes est assurée par Paul Rabaut, Jean Gachon et Adrien Vincent (Président du Consistoire) qui participent tous les trois au premier grand culte public, le20 mai 1792. À Montpellier, le frère de Rabaut Saint-Étienne, Rabaut-Pomier quitte son Église en 1791 après dix-neuf années de ministère dans cette ville12. Il est remplacé par Pierre Saussine venant de Caveirac alors que Jean Maraval est pasteur à Pignan depuis 1789, ainsi que Jacques Vincent à Sète. Jean Pradel exerce son ministère à Marsillargues depuis 1766 lorsqu’il est remplacé en 1789 par Jacques Riey. Parmi les autres pasteurs du Bas-Languedoc, citons Pierre Ribes à Aigues-Vives, Jean Rame à Vauvert, Pierre Ribot à Sommières, Antoine Barbusse à Gallargues, David Roux à Générac, Simon Gibert à Calvisson, François Raoux à Bernis, Louis Valantin à Congénies et Antoine David à Lunel. Dans ces villes et bourgs, les pasteurs soucieux de l’organisation de la vie ecclésiale n’en oublient pas moins leurs devoirs de citoyens et beaucoup d’entre-eux s’activent dans les sociétés patriotiques aux côtés de nombreux notables protestants pour défendre les acquis constitutionnels.

La Terreur et la déchristianisation

  • 13 Proche d’un Rabaut Saint-Étienne, la bourgeoisie nîmoise du textile partage ses idées politiques e (...)

5Sous la Terreur, la bourgeoisie protestante du Bas-Languedoc a d’autant plus de raisons de s’inquiéter qu’elle est nettement girondine et qu’elle n’a pas hésité à exprimer son désaccord avec le jacobinisme montagnard13. Le fédéralisme méridional est cependant stoppé dès juillet 1793 et le ralliement à la Convention s’effectue ensuite dans une quasi-unanimité. Il ne faut pas croire que les protestants aient été plus séditieux que d’autres, mais il semble clair que leur rejet d’une politique tyrannique est sous-tendu par le souvenir des persécutions dont ils ont été victimes ainsi que par une farouche volonté de sauvegarder la liberté de conscience, ce qui n’exclut pas la défense de tangibles intérêts économiques.

  • 14 Sur un total de 215 pasteurs réformés (hors Alsace) en 1793, on dénombre 98 abdicataires dont 57 p (...)
  • 15 Il est libéré juste après la chute de Robespierre en juillet 1794, mais meurt peu après, en septem (...)
  • 16 Accusé de fédéralisme, le pasteur P. Ribes fut condamné à mort et exécuté à Nîmes début juin 1794.
  • 17 Des informations fort utiles sur plusieurs de ces abdications sont données par J.-D. WOODBRIDGE, L (...)
  • 18 Sur l’abdication du pasteur Riey, voir J.-M. DAUMAS, Marsillargues en Languedoc, fief de Guillaume (...)
  • 19 Cf. J.-Cl. GAUSSENT, Les protestants et l’Église réformée de Sète, Nîmes, Lacour, 1993, p. 111-119

6La déchristianisation de l’an II entraîne la fermeture de la quasi-totalité des lieux de culte et a un impact bien réel sur le corps pastoral languedocien avec toute une série d’abdications dont les motivations et les effets sont assez variables selon les individus. Dans le Gard, où sévit le conventionnel régicide Jean Borie représentant le Comité de Salut Public, la résistance à la déchristianisation est très faible et la grande majorité des pasteurs abdique14. À Nîmes, Jean Gachon et Adrien Vincent sont parmi les abdicataires en février 1794 alors que Paul Rabaud, âgé de soixante-quinze ans, résiste et est emprisonné15. Egalement abdicataires entre nivôse et ventôse sont les pasteurs Pierre Ribes (Aigues-Vives)16, Jacques Mingaud (Cailar), Barthélémy Roux (Beauvoisin), Adrien Soulier (Milhaud), François Raoux (Bernis), Jean Rame (Vauvert) et Simon Gibert (Calvisson) qui est arrêté en juin 1794 puis libéré à la chute de Robespierre17. Le pasteur Saussine de Montpellier renonce à ses fonctions le 11 frimaire, mais le pasteur montagnard Jacques Riey, de Marsillargues, quitte les siennes par patriotisme et accepte, en novembre 1793, la charge d’officier de morale que lui confie le Directoire de l’Hérault18. À Sète, Jacques Vincent, membre zélé de la Société populaire, lutte contre les croyances religieuses devenues illégales et abandonne le pastorat19. Ces deux derniers cas d’abdications volontaires (et celui de Rame) ne doivent pas faire oublier que les reniements ont été obtenus sous la contrainte, même s’il ne faut pas écarter, outre une résistance passive par la soumission aux lois, une volonté patriotique de s’opposer à l’obscurantisme clérical du catholicisme romain et au « fanatisme » religieux des contre-révolutionnaires.

  • 20 À Montpellier, il semble que Daniel Encontre (1762-1818), redevenu laïc après sa démission du mini (...)
  • 21 La Convention décida ensuite qu’il serait exigé des ecclésiastiques une déclaration de fidélité à (...)

7Pourtant, ni l’approbation par certains protestants du culte révolutionnaire rendu à l’Être suprême, à la Raison, à la Fraternité et à l’Égalité universelles, ni la multitude de temples de la Raison ouverts dans le Bas-Languedoc ne signifient l’éradication de la foi et de la vie chrétiennes. La suspension des cultes et des synodes n’a pas entraîné la cessation de la vie spirituelle chez les protestants : elle s’est maintenue au ralenti, en privé dans la sphère familiale, comme au temps où les non-catholiques n’avaient pas droit de cité. Plusieurs pasteurs ont pu continuer à effectuer des actes pastoraux et à soutenir la foi des fidèles dans la discrétion, en attendant des temps meilleurs20. Ceux-ci arrivèrent sous la Convention thermidorienne du fait de la séparation de l’État et des Églises (18 septembre 1794), plus aucun culte n’étant salarié, et plus encore grâce à la Loi du 3 ventôse an III (21 février 1795) qui garantissait, sous certaines conditions, la liberté des cultes sans en privilégier aucun21.

De la Loi du 3 ventôse au Consulat

  • 22 Après la Terreur, sur l’ensemble des pasteurs abdicataires, 65 d’entre-eux (68 %) retrouvent une p (...)
  • 23 Cf. P. PETIT, Une métropole protestante en Languedoc, Nîmes 1802-1848, Nîmes, Lacour, 1989, p. 10- (...)

8Rappelons brièvement que la Terreur a laissé des blessures qui mettront du temps à cicatriser, surtout lorsqu’il s’agit des conflits d’ordre socio-politique ayant divisé et affaibli les communautés réformées. Celles-ci éprouvent souvent des difficultés à s’accorder sur la réintégration de tel ou tel pasteur selon l’attitude qu’il a pu adopter sous la Terreur et il faut tenir compte de la lassitude des fidèles qui n’aide pas à résoudre de réels problèmes financiers. Malgré ce tableau un peu sombre, la vie religieuse se réorganise et la relance de l’activité cultuelle s’opère progressivement à partir de l’été 1795. Bien sûr, il existe un déficit pastoral notable dû à l’abandon définitif de leur ministère par plusieurs pasteurs ou à la reprise plus tardive de leurs fonctions par d’autres22. À Nîmes, la réouverture du Petit-Temple se fait le 15 aôut 1795, Adrien Vincent reprend du service et le consistoire qui se réorganise en mars 1796 appelle le pasteur David Roux auparavant à Générac et Codognan23. Le pasteur Jacques Olivier-Desmont qui était resté inactif depuis 1797 arrive à Nîmes au début de 1802 et y exerce un assez long ministère, jusqu’à sa mort en 1825.

  • 24 Cf. Ph. CORBIERE, Histoire de l’Église réformée de Montpellier depuis ses origines jusqu’à nos jou (...)

9À Marsillargues, c’est fin septembre 1795 que le pasteur Jean-André Gachon est autorisé à pratiquer son ministère par le Conseil municipal. Du côté de Montpellier, malgré les initiatives de Daniel Encontre, il faut attendre janvier 1797 pour que se forme à nouveau le consistoire et qu’il décide de rétablir officiellement l’exercice du culte confié au pasteur Louis Buisson nommé à cet effet24. Buisson ayant démissionné en mai 1798, il fut remplacé par Honoré Michel qui devait rester à Montpellier jusqu’à la fin de sa longue vie en 1861. Dans d’autres localités, le culte se rétablit principalement au cours de la période 1796-1798, mais sans reprise de l’activité synodale, les Églises demeurant assez isolées les unes par rapport aux autres. Par ailleurs, la piété réformée est loin d’être vivante, faute certainement de pouvoir être alimentée par une théologie et une prédication consistantes chez des pasteurs trop déstabilisés par les turbulences socio-politiques.

Les Articles organiques de Germinal an X et leurs conséquences

  • 25 Sous le Consulat et l’Empire, ils sont au nombre de douze : François Bonnard (Marsillargues, 1803- (...)
  • 26 Voir nos remarques plus loin.
  • 27 Voir le texte in extenso de cette adresse in Ph. CORBIERE, op. cit., p. 497-499. À Nîmes, le 15 ao (...)

10On peut affirmer que c’est davantage sous le Consulat (suite au Coup d’État du 18 Brumaire – 9-10 nov. 1799) que la vie ecclésiale retrouve un certain dynamisme après l’épuisement causé par les turbulences révolutionnaires. Le corps pastoral se renforce grâce, notamment, à l’arrivée en Bas-Languedoc de plusieurs pasteurs originaires de Suisse25. Cependant, la grande nouveauté vient de la promulgation des Articles organiques des Cultes protestants (Loi du 18 Germinal an X/8 avril 1802) qui modifie assez radicalement le cadre juridique du protestantisme réformé sur plusieurs plans. D’abord, par la mise en place de l’Église consistoriale là où se trouvent six mille âmes de la même communion (article 16), cinq de ces consistoriales formant l’arrondissement d’un synode. En fait, la structure presbytérienne-synodale traditionnelle est écartée puisque l’échelon de l’Église locale disparaît et que le synode national n’est pas mentionné. Malgré les aspects critiquables de la Loi du 18 Germinal26, celle-ci est positivement accueillie par l’ensemble des Églises réformées. Elles ne peuvent que se réjouir de leur nouveau statut qui garantit leur liberté et les met sur un pied d’égalité avec l’Église catholique, du moins sur le plan juridique. Dans plusieurs villes, des témoignages de reconnaissance sont adressés au gouvernement consulaire pour lui exprimer la vive satisfaction des protestants. Dans une adresse aux « Citoyens consuls » rédigée le 9 floréal an X au nom du Consistoire de Montpellier par D. Encontre, il est question de faire « retentir par toute la France le cri de la reconnaissance et du bonheur » et on ne recule pas devant quelques louanges dithyrambiques à Bonaparte, « ce guerrier législateur qui nous a rendu la paix par la victoire, la religion par l’exercice du culte, les mœurs par la religion, et qui rétablit à jamais la vraie liberté de l’homme, en affermissant l’empire des lois »27. Même s’il ne faut pas être dupe des propos élogieux qui sont alors proférés, on aurait tort de sous-estimer le soulagement ressenti par des protestants prêts à saluer avec une sincère gratitude l’entreprise de pacification religieuse accomplie par Bonaparte.

  • 28 Les données chiffrées suivantes proviennent de l’enquête de D. ROBERT, op. cit. Annexe III : Admin (...)

11L’application des Articles organiques s’effectue en 1803 et sept consistoires se mettent en place dans la partie du Bas-Languedoc qui nous préoccupe28. Pour la plaine de l’Hérault, le gouvernement autorise la création de deux Églises consistoriales desservies par cinq pasteurs : Montpellier (3 postes) et Marsillargues (2 postes). Notons que les communautés protestantes de Sète et de Villeveyrac furent intégrées au Consistoire de Montpellier par le décret du 4 avril 1806. Dans la plaine du Gard, les cinq consistoriales créées en mars 1803 sont desservies par seize pasteurs : Nîmes (4 postes), Aigues-Vives (3 postes), Calvisson (3 postes), Sommières (3 postes) et Vauvert (3 postes). Cet encadrement ecclésial n’est pas suffisant pour assurer la desserte de toutes les Églises réformées qui se réorganisent peu à peu, et les autorités consistoriales ne tarderont pas à demander au gouvernement la création de postes pastoraux supplémentaires.

  • 29 Presque tous sont présents lors de la rencontre organisée à Nîmes le 9 février 1802 à la demande d (...)
  • 30 La rémunération qui ne devait être attribuée qu’aux seuls pasteurs du chef-lieu des Églises consis (...)

12Rappelons que tous les pasteurs en exercice sont confirmés (article 27), à savoir une bonne vingtaine29, et assimilés à des fonctionnaires qui, une fois assermentés, sont rémunérés par l’État (article 7)30. La période de l’Empire et de la Restauration est propice au renforcement et à la croissance du corps pastoral grâce à la création de nouveaux postes si bien qu’en 1830, le nombre des pasteurs est passé à trente-et-un, soit une augmentation non négligeable d’un tiers. Des pasteurs supplémentaires sont ainsi accordés à Montpellier (en 1809 et 1830), à Saussines (poste créé en 1819), à Nîmes (un poste de catéchiste créé en 1808, un autre en 1819), à Milhaud (poste créé en 1817), à Aigues-Vives (en 1829), à Calvisson (en 1821), à Sommières (en 1820) et à St-Laurent d’Aigouze (poste créé en 1827).

  • 31 Signalons qu’au sortir de la Révolution, Nîmes est la plus grande ville du Bas-Languedoc avec un p (...)

13Une autre mesure importante concerne la composition des consistoires de chaque Église puisqu’ils doivent réunir, outre le ou les pasteurs du lieu, de six à douze anciens ou notables choisis parmi les citoyens les plus imposés au rôle des contributions directes (article 18). Dans les villes les plus importantes31, ce critère financier signifie que les Églises réformées passent aux mains d’une haute ou moyenne bourgeoisie qui s’affirme comme la classe dominante sous l’Empire. Cette suprématie des notables bourgeois citadins est en contradiction avec les règles traditionnelles des Églises réformées et ne correspond pas à la sociologie du protestantisme français alors encore composé de près de 80 % de ruraux peu fortunés. Cela a eu d’importantes conséquences, à commencer par l’introduction au sein de la communauté ecclésiale d’une nette coupure entre les élites dirigeantes et le peuple des fidèles écarté de l’exercice des responsabilités. L’embourgeoisement progressif des consistoires ne pouvait que détacher, à terme, les classes populaires d’un protestantisme jugé trop élitiste.

  • 32 Le texte (partiel) de ce Mémoire est inséré dans l’ouvrage de D. ROBERT, Textes et documents relat (...)
  • 33 Afin de contourner cette difficulté, certains tentent de faire accepter, sans succès, l’idée d’une (...)
  • 34 L’article 10 de la loi organique ne mentionnait que le séminaire de Genève pour la formation des m (...)
  • 35 Op. cit., p. 211-213.

14Ce qui, d’emblée, fait l’objet de la plupart des réclamations, c’est l’absence de synode national, seule instance réellement régulatrice de la vie doctrinale et disciplinaire des Églises réformées. Le Mémoire du Consistoire de Montpellier (4 juillet 1802) adressé au citoyen Portalis chargé des affaires religieuses insiste sur ce point et ajoute que le gouvernement y trouverait avantage dès lors qu’il se verrait soulagé d’un bon nombre de questions administratives32. Malgré plusieurs démarches auprès de Portalis, dont celle de Rabaut-Dupui, le synode national ne fut pas rétabli et les synodes d’arrondissement n’obtinrent jamais l’autorisation de se réunir33. Par ailleurs, des remarques relatives au découpage consistorial sont formulées pour montrer la difficulté de réunir 6000 protestants dans des régions de dissémination. Une solution est trouvée lorsqu’en octobre 1803, Portalis autorise la constitution de consistoires sectionnaires à l’échelon municipal ou cantonal. Un autre sujet est cause de frustration : la demande de création d’une Faculté de théologie à Nîmes n’a pas les résultats escomptés34. C’est Montauban qui devait bénéficier d’une telle implantation, sans doute parce que Napoléon préférait une région où les protestants étaient moins puissants qu’à Nîmes, c’est du moins l’explication privilégiée par Daniel Robert35.

Les édifices du Culte

  • 36 N’ayant pu obtenir l’attribution d’un édifice domanial pour l’exercice du culte, une collecte aupr (...)

15La Révolution ne met pas fin à la pratique des cultes en plein air, mais plusieurs anciens édifices catholiques sont réaffectés au culte protestant. Ces églises ou chapelles peuvent être soit louées, soit achetées parmi les biens nationaux mis en vente pour être réaménagées. C’est le cas du Grand Temple de Nîmes, ancienne chapelle du couvent des Dominicains louée par le consistoire dès juin 1791, et du Petit Temple, ancienne chapelle du couvent des Ursulines achetée en février 1793. À Montpellier, le culte rétabli après la Terreur a lieu dans la salle du Manège couvert jusqu’en novembre 1803 lorsque fut inauguré le Temple de la rue de l’Observance36.

  • 37 Des informations précieuses sur certains d’entre-eux (histoire, architecture, aménagements, iconog (...)

16Les Églises réformées restent cependant assez largement sous-équipées : vers 1803-1804, on dénombre une douzaine d’édifices cultuels pour les sept consistoires. Mais le Premier Empire, et plus encore la Restauration, favorisent l’attribution d’édifices par l’État, l’achat et le réaménagement dans certains cas, et surtout la construction de nouveaux temples. Entre 1806 et 1830, ce ne sont pas moins de vingt-deux temples de tailles diverses qui sont édifiés dans des villes et villages du Bas-Languedoc37. Même si le gouvernement apporte une aide financière, un tel phénomène en dit long sur le dynamisme des communautés réformées qui, il est vrai, sont au bénéfice d’un réveil de la piété et d’une revitalisation de leur vie ecclésiale après la Terreur blanche de 1815. Est-il besoin de rappeler combien celle-ci, qui frappe de manière sanglante le Midi, renforce un anticatholicisme politique et religieux dont les effets se feront sentir pendant plusieurs générations ?

Le cadre théologique

  • 38 Sur ce point, consulter l’étude fort utile de Cl. LASSERRE, Le Séminaire de Lausanne (1726-1812). (...)
  • 39 Dans la conclusion générale de son ouvrage, voici ce que dit Cl. LASSERRE : « À l’époque du Désert (...)

17De nombreux historiens ont mis en évidence les carences de la formation théologique des pasteurs français pendant la période du Désert et celle de la Révolution. Il convient cependant de rappeler brièvement que, pour la plupart, ces pasteurs étaient formés au Séminaire français de Lausanne fondé en 1726 par Antoine Court et dans lequel enseigna son propre fils, Antoine Court de Gébelin (de 1754 à 1763). Le Séminaire de Lausanne a donc été un outil tout à fait déterminant pour la restauration des Églises réformées du Désert malgré ses ressources limitées sur le plan pédagogique, humain et financier38. Par ailleurs, la présence en France au début du XIXe siècle de quelques pasteurs ayant étudié à la Faculté de théologie de Genève ne peut infirmer le constat d’un déficit de culture théologique au sein du protestantisme français au cours d’une longue période agitée par les difficultés que l’on sait. Pour les pasteurs du Désert, la priorité n’était pas à une réflexion théologique approfondie, mais à l’accompagnement spirituel et pratique des croyants dans une situation de clandestinité et de troubles politiques qui ne prêtait pas réellement aux joutes oratoires sur tel ou tel concept doctrinal39. Il en fut à peu près ainsi jusqu’à l’émergence d’une sensibilité nouvelle se déployant autour de deux axes qui vont durablement structurer le paysage théologique des Églises réformées au XIXe siècle : d’une part, le Réveil piétiste et, de l’autre, l’essor d’un proto-libéralisme.

L’influence des Lumières et des valeurs révolutionnaires

  • 40 Voir l’article de J.-M. BERTHOUD, « Antoine Court et la formation des pasteurs », La revue réformé (...)
  • 41 Voir les remarques de É.-G. LÉONARD, Histoire générale du protestantisme, tome III : Déclin et Ren (...)
  • 42 Cf. Ch. NOUGAREDE, Esquisse de l’Histoire intérieure des Églises réformées de France (1740-1787), (...)
  • 43 Pour une analyse plus détaillée de cette évolution, voir la thèse de J.-D. WOODBRIDGE, op. cit.

18Il est établi que la philosophie des Lumières a été reçue à Genève où les pasteurs n’avaient plus obligation de souscrire aux confessions de foi depuis 1725 et partageaient une bonne partie des convictions rationalistes de leur société dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. Au Séminaire de Lausanne, une évolution similaire s’observait déjà avec Antoine Court qui était plus préoccupé de combattre le péril du catholicisme et de rétablir l’ordre ecclésial que de maintenir l’orthodoxie doctrinale de la Confession de foi de la Rochelle40. Il semble ainsi que Paul Rabaut qui avait été séminariste à Lausanne n’ait professé qu’une orthodoxie très modérée, écartant les dogmes propres à diviser et préférant encourager la pratique des bonnes mœurs41. Et si la Parole de Dieu devait être la règle de la foi, il faisait sienne l’idée, influencé en cela par le Rousseau des Lettres écrites de la Montagne (1764), que le croyant pouvait interpréter librement les Ecritures à l’aide de ses propres lumières42. La prédication de son fils Rabaut Saint-Étienne fut assez nettement marquée par un christianisme orienté vers une religion naturelle en phase avec l’air du temps. Il en résultait une hypertrophie des facultés rationnelles de l’homme au détriment de la christologie et de la doctrine calviniste du salut qui, pour n’être pas abandonnée par tous, devait céder du terrain face à un pélagianisme récurrent. Sous l’influence des philosophes et des Encyclopédistes, on est donc ainsi passé d’un calvinisme traditionnel hérité des XVIe et XVIIe siècles à une théologie « éclairée » par les lumières de la raison, avec son insistance sur les notions de liberté, de progrès et de moralité43.

19À des degrés divers, il en était de même pour la plupart des pasteurs du Languedoc au cours de la période révolutionnaire. Profondément acquis aux principes de la Révolution, ils se sont faits les avocats d’une religion « patriotique-philosophique » apte à favoriser le développement de la vie morale et citoyenne. Dans un sermon prononcé le 1er janvier 1790, donc bien avant la Terreur, le pasteur nîmois Adrien Vincent, attribue l’œuvre extraordinaire de la Révolution à l’action providentielle de Dieu et s’empresse d’affirmer :

  • 44 Discours patriotique et chrétien, Nîmes, 1790, p. 13.

« Les ouvrages de Dieu ne passent point, ils sont, quand il lui plaît, inébranlables comme lui-même. Non, ce n’est pas en vain, que cet Être suprême aura travaillé, ce n’est pas pour le bonheur d’une seule génération, qu’il aura mu tant de ressorts, employé de si grands moyens, opéré une si grande révolution. Non, il ne permettra pas qu’un peuple si ouvertement protégé, soit replongé dans le même abîme, d’où sa puissante main l’a fait sortir »44.

  • 45 Ibid., p. 20.

20Se tournant vers l’avenir, Vincent en appelle à l’union patriotique de tous les citoyens français, et la tonalité du sermon se fait très « œcuménique », insistant sur ce que protestants et catholiques ont en commun. Ici, l’unité est au service d’une fidélité à la justice et à la piété,» à la Religion, à l’Église, à la Nation et au Roi »45. L’exhortation finale est révélatrice d’un état d’esprit partagé par beaucoup :

  • 46 Ibid., p. 24.

« Puisse l’Être suprême, en vous comblant des prospérités temporelles, vous enrichir aussi de tous les trésors de la Religion ! Puissiez-vous, et puissions-nous tous, transformés en quelque manière dans notre existence civile, l’être encore plus dans notre existence morale, et proportionner à la beauté de nos privilèges, l’excellence de nos vertus ! »46

  • 47 Mentionnons la « Loge de l’Étoile » fondée en 1742 (devenue Société de l’Étoile en 1949) à Lausann (...)
  • 48 Voir la Prière de l’Homme Libre au Dieu de la Nature et de la Liberté du pasteur Jacques Molines ( (...)
  • 49 Cité par P. PETIT, op. cit., p. 14. À Montpellier, Honoré Michel est le représentant assez typique (...)

21À la lecture de ces paroles, on ne peut oublier que plusieurs pasteurs languedociens (dont Paul Rabaut) ont appartenu à des sociétés ou des loges maçonniques qui célèbraient le Grand Architecte de l’Univers47. Le ritualisme, le symbolisme, l’ésotérisme et la tolérance qui sont de mises chez les Francs-maçons s’efforcent ainsi de conduire les hommes sur le chemin d’une vie sociale patriotique et d’une conduite morale vertueuse. Dès lors, quid de la vénération de l’Être Suprême lors de la déchristianisation de l’an II ? Ce qui précède permet de comprendre pourquoi nombreux furent les pasteurs qui ont consenti au culte de la Raison, de la Sainte fraternité, et à la glorification des vertus citoyennes48. Leur attitude rationalisante et moraliste doit beaucoup au siècle des Lumières et à une conjoncture événementielle propice à la radicalisation d’une idéologie associant dans un même élan la puissance des facultés humaines et la grandeur de la divinité universelle, comme si l’une ne pouvait que renvoyer à l’autre. Dans ces conditions, est-il surprenant de constater qu’au début du XIXe siècle, les pasteurs soient encore qualifiés par Olivier-Desmont d’« officiers naturels de la morale et des mœurs »49 ?

22À l’évidence, le corps pastoral n’était pas seul en cause car une bonne partie des laïcs cultivés se félicitait des nouveaux progrès en matière de tolérance, de Droit, d’égalité politique, de liberté, de pédagogie ou encore d’émancipation (encore timide) des femmes. Ces nobles conquêtes de la civilisation ne manquaient pas d’être attribuées à la foi chrétienne, aux effets bénéfiques de l’Évangile, et Jean-Louis Médard était bien un homme de son temps à cet égard. Dans l’une des très nombreuses préfaces manuscrites ajoutées à ses livres, le langage et les idées de Médard sont révélateurs de sentiments et de convictions partagés par un certain nombre de ses contemporains :

  • 50 Notice manuscrite « Sur l’Évangile » ajoutée au Nouveau Testament en latin et français, traduit pa (...)

« La loi du progrès et du perfectionnement, qui est l’idée puissante de la raison humaine, est aussi la loi de l’Évangile : il nous défend de nous arrêter dans le bien, il nous sollicite toujours au mieux, il nous interdit de désespérer de l’humanité devant laquelle il ouvre sans cesse des horizons plus éclairés, et plus nos yeux s’ouvrent à la lumière, plus nous lisons des Promesses dans ses mystères, de vérités dans ses préceptes, et d’avenir dans nos destinées »50.

L’émergence et l’essor d’un revivalisme de type piétiste

  • 51 A. VINCENT, Histoire de la prédication de langue française au XIXe siècle (1800-1866), Genève et P (...)
  • 52 Ainsi, le constat dressé par Daniel Encontre en 1816 est plutôt sombre lorsqu’il fait part aux étu (...)

23Faut-il affirmer que les principes doctrinaux hérités de la Réforme avaient été complètement abandonnés au sortir de la tourmente révolutionnaire ? Et sommes-nous fondés à redire après d’autres que la prédication, malgré sa forme très soignée voire même élégante, restait « froide, flasque et molle », et qu’elle se réduisait à « la tractation de lieux communs qui ne mécontentent personne, que les vicieux entendent avec autant de plaisir que les vertueux… Des tableaux du vice et de la vertu sans application directe aux consciences, et qu’on écoute comme on admire un portrait ressemblant »51 ? Les jugements concernant la piété et le discours homilétique réformés au début du XIXe siècle sont généralement sévères et ils noircissent d’autant plus le tableau qu’ils sont souvent prononcés bien plus tard, après les effets jugés bénéfiques du Réveil. Il faut cependant reconnaître que, si le Premier Empire favorise la réorganisation ecclésiale du protestantisme, les Églises ne semblent pas avoir encore pu retrouver une véritable vitalité spirituelle52. La vigueur doctrinale des origines a subi l’érosion provoquée par les persécutions et les changements culturels de grande ampleur du siècle des Lumières. Cela ne devrait pourtant pas occulter le fait, décisif à plusieurs égards, que des signes de renouveau sont à l’œuvre, particulièrement dans le Bas-Languedoc. Et ce, bien avant la l’arrivée en France sous la Restauration de prédicateurs évangéliques et méthodistes en provenance de Suisse et d’Angleterre avec pour objectif d’évangéliser et de revivifier des Églises que l’on considère trop inertes et soumises à l’esprit délétère du rationalisme.

L’influence du piétisme morave

  • 53 Issus du piétisme tchèque (Moravie), les Frères moraves sont les disciples du comte Nicolas-Louis (...)
  • 54 Dans cette lettre, ils affirment : « Nous nous considérons comme étant des vôtres, et nous sommes (...)

24Un mot d’abord pour dire qu’un phénomène ultra-minoritaire sur le plan numérique a cependant exercé une réelle influence sur la piété de plusieurs pasteurs concordataires qui ont été les précurseurs du mouvement du Réveil. C’est en effet vers le milieu du XVIIIe siècle que fut introduit dans le Midi de la France le moravisme grâce à l’activité missionnaire de disciples du comte de Zinzendorf venus s’installer à Bordeaux, à St-Hippolyte-du-Fort, à Nîmes et ses environs53. Les contacts établis avec des pasteurs et des laïcs réformés français s’estompèrent après 1789, mais il est avéré qu’au début de l’Empire, des relations étroites existent entre plusieurs pasteurs languedociens et les moraves de la région. En juin 1806, une lettre de soutien est adressée à la Conférence pastorale de Herrnhut par les pasteurs concordataires François Bonnard (à Marsillargues, de 1803 à 1809), Jean-Marc Dilly (à Lunel, de 1804 à 1808), François Maurice dit Marzials (au Cailar/St-Laurent d’Aigouze, de 1803 à 1811), Paul Gautier et Jean-André Gachon (tous deux à St Hippolyte-du-Fort, de 1797 à 1816 pour le second)54.

  • 55 Voir la lettre de Bonnard à Leresche du 8 février 1808, citée par D. ROBERT, Textes et documents, (...)
  • 56 Cf. la lettre de J.-A. Gachon adressée à F. Bonnard le 11 août 1811 ; citée par D. ROBERT, ibid., (...)
  • 57 Pour un aperçu de ce type d’attitude piétiste, lire les lettres envoyées à la conférence d’Herrnhu (...)

25Ces hommes, mais aussi César Chabrand (à Saint-Gilles, de 1803 à 1807), Jean Maraval (à Aigues-Vives, de 1805 à 1842), Antoine Barbusse (à Gallargues, de 1784 à 1826), Baptiste Soulatges (à Calvisson, de 1798 à 1839) sensibilisés à la piété des frères moraves forment une « société pastorale et fraternelle » qui se réunit plusieurs fois par an55. Ces rencontres favorisent l’édification et l’encouragement mutuels de pasteurs appartenant à l’Église officielle qui désirent réhabiliter le principe de la justification par la foi seule, par pure grâce et selon les seuls mérites du Christ mort sur la Croix pour que sa justice soit imputée au pécheur repentant56. Il s’agit d’une reprise de la doctrine de la satisfaction vicaire du Christ que les Réformateurs et plus encore le piétisme avaient empruntée à Anselme de Canterbury : la justice de Dieu qui exige la mort du pécheur a été satisfaite par le sacrifice propitiatoire du Fils de Dieu mort à la place du pécheur en perdition qui attend tout de son Sauveur57. Que le salut accordé à l’homme soit ainsi entièrement gratuit et la foi justifiante uniquement celle du Christ qui médiatise la grâce divine, voilà bien ce qui avait été oublié par les protestants de ce début du XIXe siècle et qui leur était même devenu quasiment incompréhensible. On peut imaginer sans peine l’opposition que pouvait alors susciter le retour à une anthropologie pessimiste, donc au serf-arbitre, contre le rationalisme optimiste des Lumières qui postulait une liberté de l’homme capable de s’émanciper par le développement de ses facultés propres.

  • 58 Chabrand quitte St-Gilles en 1807 pour Toulouse, Dilly retourne en Suisse en 1808 ; Bonnard quitte (...)
  • 59 Signalons également le soutien du pasteur nîmois J. OLIVIER-DESMONT qui avait déjà été en contact (...)
  • 60 Cf. l’ouvrage cité de D. BOURCHENIN, en particulier les pages 213-238.
  • 61 Accusé d’arianisme, de manière unanime par l’ensemble des pasteurs de Nîmes (Samuel Vincent compri (...)
  • 62 Écoutons l’exhortation que lance Daniel Encontre à ses auditeurs étudiants : « Vous êtes, mes jeun (...)

26Ce réseau de pasteurs parfois qualifiés de « mystiques » s’est inscrit dans une certaine durée, le départ des uns vers d’autres régions58 étant compensé par l’affiliation de nouveaux venus tels que le suisse Abraham-Louis Lissignol, pasteur à Montpellier de 1809 à sa mort en 1851, et un peu plus tard, de Louis-Guillaume Bazille, pasteur à Lunel de 1817 à 1853. Il convient d’associer à ce groupe l’ancien pasteur Daniel Encontre, professeur de mathématiques à Montpellier et Doyen de la Faculté des sciences (de 1809 à 1814)59. Très admiratif devant l’exemple donné par le piétisme morave, il est l’un des plus déterminés à reprendre les principes formel (autorité de la révélation scripturaire) et matériel (justification par la foi) posés par les Réformateurs. Bien avant les frères Adolphe et Frédéric Monod, Daniel Encontre s’efforce ainsi d’opérer le rétablissement d’une foi vivante inspirée par la dogmatique réformée du XVIe siècle et il ne cache pas son respect pour la Confession de foi de La Rochelle60. Ce n’est donc pas un hasard s’il fait partie avec Bonnard et plusieurs pasteurs du Midi de ceux qui dénoncent vigoureusement, fin 1812, l’enseignement anti-trinitaire d’Esaïe Gasc, professeur de dogmatique à la Faculté de Montauban61. Après la soumission de Gasc puis sa mort brutale en octobre 1813, c’est à son adversaire, Daniel Encontre, que l’on offre la chaire vacante de dogmatique. Pressé par ses amis orthodoxes et piétistes, Encontre accepte de quitter Montpellier en juillet 1814 pour rejoindre la Faculté de Montauban dont il sera le doyen, de 1816 à sa mort en septembre 1818. Ce qui précède suffit à montrer qu’une forte résistance au rationalisme philosophique et au latitudinarisme doctrinal s’organise sous l’Empire et prépare ainsi le terrain pour une revitalisation plus large des Églises réformées sous la Restauration62.

Le Réveil sous la Restauration

  • 63 Accompagné du pasteur André Martin-Rollin (de Caen), Ch. Cook visite les principales villes du Sud (...)
  • 64 Voir M. LELIEVRE, Vie de Charles Cook, vol. I et II, Paris, 1862-1897. Rappelons que c’est à Congé (...)
  • 65 Cook est alors soupçonné voire accusé de séparatisme et il s’en défend à plusieurs reprises sans t (...)

27La période 1815-1830 est favorable au développement d’un revivalisme animé par de fortes personnalités. Avec l’appui de quelques pasteurs réformés, ce sont principalement des prédicateurs évangéliques (evangelicals) et méthodistes qui arrivent en France pour évangéliser et ranimer la foi dans un protestantisme considéré comme trop inerte après de longues persécutions et l’influence pernicieuse de la Révolution. Dans le Midi de la France, il faut surtout mentionner le leader incontesté de la mission méthodiste, le britannique Charles Cook (1787-1858) qui se fait connaître et apprécier pour ses talents de prédicateur lors d’une longue tournée qui le conduit entre 1818 et 1819 de Lourmarin à Bordeaux63. Mais c’est essentiellement dans la plaine languedocienne que son action au sein des Églises concordataires est la plus fertile et durable. Ardent évangélisateur sans esprit de dissidence, Cook accepte en 1821 une suffragance pour aider le vieux pasteur Louis Valantin (80 ans) de Caveirac. Là et dans les villages environnants, il déploie un zèle peu commun et se met à créer des « classes » de type wesleyen à Sommières, à Marsillargues et à Congénies64. À son retour de Palestine où il s’était rendu fin 1823, il s’installe à Congénies (février 1825) et amplifie son activité homilétique dans le Bas-Languedoc malgré l’opposition qui se fait jour chez certains pasteurs réformés inquiets de la progression d’idées exclusivistes propagées par des revivalistes plus impétueux tels que Robert Haldane et William Allen65.

  • 66 Charles Cook épouse, en 1826, la fille de Marzials, lequel a quitté Le Cailar pour Montauban en 18 (...)
  • 67 Signalons que Lissignol s’intéressa très tôt aux missions étrangères et créa à Montpellier un Comi (...)
  • 68 Cela ne fut pas sans accentuer le mysticisme de certains, sans générer des crispations dogmatiques (...)

28En dépit de réactions hostiles, Cook et son collègue Henry de Jersey, suffragant à Caveirac de 1823 à 1826, jouissent d’un capital de confiance auprès des pasteurs Marzials66, Jean-Jacques Gardes (Nîmes), Louis-Guillaume Bazille (Lunel), Jean-Jacques Tempié (Calvisson), Auguste-Théophile Ehrmann (Saussines) et, plus encore, du montpelliérain Lissignol qui affiche une nette sensibilité revivaliste. Tous ceux-là ont à cœur de revigorer la piété personnelle, de raviver l’expérience religieuse et d’insuffler dans les cœurs et dans les Églises une foi vivante et missionnaire. À cet égard, la contribution de Lissignol au Réveil est non seulement précoce, on l’a vu, mais profonde et durable car il agit de manière efficace en utilisant au mieux son réseau de « frères ». Dès 1815, il fonde une société spécialisée dans l’édition et la distribution de traités religieux et de brochures d’édification, et il publie plusieurs opuscules et sermons qui ont une tonalité nouvelle pour les hommes de son époque67. Bien que vif pour ne pas dire exalté, son revivalisme non séparatiste s’attire les sympathies d’une fraction des protestants montpelliérains et illustre bien les grands axes de ce qu’il faut qualifier avec prudence de « théologie du Réveil ». On y rencontre les thèmes suivants : autorité des Ecritures, corruption du cœur humain et serf-arbitre, rédemption du pécheur par la mort sacrificielle et expiatoire du Christ, deuxième personne de La Trinité, repentance et conversion du cœur, expérience de l’amour régénérateur du Père et nouvelle naissance en vue d’une vie sanctifiée, nouvelle obéissance qui se traduit par les œuvres du Saint-Esprit agissant chez le croyant et dans la communautés des régénérés68.

  • 69 Pour reprendre l’expression de Karl BARTH qui n’avait pas tort de souligner le rapport existant en (...)

29Autant de doctrines qui entendent opérer un retour à la théologie des Réformateurs et qui revendiquent une fidélité à l’héritage calviniste du XVIe siècle. Cela est en partie vrai, à condition d’ajouter qu’il s’agit surtout d’une réactivation de principes anciens dans une perspective marquée par le nouvel environnement culturel de cette époque. En effet, le Réveil est tributaire du Romantisme ambiant avec son insistance sur la vie organique des individus et l’intériorisation de la piété subjective fondée sur une expérience religieuse personnelle irréductible face à l’intellectualisme de l’orthodoxie et la froide rationalité de l’humanisme éclairé. Renonçant à toute capture de la foi et de Dieu dans un savoir objectivant, le Réveil cherche à valoriser l’activité émotionnelle intime jusqu’à la placer au centre du sentiment et de la vie religieuse. C’est une véritable spiritualité du cœur, mais aussi de la conscience de soi croyante qui s’affirme et conditionne une approche de la foi chrétienne située dans le prolongement de cette « humanisation du problème théologique » apparue au XVIIIe siècle69. Rousseau n’est pas complètement renié, de même qu’il faut souligner la proximité du Réveil piétiste-calviniste avec plusieurs thèmes de la pensée du grand théologien allemand Friedrich Schleiermacher qui devait tant façonner l’évolution théologique occidentale du XIXe siècle. C’est ici qu’il convient de s’arrêter et de conclure dans la mesure où la communication suivante d’André Encrevé vient prendre le relais de celle-ci.

Quelques remarques conclusives

30La traversée de la période qui s’étend de 1789 à 1824 n’a pas été, loin s’en faut, dépourvue de surprises positives, mais aussi d’épreuves parfois douloureuses pour le protestantisme languedocien. Les Églises réformées et leurs pasteurs ont affronté la tourmente révolutionnaire, les brusques changements de régime, les divisions socio-politiques et religieuses, les affres de la Terreur blanche… Et pourtant, ce temps mouvementé à la fois si excitant et redoutable reste décisif sur plusieurs plans, et les aspects positifs l’emportent largement sur les négatifs. En effet, outre la liberté de conscience et la liberté de culte, les protestants ont obtenu leur réintégration dans le corps de la nation et leurs Églises se sont vues octroyer en 1802 un statut juridique tout à fait impensable vingt ans plus tôt. Nul doute que le fort attachement des protestants réformés à l’œuvre de la Révolution tout au long du XIXe siècle et une bonne partie du XXe n’ait été motivé par d’aussi précieuses conquêtes pour une communauté de foi dont l’existence fut trop longtemps niée. Le cadre institutionnel du protestantisme étant désormais garanti par l’État, le Culte réformé a pu se restructurer et progressivement grâce à des ressources humaines et spirituelles plus adéquates. Il est cependant clair que la revitalisation de la vie ecclésiale et le renouvellement de la pensée théologique dans les Églises du Bas-Languedoc ont été le fruit d’un Réveil tributaire de facteurs endogènes, mais aussi d’un apport important provenant de l’extérieur. Ce Réveil s’est offert comme une réaction contre l’anthropocentrisme exacerbé des Lumières et sans doute également comme la contestation de l’attitude matérialiste d’une bourgeoisie patrimoniale un peu trop dominante et satisfaite d’elle-même. Pourtant, si la dynamique spirituelle ainsi générée a été capable de toucher un grand nombre de pasteurs et de consistoires languedociens, c’est aussi parce qu’un terreau local et régional fertile était prêt à se laisser ensemencer pour faire jaillir ensuite la récolte, abondante et diversifiée, des années 1820-1840. Sur ce point, on peut affirmer que la région du Bas-Languedoc si chère à Jean-Louis Médard offre au regard de l’historien une remarquable singularité.

Notes

1 Il s’agit principalement des secteurs de la plaine et du littoral qui englobent, outre les villes de Montpellier, Nîmes et Sète, la Vaunage, la Vistrenque et le Bas-Vidourle.

2 Précisons que nous aurons ici à traiter plus spécialement du Réveil de type piétiste, lequel se distingue, par bien des aspects, du libéralisme modéré analysé par A. ENCREVÉ dans sa contribution.

3 Se reporter au texte de l’Édit du Roi concernant ceux qui ne font pas profession de la Religion Catholique signé à Versailles le 17 novembre 1787. Précisons que cet Édit interdisait aux non-catholiques de constituer un corps reconnu et les excluaient de la fonction publique ainsi que de l’enseignement.

4 On ne soulignera jamais suffisamment l’importance, pour les protestants, de l’article XI relatif à la libre circulation des idées, à la liberté de s’exprimer par l’oral, l’écrit et l’imprimé. Il faut cependant attendre 1791 pour que soit institué un mariage civil qui se suffit à lui-même, et 1792 pour que la loi sécularise l’état-civil.

5 Fils du pasteur Paul Rabaut (1718-1794), Rabaut Saint-Étienne (1743-1793) fut l’un des artisans de l’Édit de 1787 et sa participation a été décisive dans la rédaction des Cahiers de doléances, la constitution des États Généraux et la Déclaration des Droits de l’Homme. Le 16 mars 1790, il est élu à la présidence de l’Assemblée constituante puis élu député du département de l’Aube à la Convention nationale, mais ses convictions girondines lui valent d’être arrêté puis exécuté le 5 décembre 1793. Cf. Les Rabaut, du Désert à la Révolution, Actes du colloque de Nîmes, SHP de Nîmes et du Gard, de Montpellier et de l’Hérault, Les Presses du Languedoc, 1988.

6 Rappelons que c’est la loi du 10 juillet 1790 qui avait auparavant réparé en partie les préjudices consécutifs à la Révocation de l’Édit de Nantes en accordant la restitution des biens ayant été confisqués aux Réformés persécutés à leurs descendants.

7 Ces violences de nature socio-politique et religieuse s’expliquent par le contexte nîmois où les contre-révolutionnaires catholiques s’en prennent aux protestants favorables à la Constitution. Il ne faut pas oublier que, sur les huit députés de la sénéchaussée de Nîmes élus au Tiers État, six étaient protestants et avaient soutenu le parti le plus propice aux réformes lors des États généraux. À l’évidence, l’élection de Rabaut Saint-Étienne à la présidence de l’Assemblée nationale en mars 1790 ne fit qu’ajouter à l’irritation des catholiques nîmois contre les protestants. Sur cet événement nîmois et la période révolutionnaire en Languedoc, voir la communication dans le présent ouvrage de D. POTON, « La bourgeoisie protestante et la Révolution française en Languedoc ».

8 Avec la Constitution du 3 septembre 1791, une complète liberté de culte est garantie à chaque citoyen et donc aux protestants. Parmi eux, plusieurs occupent des fonctions administratives et politiques au cours de cette période comme ce fut le cas de Marc-Antoine Bazille à Montpellier, de Justin Beaux à Sommières, Josué Cardonnet à Nîmes. Certains proclament haut et fort leur républicanisme, par exemple Joseph Cambon, élu député du Tiers de la sénéchaussée de Montpellier, puis président du Club des Jacobins de la même ville.

9 La Constitution civile du clergé (12 juillet 1790) et l’obligation du Serment constitutionnel (27 novembre 1790) furent condamnés par le pape Pie VI le 13 avril 1791, ce qui devait considérablement aggraver le schisme entre les prêtres jureurs et les réfractaires.

10 Pour une approche générale du protestantisme au cours de la période révolutionnaire, lire A. ENCREVÉ, « Les protestants et la Révolution française » in Réforme et Révolutions. Aux origines de la démocratie moderne (dir. P. VIALLANEIX), Paris/Montpellier, Réforme/Presses du Languedoc, 1990, p. 101-128.

11 Le synode du Bas-Languedoc constitué en 1730 chargea, lors de sa session de 1739, le pasteur Barthélémy Claris d’élaborer une discipline adaptée aux Églises du Bas-Languedoc sous la croix, mais seules quelques copies circulèrent. Il convient de rappeler l’importance du quatrième synode national du Désert, réuni en août 1744 à Lédignan, pour la restauration des Églises réformées dans la partie méridionale de la France. Il est toutefois évident que l’organisation de la desserte pastorale n’a pu s’améliorer qu’au cours de la période plus tolérante du second Désert, à partir des années 1770.

12 Ayant rejoint son frère à Paris, Jacques-Antoine Rabaut dit Rabaut-Pomier (1744-1818) devient membre girondin de la Convention, puis fut arrêté en décembre 1793 et emprisonné. Libéré après le 9 thermidor, il siège de nouveau à la Convention, puis est ensuite élu au Conseil des Anciens sous le Directoire. Sous le Consulat, il est nommé sous-préfet au Vigan avant de reprendre le ministère pastoral à Paris en 1803.

13 Proche d’un Rabaut Saint-Étienne, la bourgeoisie nîmoise du textile partage ses idées politiques et sa conception de l’économie arrimée aux deux piliers du droit à la propriété et de la liberté commerciale. Ce n’est pas un hasard si, en juin 1793, les sections montpelliéraine et nîmoise de la Société des républicains français où se retrouvent de nombreux protestants girondins s’insurgent contre la répression dont sont victimes leurs amis de Paris, et prennent la tête d’une révolte fédéraliste.

14 Sur un total de 215 pasteurs réformés (hors Alsace) en 1793, on dénombre 98 abdicataires dont 57 pour le département du Gard et 5 dans l’Hérault. Cf. le mémoire de maîtrise de J.-F. BOURDON, Les pasteurs réformés face à la déchristianisation de l’an II, Université Pierre Mendès-France, Paris, 1985.

15 Il est libéré juste après la chute de Robespierre en juillet 1794, mais meurt peu après, en septembre de la même année. Précisons cependant que, durant cette période, certains protestants nîmois ont d’importantes responsabilités : Boudon-Lasalle est juge au Tribunal révolutionnaire, et Jean-Jacques Bonicel est procureur.

16 Accusé de fédéralisme, le pasteur P. Ribes fut condamné à mort et exécuté à Nîmes début juin 1794.

17 Des informations fort utiles sur plusieurs de ces abdications sont données par J.-D. WOODBRIDGE, L’influence des philosophes français sur les pasteurs réformés du Languedoc pendant la deuxième moitié du dix-huitième siècle, thèse de doctorat de troisième cycle de l’Université de Toulouse (dactylographiée), 1969, p. 397-429. Lire également l’article de J. PERRIER, « Les difficultés des pasteurs du Gard pendant la Révolution », BSHPF, Juillet-septembre 1993, p. 375-390.

18 Sur l’abdication du pasteur Riey, voir J.-M. DAUMAS, Marsillargues en Languedoc, fief de Guillaume de Nogaret, petite Genève, Marsillargues, Studium Réformé Occitan, 1984, p. 153-155.

19 Cf. J.-Cl. GAUSSENT, Les protestants et l’Église réformée de Sète, Nîmes, Lacour, 1993, p. 111-119.

20 À Montpellier, il semble que Daniel Encontre (1762-1818), redevenu laïc après sa démission du ministère pastoral en 1792, ait beaucoup œuvré pour maintenir et vivifier la foi chez ses coreligionnaires. Malgré des conditions d’existence pénibles, il se remet à célébrer des actes pastoraux et à faire la catéchèse. Cf. D. BOURCHENIN, Daniel Encontre. Son rôle dans l’Église, sa théologie, Paris, 1877, p. 32 sq.

21 La Convention décida ensuite qu’il serait exigé des ecclésiastiques une déclaration de fidélité à la Constitution de l’an III, de soumission et d’obéissance aux lois (cf. l’article 5 de la Loi du 29 septembre 1795). Sur ces différentes lois, consulter D. ROBERT, op. cit., p. 31-33.

22 Après la Terreur, sur l’ensemble des pasteurs abdicataires, 65 d’entre-eux (68 %) retrouvent une paroisse pour exercer de nouveau leur ministère pastoral. Ce fut le cas de 49 d’entre-eux pour le seul département du Gard.

23 Cf. P. PETIT, Une métropole protestante en Languedoc, Nîmes 1802-1848, Nîmes, Lacour, 1989, p. 10-11.

24 Cf. Ph. CORBIERE, Histoire de l’Église réformée de Montpellier depuis ses origines jusqu’à nos jours, Montpellier, 1861, p. 492 sq.

25 Sous le Consulat et l’Empire, ils sont au nombre de douze : François Bonnard (Marsillargues, 1803-1809) ainsi que son successeur Ferdinand Berthex (1810-1813), Jean-Louis Colombier-Ribe (Vauvert, 1796-1807) et son successeur Samuel Géraud (1808-1825), Jean-Marc Dilly (Lunel, 1804-1808), Jean-Daniel Dubochet (Nîmes, 1797-1803), Alphonse Gonthier (Nîmes, 1805-1813), Charles-Ferdinand et Henri-François Juillerat (Nîmes, 1808-1815, et 1807-1816), Charles-Philippe Juillerat (Sète, 1803-1813), Abraham-Louis Lissignol (Montpellier, 1809-1851), Rodolphe-Christian Rapin (Pignan, 1807-1810).

26 Voir nos remarques plus loin.

27 Voir le texte in extenso de cette adresse in Ph. CORBIERE, op. cit., p. 497-499. À Nîmes, le 15 août 1802, dans sa prédication lors d’un culte d’actions de grâces célébré à la demande du Préfet, le pasteur Olivier-Desmont en rajoute, se félicitant de la libération apportée par ce nouveau Cyrus qu’est Bonaparte par ailleurs successivement comparé à Moïse, Josué et David pour son œuvre providentielle au service de la France et de ses citoyens ! Cf. son Sermon sur la paix générale et le rétablissement de l’Église, cité par P. PETIT, op. cit., p. 14-15.

28 Les données chiffrées suivantes proviennent de l’enquête de D. ROBERT, op. cit. Annexe III : Administrative, p. 584-590.

29 Presque tous sont présents lors de la rencontre organisée à Nîmes le 9 février 1802 à la demande du colloque de Montpellier pour examiner plusieurs questions relatives à l’organisation et à la vie spirituelle des Églises réformées du Bas-Languedoc. Participaient aussi à cette réunion des pasteurs provenant d’une zone géographique plus large (Uzès, Vallon, St-Hippolyte-de-Caton, St Chaptes…). Voir Ph. CORBIERE, op. cit., p. 495-496.

30 La rémunération qui ne devait être attribuée qu’aux seuls pasteurs du chef-lieu des Églises consistoriales fut étendue à tous les pasteurs en 1804 (Arrêté du 5 avril 1804).

31 Signalons qu’au sortir de la Révolution, Nîmes est la plus grande ville du Bas-Languedoc avec un peu plus de 40000 h. dont environ 15000 protestants (37 %), Montpellier étant la seconde ville avec 31000 h. dont 2480 protestants (8 %). Certaines villes ont une population protestante majoritaire (avec un bon nombre de ruraux) comme c’est le cas pour Aigues-Vives (1576, soit 89 %), Calvisson (2152, soit 88 %), Marsillargues (2 400, soit 82 %), Sommières (1 832, soit 55 %), Vauvert (3 000, soit 80 %). Nous reprenons les statistiques données par D. ROBERT, op. cit., p. 518-521.

32 Le texte (partiel) de ce Mémoire est inséré dans l’ouvrage de D. ROBERT, Textes et documents relatifs à l’histoire des Églises réformées en France (période 1800-1830), Genève/Paris, Droz/Minard, 1962, p. 60-61.

33 Afin de contourner cette difficulté, certains tentent de faire accepter, sans succès, l’idée d’une autorité (épiscopat, comité central ou encore hiérarchie de type luthérien) qui aurait pu jouer un rôle de régulation entre les consistoires, mais aussi d’intermédiaire entre les Consistoires et le gouvernement. Cf. D. ROBERT, Les Églises réformées en France…, p. 94 sq.

34 L’article 10 de la loi organique ne mentionnait que le séminaire de Genève pour la formation des ministres réformés français. Début janvier 1803, une réunion du consistoire élargi de Nîmes formule plusieurs demandes en direction de Portalis, dont celle relative à la fondation d’un séminaire de théologie dans la ville de Nîmes. Sa situation géographique et ses ressources sont mises en avant par les nîmois mais aussi par d’autres Églises environnantes pour justifier une telle implantation. Voir P. PETIT, op. cit., p. 18-21.

35 Op. cit., p. 211-213.

36 N’ayant pu obtenir l’attribution d’un édifice domanial pour l’exercice du culte, une collecte auprès des protestants montpelliérains permit d’acquérir l’ancienne chapelle du couvent des Cordeliers de l’Observance, le 14 floréal an XI. Réaménagée puis dédicacée le 20-11-1803, elle a servi de temple jusqu’en mars 1870, date à laquelle fut inauguré le nouveau temple de la rue Maguelone.

37 Des informations précieuses sur certains d’entre-eux (histoire, architecture, aménagements, iconographie) sont réunies dans l’ouvrage de R. LAURENT, Promenade à travers les temples de France, Montpellier, Les Presses du Languedoc, 1996.

38 Sur ce point, consulter l’étude fort utile de Cl. LASSERRE, Le Séminaire de Lausanne (1726-1812). Instrument de la restauration du protestantisme français, Lausanne, Bibliothèque historique vaudoise, 1997.

39 Dans la conclusion générale de son ouvrage, voici ce que dit Cl. LASSERRE : « À l’époque du Désert, le séminaire (de Lausanne) n’a pas pour fonction première de transmettre le savoir théologique. Son but est avant tout de fournir à quelques centaines de milliers de Réformés français les guides spirituels dont ils ont besoin dans la lutte qu’ils mènent pour restaurer leur Église et se faire reconnaître comme des Français à part entière. C’est l’instrument établi dans la base arrière d’un mouvement illégal et qui a pour mission de former des ministres aussi vite et en aussi grand nombre que possible » ; op. cit., p. 256.

40 Voir l’article de J.-M. BERTHOUD, « Antoine Court et la formation des pasteurs », La revue réformée, 1992/1, p. 37-58.

41 Voir les remarques de É.-G. LÉONARD, Histoire générale du protestantisme, tome III : Déclin et Renouveau (XVIIIe-XXe siècle), Paris, PUF, 1964, p. 67-68.

42 Cf. Ch. NOUGAREDE, Esquisse de l’Histoire intérieure des Églises réformées de France (1740-1787), Privas, Roux, 1895, p. 125.

43 Pour une analyse plus détaillée de cette évolution, voir la thèse de J.-D. WOODBRIDGE, op. cit.

44 Discours patriotique et chrétien, Nîmes, 1790, p. 13.

45 Ibid., p. 20.

46 Ibid., p. 24.

47 Mentionnons la « Loge de l’Étoile » fondée en 1742 (devenue Société de l’Étoile en 1949) à Lausanne par Paul Loys de Cheseaux et dont Antoine Court de Gébelin ainsi que Rabaut-Saint-Etienne furent membres. Paul Rabaut fut admis dans la « Loge » de Nîmes dirigée par plusieurs grands bourgeois réformés, mais qui ne fut pas, stricto sensu, une loge maçonnique. Si Antoine Court n’a jamais appartenu à cette Loge, il ne s’y est jamais opposé, bien au contraire. Cf. D. LIGOU, « Antoine Court, l’Ordre de l’Étoile et la Maçonnerie vaudoise entre 1740 et 1760 », Entre Désert et Europe, le pasteur Antoine Court (1695-1760), Actes du Colloque de Nîmes (1995) réunis par H. BOST et Cl. LAURIOL, Paris, Honoré Champion, 1998, p. 247-259.

48 Voir la Prière de l’Homme Libre au Dieu de la Nature et de la Liberté du pasteur Jacques Molines (Ganges) du 3 décembre 1793 ; cité par H. DUBIEF et D. ROBERT, « Les protestants et la Révolution : Esquisse de vue générale », BSHPF, Oct.-Nov. 1989, p. 495.

49 Cité par P. PETIT, op. cit., p. 14. À Montpellier, Honoré Michel est le représentant assez typique d’une sensibilité théologique modérément imprégnée de l’esprit des Lumières, avec son insistance sur les notions de justice, de tolérance religieuse et de bonne conduite pour se faire apprécier de ses compatriotes.

50 Notice manuscrite « Sur l’Évangile » ajoutée au Nouveau Testament en latin et français, traduit par Saci, Paris, 1793.

51 A. VINCENT, Histoire de la prédication de langue française au XIXe siècle (1800-1866), Genève et Paris, 1871, p. 10-11. Évaluation reprise et amplifiée par L. MAURY dans un ouvrage qui a été beaucoup cité par la suite : Le Réveil religieux dans l’Église réformée à Genève et en France (1810-1850), Paris, 1892.

52 Ainsi, le constat dressé par Daniel Encontre en 1816 est plutôt sombre lorsqu’il fait part aux étudiants de la Faculté de Montauban de ses « réflexions sur le déplorable état où se trouve actuellement l’Église réformée, que tant de divisions, tant de désordres, et surtout l’indifférence religieuse, affligent de toutes parts. », Discours prononcé lors de la Séance publique de la Faculté de théologie réformée de Montauban du 13 décembre 1816, Montauban, 1817, p. 7-8.

53 Issus du piétisme tchèque (Moravie), les Frères moraves sont les disciples du comte Nicolas-Louis de ZINZENDORF (1700-1760), le fondateur de la communauté de « Herrnhut » en Allemagne. En 1760, le pasteur Peter-Conrad Fries fut envoyé visiter les frères protestants du Midi de la France et il rencontra Marie Durand, prisonnière de la Tour de Constance d’Aigues-Mortes, en 1761. Fries fit également la connaissance de Paul Rabaut et sa prédication contribua à consolider les communautés méridionales.

54 Dans cette lettre, ils affirment : « Nous nous considérons comme étant des vôtres, et nous sommes persuadés que vous apprendrez avec plaisir notre parfaite conformité de sentiments pour les principes qui vous animent… » ; citée par J.-M. DAUMAS, op. cit., p. 159-160.

55 Voir la lettre de Bonnard à Leresche du 8 février 1808, citée par D. ROBERT, Textes et documents, op. cit., p. 256. Des informations supplémentaires sont données par F. HORDERN, « Les Moraves en France sous l’Empire. Quelques précisions nouvelles », BSHPF, Janv.-Mars 1966, p. 48-70.

56 Cf. la lettre de J.-A. Gachon adressée à F. Bonnard le 11 août 1811 ; citée par D. ROBERT, ibid., p. 259-260. Également, la lettre déjà mentionnée qui fut envoyée à la Conférence des frères moraves de Herrnhut.

57 Pour un aperçu de ce type d’attitude piétiste, lire les lettres envoyées à la conférence d’Herrnhut de juin 1808 par Bonnard, Chabrand, Marzials, Gachon, Gautier, Colombier, Encontre. Ces lettres sont reproduites par F. HORDERN, art. cit., p. 58-66.

58 Chabrand quitte St-Gilles en 1807 pour Toulouse, Dilly retourne en Suisse en 1808 ; Bonnard quitte Marsillargues en 1809 et rejoint la Faculté de théologie de Montauban où il a été nommé à la chaire d’Hébreu et de Grec ; et Marzials part pour Mazères en 1811. Séparés, ces hommes ont conservé des relations entre eux et avec le groupe d’origine.

59 Signalons également le soutien du pasteur nîmois J. OLIVIER-DESMONT qui avait déjà été en contact avec les moraves à Bordeaux, avant son arrivée à Nîmes en 1802. Le pasteur Alphonse Gonthier (à Nîmes de 1805 à 1813) se sentait proche de la piété morave, et le laïc Louis Boissier, membre du Consistoire de Nîmes, était un morave convaincu.

60 Cf. l’ouvrage cité de D. BOURCHENIN, en particulier les pages 213-238.

61 Accusé d’arianisme, de manière unanime par l’ensemble des pasteurs de Nîmes (Samuel Vincent compris), Gasc tenta de se défendre, mais il fut obligé de renoncer publiquement à ses idées et de se conformer à la doctrine reçue dans les Églises réformées, en particulier celle relative à La Trinité contenue dans la Confession de foi de La Rochelle que d’aucuns avaient pu croire tombée en désuétude.

62 Écoutons l’exhortation que lance Daniel Encontre à ses auditeurs étudiants : « Vous êtes, mes jeunes amis, la milice chrétienne destinée à faire une guerre continuelle au monde et à sa vaine pompe, à l’ennemi du genre humain, et à ses œuvres ténébreuses, à ce que l’Écriture appelle la convoitise de la chair et l’égarement des yeux. C’est vous que Dieu appelle à combattre pour la restauration de l’Église, pour sa vie, pour sa liberté. Comme Moïse, vous devez retirer les nouveaux Israélites de la servitude tranquille, mais dure et humiliante, qu’ils ont trouvée dans une nouvelle Égypte » ; Séance publique…, ibid., p. 10.

63 Accompagné du pasteur André Martin-Rollin (de Caen), Ch. Cook visite les principales villes du Sud de la France et reçoit les encouragements des pasteurs Bonifas, Chabrand, Gachon, Lissignol, Lourde-Laplace et Marzials.

64 Voir M. LELIEVRE, Vie de Charles Cook, vol. I et II, Paris, 1862-1897. Rappelons que c’est à Congénies et en Vaunage que des « quakers » s’étaient installés au milieu du XVIIIe siècle. En 1788, suite à la visite de Quakers anglais (dont le nom signifie « ceux qui tremblent devant Dieu »), les communautés de Congénies, Codognan et Saint-Gilles qui regroupent environ 250 personnes prennent le nom de Société chrétienne des Amis connus sous la dénomination de Trembleurs. Même si ces Amis vivaient leur piété de manière autonome pour ne pas dire sectaire, on ne peut pas exclure une émulation pour les Églises réformées environnantes.

65 Cook est alors soupçonné voire accusé de séparatisme et il s’en défend à plusieurs reprises sans toutefois cacher sa volonté de favoriser la propagation d’une foi qu’il désirait plus pure et exemplaire.

66 Charles Cook épouse, en 1826, la fille de Marzials, lequel a quitté Le Cailar pour Montauban en 1816. C’est en 1828 que Cook et sa famille quittent Congénies pour se rendre à Niort où l’illustre prédicateur avait été appelé par le Consistoire de cette ville.

67 Signalons que Lissignol s’intéressa très tôt aux missions étrangères et créa à Montpellier un Comité des Missions un peu avant la création en 1822 de la Société des Missions Évangéliques de Paris. Il fit de la propagande auprès de ses paroissiens et réussit à mobiliser autour de lui une soixantaine d’amis des Missions qui se retrouvaient régulièrement pour prier ensemble.

68 Cela ne fut pas sans accentuer le mysticisme de certains, sans générer des crispations dogmatiques chez d’autres et sans provoquer l’exacerbation d’une moralité austère chez la plupart des revivalistes.

69 Pour reprendre l’expression de Karl BARTH qui n’avait pas tort de souligner le rapport existant entre le piétisme et l’Aufklärung aussi bien sur le plan de leurs origines que sur celui de certaines de leurs conséquences ; cf. La théologie protestante au dix-neuvième siècle, Genève, Labor et Fides, 1969.

Auteur

Docteur en histoire, Doyen honoraire de la Faculté de théologie protestante, Montpellier

© Presses universitaires de Provence, 2004

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