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Le pouvoir au Moyen Âge

 | 
Claude Carozzi
, 
Huguette Taviani-Carozzi

Fondements et idéologies du Pouvoir

Ius regis : le droit du roi d’après le Commentaire sur le Premier Livre des Rois de Pierre de Cava (XIIe siècle)

Huguette Taviani-Carozzi

Texte intégral

  • 1 L. Mattei-Cesaroli Osb, Codices Cavenses, I : Codices Membranacei, Cava 1935, n. 9 p. 34. Le texte (...)
  • 2 Les variantes par rapport à la Vulgate viennent notamment du sens étymologique donné par notre aut (...)
  • 3 Grégoire le Grand/Pierre de Cava, Commentaire sur le premier Livre des Rois, éd. trad. A. de Vogüé (...)
  • 4 A. de Vogüé, Introduction au Ier tome, 1989, ch. II Authenticité et Datation, p. 32-61.
  • 5 La critique se réfère ici à une lettre de Grégoire le Grand envoyée en 602 à un sous-diacre de Rav (...)

1La Bibliothèque de l’abbaye bénédictine de la Sainte-Trinité de Cava (province de Salerne, en Campanie) conserve un petit nombre de manuscrits des œuvres de Grégoire le Grand dont la plupart se situent entre la fin du XIe et le XIIIe siècle. Parmi eux le ms 9, écrit en minuscule caroline au XIIe siècle, porte sur sa reliure du XVIIIe siècle le titre Moralium S. Gregorii in Iob pars IV, ce qui le situe dans un ensemble consacré aux Moralia avec les ms 7, 8 et 10 : il s’agit là d’une première erreur, due au relieur sans doute, corrigée dans le catalogue de 1935 établi par l’archiviste Dom L. Mattei-Cerasoli1. Ce ms, composé originellement de 35 cahiers de 8 folios chacun – le premier manque aujourd’hui – est en fait l’unique témoin, antérieur aux éditions, d’un long commentaire sur le Premier Livre des Rois – ou Premier Livre de Samuel de la Vulgate –, depuis la naissance du prophète Samuel jusqu’à l’onction royale de David2. Mais une autre erreur, difficilement imputable à la reliure cette fois et dont l’origine est tout aussi difficile à établir, est l’attribution de cet In I Reg. à Grégoire le Grand, au moins depuis l’édition de Venise de ses œuvres complètes en 1537 et jusqu’à la dernière en date dans les Sources Chrétiennes. Des doutes furent pourtant émis, assez tôt, par d’autres éditeurs des opera omnia du pape et y compris parmi les Mauristes, défenseurs de l’authenticité « grégorienne »3. Pour s’en tenir aux éditions les plus récentes, celle du texte latin par Patrice Verbraken, la première à avoir tenu compte du ms 9 de Cava, et le premier volume de celle d’A. de Vogüé qui offre quelques variantes et une traduction, constatons d’une part le zèle mis à défendre l’hypothèse de l’« authenticité » et d’autre part le relevé minutieux des « traits insolites » qui détonnent, les « singularités stylistiques » et « autres particularités formelles » qui s’ajoutent à l’absence d’écho à cet In I Reg. « grégorien » avant sa « copie » supposée du ms de La Cava4. Les différences incontestables avec les autres œuvres de Grégoire sont alors mises sur le compte d’un tiers, un rédacteur qui aurait « recueilli pieusement [les] paroles » du pape, à la fin de sa vie, « sur les Proverbes, le Cantique des Cantiques, les Prophètes, les Livres des Rois et l’Heptateuque »5.

  • 6 A. de Vogüé, « L’auteur du Commentaire des Rois attribué à saint Grégoire : un moine de Cava ? », (...)
  • 7 Sur la Sainte-Trinité de Venosa et sur ses documents, la plupart connus par des copies du XVIIe et (...)
  • 8 Ph. Buc, L’ambiguité du livre. Prince, pouvoir et peuple dans les Commentaires de la Bible auMoyen (...)
  • 9 Outre les ouvrages précédents (n. 8) : D.-E. Luscombe, G.-R. Evans, « La renaissance du XIIe siècl (...)
  • 10 Sur l’exégèse monastique en France au XIIe siècle : Le Moyen Âge et la Bible (n. 8), p. 143-145, e (...)
  • 11 Pierre de Cava, Commentaire, (n. 3 ; désormais PC suivi du n° du tome de l’éd. d’A. de Vogüé, du n (...)
  • 12 PC, 1, préface, p. 140-160, ici p. 152.

2Il revient finalement à A. de Vogüé d’avoir identifié le véritable auteur de l’In I Reg. comme étant un moine bénédictin de la Sainte-Trinité de Cava devenu abbé d’une fondation normande de Pouille, la Sainte-Trinité de Venosa vers le milieu du XIIe siècle6. Un fragment conservé d’une chronique de cette abbaye, écrite à la fin du XIIe siècle, évoque « ce vénérable abbé Pierre, versé grâce à sa haute intelligence non seulement dans les choses du siècle mais aussi dans celles de l’esprit. Aussi savant que sage, très expert dans les lois divines et humaines, il fit preuve en son temps de sa grande science dans un écrit sur le Livre des Rois jusqu’à l’onction royale de David. Il mettait tout son zèle à traiter des Écritures Saintes et à secourir par de continuelles aumônes les veuves et les orphelins »7. Nous reviendrons sur cet éloge à connotation hagiographique de Pierre II de Venosa (1141-1156/7). C’est en le lisant dans l’une des nombreuses études consacrées à l’abbaye de Venosa par Hubert Houben qu’A. de Vogüé a fait le rapprochement qui s’impose entre « l’écrit » de Pierre de Cava, abbé de Venosa, et le ms 9 du XIIe siècle conservé à l’abbaye de Cava. Il reste donc à lire, ou relire, cet In I Reg. en le situant dans l’Italie du sud normande de la première moitié du XIIe siècle, et en commençant par analyser la préface de Pierre de Cava déjà révélatrice des problèmes de son temps, auxquels il entend répondre à travers son exégèse biblique. Il n’est certes pas le seul, en son temps, à partir de la Bible pour débattre de l’actualité, donnant ainsi à l’historien matière à intervenir dans un discours qui n’est pas exclusivement doctrinal8. À partir de la fin du XIe siècle, et surtout au XIIe, dans la Francia capétienne le nouvel essor des gloses bibliques a nourri la réflexion et la polémique sur l’origine et les formes des pouvoirs dans la société laïque et dans l’Église9. Mais si l’on est bien informé aujourd’hui sur ce milieu intellectuel de la France du Nord, la méprise sur l’auteur de notre In I Reg., entre autres, n’a pas favorisé une recherche analogue dans les milieux ecclésiastiques de l’Italie normande qui semblent, à ce jour, n’être illustrés par aucune « école » comparable à celles de Laon ou de Saint-Victor de Paris. Et de fait, les grands centres culturels connus sont tous monastiques : le Mont-Cassin, Sainte-Sophie de Bénévent, et sans aucun doute la Sainte-Trinité de Cava – originellement du lieu-dit Mitilianum – à condition… de rendre à Pierre son Commentaire, sans parti-pris ni regret10. Or ce moine, en choisissant le Premier Livre des Rois, est amené à interpréter le long passage sur les origines de la royauté, au moment où le peuple hébreu demande un roi sicut universae habent nationes et rejette ses Juges, les fils du prophète Samuel devenu vieux11. Comme il le dit à diverses reprises et l’annonce dans sa préface, son interprétation suit les quatre sens connus de l’Écriture, sans toutefois recourir systématiquement à tous à la fois12.

3Aussi la transposition du discours du plan historique à l’allégorie et à la prédication morale met-elle au premier plan le gouvernement de l’Église et les pouvoirs dans l’Église : parti d’une abbaye campanienne pour en diriger une autre en Pouille, en une période difficile pour la royauté comme pour l’Église normandes sur laquelle nous reviendrons, Pierre de Cava s’appuie sur le ius regis exposé dans l’In I Reg. pour discourir du ius praelatorum et critiquer ouvertement les maux occasionnés par les mauvais prélats – praelati reprobi – sans trop s’attarder sur le rex reprobus au sens littéral et historique. Si le but avoué est l’instruction et la conversion véritable des lecteurs ou auditeurs clercs et moines, le vocabulaire utilisé pour traduire, aux deux niveaux, le ius regis fournit un nouvel exemple de la conception du pouvoir dans l’Occident chrétien du XIIe siècle.

Rex, praelatus

  • 13 Ibid., p. 140, 144, 152.
  • 14 Ibid., p. 142.
  • 15 Bède le Vénérable, Opera, pars II, Opera Exegetica, éd. D. Hurst, Corpus Christianorum S L CXIX, T (...)
  • 16 Dans le cours du Commentaire, PC revient souvent sur ces « petits » qui constituent l’ordo humiliu (...)

4Le Commentaire de l’I Reg. est divisé en six livres reliés par des transitions explicites. L’œuvre est complète et elle répond au but annoncé par l’auteur dans la préface : expositio du Premier Livre des Rois, ou Livre du prophète Samuel, « depuis le commencement du livre jusqu’à l’onction du roi David ». En fonction du sens donné à son exégèse par Pierre de Cava, l’édition d’A. de Vogüé y ajoute une division en dix sections. Comme il le dit également dans sa préface, Pierre de Cava s’est plié à une double « nécessité » en décidant de commenter l’I Reg. : d’une part, tirer ce livre de l’oubli où l’ont cantonné, selon lui, « les docteurs de la sainte Église » qui se sont contentés d’en extraire quelques passages, au point que les moins instruits – simpliciores – le considèrent comme privé de toute profondeur et, d’autre part, ranimer l’étude et la scribendi opera trop négligée en son temps où « la vieille sollicitation des affaires du monde engloutit les cœurs de certains hommes d’Église…, eux qui méprisent les choses nouvelles en raison de leur nouveauté et se détournent des anciennes…, étouffés qu’ils sont par les préoccupations du siècle »13. Des « anciens » qui ont commenté tel ou tel passage de l’I Reg. Pierre de Cava ne retient que saint Augustin et saint Jérôme14. Il ignore donc l’In I Samuelis de Bède le Vénérable tout comme ses trente quaestiones In Reg. Lib.15. De fait, la comparaison entre les deux commentaires amène à constater leur évidente différence en dehors de la répétition insistante chez l’un et l’autre des adjectifs reprobus ou improbus pour fustiger la demande d’un roi par les Hébreux et le mauvais roi lui-même. Mais Pierre de Cava se détache aussi des « saints docteurs » nommément cités en inscrivant délibérément son propos dans l’Église de son temps, livrée aux ecclesiastici viri remplis d’une mundana intentio : la préface annonce déjà ses procédés rhétoriques axés sur l’opposition des contraires dont celle, fondamentale, entre carnalis (synonyme de mundanus) et spiritalis (synonyme de bonus, sanctus). Une autre opposition confronte, dès la préface également, les parvuli sanctae ecclesiae, « pour l’utilité » desquels notre auteur a accompli son opera, à ces mêmes carnales désignés indifféremment comme praedicatores ou praelati16. Faudrait-il voir dans ces « petits » dont « l’humilité » contraste avec « l’orgueil » des autres, le milieu monastique dont est issu Pierre ?

  • 17 A. de Vogüé, Commentaire (n. 3), introduction au 4e tome, p. 33-35.
  • 18 PC, 4, IV, 149, 2, p. 170 ; ibid., 205, 4, p. 294-296.
  • 19 Id., 2, II, 86, 3, p. 124.
  • 20 Id., 4, IV, 160, 3, p. 194 et aussi, ibid., 164, 2, p. 202 ; 180, 1, p. 246.

5Il est difficile de savoir s’il a écrit tout son Commentaire à Venosa ou s’il l’a entrepris à La Cava. À diverses reprises, il s’adresse directement à des moines et s’exprime aussi à la première personne sur des préoccupations d’ordre monastique17. Il le fait en particulier au cours des trois derniers livres de l’œuvre, essentiellement consacrés à la conversion et à l’interprétation « spirituelle » du texte biblique. Au cours de son quatrième livre, il insiste sur la hiérarchie des états de vie au sein de l’Église des fidèles et démontre la précellence de la virginité – primum locum… – sur la continence – secundum –, la vie conjugale – tertium – et l’état de pécheur converti – in ultima parte conversi peccatores…, ultimo conversio peccatorum18. Auparavant, au deuxième livre, il évoque la vie communautaire et la nécessité pour chacun d’être « utile à ses frères »19. Il ne cesse, de plus, de mettre en exergue l’humilité, l’obéissance et la chasteté comme marques de la victoire sur toutes les sollicitations de la chair, y compris la gourmandise. Quant au « bon recteur », au « prédicateur élu » (electus est le contraire de reprobus sous sa plume) qui « se consacre au bien de ceux qui lui sont soumis – utilitati subditorum », ne serait-il pas l’abbé, et serait-ce donc à Venosa que Pierre écrivit, à la suite : « ... notre Créateur nous aime comme des fils lorsque nous aimons ceux qui nous sont soumis comme des frères…, nous allons vers eux poussés par une affectueuse sollicitude – per affectum sollicitudinis » ?20 Il est indéniable que l’In I Reg. est destiné, entre autres, à l’enseignement et à l’édification des moines. Mais les ecclesiastici viri tout entiers adonnés aux préoccupations du siècle ne sauraient être réduits à quelques mauvais exemples d’abbés. L’utilisation récurrente des termes, synonymes, de rector, pastor et surtout praelatus et praedicator ne vise pas exclusivement la hiérarchie monastique mais bien tous ceux qui tiennent le gouvernement de l’Église.

  • 21 Id., 1, I, 23, 3, p. 210; 28, 1, p. 216; 105, 3, p. 394.
  • 22 Id., 4, IV, 141, 1, p. 158; 5, V, 71, 3, p. 190; ibid., 119, 4, p. 288. Et : A. de Vogüé, Introduc (...)
  • 23 Id., 1, I, 23, 3, p. 210; 94, 3, p. 368; 2, II, 32, 7, p. 32; id. 2, II, 62, 2, p. 90.
  • 24 Id., 3, IV, 35, 1, p. 362 ; également, 4, IV, 193, 1, p. 268-270.

6Au début de son Commentaire, Pierre de Cava oppose le perfectus ordo praedicatorum aux doctores synagogae qui n’ont pas compris le sens spirituel des Écritures. Les « prédicateurs » sont ceux qui ont été « placés à la tête des troupeaux de la sainte Église pour les sortir de leur infirmité et porter les faibles jusqu’à la patrie céleste » : en cela consiste la cura praelationis de ces praelati qui, eux aussi, doivent savoir se conduire en « soumis »21. Les termes praelatio et praedicatio, praelatus et praedicator sont, par la suite et tout au long de l’œuvre, systématiquement associés ou utilisés l’un pour l’autre. Pastor, rector commencent à l’être à partir du deuxième livre, le plus souvent comme synonymes des précédents – les sanctae ecclesiae rectores représentent l’ordo praedicatorum, la cura praelationis s’exprime dans la cura pastoralis – mais ces deux termes sont aussi spécialement utilisés pour désigner celui qui a le regimen sanctae ecclesiae, qui est promu ad celsitudinem curae pastoralis, et donc l’antistes élu ad sanctae ecclesiae culmen, à savoir le pape22. La préface dénonçait ceux qui, au sein de l’Église, méprisaient l’étude et laissaient place aux soucis du monde. Le début du Commentaire, lui, part donc de l’opposition, traditionnelle dans l’interprétation de l’I Reg., entre l’Église et la Synagogue : privés de l’intelligence spirituelle, les juifs interprètent les spiritalia « selon la chair » – carnaliter –, ils ont eu à leur tête des iniqui praelatores, opposés aux praedicatores veritatis felices de la « sainte Église »23. Mais par la suite et dans le fil de la préface, la polémique cesse d’opposer juifs et chrétiens pour se concentrer exclusivement sur les bons et mauvais prélats ou prédicateurs au sein de cette sainte Église. Et l’opposition carnalis-spiritalis, récurrente à travers tout le Commentaire, en devient le fondement à partir du quatrième livre où se trouve cette définition de « charnel » : « ils sont dits charnels car ils n’ont pas la grâce de l’Esprit Saint »24. L’origine de la royauté en Israël, exposée dans ce quatrième livre, donne alors matière à un long développement qui orchestre cette opposition à tous les niveaux de l’interprétation scripturaire.

  • 25 Id., 3, IV, 7, 5, p. 310-312. PC revient sur la faute du peuple au Ve livre : 5, V, 29, 1-3, p. 10 (...)
  • 26 Id., 3, IV, 9-10, p. 314-318 ; également au Ve livre : 5, V, 63, 1-4, p. 174-176.
  • 27 Id., 6, VI, 1, p. 30.
  • 28 Id., 3, III, 162, 3, p. 274.
  • 29 Id., 3, IV, 39, 1, p. 368.

7« [Dieu] se plaint-il d’avoir été rejeté par cette demande d’un roi en raison de la volonté réprouvée – reproba voluntate – du peuple qui fait cette mauvaise demande, et ce roi demandé l’a-t-il concédé comme châtiment ? ». La première réponse donnée à cette question, selon le sens littéral ou historique, rejette « la faute commise par cette mauvaise demande » sur le peuple, « coupable » d’avoir voulu mettre à sa tête « un homme en guise de roi, ce qui n’était pas nécessaire »25. À la reproba voluntas du peuple correspond le reprobandus rex, Saül, réprouvé dans le mauvais choix du peuple, et surtout réprouvé après son onction par Samuel pour avoir donné prise à l’orgueil, tel le premier ange déchu : « Mais sans doute un roi réprouvé a-t-il été élu pour que le roi David, l’élu, son successeur connaisse en lui ce dont il devrait se garder »26. Marquée par une sorte de faute originelle commise par le peuple, la royauté est donc rachetée par le véritable élu de Dieu, David, préfiguration du Christ. Saül fut pourtant utile à son peuple en le défendant contre ses ennemis : « il commença dans la voie du bien – principia bona habuit – mais il ne persévéra jamais dans les bonnes actions qu’il entreprenait »27. Aussi, tout en étant admis et installé – constitutus – par Dieu et son prophète Samuel, connut-il le sort des reprobi, de ceux qui entendent la parole de Dieu mais ne la mettent pas en pratique, de ceux qui, au Jugement dernier, seront séparés des « élus »28. Cette interprétation, selon le sens littéral, des origines de la royauté ne doit pas, selon Pierre, renvoyer à un temps historique révolu : d’où le parallèle entre les antiqua tempora et les nostra c’est-à-dire le temps vécu où le monde vieillit, où la spiritalis virtus faiblit alors que la carnalis vita se renforce. Ce topos sur la vieillesse du monde, exprimé ici pour la première fois dans l’œuvre, revient plus loin dans ce quatrième livre du Commentaire : « à mesure que la sainte Église parcourt la suite des temps, la beauté de la vie religieuse se fane [vieillit] en certains prêtres »29. Entre temps, Pierre de Cava a quitté l’histoire du peuple d’Israël pour transposer dans l’Église le ius regis dont Samuel fait l’énumération au peuple hébreu. Entre temps, il est passé du rex de la Bible au pastor, praedicator ou praelatus de son temps :

Quand donc on prédit le droit du roi, on fait voir dans la conduite d’un seul supérieur charnel ce que tous les autres charnels vont faire en se conduisant en tyrans (ex tyrannide)…

  • 30 Ibid., 15, 3 ; 16, 2, p. 326-328.

Samuel a donc dit : « Il [le roi] prendra vos fils et les mettra sur ses chars »... Les chars des prélats charnels sont les fastes des hautes situations de ce monde30.

  • 31 Id., 2, II, 92, 2, p. 138-140.
  • 32 Id., 1, I, 28, 1, p. 216, 3, p. 218; 2, II, 9, 3, p. 424; 15, 1, p. 436-438; 3, IV, 42-45, p. 374- (...)
  • 33 Id., 2, II, 88, 2, p. 130-132; 92, 2, p. 138-140.
  • 34 Id., 4, IV, 114, 1, p. 106.
  • 35 Id., 6, VI, 96, 1, p. 210.
  • 36 Id., 4, IV, 115, 6, p. 110.
  • 37 Ibid., 116, 3, p. 112.

8Le mot de tyrannie – tyrannidis – est employé pour la première fois au deuxième livre du Commentaire lors de l’exposé, selon le « sens moral », de l’histoire du prophète Héli coupable d’avoir honoré ses fils sans tenir compte de leurs méfaits : il s’applique alors aux « prélats des charnels, pleins d’orgueil et de gloriole »31. Suit une diatribe contre ces praelati ou praedicatores en proie à la cupidité, la rapacité, l’avarice, l’orgueil et l’arrogance, mais aussi la bassesse – pravitas –, contre ces « réprouvés » chargés de tous les vices, qui vont jusqu’à négliger le Sacrement de l’Autel32. L’honor praelationis, les spiritales honores sont distribués non en fonction des mérites mais des liens de la parenté, de la consanguinité : « ... les prélats charnels confèrent à leurs proches selon la chair les plus hauts degrés des honneurs spirituels… ». Certes, les proches parents de ces prélats peuvent « briller par une conduite digne de l’enseignement de l’Église », mais il y a des reprobi parmi eux qui « mangent les prémices des sacrifices ». Tyran, le mauvais prélat, comme le mauvais roi, revêt l’aspect de l’ange déchu33. Parvenu au quatrième livre de son Commentaire, Pierre de Cava lorsqu’il commente le ius regis, n’a donc plus qu’à reprendre les mots et les qualificatifs de ce portrait déjà tracé du praelatus-tyrannus qui opprime les faibles et les humbles dans l’Église, les parvuli. Mais il va encore plus loin dans l’attaque puisqu’il prive de la grâce de l’Esprit Saint les carnales qui abusent de leur droit. Or, de même que le rex reprobus Saül a reçu l’onction des mains de Samuel, le carnalis praelatus a reçu l’onction presbytérale qui procure « un accroissement de grâces spirituelles »34. L’onction pénètre dans l’homme, le fait accéder à l’ordo religionis, à la sublimitas ordinis et lui permet de supporter le poids de sa charge35. C’est grâce à elle que ceux qui ont été oints pour être à la tête du peuple peuvent lui être utiles – prodesse – et le conduire au salut. Comment alors envisager l’onction des reprobi ? Pour résoudre la question, Pierre de Cava distingue ces derniers de « ceux qui ne sont pas indignes des dons des sacrements », des « bons » pasteurs, les seuls à bénéficier des grâces spirituelles, mais il ne va pas jusqu’à conclure à la nullité du sacrement de l’ordre à l’encontre de ceux qui, par leur conduite, sont indignes de l’honor praelationis. Sa position sur ce point n’est, somme toute, pas très assurée. Sans doute résout-il ses propres contradictions en recourant à la rhétorique des contraires poussée à l’extrême, c’est-à-dire à la recherche du bien et de l’utile dans les situations et les comportements condamnables. C’est ainsi qu’est résolue « l’élection » de Saül, alors que le véritable rex electus est David, car « c’est souvent un bien pour les élus que de mauvais recteurs soient ordonnés » au dessus d’eux36. Mais en ce qui concerne l’Église du temps présent – in sancta ecclesia nunc… –, s’il faut admettre que Dieu puisse mettre à sa tête – praeesse – quelqu’un qui prêche le bien tout en le foulant aux pieds par sa conduite, reste le cas du pasteur qui « n’est donné ni pour lui-même ni pour le peuple » – dont la conduite n’est profitable ou utile ni à son propre salut ni à celui du peuple : pasteur réprouvé et peuple réprouvé sont alors « également condamnés à la peine éternelle »37.

  • 38 H. Taviani-Carozzi, La Terreur du Monde. Robert Guiscard et la conquête normande en Italie, Paris, (...)
  • 39 H. Houben, Die Abtei… (n. 7) ; id., Il « libro del capitolo » del monastero della SS. Trinità di V (...)
  • 40 H. Houben, « L’autore delle Vitae Abbatum Cavensium », Studi Medievali 3, ser. 26, 1985, p. 871-87 (...)

9« L’Église du temps présent » dans l’Italie méridionale normande de la première moitié du XIIe siècle connaissait les mêmes problèmes disciplinaires que l’ensemble de l’Église occidentale. Le pouvoir normand qui s’était substitué au pouvoir lombard dans les anciennes principautés de Bénévent, Salerne et Capoue et au pouvoir byzantin en Pouille avait lui aussi voulu installer sa tutelle sur les églises diocésaines. Il avait également fondé des monastères et favorisé leur réunion sous une même direction confiée à des immigrés venus d’abbayes normandes, dont Saint-Evroul d’Ouche38. Parmi ceux-ci, la Sainte-Trinité de Venosa, ancienne église de cette cité de Basilicate échue au comte Drogon de Hauteville, lors d’un premier partage de leurs conquêtes entre les chefs normands survenu à Melfi en 1043. Drogon devint, à la suite de son aîné Guillaume-Bras-de-Fer, comte de Pouille, ce qui lui donna une certaine prééminence sur les autres comtes. La succession de frère à frère dans cet honneur se poursuivit jusqu’à Robert Guiscard qui, en 1059 à l’issue d’un concile présidé à Melfi par le pape Nicolas II, fut officiellement reconnu comme duc de Pouille, de Calabre et de Sicile – d’une Sicile à reconquérir sur les musulmans « Dieu aidant » – par ce pontife. Le sort de la Sainte-Trinité de Venosa fut, en ces années là, étroitement lié à la fortune de la famille des Hauteville. L’existence d’un monastère est attestée pour la première fois sous Onfroi, frère et successeur de Drogon. En 1069, leur demi-frère, et premier duc, Robert Guiscard y faisait transporter les corps de ces trois premiers comtes de Pouille. Par la suite, d’autres membres de cette famille, et Robert Guiscard lui-même, y reposèrent. Devenue l’une des nécropoles normandes de l’Italie du sud, la Sainte-Trinité de Venosa célébra leur mémoire, comme en témoigne un Nécrologe dont la rédaction commença vraisemblablement sous l’abbatiat de Pierre de Cava39. La communauté monastique connut des vicissitudes dues en grande partie à des supérieurs et à des frères reprobi, pour reprendre le qualificatif cher à Pierre de Cava. Les premiers abbés furent des Normands installés par le nouveau pouvoir, même si une bulle de Nicolas II en août 1059 rattachait directement l’abbaye à Rome où devait se faire la consécration de l’abbé à la suite de sa libre élection par les moines. Parti avec plusieurs autres frères de Saint-Evroul d’Ouche, en Normandie, où se fixa plus tard Ordéric Vital, l’abbé Robert de Grandmesnil avait été chargé par Robert Guiscard de diriger plusieurs grands centres monastiques d’Italie du sud. Le deuxième abbé de Venosa, Béranger, venu d’Ouche, « qui brilla par sa compétence dans l’art de la lecture, du chant et surtout de l’écriture » selon Ordéric Vital, fut mis en place par lui. Il devint, à la fin de sa vie, évêque de Venosa, cité dont la moitié avait été concédée à son abbaye par Robert Guiscard. Ce grand recteur et prélat de la fin du XIe siècle († en décembre 1096) aurait pu figurer dans la ligne de mire de notre Pierre de Cava mais, selon les témoignages conservés, son abbatiat fut très bénéfique à sa maison, et l’éloge d’Ordéric Vital ne le cantonne pas dans le milieu des reprobi ou carnales qui méprisaient l’étude. Il n’en fut pas ainsi, semble-t-il, du quatrième abbé, Hugues, (env. 1114-1130/31) que l’on retrouve dans un monastère de Calabre en 1139. Une bulle d’Innocent II, adressée en 1137 à son successeur, l’abbé Gratien, cassait les aliénations du patrimoine abbatial opérées par Hugues en faveur d’une nièce à l’occasion de son mariage. Une autre bulle, du même pontife, de décembre 1141 et adressée cette fois à Pierre de Cava évoquait, à la suite de la confirmation des biens de l’abbaye et de celle de son exemption, le cas des litiges supportés par les moines, qui devraient être directement traités par l’autorité apostolique et par ses légats. Il faut ici revenir à la notice de la Chronique de l’abbaye relative à l’abbatiat de Pierre. Après avoir loué sa sagesse et sa science, elle insiste sur son zèle à accroître les possessions du monastère : « il fournissait tout le nécessaire avec affection et charité fraternelle à ses moines qui étaient dans le besoin »40. Mais à la fin du XIIe siècle, la communauté périclita à nouveau et l’indigence matérielle alla de pair avec la négligence des offices de commémoration des bienfaiteurs, de Robert Guiscard lui-même. Au début de son abbatiat, nul doute que Pierre dut subvenir aux besoins élémentaires d’une communauté victime des spoliations d’Hugues : l’auteur de la Chronique insiste sur la générosité de Pierre envers « les vieux et tous les pauvres des dépendances du monastère » en ajoutant que « malgré toutes ces largesses, le monastère ne manquait de rien… ». Hugues venait sans doute lui aussi de la Sainte-Trinité de Cava. Faut-il voir dans l’attestation de son existence en Calabre, en 1139, une mesure d’exil qui aurait interrompu son abbatiat à Venosa dès 1130/31, c’est-à-dire au moment de la double élection pontificale d’Anaclet II et d’Innocent II qui divisa l’Église d’Occident ?

  • 41 E. Caspar, H. Houben (n. 38).
  • 42 Falcon de Bénévent, Chronicon Beneventanum, éd. trad. E. D’Angelo, Florence, 1998, a. 1131, 1-2, p (...)
  • 43 H. Houben, Die Abtei… (n. 7), p. 158-160 ; p. 368-369.
  • 44 Anaclet II réunit deux conciles en 1130, à Canosa de Pouille où il excommunia les partisans d’Inno (...)
  • 45 H. Houben, Die Abtei… (n. 7). Sur les conflits au temps de notre abbé Pierre, p. 362 ; p. 426-432  (...)

10À la fin de 1130, le 25 décembre, le comte de Sicile Roger II, neveu de Robert Guiscard, était sacré roi à Palerme avec l’aval d’Anaclet41. Pour avoir pris le parti du pape qui tenait Rome et qui était sans doute le seul à ses yeux à pouvoir légitimer son accession à la royauté, comme Nicolas II l’avait fait pour l’honneur ducal du Guiscard, le roi Roger dut subir l’anathème d’Innocent II et la levée de boucliers de partisans occasionnels du pontife dont certains grands vassaux royaux de Pouille et le prince de Capoue. Le conflit dura jusqu’en 1139 où une première réconciliation intervint entre Innocent et Roger. Il avait été particulièrement meurtrier du nord de la Pouille à la Campanie et la cité de Venosa, coupable d’avoir négocié avec les rebelles au roi pour garantir ses libertés, fut durement châtiée par lui42. L’abbé Hugues a donc pu être à la fois victime de ses propres agissements contre les intérêts de ses subditi, les moines de la Sainte-Trinité de Venosa, victime aussi des conséquences locales du schisme pontifical ; et Innocent II a pu à la fois sanctionner un praelatus reprobus en sa personne, et condamner un fidèle du roi à l’instigation des vassaux révoltés. Malgré l’éloignement de la cour et des offices centraux du pouvoir fixés en Sicile les rois normands, dont aucun ne fut pourtant enseveli à Venosa, continuèrent aussi à surveiller l’élection abbatiale en dépit de la reconduction, par ses successeurs, des dispositions de la bulle de Nicolas II : Guillaume Ier, fils et successeur de Roger II, fit désigner, entre 1157 et 1159, Constantin d’Aiello, frère de son principal conseiller Mathieu43. Dans ce contexte de conflits ouverts ou de compromis forcés entre le pape et le roi normand de Sicile, l’élection de Pierre de Cava fut elle-même sans doute un des effets de la brève réconciliation entre Roger II et Innocent II. Mais bien des questions restaient en suspens : l’acceptation des légats romains par le roi, la consécration par Rome des évêques electi du royaume qui pouvait attendre des mois, voire des années. En outre la période du schisme ouvert en 1130 avait interrompu la tenue régulière des synodes44. Aucun contrôle ne pouvait donc redresser la conduite des praelati reprobi et, tant que durait la guerre entre le roi et les coalitions de ses adversaires, tous les praelati, évêques et abbés, pouvaient être amenés à prendre divers partis parfois peu compatibles avec les intérêts de leurs églises, de leurs fidèles et de leurs communautés. La documentation conservée sur la Sainte-Trinité de Venosa fait état de quelques litiges survenus sous l’abbatiat de Pierre, litiges qui, contrairement aux dispositions de la bulle d’Innocent II, étaient traités par les tribunaux du roi. Autre détail, sans doute de quelque portée dans ce domaine, le faible nombre d’évêques commémorés dans le Nécrologe de l’abbaye, et l’absence des évêques de Venosa qui ne furent pas également abbés. De rares témoignages attestent de la réception, dans la fraternité de prières des moines, d’évêques qui, en même temps n’hésitent pas à rappeler l’episcopale ius sur tel hospitium ou telle église tenus par l’abbaye45.

11On pourrait ici multiplier les exemples de situations et de cas litigieux susceptibles d’illustrer « l’Église du temps » de Pierre de Cava et d’avoir inspiré sa condamnation des mauvais « prélats ». Mais à trop vouloir les rassembler, on risquerait de diminuer la portée de son exégèse de l’I Reg. Le ius regis transposé dans l’Église où il devient le ius praelati ne se limite évidemment pas à la critique des évêques et des abbés « mondains ». Il présente aussi une réflexion originale sur le pouvoir.

Saecularis dominatio, spiritale regimen

12Le premier commentaire de Pierre de Cava à propos de la demande d’un roi par les Anciens d’Israël oppose la direction spirituelle des Juges à la domination séculière :

  • 46 PC, 3, IV, 4, p. 302-304.

Quant à ceux qui vivaient sous un gouvernement spirituel – spiritale regimen –, demander un roi n’est-ce pas de leur part vouloir changer cette direction spirituelle – spiritalem praelationem – en une domination séculière – in saecularem dominationem ?46

  • 47 Ibid., IV, 2-3, p. 300-302.
  • 48 Ibid., IV, 77, 1, p. 434-436 ; 78, 3, p. 436 ; 4, IV, 88, 6, p. 66 ; 109, p. 103 ; 153, p. 178.

13À son origine, la conduite spirituelle des Juges est donc nettement distinguée de la royauté du siècle, le spiritale regimen ou spiritalis praelatio de la saecularis dominatio, saecularis étant synonyme de carnalis. À l’origine, le peuple demande un roi parce que les Juges, mis à sa tête par Samuel, se sont rendus coupables de perversitas, d’avaritia et donc, après être parvenus in culmine praelationis, ont chuté – ceciderunt47. Ce faisant, le peuple s’est autorisé à porter un jugement sur ses chefs spirituels, se substituant au Juge suprême. Chute des mauvais « prélats », faute du peuple, la royauté naît dans le péché qui est la marque de tout ce qui relève du siècle, de la chair. Par la suite, pour exprimer la fonction royale, Pierre de Cava emploie l’expression regia dominatio et, plus souvent, dignitas regia ; dominus est réservé à Dieu, dominare est peu utilisé. En revanche, regimen est réservé au gouvernement de l’Église – regimen sanctae ecclesiae, regere culmen sanctae ecclesiae, culminis regimen – et nous avons vu que rector désigne particulièrement celui qui a été placé ad culmen sanctae ecclesiae48.

  • 49 Id., 3, IV, 12, 3, p. 320-322; 13, 2, p. 322.
  • 50 Id., 1, I, 111, p. 404-406.
  • 51 Id., 2, II, 126, 1, p. 202; 127, 4, p. 206; 128, p. 208.
  • 52 Id., 3, IV, 70, 1, p. 422.
  • 53 Ibid., IV, 17, 1, p. 320 ; et aussi IV, 29, 2, p. 350-352.
  • 54 Id., 1, I, 1, 3, p. 164; aussi 5, V, 145, 7, p. 336.
  • 55 Id., 5, V, 188, p. 432.

14Après avoir ainsi nettement distingué les deux formes de pouvoir, Pierre de Cava commente donc les attributs du roi. Le ius regis est un fardeau – res onerosa, grave –, les ordres du roi sont autant d’intolerabilia imperia qui s’opposent aux consilia – mitia et salutoria divinitatis consilia – des vrais élus de Dieu, parmi lesquels Samuel49. Imperium, dans ce contexte précis, traduit le pouvoir tyrannique mais parce qu’il est accompagné d’un qualificatif péjoratif. En fait, Pierre ne le réserve pas à la saecularis dominatio. Au premier livre du Commentaire, il rappelle que « c’est d’abord au Christ que l’imperium est donné »50. L’une de ses nombreuses allusions à la vertu d’obéissance ordonne de « vénérer les maiorum imperia, même si ces chefs [l’expression duces christiani exercitus est utilisée quelques lignes plus haut, suivie de la référence aux devoti Christi milites] n’ont pas une vie digne de louange »51. Imperium sert également à exprimer la conduite spirituelle des novices par le prieur ou par l’abbé52. Mais l’imperium du « roi réprouvé », du tyran que représente aussi le « prélat charnel », est dévoyé parce qu’il suit la mundana intentio, parce qu’il opprime les petits et les humbles au lieu de chercher à les élever vers la patrie céleste, parce qu’il s’exprime dans la potentia. Potentia, saeculi ou encore saecularis, temporalis potentia : même privé de ces qualificatifs, le mot n’est jamais utilisé dans un sens spirituel pour traduire le pouvoir dans l’Église, à la différence d’imperium. Les recteurs charnels « sont haut placés par leur dignité et violents par leur puissance – potentia truces »53. Potentia implique la violence, y compris dans le combat contre le Mal. Au premier livre du Commentaire, Pierre évoque la lutte du Rédempteur contre l’ange apostat : Il a remporté la victoire « non par la puissance de sa divinité – potentiam suae divinitatis – mais [en revêtant] la faiblesse – infirmitatem – de l’humanité »54. De même, les milites Christi qui arrivent à dominer la chair sont vainqueurs potenter des esprits mauvais55. Dans tous ces emplois, et donc dans l’exposé du ius regis, potentia garde une connotation guerrière réservée, lorsqu’il s’agit d’exprimer le pouvoir, à la saecularis dominatio.

15Toujours dans ce commentaire du ius regis, la potentia est l’une des manifestations de la publica potestas, du ius publicae potestatis :

  • 56 Id., 3, IV, 25, 2, p. 344.

Ceux qui sont envoyés aux travaux du roi doivent s’acquitter de la corvée due au droit du pouvoir public56.

  • 57 Id., 5, V, 102, 3, p. 248-250; 174, 1, p. 394.
  • 58 Id., 1, I, 86, 1-2, p. 342; 86, 7, p. 346.
  • 59 Ibid., 102, 4, p. 388-390.
  • 60 Id., 3, IV, 29, 3, p. 352.

16L’interprétation littérale et historique de ce droit fait ressortir la publica violentia des actions du premier roi d’Israël qui, prophétise Samuel, « prendra vos champs, vos vignes… ». Potestas peut donc exprimer la puissance du monde, et celle des esprits mauvais qui dévastent le monde : se référant à Eph. 6, 12, Pierre de Cava rappelle la nécessité du combat contra principatuum et potestatum spiritales nequitias57. Mais, tout comme imperium, le mot sert aussi à traduire le bon exercice du pouvoir dans l’Église. Surtout, il exprime le» pouvoir de la sainte Église ». Au premier livre du Commentaire, la louange à Dieu d’Anne qui vient, après une longue stérilité, d’enfanter Samuel, traduit, pour Pierre, la sublimitas ecclesiasticae potestatis, le culmen potestatis atteint par l’Église dans la « présence du Rédempteur »58. Cette « sainte Église » qui, contrairement à l’infidèle synagogue « s’est élevée à la hauteur de la vraie foi et au sommet de la christiana potestas »59. Il y a donc, comme l’écrit Pierre dans son interprétation du ius regis, d’un côté l’externa potestatis tyrannidis et, de l’autre, la potestatis sublimitas qui permet aux « hommes spirituels » de l’emporter par leurs dispositions intérieures – intus emineant. Ceux-ci, « parce qu’ils sont unis à Dieu sont puissants de façon admirable dans les choses extérieures – in exterioribus mirabiliter potentes sunt » ; quant aux autres – les tyrans – ils fondent leurs promesses sur la potentia saecularis60. Si donc l’on s’arrête sur l’utilisation d’imperium et de potestas, à la fois dans l’interprétation du ius regis et à travers l’ensemble du Commentaire, on constate que ces deux mots, tout en servant à exprimer le pouvoir dans le siècle, renvoient aux origines de l’Église et à l’avènement du Christ : prius… Christo datur imperium ; christiana potestas de la sancta Ecclesia dès sa naissance, christiana potestas opposée à la publica potestas.

  • 61 Id., 6, VI, 94, 2, p. 204; 99, 1, p. 222.
  • 62 Id., 5, V, 175, 5, p. 400.
  • 63 Id., 1, I, 23, 3, p. 210.
  • 64 Ibid., 104, 1, p. 390-392.
  • 65 Id., 2, II, 43, 1, p. 50.
  • 66 Id., 2, III, 1, 3, p. 264-266.
  • 67 Id., 2, II, 82, 2, p. 118.
  • 68 Id., 5, V, 50, 4, p. 142.

17Le Commentaire s’achève, comme Pierre l’avait annoncé dans sa préface, sur l’onction de David par Samuel. La corne pleine d’huile utilisée pour l’onction confère à David omnis potestas per misericordiam61. C’est la « corne du salut » à laquelle fait allusion Zacharie dans sa louange à Dieu après la naissance de Jean le Baptiste et donc « elle n’est rien d’autre que la sublimitas ecclesiasticae potestatis ». Mais, dans ce passage, une autre expression du pouvoir mérite évidemment l’attention : auctoritas. Pierre met en parallèle la potestas conférée à David, sous l’effet de la miséricorde divine, et l’auctoritas de la sainte Église» qui n’est rien sans la miséricorde ». Et toujours par référence à l’Église, il emploie l’expression in auctoritatem potestatis pour traduire le mouvement de l’humanité qui parvient à se sauver de la Faute en se réfugiant en son sein… pour peu que, dans son office, le prédicateur soit lui aussi plein de miséricorde, telle la corne pleine d’huile. Auctoritas n’est jamais utilisé pour exprimer la puissance temporelle, celle des rois de l’Histoire. Le rex qui « possède le plus haut degré et la force de l’auctoritas » n’est autre que « le prédicateur placé au sommet de l’ordre »62. Et à travers tout le Commentaire, du premier livre au dernier, l’auctoritas est l’attribut exclusif des doctores, y compris les doctores synagogae dotés de l’auctoritas… magisterii63 ; l’attribut exclusif de l’ordo praedicatorum qui représente dans l’Église l’héritage des Apôtres, le culmen apostolicae auctoritatis64. L’auctoritas s’enracine dans la parole de Dieu, dans l’Écriture et dans le Verbe et elle ne peut donc appartenir qu’à ceux qui sont désignés pour transmettre la Parole et instruire dans l’Écriture, s’ils ne se détournent pas de cette mission. « Tant que la sainte Écriture conserva la force de sa grande autorité – vim magnae auctoritatis – parmi les élus de la synagogue, Héli était jeune » : et donc sa vieillesse représente la mauvaise conduite des juifs qui se détournèrent des commandements divins65. Samuel, préfiguration du novus praedicatorum ordo, tirait sa force de l’auctoritas des anciens Pères, fondement de son éducation66. Dans l’Église, c’est-à-dire dans la société des fidèles du Christ, praelati et praedicatores sont les seuls à disposer de l’auctoritatem quam praelatio exigit, de l’auctoritas liée à leur ministère67. Gardiens et défenseurs de la « maison de Dieu », grâce à « l’autorité du verbe » ils sont capables de s’opposer aux tyrans, « aux puissants de ce siècle » : apanage des magni doctores, l’auctoritas n’appartient donc pas aux princes du monde68. Fondée sur l’Écriture, sur la tradition des Pères et leur enseignement, l’auctoritas doit aussi s’appuyer sur la contemplation, complément nécessaire de l’étude, source vitale de la prédication :

  • 69 Id., 3, III, 171, 2, p. 288.

le prédicateur de l’Église tire l’autorité de ses décisions des exemples des Anciens…, il puise l’autorité de son enseignement du magistère de la sainte Écriture…, par la méditation dans le secret de la contemplation, il obtient de recevoir la révélation de la vérité69.

  • 70 Id., 1, I, 41, 8, p. 242; 4, IV, 174, 3-4, p. 230.

18Tout au long de son œuvre, Pierre de Cava insiste sur l’essentielle complémentarité de la prédication et de la contemplation. Il se réfère alors à cette beauté du troisième ciel où fut élevé l’apôtre Paul [2 Co. 12, 2-4]70. Et ainsi l’héritage apostolique inhérent à l’auctoritas invite-t-il « l’élu », le bon pasteur ou prédicateur, à atteindre la perfection dans la contemplation :

  • 71 Id., 3, III, 142, 1, p. 232.

le plus haut degré de perfection des élus ne s’atteint pas par la force des bonnes œuvres mais dans la vertu de la contemplation71.

19ou encore :

  • 72 Ibid., 171, 3, p. 290.

celui qui est érudit dans la sainte Écriture, s’il est privé de la révélation procurée par la contemplation, ne peut être un homme parfait dans l’ordre de la prédication72.

  • 73 Id., 4, IV, 100, 5, p. 84; 101, 2, p. 86.

20La contemplation dans le silence est indispensable à l’abbé, à l’exercice de son ministère73. Mais, ici encore, Pierre de Cava ne vise pas exclusivement l’auditoire ni les lecteurs des monastères. L’auctoritas qui se nourrit de la parole, de l’écrit et de la méditation, cette auctoritas est le propre de tous ceux qui, dans l’Église, détiennent l’honor praelationis.

  • 74 Id., 3, IV, 68, 1-3, p. 418.

21Détentrice de l’imperium du Christ, de la christiana potestas, de l’auctoritas ou encore auctoritas potestatis ainsi définie, l’Église a hérité de la regia dominatio, de celle qui a été instituée par le Christ lorsqu’il donna à l’apôtre Pierre le pouvoir de lier et de délier. Pierre de Cava en vient à cette définition de la regia dominatio dans son interprétation, selon les sens allégorique et moral, du ius regis, lorsque Samuel prédit au peuple qui a voulu un roi : « Vous serez ses esclaves – servi ». Il quitte alors le domaine de la publica potestas du roi d’Israël et il reprend l’annonce du Christ à Pierre : « Tout ce que tu lieras sur la terre sera aussi lié dans les cieux, et tout ce que tu délieras sur la terre sera délié dans les cieux ». Il conclut, ici encore, sur la vertu d’obéissance, la soumission à l’imperium des praelati car praeter eorum auctoritatem agere nulla praesumamus74. À quatre reprises dans son Commentaire, Pierre de Cava cite, plus ou moins complètement, cet extrait de Mt 16, 18-20 sur le pouvoir de lier et de délier. Par deux fois, au premier et au dernier livre, dans des passages qui se font écho, il l’associe à l’interprétation symbolique de la corne d’huile, corne de l’onction royale et de la bénédiction divine. Au premier livre, après la naissance de Samuel, Anne rend grâce à Dieu en ces termes : « Ma corne s’est exaltée en mon Dieu », ce que notre exégète traduit ainsi :

  • 75 Id., 1, I, 86, 6-7, p. 344-346.

Notre Sauveur a voulu exalter cette corne quand il disait : « Voici que je vous ai donné le pouvoir de fouler aux pieds les serpents, les scorpions et toute la force de l’ennemi ». De même, il dit : « Tout ce que tu lieras sur la terre sera lié dans le ciel »… Et donc Anne peut dire : « Ma corne s’est exaltée en mon Dieu » car c’est la gloire de la sainte Église qui est ainsi désignée, qui reçoit le sommet du pouvoir – culmen potestatis – de la présence du Rédempteur75.

  • 76 Id., 2, II, 59, 1-3, p. 86.

22À la fin du sixième et dernier livre, Pierre de Cava, nous l’avons déjà dit, fait de la corne d’huile le symbole de la sublimitas ecclesiae potestatis et, à nouveau, il cite Mt 16, 19 dans les mêmes termes qu’au quatrième livre lorsqu’il commente le ius regis. Sa citation la plus complète de Mt 16, 18-20 se trouve au deuxième livre où elle commence par la remise des clés à l’apôtre Pierre, les clés du royaume des cieux76. Le pouvoir de lier et de délier est alors clairement interprété comme celui des prêtres qui glorifient Dieu et rejoindront le Seigneur dans la gloire. Ils seront, aux cieux, les patroni de ceux qui leur auront été soumis « dans l’obéissance » sur terre.

  • 77 Id., 113, 1 p. 180-181 ; 103, 2, p. 160. Et aussi : 146, 2, p. 238.

23Sans aucun doute, la regia dominatio de l’Église n’a plus rien à voir avec celle du roi historique, et le royaume ouvert par les clés est bien le royaume des cieux. Mais si l’on revient sur l’ensemble du vocabulaire du pouvoir, à l’exclusion de potentia dont la connotation guerrière peut être seulement sublimée et justifiée dans le combat contre le Mal, tous les autres mots, imperium, potestas, auctoritas, expriment le pouvoir de l’Église, sa royauté originelle, instituée dans le pouvoir de lier et de délier, bien distincte de la tyrannie du siècle : royauté presbytérale qui s’exerce dans la praelatio des pasteurs au plus haut degré de la hiérarchie comme dans l’ensemble du ministère sacerdotal, royauté qui est confortée par l’obéissance, mais non par l’oppression, des subditi. Il apparaît ainsi que, d’une part cette regia dominatio de l’Église justifie l’interprétation allégorique du ius regis rex désigne le praelatus, d’autre part elle justifie la soumission de tous les fidèles à leurs pasteurs, recteurs, prédicateurs ou prélats, parmi lesquels celui qui se trouve au sommet du gouvernement de l’Église. Quant à la regia dominatio du siècle, née dans la rupture avec Dieu, elle ne peut donc sortir de cette faute originelle qu’en se soumettant, elle aussi, au pouvoir de lier et de délier des prêtres, à l’imperium, à la potestas et à l’auctoritas dont ils sont les premiers détenteurs depuis les origines de l’Église. L’obéissance, sur laquelle revient sans cesse Pierre, trouve ici sa nécessité et son véritable sens. Elle ne se limite pas à l’obéissance des moines envers leur abbé. Tous les recteurs ou pasteurs, au nom de leur praelatio et, d’abord, de cette regia dominatio originelle dont ils sont les dépositaires, tous la méritent et il revient à Celui qui leur a transmis ce pouvoir, et à Lui seul, de juger de son exercice. Jamais « celui qui lui est soumis ne doit mépriser le prélat, même s’il se reconnaît juste et lui pécheur : car le Juge éternel a confié le jugement de ceux qui leur sont soumis aux recteurs de la sainte Église, et il s’est réservé d’examiner ces mêmes recteurs à son propre tribunal ». Ou encore : « le prédicateur doit obéissance à Dieu, celui qui lui est soumis à son prélat »77. L’abbé Pierre revient tout au long du Commentaire sur le « bien de l’obéissance », il rappelle que la désobéissance a constitué la première Faute : nul doute que ses moines de Venosa aient eu besoin de ce rappel à l’ordre mais, après avoir commenté la tyrannie des reprobi, il était nécessaire de rappeler tous les fidèles, et pas seulement les moines, à la vertu de l’obéissance, pilier de la regia dominatio de l’Église.

  • 78 Deusdedit, Libellus contra Invasores et Symoniacos et Reliquos Scismaticos, éd. E. Sackur, M.G.H L (...)

24Prêcher l’obéissance à l’égard des « pasteurs », ou « recteurs », de tous ceux qui ont une praelatio dans l’Église n’est pas original au temps où vit Pierre de Cava. Cette injonction se retrouve chez les canonistes ou pamphlétaires au service des papes réformateurs, depuis le milieu du XIe siècle. Elle se trouve, entre autres, dans le Libelle contre les envahisseurs, les simoniaques et autres schismatiques, écrit à la fin du XIe siècle par le cardinal Deusdedit. Sans être originaire d’Italie du sud, ce cardinal connaissait bien l’action des réformateurs dans cette partie de l’Occident, dont celle de l’abbé Didier du Mont-Cassin, qui succéda à Grégoire VII sous le nom de Victor III78. Sa Collectio canonum fut d’ailleurs recopiée au Mont-Cassin, d’où proviennent ses manuscrits les plus anciens. Dans le Libelle – cap. III, tertia divisio – Deusdedit traite « de l’obéissance que l’on doit manifester envers les ministres de Dieu », à propos de laquelle il écrit : « tous les fidèles doivent obéir à leurs prélats au nom de Dieu », mais il ajoute : « et tout particulièrement au pontife romain qui est au dessus de tous les prélats de l’Église, au nom du principat qui lui a été conféré par Dieu en la personne du bienheureux Pierre… ». Plus loin, – cap. III, quinta et sexta divisio sur la justice et sur les lois –, Deusdedit cite l’I Reg. sur les origines de la royauté. Il rappelle alors que :

Dans la promulgation des lois, il est bien avéré que le sacerdoce – sacerdotium – tient la primauté car ce n’est pas en premier lieu par les rois pour les prêtres mais bien par les prêtres pour les rois et tous les autres fidèles que Dieu Très Saint et Tout Puissant a institué les lois… Et il n’est pas étonnant que l’autorité sacerdotale – sacerdotalem auctoritatem – que Dieu a instituée de lui-même l’emporte en préséance sur le pouvoir royal – regiam precellere potestatem – préétabli par les hommes dans leur égarement avec Son autorisation et non de par Sa volonté.

  • 79 Ph. Buc (n. 8), p. 54.
  • 80 Y. Sassier, Royauté et Idéologie au Moyen Âge, Bas Empire, monde franc, France (IVe-XIIe siècle), (...)

25Chez Deusdedit, l’obéissance qui charpente la hiérarchie dans l’Église s’accompagne de la reconnaissance du principatus Petri au souverain pontife : or, cela n’apparaît jamais chez notre exégète. Chez Deusdedit, le dualisme gélasien auctoritas/potestas sert à commenter une brève citation de l’I Reg. sur le choix du premier roi. Or si, dans l’interprétation littérale de ce passage, Pierre de Cava distingue nettement la spiritalis praelatio de la saecularis dominatio, dans l’interprétation allégorique et morale il confère auctoritas et potestas, et la regia dominatio christique, à l’Église, sans plus se préoccuper de distinguer le sacerdotium du regnum. Comme l’a remarqué Philippe Buc, dans l’exégèse du XIIe siècle il arrive que les praelati désignent à la fois les princes séculiers et les prélats de l’Église et que la praelatio englobe alors le regnum et le sacerdotium79. Dans le Commentaire de Pierre de Cava, au sein de l’Église regnum et sacerdotium ne font plus qu’un, et le discours prend une orientation délibérément ecclésiologique qui le démarque quelque peu de celui des canonistes réformateurs et des héritiers de la pensée gélasienne80.

  • 81 Jean de Salisbury, Policraticus, éd. C. Webb, Leipzig, 1862, ici lib. VIII, XVIII, p. 784-785. The (...)

26Par ailleurs, on peut remarquer qu’en dehors de la critique des mauvais prélats mais toujours accompagnée de la recommandation de l’obéissance et du respect du ministère sacerdotal, peu de choses rapprochent Pierre de Cava de son contemporain Jean de Salisbury dont on sait qu’il fit plusieurs séjours à Rome sous le pontificat d’Eugène III et alla jusqu’en Italie du sud81. Un chapitre du huitième livre du Policraticus met ici en évidence leurs différences malgré quelques points communs. Il y est question de la tyrannie, en référence à l’I Reg. et au passage du gouvernement des Juges à la royauté. Le début du commentaire de Jean de Salisbury a la même tonalité que celui de Pierre de Cava selon le sens littéral et historique : les rois ont été donnés « dans la colère de Dieu », certains étaient mauvais, d’autres bons. Nous avons vu que Pierre de Cava, tout en considérant que le véritable rex electus a été David, accordait des principia bona au règne de Saül. Mais il n’est pas allé jusqu’à le qualifier de Christus Domini, comme le fait ici l’auteur du Policraticus, ni à écrire comme lui : « même les tyrans des peuples réprouvés – reprobati – de toute éternité et jusqu’à la mort sont des ministres de Dieu et sont dits Christi Domini ». En transposant le ius regis dans l’Église et en désignant comme type du tyran le praelatus reprobus dès le premier livre du Commentaire, Pierre évite de s’attarder sur la tyrannie des rois et d’entrer dans le discours sur le regnum du siècle.

  • 82 Alexandre de Telese, Ystoria Rogerii Regis Sicilie, Calabrie atque Apulie, éd. trad. L. De Nava, c (...)

27Et pourtant il aurait pu avoir, comme Jean de Salisbury, des raisons de condamner les rois-tyrans de son temps. Dans le cadre du schisme ouvert en1130 dans l’Église occidentale, Roger II de Sicile devenu roi avec le soutien d’Anaclet fut qualifié de tyrannus par Innocent II et par ses partisans dont saint Bernard. Contre eux et pour plaider en faveur de sa légitimité, un autre abbé, Alexandre de Saint-Sauveur de Telese (NO de Bénévent) écrivit, vers 1135, à la demande de Mathilde, sœur de Roger et épouse de l’un de ses plus durs opposants, un libellus intitulé par les éditeurs Ystoria Rogerii regis82. L’abbé de Telese plaidait, en même temps, pour son abbaye, victime de la guerre entre le roi et ses vassaux rebelles : à cette date, Saint-Sauveur de Telese et la Sainte-Trinité de Venosa supportaient également les exactions des comtes normands… et les représailles des troupes royales. Composé pour défendre le ius de Roger d’abord à hériter du titre ducal en Pouille puis à se faire élire et sacrer roi, le libellus détaille ces conflits jusque dans leur succession mois après mois, voire jour après jour en 1134-1135. Si le ius du roi, le droit à régner, revient avec insistance sous la plume d’Alexandre, la réprobation de la violence, chez lui non plus, n’est pas absente, en particulier lorsque le roi livre au pillage de ses troupes, où sont enrôlés des musulmans de Sicile, les castra et les cités ligués avec l’ennemi : Venosa, nous l’avons vu, en fit partie. Alexandre de Telese écrivait une œuvre de commande et il espérait la protection et surtout la générosité du roi pour sa communauté mise à mal par cette guerre intestine. Pierre vécut lui aussi ce temps de troubles, dans son abbaye originelle de la Sainte-Trinité de Cava, non loin de la cité de Salerne qui soutint Roger, mais exigea, à chaque fois, la reconnaissance de ses libertés, privilèges militaires, fiscaux et judiciaires. Est-ce alors pour surmonter la période des combats et leurs conséquences, pour ne pas se prononcer sur la royauté du temps présent – il n’écrit jamais in regno nunc – qu’il évite de s’attarder sur le ius regis conçu comme le ius publicae potestatis ? Est-ce pour surmonter les années vécues du schisme entre Anaclet et Innocent, et pour éviter d’accorder à l’un au détriment de l’autre la succession apostolique de Pierre qu’il évite la question de la primauté pétrine ? Est-ce pour ne pas entrer dans les polémiques sur les litiges en suspens qu’il évite de poursuivre le débat « gélasien » sur les deux pouvoirs et qu’il résout finalement la question en faisant de l’Église du Christ la matrice et l’héritière de l’un comme de l’autre ? On pourrait multiplier les questions liées aux circonstances, au temps vécu et subi, et les réponses pourraient aussi être multiples. Reconnaissons avant tout l’exploit de cet abbé qui, « en son temps », est parvenu à commenter l’I Reg. et les origines de la royauté d’Israël de Saül à David sans se prononcer sur la royauté, de Sicile ou d’ailleurs, ni sur la Rome apostolique, sans faire dialoguer le regnum et le sacerdotium.

  • 83 Y. Sassier (n. 80), p. 96-105. Grégoire le Grand, Règle pastorale, éd. B. Judic, F. Rommel, Ch. Mo (...)
  • 84 C. Carozzi, « Praelatus. L’anticléricalisme médiéval » dans L’Anticléricalisme en France méridiona (...)

28Dans la préface à son In I Reg., Pierre de Cava a annoncé son intention de commenter ce livre de la Bible pour la conversion des fidèles, suivant en cela les Pères de l’Église, et pour la renaissance de l’exégèse abandonnée par les ecclésiastiques de son temps. Les premiers lecteurs et auditeurs de ce moine, de cet abbé, furent nécessairement ses frères, à Venosa où il fut lui-même rector, praelatus, à La Cava où se trouve encore l’unique manuscrit de son œuvre, écrit de son temps. Nous avons donc là un exemple d’exégèse monastique venu non pas d’un ordre nouveau du XIIe siècle, et notamment du milieu cistercien qui en fut l’un des illustrateurs à cette époque, mais d’une communauté bénédictine née au début du XIe siècle, qui eut des liens étroits avec Cluny et qui s’inspira de ses coutumes. Ce n’est toutefois pas à Cluny, d’où aucune œuvre exégétique n’est parvenue, que Pierre put trouver un exemple à suivre. Chez Grégoire le Grand, avec qui on l’a donc longtemps confondu et dont plusieurs œuvres furent sans doute recopiées à la Sainte-Trinité de Cava aux XIe et XIIe siècles, il a pu trouver matière à réflexion : sur le ministère du rector, pastor ou praedicator dans la Regula pastoralis, sur les praelati auxquels se réfèrent les Moralia83. Mais son discours est bien différent de celui de Grégoire, et cette remarque a été faite même par ceux qui ont soutenu l’hypothèse de la paternité « grégorienne » du Commentaire. Il est bien en accord avec son temps, le XIIe siècle, dans sa critique des mauvais prélats qui vise, certes, certains abbés, mais avant tout les évêques, ces praelati-praedicatores détenteurs du ministère de la parole : à partir du XIIe siècle, praelatus prit un sens péjoratif et, chez Pierre de Cava, seul l’electus, opposé au carnalis, peut amener ses fidèles au salut et se sauver lui-même84. Tout en prêchant à ses moines la voie du salut, tout en rappelant à eux et à lui-même la nécessité de la contemplation dans le silence qui procure le nécessaire détachement du monde, Pierre de Cava a choisi de s’exprimer sur le pouvoir. Pourquoi, sinon dans ce but, aurait-il « tiré de l’oubli » l’I Reg. et se serait-il concentré sur l’histoire d’Israël aux origines de la royauté, entre deux onctions royales ? Or, pour traiter de la royauté, du ius regis, il n’examine pas le « ministère du roi » – expression absente chez lui –, mais le ministère sacerdotal et l’honor praelationis ; il évoque la publica potestas mais ne se réfère pas à la respublica comme le fait, par exemple, Jean de Salisbury. Son commentaire se veut fondamentalement ecclésiologique, mais s’il insiste sur la praelatio, et donc sur la hiérarchie dans l’Église, il évite de la coiffer explicitement de la primauté pétrine du pontife de Rome. Il rapporte les origines de la royauté aux origines de l’Église qui reçoit du Christ, avec le pouvoir des clés, la regia dominatio et devient détentrice de l’auctoritas et de la potestas. Dès lors, et même s’il évite de s’attarder sur le pouvoir royal en tant que publica potestas, il est clair qu’il le soumet à celui des prêtres au sein desquels tous les praelati, y compris celui qui est à la tête de l’Église, ont des comptes à rendre à Dieu mais à lui seul. Dans cet I Reg., où les accents « grégoriens » sont ceux des réformateurs des XIe et XIIe siècles et non ceux de Grégoire le Grand, le débat sur regnum et sacerdotium trouve sa résolution au sein de l’Église, matrice de tout pouvoir.

Notes

1 L. Mattei-Cesaroli Osb, Codices Cavenses, I : Codices Membranacei, Cava 1935, n. 9 p. 34. Le texte est écrit sur deux colonnes, avec des initiales ornées au début de chaque livre. Il ne s’agit pas d’un ms de travail : pas de ratures, peu d’ajouts marginaux par une main contemporaine. L’absence du premier cahier fait commencer le texte du Commentaire au livre I, ch. 15, 2 [suivant sa présentation de l’édition d’A. de Vogüé] ... electos Iudaeae quos apud inferos repperit…

2 Les variantes par rapport à la Vulgate viennent notamment du sens étymologique donné par notre auteur aux noms hébreux. Elles sont signalées dans l’introduction à son édition par A. de Vogüé (t. 1).

3 Grégoire le Grand/Pierre de Cava, Commentaire sur le premier Livre des Rois, éd. trad. A. de Vogüé, t. 1-6, Sources Chrétiennes 351, 391, 432, 449, 469, 482, Paris, 1989-2004. L’édition du 2e tome est due à Chr. Vuillaume (livre II, 29-III, 37). À partir du 3e tome (1998), la mention de l’auteur du Commentaire sur la page de couverture est modifiée ainsi : Grégoire le Grand (Pierre de Cava). A. de Vogüé reprend, dans l’ensemble, l’édition du texte latin établie par P. Verbraken, Gregorius Magnus, In Canticum Canticorum, In Librum Primum Regum, Corpus Christianorum, S L CXLIV, Turnhout, 1963, p. 47-614. Sur la destinée de l’œuvre : P. Verbraken, « Le texte du Commentaire sur les Rois attribué à saint Grégoire », Revue Bénédictine, t. 66, 1956, p. 39-217.

4 A. de Vogüé, Introduction au Ier tome, 1989, ch. II Authenticité et Datation, p. 32-61.

5 La critique se réfère ici à une lettre de Grégoire le Grand envoyée en 602 à un sous-diacre de Ravenne, Jean : le pontife lui demande de récupérer ses exégèses verbales – me loquente – sur les livres cités de la Bible qu’un moine, Claude, devenu ensuite abbé à Classe et décédé en 602, aurait recueillies mais sans rester fidèle à sa pensée. Rien n’a été conservé de ces exégèses revues par le pape sauf l’In Canticum Canticorum, édité par P. Verbraken (n. 3). Pour les détails – et les commentaires critiques – de cette lettre, voir les deux dernières éditions citées. Autre hypothèse sur le destin de l’In I Reg. : il est attribué au pape mais il aurait été corrigé par différents copistes dont l’auteur du ms de Cava : F. Clark, « Authorship of the Commentary In I Regum : Implications of A. de Vogüé’s Discovery », Revue Bénédictine, 108, 1-2, 1998, p. 61-79.

6 A. de Vogüé, « L’auteur du Commentaire des Rois attribué à saint Grégoire : un moine de Cava ? », Revue Bénédictine 106, 3-4, 1996, p. 319-331. Sur l’abbaye de la Sainte-Trinité de Mitilianum (puis Cava) : P. Guillaume, Essai historique sur l’abbaye de la Cava, Cava dei Tirreni, 1877 ; sur les origines de cette fondation lombarde au XIe siècle : H. Taviani-Carozzi, La Principauté lombarde de Salerne (IXe-XIe siècle). Pouvoir et Société en Italie Lombarde Méridionale, 2 vol. Collection de l’École Française de Rome 152, Rome, 1991-2, p. 1036-1086. Le fondateur, Alfier, prit l’habit à Cluny. Le 3e abbé, Pierre, fut formé à Cluny au temps de l’abbé Hugues, et il parvint non sans mal à introduire les coutumes clunisiennes dans une fondation de La Cava près de Salerne. Au XIIe siècle, à la demande du roi normand de Sicile Guillaume Ier, les moines de Cava fondèrent l’abbaye de Monreale où fut rédigé le seul ms conservé des Coutumes de Cluny pour l’Italie du sud de cette époque.

7 Sur la Sainte-Trinité de Venosa et sur ses documents, la plupart connus par des copies du XVIIe et XVIIIe s. : H. Houben, Die Abtei Venosa und das Mönchtum im normannisch-staufischen Süditalien, Tübingen, 1995. Du même auteur, un recueil d’études sur, entre autres, Venosa, La Cava et le Mont-Cassin : Medioevo Monastico, Naples, 1987 (1ère éd.).

8 Ph. Buc, L’ambiguité du livre. Prince, pouvoir et peuple dans les Commentaires de la Bible auMoyen Âge, Paris, 1994. Également : Le Moyen Âge et la Bible, dir. P. Riché, G. Lobrichon, Paris, 1984.

9 Outre les ouvrages précédents (n. 8) : D.-E. Luscombe, G.-R. Evans, « La renaissance du XIIe siècle » dans Histoire de la pensée politique médiévale 350-1450, dir. J. H. Burns, éd. française réalisée par J. Ménard, Cambridge, 1988, Paris, 1993, p. 291-320.

10 Sur l’exégèse monastique en France au XIIe siècle : Le Moyen Âge et la Bible (n. 8), p. 143-145, et l’étude de D.-J. Dubois, ibid., p. 261-298. En dehors des grands centres monastiques, signalons, mais pour une période antérieure, le studium épiscopal de Naples étudié par Th. Granier, Histoire, Dévotion et Culture à Naples, VIIIe-XIe siècles, thèse soutenue à l’Université de Provence (1998).

11 Pierre de Cava, Commentaire, (n. 3 ; désormais PC suivi du n° du tome de l’éd. d’A. de Vogüé, du n° du livre du Commentaire et de ses subdivisions éditoriales) 3, IV, p. 298 sq.

12 PC, 1, préface, p. 140-160, ici p. 152.

13 Ibid., p. 140, 144, 152.

14 Ibid., p. 142.

15 Bède le Vénérable, Opera, pars II, Opera Exegetica, éd. D. Hurst, Corpus Christianorum S L CXIX, Turnhout, 1962, en particulier p. 68-75 sur les origines de la royauté et le ius regis du I Reg. Sur les autres commentaires de l’I Reg. antérieurs au XIIe siècle : F. Stegmüller, Repertorium Biblicum Medii Aevi, t. II, Madrid, 1981, n. 1955 (Claude de Turin), 1335 (Angelome de Luxeuil) ; t. V, 1955, n. 7033-7036 (Raban Maur).

16 Dans le cours du Commentaire, PC revient souvent sur ces « petits » qui constituent l’ordo humilium (2, II, 91, 1, p. 142 ; p. 144), sont les humiles subiecti des prélats (ibid., 117, 1, p. 186) ou encore les minores (3, IV, 17, 1, p. 330, 18, 3, p. 332 ; 21, 1, p. 336, dans le commentaire du ius regis où l’on trouve également : inpotentes, p. 330).

17 A. de Vogüé, Commentaire (n. 3), introduction au 4e tome, p. 33-35.

18 PC, 4, IV, 149, 2, p. 170 ; ibid., 205, 4, p. 294-296.

19 Id., 2, II, 86, 3, p. 124.

20 Id., 4, IV, 160, 3, p. 194 et aussi, ibid., 164, 2, p. 202 ; 180, 1, p. 246.

21 Id., 1, I, 23, 3, p. 210; 28, 1, p. 216; 105, 3, p. 394.

22 Id., 4, IV, 141, 1, p. 158; 5, V, 71, 3, p. 190; ibid., 119, 4, p. 288. Et : A. de Vogüé, Introduction au 6e tome, p. 18-19.

23 Id., 1, I, 23, 3, p. 210; 94, 3, p. 368; 2, II, 32, 7, p. 32; id. 2, II, 62, 2, p. 90.

24 Id., 3, IV, 35, 1, p. 362 ; également, 4, IV, 193, 1, p. 268-270.

25 Id., 3, IV, 7, 5, p. 310-312. PC revient sur la faute du peuple au Ve livre : 5, V, 29, 1-3, p. 100-102.

26 Id., 3, IV, 9-10, p. 314-318 ; également au Ve livre : 5, V, 63, 1-4, p. 174-176.

27 Id., 6, VI, 1, p. 30.

28 Id., 3, III, 162, 3, p. 274.

29 Id., 3, IV, 39, 1, p. 368.

30 Ibid., 15, 3 ; 16, 2, p. 326-328.

31 Id., 2, II, 92, 2, p. 138-140.

32 Id., 1, I, 28, 1, p. 216, 3, p. 218; 2, II, 9, 3, p. 424; 15, 1, p. 436-438; 3, IV, 42-45, p. 374-380.

33 Id., 2, II, 88, 2, p. 130-132; 92, 2, p. 138-140.

34 Id., 4, IV, 114, 1, p. 106.

35 Id., 6, VI, 96, 1, p. 210.

36 Id., 4, IV, 115, 6, p. 110.

37 Ibid., 116, 3, p. 112.

38 H. Taviani-Carozzi, La Terreur du Monde. Robert Guiscard et la conquête normande en Italie, Paris, 1996, p. 74-81, 335-343 ; E. Caspar, Ruggero II e la fondazione della monarchia normanna di Sicilia, trad. Bari, 1999 ; H. Houben, Ruggero II di Sicilia. Un sovrano tra Oriente e Occidente, Bari, 1999 ; éd. anglaise mise à jour : Roger II of Sicily, Cambridge, 2001.

39 H. Houben, Die Abtei… (n. 7) ; id., Il « libro del capitolo » del monastero della SS. Trinità di Venosa (cod. casin. 334) : una testimonianza del Mezzogiorno Normanno, Galatina (Lecce) 1984. Ce livre est l’un des rares témoins conservés de l’histoire de l’abbaye. La plupart du temps, il est nécessaire de recourir à des copies du XVIIe siècle ou du XVIIIe, parmi lesquelles la part de l’authentique a pu être établie. Un grand nombre reprend évidemment les diplômes et les bulles qui forment le corpus des privilèges ducaux, royaux, et des dispositions pontificales en faveur de l’abbaye

40 H. Houben, « L’autore delle Vitae Abbatum Cavensium », Studi Medievali 3, ser. 26, 1985, p. 871-879.

41 E. Caspar, H. Houben (n. 38).

42 Falcon de Bénévent, Chronicon Beneventanum, éd. trad. E. D’Angelo, Florence, 1998, a. 1131, 1-2, p. 146-148 ; a. 1133, 5-3, p. 150.

43 H. Houben, Die Abtei… (n. 7), p. 158-160 ; p. 368-369.

44 Anaclet II réunit deux conciles en 1130, à Canosa de Pouille où il excommunia les partisans d’Innocent II et à Bénévent, cité sous domination apostolique depuis 1053. Cf. P. F. Kehr, Italia Pontificia, VIII. Regnum Normannorum. Campania, Berlin, 1935, réimpr. 1961. Innocent II n’en réunit aucun.

45 H. Houben, Die Abtei… (n. 7). Sur les conflits au temps de notre abbé Pierre, p. 362 ; p. 426-432 ; p. 336-337 : offrande d’une église à la Sainte-Trinité de Venosa par l’archevêque de Siponte qui rappelle le cens dû pour un hospitium tenu de l’église de Siponte par l’abbaye in sua parochia.

46 PC, 3, IV, 4, p. 302-304.

47 Ibid., IV, 2-3, p. 300-302.

48 Ibid., IV, 77, 1, p. 434-436 ; 78, 3, p. 436 ; 4, IV, 88, 6, p. 66 ; 109, p. 103 ; 153, p. 178.

49 Id., 3, IV, 12, 3, p. 320-322; 13, 2, p. 322.

50 Id., 1, I, 111, p. 404-406.

51 Id., 2, II, 126, 1, p. 202; 127, 4, p. 206; 128, p. 208.

52 Id., 3, IV, 70, 1, p. 422.

53 Ibid., IV, 17, 1, p. 320 ; et aussi IV, 29, 2, p. 350-352.

54 Id., 1, I, 1, 3, p. 164; aussi 5, V, 145, 7, p. 336.

55 Id., 5, V, 188, p. 432.

56 Id., 3, IV, 25, 2, p. 344.

57 Id., 5, V, 102, 3, p. 248-250; 174, 1, p. 394.

58 Id., 1, I, 86, 1-2, p. 342; 86, 7, p. 346.

59 Ibid., 102, 4, p. 388-390.

60 Id., 3, IV, 29, 3, p. 352.

61 Id., 6, VI, 94, 2, p. 204; 99, 1, p. 222.

62 Id., 5, V, 175, 5, p. 400.

63 Id., 1, I, 23, 3, p. 210.

64 Ibid., 104, 1, p. 390-392.

65 Id., 2, II, 43, 1, p. 50.

66 Id., 2, III, 1, 3, p. 264-266.

67 Id., 2, II, 82, 2, p. 118.

68 Id., 5, V, 50, 4, p. 142.

69 Id., 3, III, 171, 2, p. 288.

70 Id., 1, I, 41, 8, p. 242; 4, IV, 174, 3-4, p. 230.

71 Id., 3, III, 142, 1, p. 232.

72 Ibid., 171, 3, p. 290.

73 Id., 4, IV, 100, 5, p. 84; 101, 2, p. 86.

74 Id., 3, IV, 68, 1-3, p. 418.

75 Id., 1, I, 86, 6-7, p. 344-346.

76 Id., 2, II, 59, 1-3, p. 86.

77 Id., 113, 1 p. 180-181 ; 103, 2, p. 160. Et aussi : 146, 2, p. 238.

78 Deusdedit, Libellus contra Invasores et Symoniacos et Reliquos Scismaticos, éd. E. Sackur, M.G.H Libelli de Lite, II, Hanovre, 1892, p. 292-365 : p. 345, 353 pour nos citations. Sur Didier du Mont-Cassin: H. E. Cowdrey, The Age of abbot Desiderius (Montecassino, the Papacy and the Normans in the 11 th and early 12 th centuries), Oxford, 1983.

79 Ph. Buc (n. 8), p. 54.

80 Y. Sassier, Royauté et Idéologie au Moyen Âge, Bas Empire, monde franc, France (IVe-XIIe siècle), coll. U, Paris, 2002, p. 225-289.

81 Jean de Salisbury, Policraticus, éd. C. Webb, Leipzig, 1862, ici lib. VIII, XVIII, p. 784-785. The Statesman’s Book of John of Salisbury, trad. J. Dickinson, New York, 1963, introduction p. XVII-LXXXI. Y. Sassier (n. 80), p. 311-315.

82 Alexandre de Telese, Ystoria Rogerii Regis Sicilie, Calabrie atque Apulie, éd. trad. L. De Nava, comment. D. Clementi, Fonti per la Storia d’Italia 112, Istituto Storico Italiano per il Medio Evo, Rome, 1991.

83 Y. Sassier (n. 80), p. 96-105. Grégoire le Grand, Règle pastorale, éd. B. Judic, F. Rommel, Ch. Morel, 2 vol., Sources Chrétiennes 391-382, Paris, 1992 et notamment les relevés de vocabulaire de B. Judic.

84 C. Carozzi, « Praelatus. L’anticléricalisme médiéval » dans L’Anticléricalisme en France méridionale (milieu XIIe-début XIVe siècle), Cahiers de Fanjeaux 38, p. 17-40.

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Université de Provence

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