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La Nativité et le temps de Noël

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Régis Bertrand

Introduction

Régis Bertrand

Texte intégral

  • 1 Ce colloque international a bénéficié de l’aide financière du Ministère des Affaires étrangères, d (...)

1Le vingtième centenaire de la date traditionnellement affectée à la naissance du Christ offrait l’occasion d’un large réexamen des problèmes posés par la Nativité, sa célébration et ses représentations, par le culte de l’Enfant Jésus et « l’esprit d’enfance », par la fête de Noël dans la richesse et la variété de ses aspects à travers l’espace et le temps. Le colloque « La Nativité et le temps de Noël » s’est tenu les 7, 8 et 9 décembre 2000 dans le cadre de la Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme d’Aix-en-Provence, sous la direction de Régis Bertrand et Jean-Paul Boyer (Unité Mixte de recherche Telemme – Temps, espaces, langages, Europe méridionale-Méditerranée), et de Gilles Dorival (Centre Paul-Albert Février – FRE Textes et documents de la Méditerranée antique et médiévale)1.

  • 2 Ces séances furent présidées par N. Coulet, D. Pralon, Ch.-M. de La Roncière, B. Hours, Cl. Langlo (...)

2Son projet avait été d’emblée conçu comme pluridisciplinaire (archéologie, ethnologie, histoire, histoire des arts, traditions bibliques et classiques) et susceptible d’embrasser la longue durée historique des quatre « périodes » canoniques de l’université française. Son propos était de permettre la rencontre de chercheurs relevant de spécialités diverses appartenant à des disciplines et des aires chronologiques et spatiales différentes, afin de faire progresser les savoirs, mais aussi d’en permettre la circulation et l’échange. C’est pourquoi ses organisateurs avaient volontairement mêlé époques et spécialités dans le programme de chacune des séances, organisées autour des thèmes de « l’Enfant Jésus et son culte à travers les siècles » (jeudi 7 décembre), « la Noël, fête chrétienne, fête païenne » (vendredi 8 décembre) et « les représentations de l’Enfant Jésus » (samedi 9 décembre)2.

  • 3 Les contributions antérieures aux Temps modernes sont rassemblées dans La Nativité et le temps de (...)

3Si un tel choix semble avoir emporté les suffrages des participants et de leur auditoire, il s’est avéré qu’il pouvait difficilement être retenu pour la publication des actes. Le rétablissement d’un ordre chronologique a paru susceptible de faciliter la lecture et de souligner davantage les évolutions de longue durée. Il a été décidé de publier en deux volumes distincts les communications portant sur l’Antiquité et le Moyen Âge et celles qui traitent des époques moderne et contemporaine, afin de rendre chacun de ces ouvrages davantage accessible à des lecteurs qui seraient plus particulièrement intéressés par un aspect ou une étape de ce parcours pluriséculaire3.

L’héritage paléochrétien et médiéval4

  • 4 Ce rapide résumé est essentiellement fondé sur l’ouvrage ci-dessus.

4L’on sait qu’à la différence des récits de la Passion et du tombeau vide qui figurent dans les quatre Évangiles, celui de la Nativité est totalement absent des Évangiles de Marc et de Jean. Les deux« Évangiles canoniques de l’Enfance » sont ceux de Matthieu (1,18-2,18) et Luc (1,26-2,38). Les données qu’ils fournissent sont assez brèves et surtout différentes. Matthieu souligne la mission confiée à Joseph ; il indique seulement le lieu de naissance de Jésus, Bethléem, bourg où selon le prophète Michée devait naître un chef qui serait le pasteur d’Israël. Il évoque la visite de mages, venus d’Orient, guidés par une étoile qui s’arrête au-dessus de l’« Enfant », puis la fuite en Égypte et le massacre des innocents. Luc entremêle les récits des naissances miraculeuses de Jean-Baptiste, fils de Zacharie et d’Élisabeth, tous deux des vieillards, et de Jésus. L’ange Gabriel apparaît à Zacharie, puis à Marie – à qui il révèle l’opération de l'Esprit Saint (« l’Annonciation »).Marie rend visite à Élisabeth (« la Visitation ») ; elle prononce un cantique d’action de grâces (le Magnificat). Après la naissance et la circoncision de Jean-Baptiste, Zacharie prophétise les futures actions de son fils, qui préparera les voies du Seigneur (le Benedictus). Luc situe comme Mathieu la naissance de Jésus à Bethléem, parle de l’Enfant « enveloppé de langes et déposé dans une crèche » (mangeoire pour animaux) « parce qu’il n’y avait pas de place à l’hôtellerie », il évoque l’annonce aux bergers du voisinage qui est faite par un ange suivi d’une multitude d’anges qui chantent ce qui deviendra l’incipit du Gloria. Il ne mentionne pas les mages. Luc signale ensuite la circoncision et l’imposition du nom de Jésus « nom qu’avait indiqué l’ange avant sa conception », ainsi que la présentation de Jésus au Temple (et purification de la Vierge), marquée par la prière de Siméon (le Nunc dimittis), sa prophétie et celle d’Anne. Il signale ensuite la « vie cachée » de Jésus pendant son enfance et son adolescence, dont il ne retient que son entretien avec les docteurs dans le Temple, lors d’un des pèlerinages annuels à Jérusalem pour la Pâque.

5Ces quelques indications se sont mêlées à d’autres puisées dans les textes non-canoniques dits « apocryphes » et à des données issues de l’exégèse et des controverses des premiers siècles mettant en concordance des passages des deux évangélistes avec les livres de l’Ancien Testament, en particulier celui d’Isaïe, pour nourrir dans ses diverses nuances « un énoncé de type christologique et sotériologique insistant sur la qualité divine et la préexistence de Jésus » (G. Dorival) et alimenter en détails et précisions (la grotte, l’âne et le bœuf) un imaginaire chrétien autour de la naissance de Jésus et de la vie de la Vierge avant sa conception. Ainsi a été rendue possible l’apparition, au cours du IVe siècle (avant 311 en Afrique ? en 336 à Rome ? entre 325 et 362-363 en Occident ?), de la fête de Noël. Une fête de la naissance de Jésus commença d’être célébrée, en Occident le 25 décembre sous le nom de « Jour natal de Jésus » et en Orient le 6 janvier sous le nom d’Épiphanie. Peu à peu, les deux fêtes, au contenu initialement identique, s’implantèrent à travers la chrétienté en se spécialisant : le 25 décembre s’imposa comme fête de la Nativité – en dépit d’indications dans les sources anciennes en faveur du 25 juillet – et l’Épiphanie, le 6 janvier, fut mise en rapport avec l’adoration des mages ou le baptême de Jésus. Le choix de ces dates a pu tendre à remplacer des fêtes païennes. En tout cas, plusieurs textes anciens établissent un lien entre la fête chrétienne de Natalis Christi et celle de Natalis Solis inuicti, célébrée le 25 décembre, ou encore entre l’Épiphanie et la fête de la naissance d’Eon en Égypte, qui avait lieu le 6 janvier. Ces deux célébrations venaient encadrer la fête païenne des kalendes de janvier, qui depuis la réforme du calendrier par César en 45 avant J.-C. marquait le début de l'année civile.

  • 5 J. HEERS, Fêtes des fous et carnavals, Paris, 1984.

6En est résultée la spécificité, sans équivalent dans le calendrier liturgique annuel, de ce « cycle des douze jours », pour reprendre les termes des ethnologues, où la célébration du passage d’une année à une autre, accompagnée d’un réveillon et d’étrennes, se situe entre les deux fêtes religieuses de Jésus nouveau-né ; la vigile de la première étant également marquée par un réveillon et pouvant l’être aussi par des étrennes. Il n’a cependant pu prendre sa forme actuelle que par la fixation progressive dans les divers états européens du début de l’année au 1er janvier (en France, par décision de Charles IX en 1564, prenant effet en 1567). À la différence de l’autre cycle du temporal, celui de la Rédemption, ou de Pâques, le cycle de Noël (cycle de l’Incarnation) est centré sur une date fixe. Le temps de Noël va être progressivement précédé par celui de l’Avent, temps d’abstinence déterminé par les quatre dimanches qui précèdent le jour de la Nativité, dont la durée précise varie donc légèrement selon la position du 25 décembre dans la semaine. Sa terminaison liturgique semblerait devoir être la Chandeleur, le 2 février, jour de la Présentation au Temple et de la Purification de la Vierge, séquence finale du rite de passage de la naissance. Mais le caractère mobile de la date de Pâques et donc du début de son cycle a posé problème : le dimanche de Septuagésime peut, certaines années où Pâques est précoce, se placer en janvier. Un « cycle des quarante jours », de Noël à la Chandeleur (2 février), ne s’imposera aux Temps modernes qu’en de rares régions – dont la Provence. À noter que le cycle court des douze jours était scandé avant la réforme du calendrier romain de 1969 par deux fêtes issues des données évangéliques. Celle des « saints innocents » le 28 décembre, parfois célébrée par des pratiques festives d’inversion symbolique des hiérarchies5. La fête de la Circoncision ou du Nom de Jésus, le 1er janvier, qui n’avait que très imparfaitement christianisé celle du premier de l’an, mais s’avère ne pas avoir été négligeable, au moins dans les calendriers des confréries, comme le montre ci-après Bernard Dompnier.

  • 6 Dont les cinq premiers « mystères », dits « joyeux », correspondent aux Évangiles de l’Enfance : A (...)
  • 7 Voir ci-après la contribution de M. Bernos. S. LA ROCCA, « Le petit roi d’amour : entre dévotion p (...)

7Les représentations de la Nativité n'ont occupé qu’une place restreinte dans le premier art chrétien : 14 % des illustrations du Nouveau Testament figurant sur les sarcophages, 9 % dans la peinture des catacombes. En revanche, l’adoration des mages était déjà fréquemment représentée. On notera l’absence complète du thème iconographique de la sainte Famille. Joseph n’apparaît pas dans le premier art chrétien et son culte, après un début de promotion à partir du XIVe siècle, que traduit l’iconographie, ne prendra un large essor qu’aux Temps modernes. Ces représentations de la Nativité sont souvent combinées avec d’autres images ou symboles, qui font référence à la Passion et à la Résurrection. C’est là un trait de très longue durée que l’on va retrouver à la fin du Moyen Âge et aux Temps modernes, par exemple à travers les « mystères » du Rosaire6 ou l’association de l’Enfant Jésus aux instruments de la Passion qui est encore attestée à l’époque contemporaine7.

  • 8 L’on consultera sur cet apport du colloque de 2000, dans J.-P. BOYER et G. DORIVAL, La Nativité, o (...)

8L’apport décisif du Moyen Âge semble être une sensibilité nouvelle à l’égard de la Nativité, faite d’émotion et d’attendrissement devant l’Enfant, sa fragilité et son humilité. Elle se manifesta d’abord dans les milieux monastiques clunisiens et surtout cisterciens. Saint Bernard de Clairvaux (1090-1153) en fut le principal artisan. Il s’arrêtait sur la condition de Jésus enfant, sur sa pauvreté avant tout, et aussi sa délicatesse, ses cris et ses pleurs. La dévotion pour la Nativité atteignit au siècle suivant un nouveau sommet avec le mouvement des Mendiants, en particulier grâce à saint François d’Assise (1181/1182-1226), dont la nouveauté sur ce point a été parfois surestimée8. Le Noël que le Poverello célébra en 1223 à Greccio, dans le Latium, exprime l’intensité de ses sentiments à l’égard du Christ nouveau-né, Verbe s’étant abaissé à la condition humaine et accessible aux hommes. Mais la représentation concrète de la Nativité au moyen d’une mangeoire, d’un boeuf et d’un âne ne saurait être considérée comme l’invention de la crèche – d’autant qu’une « crèche stable » (représentation sculptée permanente de la Nativité) a existé peut-être dès le VIIe siècle à Santa Maria Maggiore dans l’oratoire souterrain en forme de grotte qui conserve les reliques du « berceau de Jésus » et qu’Innocent III (1198-1216) y avait fait représenter la Nativité par un groupe statuaire.

  • 9 A. SOLIGNAC, « Naissance divine (mystique de la) », in M. VILLER et al, Dictionnaire de spirituali (...)
  • 10 Citée par J. DELUMEAU, Le péché et la peur. La culpabilisation en Occident, XIIIe-XVIIIe siècles, (...)

9La Nativité et l’Enfance sont présentes aux derniers siècles du Moyen Âge dans la réflexion théologique de saint Thomas d’Aquin, dans des écrits spirituels telles les vies du Christ méditées (ainsi la Vita Domini Nostri Jesu Christi de Ludolphe le Chartreux), dans la doctrine de la naissance divine des maîtres rhéno-flamands9 comme dans les contemplations de saint Antoine de Padoue, sainte Catherine de Sienne, sainte Gertrude et bien d’autres mystiques, qui bénéficient de « visites » miraculeuses de l’Enfant, faisant naître à terme un modèle iconographique où l’Enfant Jésus est représenté en liaison étroite avec le saint, hors du contexte de l’étable et de la sainte Famille. L’humilité du Verbe qui s’est incarné en un nouveau-né gisant sur la paille entre deux animaux nuance l’image de la majesté divine pour suggérer celle d’un Dieu de miséricorde, recours du pécheur et modèle de vie à la fois. Elle était susceptible de tempérer, dans une mesure qu’il conviendrait de préciser historiquement, celle du « juge sévère et terrible, tel qu’on le peint siégeant sur l’arc-en-ciel », pour reprendre une formule de Luther10. Les représentations figuratives et le développement d’une littérature théâtrale paraliturgique en langue vulgaire qui met en scène la naissance du Christ, l’adoration des bergers et des mages – devenus« rois » au cours du Moyen Âge –, ou bien l’apparition au XVe siècle des noëls en latin et en langues vulgaires peuvent être interprétés comme autant d’indices de la diffusion hors du monde des clercs d’une dévotion à Jésus enfant. Par-delà les transports affectifs d’une « religion du cœur » qui se traduisent par le goût du détail réaliste et pittoresque dans les créations figuratives ou rimées, « l’Enfance ne satisfaisait pas la seule attirance pour une Histoire sainte à la fois aimable, émouvante et merveilleuse. Elle constituait un moment privilégié pour percevoir l’humanité dans l’Homme-Dieu » (J.-P. Boyer).

Épanouissement spirituel et diffusion d’une dévotion

  • 11 Synthèse d’Irénée Noye dans l’article « Enfance de Jésus » de M. VILLER et al., Dictionnaire de sp (...)
  • 12 É. MÂLE, L’art religieux de la fin du XVIe siècle, du XVIIe siècle et du XVIIIe siècle. Étude sur (...)

10L’époque moderne est marquée par un épanouissement de la spiritualité et de la dévotion à la Nativité qui fait du XVIIe siècle le grand « siècle de l’Enfant Jésus »11. Plus qu’un « christocentrisme » particulier, que les historiens de chaque période croient tour à tour observer, sans doute convient-il de souligner d’abord l’approfondissement d’une spiritualité de l’Incarnation qui chez Pierre de Bérulle ou Marguerite du Saint-Sacrement comme chez l’Aixoise Jeanne Perraud ne sépare guère la crèche de la croix. Émile Mâle a, de plus, attiré l’attention, il y a déjà longtemps, sur la place tenue par la sainte Famille et en particulier saint Joseph, témoin de la « vie cachée du Christ, parmi ces « dévotions nouvelles » que reflète l’iconographie tridentine12.

11L’on peut déjà noter la place qu’occupent l’Incarnation, la Naissance, l’Enfance et la vie cachée de Jésus dans les Exercices spirituels d’Ignace de Loyola. Ces « états du Christ » correspondent aux contemplations des trois premiers jours de la deuxième semaine, et aux « trois degrés d’humilité » – d’abaissement, de détachement du monde et de totale pauvreté – qui sont préalables à l’« élection », soit au choix de suivre le Christ. L’influence espagnole décisive est cependant celle du Carmel réformé, dont Bernard Hours (Université de Lyon III) précise ici le rôle en France. Thérèse d’Avila n’a elle-même laissé que peu de textes significatifs sur ce point, mais elle a institué la coutume d’offrir une statuette de l’Enfant-Jésus à chaque maison nouvelle lors de sa fondation. Des apparitions de l’Enfant Jésus sont à l’origine de la vocation d’Anne de Saint-Barthélemy, cette compagne de Thérèse qui fut l’une des six carmélites envoyées en France en 1604 pour y établir le Carmel déchaussé. L’Enfant nourrit ensuite la vie mystique de Catherine de Jésus décédée en 1623 au second Carmel de Paris et surtout celles de Marguerite du Saint-Sacrement, la « Carmélite de Beaune », et de son homonyme, la fille de Barbe Acarie, morte au Carmel de Paris en 1660, ou encore de Marie de Sainte-Thérèse, converse du couvent de Bordeaux, morte en 1717. La variété des pratiques individuelles ou communautaires des Carmélites est remarquable : « travail des mains » (fabrication des statuettes en cire, spécialité aujourd’hui encore du Carmel d’Avignon), composition de litanies ou de cantiques, récitation de prières, lectures méditées dont celle « des œuvres de Bérulle », célébration enfin de chaque « 25e » du mois à minuit, dont B. Hours montre qu’elle est à titre individuel antérieure à Marguerite du Saint-Sacrement.

12L’Enfant Jésus du Carmel français ne saurait être dissocié de l’œuvre et l’action de Pierre de Bérulle : le fondateur de l’Oratoire a établi le Carmel de la réforme espagnole en France. Bernard Hours souligne l’influence profonde et durable de ses conférences et entretiens spirituels sur les carmélites auxquelles ils étaient destinés. Stéphane-Marie Morgain (Institut catholique de Toulouse) étudie ici la place de Jésus enfant dans sa direction épistolaire d’Henriette d’Angleterre. L’on sait que Bérulle avait contribué à obtenir les dispenses pontificales nécessaires au mariage de cette fille d’Henri IV avec Charles Ier, dont il espéra en vain le retour de l’Angleterre à la foi catholique. Bérulle condense et parfois précise à travers cette correspondance sa théologie du mystère de l’Incarnation à travers le premier des « états de Jésus », celui de l’infans, « état humilié et état glorieux » car « l’Enfant couché sur la paille (…) tremblotant de froid » est « un Dieu tout puissant en cette humanité » auquel tous les rois de la terre doivent hommage, comme le firent les rois mages. Le Verbe divin incarné dans la faiblesse de la petite enfance humaine est pour tout chrétien l’exemple parfait de la servitude à Dieu et de l’abaissement. Cette princesse sacrifiée à des desseins politiques est en particulier exhortée à suivre le modèle de la voie de l’Enfance spirituelle, pour devenir « l’humble servante de Jésus ». Cette dépendance choisie et cet abandon confiant entre les mains du roi des rois permettront à Henriette d’Angleterre de « servi(r) sa grandeur et sa royauté » à travers l’exemple que les Grands peuvent ainsi donner à leurs sujets.

  • 13 Parmi les travaux récents, Y. KRUMENACKER, L’École française de spiritualité : des mystiques, des (...)
  • 14 Les aspects spirituels mais aussi politiques de la Nativité du Roi des Rois sont indiqués par J. L (...)

13S.-M. Morgain souligne que l’argumentation doctrinale de Pierre de Bérulle coïncide ici avec l’espoir du « parti dévot » de voir se dissiper l’hérésie. Par-delà cette adhésion aux problèmes de l’heure, ces quelques lettres denses sont significatives, jusque dans leur style, de la pensée originale d’un auteur spirituel qui s’avère sans surprise avoir été le plus souvent cité dans les communications suivantes par les historiens modernistes voire contemporanéistes. L’œuvre du cardinal de Bérulle aura en effet une longue postérité oratorienne et sulpicienne13. Son écho sera prolongé par les rééditions du XIXe siècle suscitées par le renouveau oratorien anglo-français dans lequel s’inscrira le Bethléem ou le mystère de la Sainte Enfance du père Frédéric-William Faber (1860)14.

  • 15 Cet aspect est souligné par S. LA ROCCA, « L’Enfant Jésus et les femmes au XVIIe siècle : une dévo (...)
  • 16 L’imitation de la dévotion de Beaune est patente et d’ailleurs avouée dans le cas des Cordeliers d (...)
  • 17 Ch. KLAPISCH-ZUBER, « Les saintes poupées. Jeu et dévotion dans la Florence du Quattrocento », in (...)

14Parmi les nombreuses « dévotes de l’Enfant Jésus » au XVIIe siècle15, l’abbé Bremond, qui était aixois, avait naguère souligné le rôle de sa compatriote Jeanne Perraud (1631-1676). Marcel Bernos (Université de Provence) étudie ici cette modeste laïque qui eut le 15 juin 1658 la vision d’un Enfant Jésus, âgé de trois ans, chargé des instruments de la Passion. Elle en fait un dessin, commande un tableau exécuté selon ses indications minutieuses. La dévotion qu’elle propose est confortée par un « miracle », la guérison d’un enfant de cinq ans d’une famille de parlementaires, ce qui permet de rendre publique, dans leur chapelle familiale des Augustins déchaux, au moyen d’un ex-voto, cette iconographie spécifique dont M. Bernos observe qu’elle préexistait à la vision de Jeanne Perraud. L’édition de gravures, l’élaboration d’une statuette de cire, enfin la publication en 1680 d’une vie de « sœur Jeanne de l’Enfant-Jésus » assurent une diffusion régionale à cette dévotion qui est encore attestée par des toiles du XVIIIe siècle. M. Bernos pose le problème d’une influence éventuelle sur Jeanne Perraud du modèle que constituait Marguerite du Saint-Sacrement, d’autant que le confesseur de la carmélite bourguignonne, le père Parisot, nommé à l’Oratoire d’Aix, avait fait de cette maison un des principaux centres de diffusion de la dévotion du Carmel de Beaune. Les ressemblances sont nettes : souci de faire réaliser une image, établissement d’une association pieuse qui pratique devant l’image des exercices à dates régulières : célébrations du « 25e de chaque mois » chez Marguerite du Saint-Sacrement et de chaque 15e chez J. Perraud. J’ajouterai que le frontispice de l’ouvrage d’Amelote montre Marguerite du Saint-Sacrement tenant dans ses bras l’Enfant Jésus auquel trois anges montrent trois croix16. Un modèle s’esquisse ici qui est celui de l’association dévote regroupée autour de cet aspect original de l’iconographie catholique qu’est la représentation de l’Enfant-Dieu, surtout sous la forme d’une statuette « au naturel ». Cette représentation spécifique pourrait dériver de ces « jouets de dévotion » (Ch. Klapisch-Zuber) qui figuraient dans le trousseau de jeunes mariées ou de novices dans l’Italie de la fin du Moyen Âge ou de ces « berceaux » ou « repos » de l’Enfant Jésus attestés dans les couvents en Flandre et des pays germaniques aux XVe-XVIe siècles17. Bärbel Kerkhoff-Hader consacre plus loin un développement de son étude sur le culte de l’Enfant Jésus en Allemagne à de telles statuettes, où elles sont liées au souvenir des visions de sainte Brigitte de Suède. Deux types principaux sembleraient exister depuis le Moyen Âge, celui de l’infans serré dans ses langes (statuettes de l’Ara Coeli de Rome, de Beaune et aussi des Cordeliers d’Apt) et celui du puer, âgé de quelques années, représenté debout (type de l’Enfant-Jésus de Prague, de celui de Jeanne Perrot). Dans les deux cas, la volonté de suggérer que dès sa naissance voire dans le sein de sa mère, l’Enfant Jésus était doté de raison, conduit à le représenter bénissant, tenant les emblèmes de la royauté (petit sceptre, globe terrestre crucifère).

  • 18 Cf. sœur Marie-Françoise GRIVOT éd., Marguerite du Saint-Sacrement. Correspondance, Saint-Apollina (...)

15Bernard Dompnier (Université de Clermont-Ferrand) montre à la fois l’importance et les limites de la formule confraternelle en replaçant le temps de Noël parmi les titulatures et les fêtes des confréries grâce à l’étude des brefs d’indulgences. 6 % des confréries de l’échantillon constitué pour les années 1653-1662 célèbrent leur fête pendant le cycle des douze jours. Les confréries dont la fête est placée le jour de Noël sont très majoritairement françaises. Placées sous le titre de l’Enfant Jésus ou de la famille du Christ, elles sont attestées dans la seconde moitié du XVIIe siècle. Il s’agit avant tout des associations oratoriennes, qui reprennent en particulier le modèle de celle qu’a établie Marguerite du Saint-Sacrement au Carmel de Beaune, dont B. Hours souligne le caractère initialement très élitiste : quelques religieuses du couvent d’abord, puis la communauté conventuelle, ensuite des « associées » d’autres couvents et enfin des laïcs dévots lorsque les Oratoriens entreprennent de le reprendre. Les brefs révèlent que son rayonnement est relativement limité en regard d’autres dévotions christiques ou mariales moins électives, mais qu’il est nettement plus important qu’on ne l’a cru jusqu’ici. Les Ursulines, dont certains couvents étaient entrés tôt en contact avec le Carmel de Beaune18, diffusent également la dévotion bourguignonne. Les confréries sous le Nom de Jésus qui célèbrent la Circoncision bénéficient d’un net succès jusqu’à la fin du XVIIIe siècle ; elles sont essentiellement espagnoles et françaises et se trouvent dans les églises paroissiales ou dans une moindre mesure dans les couvents dominicains et franciscains. À noter à ce sujet une certaine discrétion de la famille séraphique, dont les diverses branches semblent peu contribuer à la diffusion publique d’une dévotion pourtant liée, on le sait, à saint François d’Assise. Le lien entre l’Enfance et la Passion apparaît aussi avec les confréries de Jésus de Nazareth d’Espagne, qui sont diffusées en Pologne par les Trinitaires, qui célèbrent la Circoncision ou l’une des fêtes de la croix. Le monde germanique développe plus tardivement les confréries de la sainte Famille et de Jésus, Marie et Joseph.

16L’étude par Silvano Giordano (Université pontificale grégorienne, Rome) de la dévotion à l’Enfant-Jésus de Prague poursuit dans une certaine mesure à travers le temps et l’espace l’analyse de B. Dompnier, car c’est à l’époque contemporaine que son rayonnement devient considérable. Cette statue de cire sur une âme de bois a été offerte par une bienfaitrice des Carmes déchaux de Prague. On attribua aux prières faites devant elle une guérison jugée miraculeuse en 1639 puis la fin de la menace suédoise les années suivantes. Mais son prestige reste longtemps confiné dans la communauté conventuelle puis dans la ville. Une première diffusion dans les maisons de l’ordre en Europe centrale semble due au XVIIIe siècle à la carrière d’un prieur du couvent et pourrait correspondre à une attention plus forte des Carmes à la dévotion à l’Enfant Jésus observée par B. Dompnier. Mais la sécularisation des couvents ordonnée par Joseph II conduit au transfert de la statuette dans une église voisine et au déclin de la dévotion. Elle se développe rapidement dans les dernières décennies du XIXe siècle et sa confrérie, instituée à Prague en 1895, est approuvée pontificalement en 1913. À noter qu’elle célèbre « le 25 de chaque mois » et sa fête « le premier dimanche suivant la Circoncision ». S. Giordano insiste sur le rôle des livrets et manuels rédigés ou traduits en de nombreuses langues et sur le rôle des Carmes missionnaires dans une diffusion qui atteint au XXe siècle une part importante de la catholicité. L’on ajoutera qu’elle a coïncidé avec l’âge d’or de la statuaire religieuse de moulage en plâtre ou métal, destinée au foyer aussi bien qu’aux églises.

  • 19 Comme l’a remarquablement montré pour l’Enfant Jésus de l’Oratoire J. SIMARD, Une iconographie du (...)
  • 20 Sur le débat suscité par la présence aux côtés de l’Enfant de « vils animaux », l’âne et le bœuf, (...)

17L’iconographie qui rend la Nativité et l’Enfant Jésus sensibles aux yeux et au cœur est à la fois le reflet de la spiritualité d’un institut séculier ou religieux19, un vecteur de la dévotion et à bien des égards une preuve de sa vitalité à un moment donné. Une réflexion sur les images peintes de la Nativité doit d’abord poser la question de l’existence de normes de représentation. D’un examen des textes de référence (Johannes Molanus, Frédéric Borromée), Anne Le Pas de Sècheval (Université de Paris X-Nanterre) conclut que les choix tant iconographiques que plastiques durent incomber largement aux artistes eux-mêmes. Ce fait est conforté par l’évolution des critères d’évaluation des représentations entre la fin du XVIe siècle et celle du XVIIe siècle : aux yeux de Charles Le Brun, le respect des sources religieuses et les visées didactiques et dévotionnelles passent au second plan derrière la réussite artistique de l’œuvre, mesurée à l’aune des « règles de l’art ». L’examen de quelques tableaux français du XVIIe siècle (Philippe de Champaigne, Laurent de La Hyre, Eustache Le Sueur) donne l’occasion d’évaluer la part de liberté des artistes et de mesurer la signification singulière de chaque œuvre par rapport au sens générique20.

  • 21 Sur ces dernières, C. ROSENBAUM-DONDAINE, L’image de piété en France, 1814-1914, Paris, 1984, p. 8 (...)

18L’art pictural du XIXe siècle semblerait a priori s’inscrire en très fort retrait de la création des temps de Louis XIV, voire Louis XV, sous-tendue par de nombreuses commandes de maisons religieuses et de confréries. Christian Mange (Université de Toulouse-Le Mirail) observe qu’aucun des grands noms du siècle n’a abordé le thème de la Nativité. Ce dernier, réduit à la sainte Famille dans l’étable, arrive parmi les dernières places de ceux qui sont traités dans les salons. Ch. Mange invoque la « dévaluation » du thème par la popularisation des crèches ou bien les images pieuses21 et aussi la difficulté à le renouveler de façon significative. En revanche, l’annonce aux bergers ou l’adoration des mages ont retenu nombre d’artistes. Les principales réussites relèvent de la peinture murale et s’insèrent dans de vastes cycles décoratifs de la vie du Christ et surtout celle de la Vierge qu’inspire la forte piété mariale du siècle.

  • 22 Ce second type ne semble pour l’heure attesté avec certitude qu’à partir du XVIe siècle. R. BERLIN (...)

19Les crèches constituent sans doute l’aspect le plus particulier de l’iconographie de la Nativité et des débuts de la vie du Christ, qu’elles soient permanentes, comme les deux « crèches stables » du Carmel de Metz que décrit dans sa communication Bernard Hours, ou bien composées de figurines mobiles disposées chaque année pour le temps de Noël22. Pascal Julien (Université de Provence) étudie les premières et montre qu’elles reflètent de profondes évolutions formelles et symboliques qui tendent à la recherche de la sobriété et au monumental, qui se traduisent par la diminution du nombre des personnages jusqu’à une réduction à la sainte Famille. Ces mutations connurent leur apogée sous le baldaquin du Val-de-Grâce, à Paris. En 1667, Michel Anguier y sculpta en marbre une Adoration de l’Enfant pour célébrer les naissances et de Dieu et du Dauphin, dans une vision mystique et démesurée de la Nativité très marquée par la pensée de Bérulle. L’intention et la manière de ce décor offrent de multiples significations et mettent en lumière « l’immense talent et la capacité de réflexion » de son concepteur, qui sut étroitement accorder spéculations esthétiques et spirituelles.

  • 23 Cf. G. BORRELLI, Personaggi e scenografie del presepe napoletano, Naples, 2001 et les nombreuses a (...)
  • 24 Le texte de la communication de T. RISERIO D’ALMEIDA-GANDON, « Le baile pastoril de la nuit de Noë (...)
  • 25 Les études des crèches des régions qui n’ont pas de traditions reconnues comme spécifiques en la m (...)

20Nombre de sites de création de « crèches mobiles » sont dotés d’une bibliographie parfois ample. C’est en particulier le fait de la crèche napolitaine, qui relève d’un usage royal et aristocratique, d’un art académique de la sculpture, du modelage et de l’habillage de figurines et de l’élaboration d’un nombre considérable d’accessoires et de décors complexes23. Bärbel Kerkhoff-Hader, Bernard Vogler et Régis Bertrand apportent plus loin dans leurs études sur les fêtes de Noël des précisions sur les crèches de Bavière, d’Alsace et de Provence. L’étude par Michèle Janin-Thivos (Université de Provence) des représentations portugaises de la Nativité illustre un cas très différent : la crèche peut y être mise en relation avec le développement et la diffusion d’un théâtre de Noël, phénomène que l’on retrouve en nombre d’autres régions d’Europe, Provence, Pologne, et aussi du Brésil24. Au XVIIIe siècle, il s’agit au Portugal de deux représentations savantes qui se sont développées dans les milieux urbains au sein des ordres religieux puis se sont diffusées dans les régions rurales comme l’Alentejo, où elles se sont maintenues jusqu’à l’époque contemporaine. La crèche conventuelle baroque s’est « popularisée ». Les santons « naïfs » d’Estremoz sont aujourd’hui la manifestation de ce lointain héritage réapproprié et simplifié. De même, les pièces de Noël traditionnelles encore jouées aujourd’hui attestent de l’appauvrissement du message religieux. Le changement de contexte explique ces modifications et le passage à un Noël contemporain plus intimiste, centré sur le cercle familial. L’action des autorités depuis l’Entre-deux-guerres pour préserver les éléments d’un « Noël chrétien » a surtout permis l’entrée au musée de crèches. L’évolution est donc très différente de celle de la crèche provençale, étudiée par Régis Bertrand, qui a été considérée au XXe siècle comme une caractéristique identitaire de sa région25.

21L’analyse par Claude Langlois (École pratique des Hautes Études, Ve section, Sciences religieuses) des représentations théâtrales de Noël rédigées et mises en scène par Thérèse de l’Enfant-Jésus au Carmel de Lisieux illustre à nouveau le lien entre le Carmel réformé et la célébration sous des formes multiples de la Nativité ; l’on notera en particulier qu’une des pièces rédigées par Thérèse, Le divin petit mendiant de Noël, consistait en une série de couplets tirés au sort et chantés par les novices devant la statue de cire de l’Enfant-Jésus ; B. Hours décrit une pratique proche pour les Temps modernes. Ces « récréations pieuses » sont aussi révélatrices de la personnalité et de l’évolution intime de la future sainte. Cl. Langlois souligne, à travers les propos prêtés à l’Enfant Jésus, qui sont plutôt sévères pour les prêtres, l’audace de cette « prise de parole d’une jeune religieuse douée », marquée par une « conversion de Noël » alors qu’elle avait quatorze ans et qui va commencer à rédiger son autobiographie.

La Noël, fête chrétienne ? fête « païenne » ?

  • 26 Exemple : H. MEYLAN, « Fêter Noël ou pas ? Une controverse dans l’église neuchatelloise du XVIe si (...)

22La crèche et le théâtre de Noël, où de nombreux personnages profanes peuvent côtoyer les quelques personnages sacrés attestés dans les Évangiles, introduisent au problème des « éléments païens » qui subsisteraient ou interviendraient dans la célébration de la fête, en particulier dans ses aspects domestiques. Les « origines païennes » de la fête chrétienne, qui seraient venues se surimposer à celle du sol invictus, resteraient sous-jacentes de façon indélébile et se trahiraient à toute pratique qui cesse à un moment donné d’être perçue comme strictement orthodoxe, qualifiée dès lors de « superstition ». Telle analyse critique a d’abord été le fait des réformateurs protestants, qu’elle a pu parfois conduire jusqu’à mettre temporairement en cause le principe d’une célébration de la fête de Noël26. Puis tour à tour les évêques de l’époque tridentine, des philosophes, enfin des ethnologues de naguère, se sont évertués à traquer des vestiges de « paganisme » sans se soucier d’ailleurs de vérifier si les pratiques ou les gestes qu’ils incriminaient étaient vraiment attestés par les spécialistes des religions grecque et romaine ou des temps protohistoriques. Noël semble un cas exemplaire de difficile et imparfaite concordance entre le discours normatif des autorités religieuses voire laïques d’une époque et les pratiques évolutives et parfois inventives des fidèles.

23La critique des mouvements français de la Libre Pensée, exposée par Jacqueline Lalouette (Université de Paris XIII), est évidemment la plus radicale puisqu’elle vise à subvertir le sens de la fête du 25 décembre dans un sens laïque et républicain. Les « Noëls humains » faisaient de Noël une fête de la famille et du « petit de l’homme » ; par leurs causeries et conférences, ils étaient surtout destinés aux adultes. Dans les « fêtes de l’Enfance », les enfants étaient costumés et chantaient « d’anciens noëls des provinces de France » mais aussi des « noëls républicains ». Ils recevaient des présents. Pendant l’Entre-deux-guerres, des communistes célébrèrent des « Noëls rouges » par des pièces de théâtre anticléricales et anticapitalistes. Ces fêtes étaient aussi néo-païennes, par leur célébration du solstice d’hiver et l’affirmation d’un culte solaire dont Jésus était le dernier avatar, leur utilisation des pratiques soupçonnées par les autorités religieuses d’être d’origine païenne (la bûche) ou accusés par elles de relever d’un culte de la nature (l’arbre de Noël). J. Lalouette souligne le succès mitigé, voire l’échec de telles tentatives, qui d’ailleurs ne faisaient nullement l’unanimité parmi les libres penseurs, certains craignant l’émergence d’une religion laïque.

  • 27 Sur les étapes de cette évolution, Fr.-A. ISAMBERT, La fin de l’année, Paris, Travaux du centre d’ (...)
  • 28 Le clergé catholique a auparavant été longtemps hostile au sapin de Noël (d’origine protestante et (...)

24La Noël sera en fait marquée au XXe siècle par un très fort processus de sécularisation qui tendra à la fois à la réduire et à l’exalter en en faisant une « fête de fin d’année » couplée au « premier de l’an » ou une « fête des enfants » et de plus en plus dans les pays à haut niveau de vie, une « fête de la consommation » très marquée par l’importation dans la seconde moitié du XXe siècle des modèles américains que symbolise la diffusion du Père Noël27. Cette laïcisation du temps de Noël a aussi fait naître des rites de dons et de sociabilité, dus à des associations ou des collectivités et même des entreprises : « sapins de Noël », distributions de colis des municipalités, repas organisés par des organisations caritatives. La fête atteint ainsi une dimension quasi unanimiste sans équivalent pour une autre fête du calendrier religieux, puisque certains de ses aspects profanes peuvent être pratiqués par non-chrétiens et non-croyants. Cette évolution du statut de la fête est désormais critiquée, dans ses aspects jugés « profanes », par une partie du clergé et certains fidèles des religions chrétiennes28. Bernard Vogler (Université de Strasbourg II) note ainsi la différence entre le contenu très profane des programmes des télévisions françaises et ceux des télévisions allemandes, qui sont empreints de références religieuses.

  • 29 La communication de Dominique Javel est la seule consacrée à cet aspect important de la fête qu’es (...)

25Le temps de Noël, et avant tout la « nuit de Noël », restent cependant très fortement marqués par la richesse des rituels et pratiques domestiques ou collectifs. Ce temps d’exception est souvent caractérisé par une reprise ponctuelle et cyclique de certaines formes de pratiques jugées fréquemment spécifiques d’une région où elles seraient sinon immémoriales, du moins transmises de génération en génération, dont certaines sont progressivement perçues comme autant de traditions à connotations identitaires. Bärbel Kerkhoff-Hader (Université de Bamberg) montre ainsi que tel est le cas des statues de l’Enfant-Jésus et des crèches en Bavière, où la mise au musée des exemplaires les plus anciens (grâce à des collections privées d’abord) s’accompagne de la poursuite d’une fabrication et d’efforts volontaristes de maintien de la tradition de la part d’associations d’amis de la crèche puis de la fondation à Bamberg d’une « école des crèches ». Les dernières communications semblent se répondre en écho pour mettre en évidence, à travers des espaces différents, marqués par le catholicisme ou la réforme, des traits communs, considérés comme autant de traditions qui font significativement référence à chacun des cinq sens. Cela peut aller jusqu’à la reprise très momentanée et limitée d’éléments des cultures anciennes qui ne sont guère désormais valorisés qu’en cette occasion. C’est le cas de l’usage de langues vernaculaires en déclin. Les deux études de Dominique Javel et de Régis Bertrand (Université de Provence) qui portent sur la Provence semblent révélatrices de cette reprise très sélective dans le chant à la messe de minuit d’un riche patrimoine de noëls en provençal vieux de plusieurs siècles et l’interprétation du théâtre dialectal de Noël, la pastorale29. Et aussi du rôle qu’ont joué sur ce point les associations de « maintenance » relevant du Félibrige, mouvement de défense de la langue et de la culture des terres d’oc créé par Frédéric Mistral. Les Félibres ont ainsi codifié et diffusé nombre de traditions, depuis les santons jusqu’aux « treize desserts ».

26Certaines traditions identitaires restent d’autant plus vivaces qu’elles se sont largement répandues et sont largement connues. C’est le cas des santons provençaux comme du sapin de Noël alsacien, dont Bernard Vogler retrace l’histoire. Ordinairement néanmoins, les traits considérés comme les plus originaux et donc typiques d’une région ont été les plus valorisés. Les préparations culinaires devenues spécifiques de la fête constituent un aspect de telles traditions régionales ou nationales, surtout lorsqu’elles participent des rituels de l’échange festif : en Alsace les bredle, en Pologne, le partage de l’oublie rompue ensemble au début du repas, que Maria Szupryczyńska (Université de Torun) signale comme une coutume polonaise originale, inconnue dans les autres pays. La perpétuation au prix d’adaptation de pratiques parfois anciennes va de pair avec leur diffusion par imitation qui les répand à travers une aire régionale sous la pression des activités touristiques : c’est le cas des vieux marchés de Noël de Strasbourg et de Nuremberg comme de la foire aux santons de Marseille. Autant d’éléments de l’activité économique régionale que les voyagistes valorisent désormais en proposant des séjours ou des visites pour les fêtes de Noël.

27La Pologne, moins atteinte encore par les évolutions de l’Europe occidentale et l’influence américaine peut sembler préserver davantage des traditions ailleurs disparues mais signalées par les folkloristes de la fin du XIXe siècle ou du début du XXe : ainsi cette association à la fête des animaux domestiques, que l’on va voir dans l’étable, voire ces visites aux arbres dans le verger. Lorsque Maria Szupryczyńska observe que certains gestes rituels continuent d’être répétés chaque année en dépit de la perte de leur sens ou d’une portée religieuse, Régis Bertrand rapporte le cas en Provence du « blé de la Sainte-Barbe ». Sans doute peut-on encore étendre à de larges portions de l’aire de civilisation chrétienne cette remarque qu’elle formule pour la Pologne : « la veillée de Noël (…) est le jour le plus émouvant et le plus solennel de l’année ».

28La variété méthodologique et thématique des approches proposées ici illustre la richesse multiforme des questionnements suscités par ce grand sujet aux résonances multiples.

Notes

1 Ce colloque international a bénéficié de l’aide financière du Ministère des Affaires étrangères, du GDR 1095 (Histoire du Christianisme XVIe-XXe siècle), de l’Université de Provence, du Conseil régional Provence-Alpes-Côte d’Azur, du Conseil général des Bouches-du-Rhône et de la ville d’Aix-en-Provence.

2 Ces séances furent présidées par N. Coulet, D. Pralon, Ch.-M. de La Roncière, B. Hours, Cl. Langlois et J. Guyon. Doivent être également remerciées pour leur aide dans l’organisation et le déroulement du colloque Marie-Françoise Attard, Christine Dotto (UMR Telemme) Danielle Castel et Marie-France Cuchet (département de Sciences de l’Antiquité), Maryvonne Cordonnier (MMSH).

3 Les contributions antérieures aux Temps modernes sont rassemblées dans La Nativité et le temps de Noël. De l’Antiquité au Moyen Âge. Études réunies par J.-P. BOYER et G. DORIVAL, Aix, Publications de l’Université de Provence, col. « Textes et documents de la Méditerranée antique et médiévale » : G. DORIVAL, « L’étoile des Mages », S.-C. MIMOUNI, « La conception et la naissance de Jésus d’après le Protévangile de Jacques », E. NORELLI, « La formation de l’imaginaire de la naissance de Jésus aux deux premiers siècles », Cl. GIANOTTO, « L’origine de la fête de Noël au IVe siècle », J. GUYON, « La naissance de Jésus dans le premier art chrétien », Fr. MONFRIN, « La fête des kalendes de janvier, entre Noël et Épiphanie (la rencontre de deux calendriers) », O. RICOUX, « Les traditions anciennes sur la date de l’Annonciation », D. PRALON, « Les centons homériques sur la Nativité attribués à l’impératrice Eudoxie-Athénaïs », P. BOULHOL, « Un Noël des ardents à Nicomédie : la Passion d’Indès et Domna, modèle d’attraction du sanctoral par le temporal », L. CALVIÉ, « Le De sibyllinis aliisque quae Christi natalem praecessere Oraculis d’Isaac Vossius », D. GRIL, « La commémoration de la naissance du Prophète », G. COMET, « L’iconographie de la Nativité à l’époque médiévale », J.-H. FOULON, « La Nativité dans la prédication de saint Bernard, abbé de Clairvaux », Ch. M. de la RONCIÈRE, « La Nativité dans la dévotion de saint François d’Assise », J.-P. BOYER, « La Nativité chez saint Thomas d’Aquin ».

4 Ce rapide résumé est essentiellement fondé sur l’ouvrage ci-dessus.

5 J. HEERS, Fêtes des fous et carnavals, Paris, 1984.

6 Dont les cinq premiers « mystères », dits « joyeux », correspondent aux Évangiles de l’Enfance : Annonciation, Visitation, Nativité, Présentation au Temple, Découverte de Jésus au Temple parmi les docteurs.

7 Voir ci-après la contribution de M. Bernos. S. LA ROCCA, « Le petit roi d’amour : entre dévotion privée et politique », Archives de Sciences sociales des religions, t. 113, 2001, p. 5-26 signale que cette association est « la représentation la plus fréquente » dans les images pieuses entre le milieu du XIXe siècle et le début du XXe siècle.

8 L’on consultera sur cet apport du colloque de 2000, dans J.-P. BOYER et G. DORIVAL, La Nativité, op. cit., outre la partie de l’introduction rédigée par J.- P. Boyer, les contributions de J.-H. Foulon et Ch. M. de la Roncière.

9 A. SOLIGNAC, « Naissance divine (mystique de la) », in M. VILLER et al, Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, t. 11, Paris, 1982, col. 24-34.

10 Citée par J. DELUMEAU, Le péché et la peur. La culpabilisation en Occident, XIIIe-XVIIIe siècles, Paris, 1983, p. 325.

11 Synthèse d’Irénée Noye dans l’article « Enfance de Jésus » de M. VILLER et al., Dictionnaire de spiritualité, op. cit., t. IV-I (1960), col. 652-682.

12 É. MÂLE, L’art religieux de la fin du XVIe siècle, du XVIIe siècle et du XVIIIe siècle. Étude sur l’iconographie après le Concile de Trente, Paris, 1932 et 2e éd., 1951, p. 309-332.

13 Parmi les travaux récents, Y. KRUMENACKER, L’École française de spiritualité : des mystiques, des fondateurs, des courants et leurs interprète, Paris, 1998.

14 Les aspects spirituels mais aussi politiques de la Nativité du Roi des Rois sont indiqués par J. LE BRUN, « La dévotion à l’Enfant Jésus au XVIIe siècle » in E. BECCHI et D. JULIA, dir., Histoire de l’enfance en Occident de l’Antiquité au XVIIe siècle, Paris, 1998, p. 402-431.

15 Cet aspect est souligné par S. LA ROCCA, « L’Enfant Jésus et les femmes au XVIIe siècle : une dévotion émancipatrice ? », Clio, Histoire, femmes et sociétés, n° 15, 2002, p. 17-36. Parmi ces auteur(e)s mystiques figure en particulier Madame Guyon. Cf. L. COGNET, Crépuscule des mystiques, Bossuet, Fénelon, Paris, 1958 et rééd. 1991.

16 L’imitation de la dévotion de Beaune est patente et d’ailleurs avouée dans le cas des Cordeliers d’Apt qui créent vers 1660 une confrérie autour d’un Enfant-Jésus médiéval, R. BERTRAND, « La statuette de l’Enfant-Jésus d’Apt et son culte au XVIIe siècle » in G. AUDISIO, R. BERTRAND, M. FERRIÈRES, Y. GRAVA éd., Identités juives et chrétiennes, France méridionale XIVe-XIXe siècle. Mélanges en l’honneur de René Moulinas, Aix-en-Provence, 2003, p. 155-168.

17 Ch. KLAPISCH-ZUBER, « Les saintes poupées. Jeu et dévotion dans la Florence du Quattrocento », in Ph. ARIÈS et J.-Cl. MARGOLIN éd., Les jeux à la Renaissance, Paris, 1982, p. 65-79, repris dans La maison et le nom. Stratégies et rituels dans l’Italie de la Renaissance, Paris, 1990, p. 291-307. C. VAN HULST, « Crèche » in M. VILLER et al., Dictionnaire de spiritualité, op. cit., t. II-2 (1953), col. 2520-2526.

18 Cf. sœur Marie-Françoise GRIVOT éd., Marguerite du Saint-Sacrement. Correspondance, Saint-Apollinaire, 4 vol. parus, 1997-2002, préface de B. Hours. Voir également B. HOURS, « Reconnaissances sur les chemins d’une dévotion : l’Enfant Jésus et Marguerite du Saint-Sacrement », Chrétiens et sociétés XVIe-XXe siècles (Lyon), n° 4, 1997, p. 65-98.

19 Comme l’a remarquablement montré pour l’Enfant Jésus de l’Oratoire J. SIMARD, Une iconographie du clergé français au XVIIe siècle. Les dévotions de l’École française et les sources de l’imagerie religieuse en France et au Québec, Québec, 1976.

20 Sur le débat suscité par la présence aux côtés de l’Enfant de « vils animaux », l’âne et le bœuf, non attestés par Matthieu et Luc, É. BARATAY, « Les animaux du Christ : le bœuf et l’âne dans la Nativité du XVIIe siècle à nos jours », Cahiers d’Histoire, t. 34, 1989-2, p. 107-133 et du même auteur, L’Église et l’animal (France, XVIIe-XXe siècle), Paris, 1996.

21 Sur ces dernières, C. ROSENBAUM-DONDAINE, L’image de piété en France, 1814-1914, Paris, 1984, p. 84-124, avec de nombreuses reproductions.

22 Ce second type ne semble pour l’heure attesté avec certitude qu’à partir du XVIe siècle. R. BERLINER, « The origins of the crèche », Gazette des Beaux-Arts, t. 88, décembre 1946, p. 249-278 et du même auteur Die Weihnachtskrippe, Munich, 1955. C. VAN HULST, article « Crèche » in M. VILLER et al., Dictionnaire de spiritualité, op. cit., indique col. 2525 quelques mentions textuelles du XVe siècle qui paraissent trop imprécises pour affirmer l’existence de ce type de crèche dès cette époque.

23 Cf. G. BORRELLI, Personaggi e scenografie del presepe napoletano, Naples, 2001 et les nombreuses autres études du même auteur.

24 Le texte de la communication de T. RISERIO D’ALMEIDA-GANDON, « Le baile pastoril de la nuit de Noël : une manifestation d’origine méditerranéenne encore vivante au Brésil » n’a pu nous parvenir à temps pour cette publication.

25 Les études des crèches des régions qui n’ont pas de traditions reconnues comme spécifiques en la matière sont rares. L’on citera du moins R. COURTAS, « Les crèches de Noël dans les églises à Paris et dans sa banlieue », Actes du 100e Congrès national des Sociétés savantes, Paris, 1975. Section d’Histoire moderne et contemporaine, Paris, 1977, p. 361-376.

26 Exemple : H. MEYLAN, « Fêter Noël ou pas ? Une controverse dans l’église neuchatelloise du XVIe siècle », Revue d’Histoire et de philosophie religieuse, 54e année, 1974-1, p. 49-67.

27 Sur les étapes de cette évolution, Fr.-A. ISAMBERT, La fin de l’année, Paris, Travaux du centre d’études sociologiques, 1976, « Du religieux au merveilleux dans la fête de Noël », Archives de sociologie des religions, n° 25, janvier-juin 1968, p. 23-37 et « Le cycle des douze jours » in Le sens du sacré. Fête et religion populaire, Paris, 1982, p. 164-211. Sur l’évolution récente et actuelle de la fête, l’étude essentielle est celle de M. PERROT, Ethnologie de Noël. Une fête paradoxale, Paris, 2000 et Sous les images Noël !, Paris, 2002.

28 Le clergé catholique a auparavant été longtemps hostile au sapin de Noël (d’origine protestante et susceptible de faire référence à un culte de la nature) et au Père Noël. Cf. le célèbre texte de Cl. LÉVI-STRAUSS, « Le Père Noël supplicié », Les Temps modernes, mars 1952, p. 1573-1590.

29 La communication de Dominique Javel est la seule consacrée à cet aspect important de la fête qu’est le chant des noëls. Plusieurs de ses aspects venaient d’être abordés dans J. QUÉNIART dir., Le chant, acteur de l’histoire, Rennes, 1999. Sur un cantique célèbre, le « Minuit chrétien », signalons l’étude de Cl. ROZIER, Histoire de dix cantiques, Paris, 1966, chapitre VIII, p. 205-215 et surtout celle de G. CHOLVY, « Le Minuit chrétien a 150 ans », Bulletin de l’Académie des sciences et des lettres de Montpellier, t. 29, 1998, p. 139-148.

Auteur

UMR Telemme – Aix-en-Provence

© Presses universitaires de Provence, 2003

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