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Faire l'événement au Moyen Âge

 | 
Claude Carozzi
, 
Huguette Taviani-Carozzi

L'histoire réécrite et interrogée

Une histoire « édifiante » : l’hérésie à Orléans en 1022

Huguette Taviani-Carozzi

Texte intégral

  • 1 G. DUBY, L’An Mil, 1ère éd. Paris, 1967, rééd. dans Féodalité, Quarto-Gallimard, Paris, 1996. H. T (...)
  • 2 Heresis of the High Middle Ages, selected sources translated and annotated, (éds) W. L. WAKEFIELD, (...)
  • 3 C’est la position d’une partie de la critique actuelle anglo-saxonne, suivie par quelques critique (...)
  • 4 R. I. MOORE, The Origins of European Dissent, 1ère éd. Londres, 1977.
  • 5 Outre les ouvrages cités n. 2: H. FICHTENAU, Ketzer und Professoren: Häresie und Vernunftglaube im (...)
  • 6 Entre autres: Heresies of the High Middle Ages…, op. cit.; Heresy and Authority…, op. cit. et R. I (...)
  • 7 R. H. BAUTIER, « L’hérésie d’Orléans et le mouvement intellectuel au début du XIe siècle » dans Ac (...)

1Nul n’en doute : la découverte de l’hérésie en décembre 1022 à Orléans, ville royale, dans un milieu de clercs et de laïcs de haut rang, proches du roi, a été un événement suffisamment important pour rester en mémoire et devenir un fait historique. L’historiographie actuelle le retient comme tel et lui confère même un surcroît d’intérêt en le replaçant dans l’une des périodes de prédilection des médiévistes et des amateurs d’histoire médiévale, celle de l’An Mil que Georges Duby a contribué à identifier et a bien illustrée par ses œuvres1. Hérésie, secte, deux mots repris des sources pour qualifier le fait et, bien évidemment, discutés et commentés en priorité par les spécialistes d’histoire religieuse ou plus largement d’histoire des mentalités dont le lecteur trouvera ici, en notes, les principaux sans prétention d’exhaustivité de ma part2. Certains d’entre eux, à partir de positions de principe communes aboutissent à des conclusions identiques qui s’inscrivent dans un effet de mode où l’événement de 1022 vient seulement étayer un raisonnement imperturbable : en bref, depuis ses origines mais surtout à partir des grands conciles œcuméniques des IVe et Ve siècles, l’Église aurait « inventé l’hérésie » pour mieux asseoir son « autorité », consolider son image de corps unique, enseigner une voie unique de salut et parvenir ainsi à modeler le pouvoir et la société3. Du VIIe au XIe siècle, elle se serait tellement attachée, avec l’aide des pouvoirs laïcs, à consolider sa « machinerie », celle des intercessions en particulier – prières, culte des reliques, routine des fêtes et des fastes – que les chrétiens qualifiés, à tort, par elle d’hérétiques auraient été encore plus marginalisés4. D’où cette résurgence, voire cette explosion de sectes en l’An Mil, à Vertus en Champagne, à Orléans, à Arras, mais aussi dans le Périgord, en Aquitaine, et au delà des Alpes à Ravenne et à Monteforte en Piémont5, signe d’un malaise que l’on a voulu, parfois, enraciner dans un contexte social mais que la critique aujourd’hui, quasi unanime, situe d’abord au sein de l’Église. Car, quand bien même cette dernière ne serait pas responsable de l’« invention » de l’hérésie, force est de constater qu’elle ne répondait pas toujours, dans l’occident de l’An Mil, aux préceptes évangéliques ni à sa mission apostolique. Ici encore nous retrouvons des stéréotypes historiographiques dont tous ne sont d’ailleurs pas sans fondement : Église aux mains des laïcs où rois et empereurs, mais aussi princes territoriaux, dirigent les élections épiscopales, où la cura animarum confine à l’incurie car les prêtres, ignorants, vivent la vie des laïcs. Et face à ce constat, née de ce constat, une volonté de réforme des mœurs et de l’institution ecclésiastiques manifestée dans quelques communautés monastiques, chez quelques évêques et aussi quelques grands laïcs, une volonté de réforme susceptible même d’engendrer l’hérésie : en marge de cette Église dont il dénonce les vices – mais aussi l’inutilité – l’hérétique de l’An Mil, à Orléans ou ailleurs, n’offre-t-il pas l’exemple du « réformateur » ? N’est-il pas un « meilleur chrétien » que ceux qui le jugent et le condamnent ?6 Sans être la cause fondamentale de l’hérésie, le contexte politique et social peut ici faire comprendre certaines de ses motivations. Un contexte généralement bien analysé où ont été mis en avant les conflits d’influence dans l’entourage royal au sujet de l’élection au siège épiscopal d’Orléans, les conflits entre abbayes et évêques, entre évêques et métropolitains7. En réalité, ces conflits sont autant d’événements qui viennent s’ajouter à la découverte de l’hérésie à Orléans en 1022 pour donner une certaine image du pouvoir royal en cette période, et ils ne peuvent, à eux seuls, expliquer le phénomène hérétique.

  • 8 H. FICHTENAU, op. cit.
  • 9 Ibid. (trad. anglaise), p. 13-14.
  • 10 B. GUENÉE, Histoire et culture historique dans l’Occident médiéval, 1ère éd. Paris, 1980, et plus (...)
  • 11 Isidore de Séville [2], liber I, De Grammatica, XLI, De historia ; XLIII, De utilitate historiae ; (...)

2À trop vouloir insister sur le contexte politique et social, comme à trop vouloir accentuer la culpabilité de l’Église catholique et des Pères, voire seulement de l’Église de l’An Mil dans la naissance de l’hérésie, on risquerait donc de réduire à une simple anecdote le fait historique qui nous occupe ici, une anecdote au service de théories et d’a priori qui, certes, ont leur place dans le débat historique – à condition d’admettre le débat ! – mais dont le danger est de projeter sur l’événement un éclairage déformant pour mieux l’introduire dans un courant historique actuel. À ce jeu, c’est toute l’information transmise à l’historien qui court des risques dont le plus grave est d’être passée au crible de la séparation entre le bon grain et l’ivraie. Cette méthode, autrefois apanage du courant positiviste, est redevenue à la mode. Pour m’en tenir au sujet qui m’occupe, je me contenterai d’en donner l’exemple qui m’a suggéré le titre de cet article. Dans un ouvrage qui, par ailleurs, offre aussi de bonnes pages8, le commentaire de l’hérésie découverte à Orléans commence par l’exposé de l’intrigue politique autour du siège épiscopal de la cité et enchaîne sur le synode chargé de juger les hérétiques où siégèrent des protagonistes de cette intrigue. Partant de là, tous les témoignages du XIe siècle, les premiers à avoir fait de l’événement un fait historique, sont passés au crible d’une pseudo-vérité au point d’être parfois jugés inutiles voire nuisibles à l’histoire. En tête des condamnés, Raoul Glaber : « Raoul aime édifier et non pas écrire l’histoire, et il n’est pas facile pour les historiens de séparer le froment de la paille »9. La parabole de Matthieu 13, 25-29, qui évoque en fait le royaume des cieux et le jugement dernier, sert ici à opposer édification et histoire et condamne – une nouvelle fois ! – l’auteur des Historiae au feu éternel de l’opprobe, et de l’imposture, dont est évidemment préservé le bon grain des historiens. Il est amusant de constater que, tout en critiquant la valeur historique de témoignages qui séparent le bon grain de l’ivraie en qualifiant l’hérétique de disciple du diable, l’inimicus coupable d’introduire la zizania dans le champ du Maître, l’on puisse utiliser la même métaphore pour délimiter le champ de l’histoire et trier la récolte de l’information afin de rejeter ce qui ne correspond pas aux critères convenus d’une historiographie de bon aloi. Il manque à ce genre de critique de revenir à la conception médiévale de l’historia, ce que tout un chacun peut d’abord faire en lisant et relisant Bernard Guénée10. Les plus curieux peuvent se tourner vers Isidore de Séville et ses livres d’Étymologies, fondement de la culture médiévale où l’historia, rattachée à l’ars grammatica, est retenue pour son « utilité », l’« instruction des hommes du présent » – institutio praesentium – par la narration des « actions passées des hommes » – praeterita hominum gesta11. Pour ma part et pour tenter de comprendre comment la découverte de l’hérésie à Orléans en 1022 est devenue un fait historique, je me contenterai d’abord de refaire la gerbe de l’information, avec tous les témoignages dont nous disposons et dont la plupart ont été mis par écrit dans la période de l’An Mil. Mais pour ceux qui auront été glanés dans une œuvre à caractère historique, je m’interrogerai sur leur place dans cet ensemble où l’écrivain ne les a pas disposés au hasard. Alors seulement, me semble-t-il, pourra-t’on véritablement apprécier la portée de l’événement et juger de sa dimension historique.

De l’histoire « authentique » à la simple nouvelle

3L’information a traversé le XIe siècle, depuis le synode réuni entre la Noël et les Saints-Innocents de l’année civile 1022 pour juger de l’hérésie jusqu’aux années 1078-1080 où a été écrite la relation la plus longue et la plus détaillée de l’événement.

Un demi-siècle après : le moine Paul de Saint-Père de Chartres

  • 12 Cartulaire de Saint-Père de Chartres, éd. B. Guérard, Coll. de Documents Inédits, 2 vol. , Paris, (...)

4Je commencerai donc par cette dernière qui a l’avantage d’avoir rassemblé l’information orale et le témoignage écrit. Il s’agit, bien sûr, de la relation introduite dans le cartulaire de son abbaye par le moine Paul de Saint-Père de Chartres au moment où il recopiait des chartes de donation d’un bienfaiteur, un chevalier normand qui y prit l’habit vers 102712. Le moine Paul se dit « contemporain » du chevalier, Aréfast, et il en fait le héros de sa relation d’abord pour le commémorer comme il se doit pour un confrère et un bienfaiteur (vir memoratus) et aussi parce que son témoignage direct sur l’affaire d’Orléans et son comportement dans cette affaire sont dignes de mémoire – Rursum quoque duxi dignum memorie tradendum de praefato viro… Cette phrase rappelle la finalité de l’historia et nous avons donc affaire à une véritable narratio historique, dans le sens que lui donnait Isidore de Séville. Le fait rapporté, ou res gesta, commence donc par l’éloge d’Arefast qui l’a vécu :

Il était de la famille des comtes des Normands, il brillait par son éloquence, était doué de conseil, orné de bonnes mœurs, et avait acquis un très grande notoriété dans son office d’intermédiaire – legationis officio – aussi bien auprès du roi que des grands parmi les Francs.

5Par le biais de cet officium et de celui qui le détenait, l’affaire de l’hérésie implique non seulement la cité d’Orléans mais aussi le comté de Normandie, puis celui de Chartres suivant l’itinéraire suivi par Aréfast à la poursuite de l’enquête qu’il entreprit sur l’hérésie à partir du moment où il en entendit parler. Un des clercs de sa familia, parti à Orléans pour s’instruire – lectionis gratia – avait abouti au sein de la secte dirigée par Étienne et Lisoie,

deux clercs… renommés parmi tous pour leur savoir – sapientia –, célèbres pour leur sainteté et leur piété – sanctitate ac religione –, généreux dans leurs aumônes : telle était leur réputation auprès du peuple.

  • 13 H. TAVIANI-CAROZZI, « Du refus au défi… », op. cit.
  • 14 Entre autres, l’étude récente de F. DOLBEAU, « Un témoignage inconnu contre des Manichéens d’Afriq (...)

6À leur contact, le clerc trompé par la « douceur de leur verbe divin » fut donc contaminé par le mal et, de retour en Normandie, il s’évertua à le transmettre à son seigneur Aréfast. Ce dernier, convaincu que le clerc « s’était écarté de la voie du salut – a via iusticiae devium – s’en ouvrit au duc de Normandie Richard » [II, † 1027] qui alerta le roi Robert le Pieux pour éviter la propagation du fléau – pestem – dans tout le royaume. Aréfast, à la demande du duc, se vit alors confier la mission de dépister les auteurs du mal. À la recherche de conseil, le chevalier se rendit alors à Chartres pour y rencontrer l’évêque Fulbert : en son absence – celui-ci était à Rome – il consulta le secrétaire-archiviste de l’église sur la façon de « se prémunir contre les diverses méthodes de la séduction diabolique » et, « muni de la marque protectrice de la sainte croix » il se dirigea enfin vers Orléans où il entra dans la secte pour mieux en connaître l’enseignement. L’itinéraire d’Aréfast traduit un contexte politique et ecclésiastique qui a été analysé, comme je l’ai dit. L’originalité de la relation du moine Paul, par rapport à toutes les autres, antérieures, que nous verrons réside en particulier dans la présentation de leur doctrine par les hérésiarques eux-mêmes. Dans une précédente étude, j’en ai démontré le fondement gnostique13. L’exposé de cette doctrine se fait en deux temps : celui de l’instruction du « disciple » Aréfast, et celui du synode où Aréfast témoigne de ce qu’il a appris et où les hérésiarques eux-mêmes reprennent la parole d’abord pour réfuter le Credo de l’Église universelle puis pour répondre aux questions des évêques sur les points essentiels de leur profession de foi. Entre temps, le moine Paul fait, selon son propre terme, une digressio qui reprend d’anciennes accusations d’orgies et de sacrifices humains portées au IVe siècle et par la suite contre les Manichéens et d’autres hérétiques et qui, donc, ne présente aucun intérêt historique sinon celui de la transmission de topoï sur les hérétiques depuis les premières contestations des deux natures du Christ, du rôle de la Vierge Marie et de la transmission de l’Esprit14. La narration s’achève sur la fin du synode, la condamnation rituelle des clercs qui refusent d’abjurer leur erreur patente et sont alors dépouillés de leurs vêtements liturgiques – sacris vestibus – et le châtiment infligé par le pouvoir laïc : la reine Constance, placée devant la porte de l’église Sainte-Croix sur ordre du roi Robert

afin d’empêcher le peuple de s’y introduire pour les mettre à mort… arrache avec le bâton – baculo, le sceptre ou le bâton de justice – qu’elle tenait en main un œil à Étienne, autrefois son confesseur.

  • 15 Arras : Acta Synodi Atrebatensis in manicheos, PL CXLII, col. 1269-1312. Il sinodo atrebatense cel (...)

7Puis les hérétiques – tous, sauf un clerc et une moniale repentants – sont conduits hors les murs dans une cabane où ils sont brûlés. La précision de cette relation dont tous les acteurs sont cités nommément, y compris le clerc domestique d’Aréfast, et où les hérésiarques ont la parole pour instruire leurs disciples et répondre à leurs juges, laisse supposer légitimement le recours à l’écrit par le moine Paul, en plus du témoignage oral laissé par Aréfast. À juste titre, cette relation est souvent qualifiée d’Actes du synode d’Orléans. De fait, elle en restitue le déroulement : avec la profession de foi des évêques à l’ouverture, rappelée aux présumés coupables qui, en la rejetant point par point, se situent d’emblée en marge du dogme et de la discipline officiels ; avec le questionnaire plus précis qui, de ce simple rejet, conduit l’auditoire – et le lecteur – à l’exposé du dogme et de la discipline enseignés par les hérésiarques ; avec le rituel ecclésiastique de la sentence d’exclusion de l’Église, auquel s’ajoute la sentence royale de mutilation et de mort, réclamée ici par le populus. Il y a eu des Actes du synode d’Orléans, comme il y en a eu du synode d’Arras en 1025 qui ont été conservés, et de celui de Milan en 1028 réuni pour juger la secte piémontaise de Monteforte15 : le moine Paul de Chartres n’en a bien sûr pas été le rédacteur, mais il les a certainement consultés, et l’itinéraire d’Aréfast prouve, à sa manière, les liens étroits entre Orléans et Chartres, entre les pouvoirs à la tête des deux cités, et donc la facilité avec laquelle pouvait circuler toute sorte d’information de l’une à l’autre.

  • 16 Isidore de Séville, II, VII [11] : partes orationis in rhetorica arte quattuor sunt : exordium, na (...)
  • 17 Supra, Acta Synodi Atrebatensis… ; Landolf Senior, Historia,…, op. cit.

8Fondée sur l’information directe, orale et écrite, la relation du moine Paul a les caractéristiques de l’historia au sens où on l’entendait en son temps : une histoire dont la narratio a une structure rhétorique bien réglée16, une histoire qui relate les gestes d’un héros – Aréfast –, une histoire qui instruit et met en garde contre les artifices du démon jusqu’à se servir contre celui-ci des armes utilisées par les Pères de l’Église dans leurs sermons et leurs traités dont on a fini par tirer une image et un comportement types de l’hérétique. L’historien de notre temps n’est plus assez naïf – on le souhaite ! – pour se laisser émouvoir par ces armes… au point d’enlever toute valeur historique au témoignage qui en fait usage. À travers la relation du moine Paul de Chartres, l’hérésie découverte à Orléans est bien un fait historique, « digne de mémoire » en dehors même du personnage d’Aréfast ; un fait qui rend compte de la persistance du gnosticisme au sein de l’Église, de la façon dont la déviation y naît et se développe, de la procédure de l’enquête mise en œuvre pour vérifier la rumeur, de la collaboration des pouvoirs, roi et évêques, pour éradiquer « le mal ». Cette relation a été écrite par le moine chartrain plus de cinquante ans après l’événement. Il en a été de même pour celle de l’hérésie découverte à Monteforte en Piémont et jugée à Milan, un récit aussi détaillé, mais unique, inséré dans son Historia Mediolanensis par le clerc Landolf, dit l’Ancien, lorsqu’il commémore l’âge d’or de sa cité sous l’épiscopat de l’archevêque Aribert (1018-1045). Ces deux récits se ressemblent dans la mesure où ils donnent l’un et l’autre la parole aux hérésiarques, et se sont l’un et l’autre servis des Actes synodaux17. On a critiqué le témoignage du clerc milanais en considérant qu’il rendait compte, en fait, des troubles de son temps, ceux de la Patarie, plus que de l’hérésie jugée en 1028. Est-ce à dire que le temps écoulé entre un événement et le récit qui en est fait nuit à sa véritable signification historique ? Un demi-siècle après, la narration ne serait-elle plus qu’un scénario puisant son inspiration dans l’actualité ? J’ai pu montrer qu’il n’en est rien pour le témoignage unique de l’hérésie de Monteforte. Quant à l’hérésie d’Orléans, les témoignages plus nombreux permettent de voir comment, dans un temps et un espace restreints, l’événement est entré dans l’histoire.

Comment le moine Jean lance la nouvelle

  • 18 La lettre du moine Jean est éditée en appendice à la Vita Gauzlini d’André de Fleury, (éds) R. H. (...)

9À l’autre bout du fil chronologique, une simple allusion épistolaire de la part d’un moine catalan séjournant à Fleury rend compte de l’impact de l’événement à quelques kilomètres d’Orléans, dans un milieu au moins aussi proche du roi que l’étaient les hérétiques et à quelques jours du synode réuni pour les juger. Le moine Jean de Ripoll avait été chargé par son abbé, Oliba (env. 971-1046), de transmettre à l’abbé Gauzlin de Fleury quelques nouvelles dont la mort de son frère, le comte Bernard de Besalù18. Comme Gauzlin, Oliba exerça aussi le ministère épiscopal, à Vich. D’autres preuves des relations constantes entre Fleury et Ripoll nous sont également données par André. Au cours de sa mission, Jean de Ripoll apprend donc ce qui s’est passé à Orléans et il en donne la nouvelle à Oliba dans une lettre retrouvée dans un manuscrit composite avec des notes personnelles de l’auteur et d’autres lettres, les siennes et celles de son abbé. Jean commence, comme il se doit pour un moine lié par le vœu d’obéissance, par rendre compte de sa mission. Vient ensuite la nouvelle de l’événement d’Orléans – Volo vos interea scire de heresia… –, donné avec le souci d’éviter la propagation du mal au delà des Pyrénées – quam rem in vestro episcopatu sive abatias diligenter querite… Des vers de louange à Oliba terminent la lettre. Le récit de l’événement qui nous occupe tient donc en quelques lignes :

Je veux également que vous ayez connaissance de l’hérésie qui se manifesta – fuit – le jour des Saints Innocents dans la cité d’Orléans. Oui, si vous en avez eu vent, cela eut vraiment lieu – verum fuit. Oui, le roi Robert fit brûler vifs, parmi les clercs les plus remarquables et les laïcs les plus nobles, près de quatorze personnes de cette cité. Ces gens, odieux à Dieu, haïssables au ciel et sur la terre, dans leur rejet rejetaient la grâce du saint baptême avec la consécration du Corps et du Sang du Seigneur. En outre, une fois perpétrés crimes et vices, ils rejetaient la possibilité de recevoir le pardon des péchés. Et forts de ces déclarations, ils dénigraient le mariage. Des nourritures créées par Dieu, la viande et la graisse, ils se détournaient comme d’impuretés. Informez-vous sans tarder de la chose dans votre évêché et dans vos abbayes…

10La lettre n’est pas datée, mais elle est proche de ce jour des Saints Innocents où le synode a dû s’achever et où fut exécutée la sentence royale. Nam verum fuit… Nam fecit rex Rotbertus vivos ardere : le moine qui sait versifier rime sa prose et martèle ce qui a d’abord frappé les esprits : l’exécution des coupables par le feu. La brève liste des erreurs professées, en fait autant de refus du dogme et de la discipline de l’Église, prouve seulement qu’il s’agissait bien d’hérétiques.

  • 19 Adémar de Chabannes, Chronicon, (éd.) P. Bourgain (Ademari Cabannensis Chronicon) Corpus Christian (...)

11Quelques années plus tard, entre 1025 et 1027, Adémar de Chabannes reprit cette nouvelle dans le premier jet de son œuvre qualifiée par la suite de Chronicon19. Dans cette première version, dont on ne connaît qu’un fragment, une seule phrase est consacrée à l’événement d’Orléans mais l’auteur élargit le phénomène hérétique à la région de Toulouse et à tout l’Occident :

  • 20 Ibid. (CCCM), Introduction p. XIII-XIV, Recension a, (éd.) R. Landes, p. 1-14, citation p. 10.

En ce temps là, dix chanoines de Sainte-Croix d’Orléans furent convaincus d’être des Manichéens ; le roi Robert, comme ils ne voulaient pas revenir à la foi catholique ordonna de les faire brûler par le feu. De la même façon, des Manichéens furent découverts près de Toulouse et eux aussi périrent par le feu ; et en diverses parties de l’occident, des Manichéens apparurent : ils commencèrent à se cacher dans des lieux secrets, abusant tous ceux qu’ils pouvaient20.

  • 21 Outre F. DOLBEAU, op. cit. : Y. CONGAR, « Arriana haeresis comme désignation du néomanichéisme au (...)

12Ici encore, c’est la sentence royale qui fait l’événement, mais pas seule. Le haut rang des hérétiques dans l’église d’Orléans permet de cerner d’avantage leur milieu et leur groupe. Qu’ils soient qualifiés de Manichéens dénote l’étonnement devant une déviation que l’on cherche à comprendre en la comparant à celle combattue par les Pères de l’Église et connue par leurs œuvres21.

13Cinquante ans environ après l’événement, la nouvelle qui a d’abord frappé les esprits, une élite du clergé et de la noblesse d’Orléans convaincue d’hérésie et châtiée par le feu sur ordre du roi, la nouvelle qui a « fait la une » de l’information chez les contemporains donne lieu à un récit détaillé, le plus riche et le plus long, soucieux de reprendre l’affaire à son origine et de suivre l’enquête et la procédure inquisitoriale dont rendaient compte les Actes du synode : un récit historique auquel la nature de son information donne une garantie d’authenticité, et qui a continué d’être considéré comme tel. Somme toute, il en est encore ainsi de nos jours où, cinquante ans après, la rétrospective d’un événement, d’un fait « marquant » les esprits sur le moment, lui donne un éclairage différent, celui que retient l’histoire. Le fait qui nous occupe ici n’a cependant pas attendu un demi-siècle pour atteindre sa dimension historique. La brève mention de style annalistique, qui se trouve dans le « premier jet » du Chronicon d’Adémar de Chabannes, n’est pas la simple répétition de la nouvelle envoyée à Ripoll depuis Fleury. Elle est le canevas de la relation plus détaillée, et plus travaillée, transmise par la version définitive de l’œuvre. Elle est à la charnière entre la nouvelle que l’on peut attendre d’une lettre et l’historia.

Les témoignages des historiens de l’An Mil

  • 22 Raoul Glaber, Historiarum Libri Quinque, (éd. et trad.) J. France, Oxford, 1989, rééd. 1993. Sur l (...)

14Entre 1027 et 1029, le moine Adémar de Saint-Cybard d’Angoulême, chantre de saint Martial dont il fréquenta l’abbaye à Limoges, mit au point son œuvre principale et y revint peu après 1030 pour y apporter des remaniements de détail. Entre 1030 et 1036/37, Raoul Glaber poursuivait à Cluny la rédaction des Historiae, entreprise à Saint-Bénigne de Dijon. D’après la critique récente, c’est à Cluny qu’il commença d’en écrire le troisième livre dont l’achèvement fut réalisé à Saint-Germain d’Auxerre : sa longue relation de l’hérésie d’Orléans en occupe plusieurs chapitres et il n’est pas exclu qu’il y ait longuement travaillé jusque, peut-être, dans ses dernières années22. Dans le même temps, un moine, André, s’était attelé à son tour, à la suite de deux de ses confrères de Fleury, à la rédaction de Miracula du saint patron Benoît qui, entre autres bienfaits, intervint pour préserver sa maison et ses disciples du mal hérétique, et il reprit cette première relation de l’hérésie – mais sans l’anecdote miraculeuse – dans la Vita de l’abbé Gauzlin écrite vers 1041. Gauzlin avait reçu l’archevêché de Bourges du roi Robert et il participa au synode d’Orléans de 1022 : c’est d’ailleurs à André et à cette Vita que l’on doit de connaître la date de l’événement,

  • 23 André de Fleury, Miracula sancti Benedicti, lib. IV-VI, (éd.) E. de Certain : Les Miracles de sain (...)

… l’an de l’Incarnation du Seigneur mille vingt deux, la trente-cinquième année du règne de Robert, la septième de son fils Hugues, le jour anniversaire de la Naissance du Seigneur…23

15L’historiographie et l’hagiographie monastiques, très riches en cette période de l’An Mil, ont donné un écho remarquable à l’événement d’Orléans et Fleury a joué ici un rôle essentiel, d’abord dans la diffusion de la nouvelle. Les liens entre l’abbaye royale et Cluny sont bien connus : un texte commun de commémoration des frères défunts circulait entre Fleury et Saint-Martial de Limoges. Quant à Gauzlin, il eut dans sa juridiction le diocèse de Limoges. Nul doute que les moines de Fleury aient tenu à se démarquer des clercs qui, à Orléans, brillaient par leur enseignement au point d’abuser le roi Robert et la reine Constance.

Adémar de Chabannes

  • 24 Adémar de Chabannes, Chronicon, [19], Introduction, p. XIV-XXXV ; Recensio b g, (éd.) P. Bourgain, (...)

16En suivant le cheminement de la nouvelle et sa reprise par l’histoire, il y a donc d’abord la version définitive d’Adémar. La mention annalistique du « premier jet » s’y retrouve mais enrichie24. Elle sert d’introduction – tel un titre – à un chapitre détaillé exposant, d’abord succinctement, l’origine de l’erreur et quelques éléments de la profession hérétique, plus insistant sur la nature diabolique du mal, et surtout plus informé sur l’identité des hérétiques. Il y a, dans ce chapitre, des retours en arrière qui témoignent du long travail de rédaction. Adémar commence en effet par le châtiment du feu, mais il l’intègre dans le rituel d’exclusion que nous avons vu dans la relation de Paul de Chartres, et qu’il est le premier à restituer :

Le roi Robert, comme ils ne voulaient absolument pas revenir à la foi, ordonna d’abord de les faire déposer de l’ordre sacerdotal, puis de les chasser de l’église, enfin de les livrer au feu.

17Chez lui, on le voit, le roi commande le rituel de l’exclusion de l’Église, comme il ordonne le feu, la seule allusion au synode résidant dans la preuve faite – probati sunt – du « manichéisme » des chanoines. Autre détail, destiné ici à faire naître l’hérésie de l’ignorance, celui du rusticus, homme du peuple, ou encore apte à se faire comprendre de lui, qui aurait réussi à abuser les chanoines. Un détail que nous retrouverons dans une autre relation d’hérésie écrite par Raoul Glaber et qui a pu abuser… des historiens de notre temps. Enfin, parmi les crimina imputés globalement aux hérétiques d’Orléans, Adémar relève un sacrifice rituel et une parodie d’Eucharistie qui se retrouvent dans la digressio de Paul de Chartres. Il poursuit, suivant le canevas du « premier jet », en soulignant l’extension du mal à Toulouse et dans tout l’occident. Mais il revient sur la secte d’Orléans pour donner l’identité de deux chanoines : un chantre de Sainte-Croix, Théodat, mort trois ans auparavant, enterré chrétiennement mais dont le corps fut alors rejeté du cimetière sur ordre de l’évêque Odalric, et Lisoie nommé ici pour la première fois et sans autre précision sinon la grande amitié – valde dilexerat – que lui portait le roi. L’allusion à Théodat donne une idée du temps écoulé entre la formation de la secte et sa découverte. Lisoie permet de la situer dans la familiarité étroite de Robert le Pieux où nous rencontrerons plus tard le « confesseur » de la reine Constance, dans la relation de Paul de Chartres. Une dernière information clôt cette seconde version d’Adémar. Elle revient sur le châtiment du feu et rend compte du comportement des hérétiques à l’énoncé de la sentence :

Ces dix dont il a été question, avec Lisoie… furent châtiés par les flammes (flammis judicati sunt)… paraissant sûrs d’eux, ils ne craignaient en rien le feu. Ils assuraient qu’ils sortiraient indemnes des flammes et c’est en riant qu’ils furent attachés au milieu du feu…

  • 25 H. TAVIANI-CAROZZI, « Du refus au défi… », op. cit.

18J’ai analysé ce comportement dans une étude antérieure25. Sûrs de la voie de salut qu’ils prêchaient, voie fondée sur l’esprit de connaissance, les chanoines, élite de l’enseignement dispensé à Sainte-Croix, étaient parvenus à un tel niveau de « spiritualité » que seul l’anéantissement du corps, de la chair abhorrée sous toutes ses formes, pouvait leur apporter le salut. L’utilisation radicale des Actes apocryphes des Apôtres dans l’enseignement conduisait également à cette forme de rupture d’avec le monde terrestre et charnel. Aux hérétiques qui recherchaient la mort violente, le roi imposa le bûcher. Nous sommes ici au troisième et dernier livre du Chronicon et, surtout, dans sa partie la plus originale qui mérite d’être qualifiée d’histoire. En effet, à partir du chapitre 30 qui ouvre le règne de Robert le Pieux, Adémar cesse de recopier et de compiler des sources antérieures et, notamment, les Annales et les textes littéraires francs du IXe siècle, comme il l’a fait jusqu’aux premiers chapitres de ce livre consacrés à Louis le Pieux, pour donner de plus en plus de place à son information personnelle. La structure de son récit original est donc plus apparente et nous voyons comment la mention en style annalistique de l’événement d’Orléans dans le « premier jet » devient une historia dont les composantes se retrouvent par la suite dans l’historiographie, y compris dans l’« histoire » insérée dans le cartulaire de son abbaye par le moine Paul.

Raoul Glaber

  • 26 C. CAROZZI, H. TAVIANI-CAROZZI, La Fin des Temps. Terreurs et prophéties au Moyen Âge, Paris, 1999 (...)
  • 27 Raoul Glaber, Historiarum, op. cit., III, De herese apud Aurelianis reperta, 29, p. 144-146.
  • 28 H. TAVIANI-CAROZZI, « Du refus au défi… », op. cit.

19Tournons nous à présent vers le troisième livre des Historiae de Raoul Glaber. Le récit y occupe une place plus grande encore, mais sa structure est quasiment analogue. Il s’ouvre sur une façon de dater spécifique de l’œuvre à partir de la fin du deuxième livre et jusqu’au cinquième26. Nous sommes ici dans le temps de l’An Mil construit par Raoul Glaber autour des deux millénaires, de la Naissance et de la Passion du Christ, et l’événement d’Orléans est situé « la vingt troisième année après la dite millième année », ou mieux « le dit millenium », celui de la Naissance, l’année commençant le 25 décembre. La relation du fait se déroule en trois séquences et s’achève sur le châtiment, rendu inéluctable. La première séquence commence par stigmatiser la déviance de ceux qu’Adémar s’était borné à appeler Manichéens : cruda nimium atque insolens heresis. Vient ensuite le coupable originel, une femme venue d’Italie qui peut être comparée aux rustici : elle fut capable d’abuser non seulement les « incultes et les simples » – idiotas ac simplices – mais aussi les plus savants – doctiores. D’où l’extension du mal, d’abord dans l’entourage du roi, puis dans toute la cité et dans les villes environnantes et jusqu’à Rouen où un prêtre, contacté par la secte, avertit le duc Richard II. Des noms sont donnés par Raoul Glaber : celui de Lisoie, connu d’Adémar, et d’Héribert, identifié plus loin comme étant écolâtre à Saint-Pierre-le-Puellier. Il y manque ceux des informateurs normands mais le moine bourguignon ne bénéficia pas du témoignage laissé à Saint-Paul de Chartres. Il fait néanmoins le lien entre le duc Richard II et le roi Robert, en transition de cette première séquence du récit avec la suivante, c’est-à-dire l’enquête destinée à vérifier le mal et son ampleur. Au début de cette séquence, le vocabulaire de l’enquête est insistant : mis au courant par le duc, le roi Robert ut erat doctissimus ac christianissimus réunit à Orléans « plusieurs évêques et abbés et aussi de pieux laïcs » et lui-même « commença à enquêter – cepit perscrutari – sur les auteurs de ce dogme pervers… ». Et « une fois l’enquête conduite dans le milieu des clercs – facta… perscrutatione – pour savoir comment chacun entendait et croyait ce que la foi catholique retient et transmet de l’enseignement apostolique… », une fois avouée leurs divergences – se aliter sentire – par les hérésiarques Lisoie et Héribert, vient l’interrogatoire au sein du synode : interrogati…, dederunt responsum…, palam exposuerunt…, dicebant… L’expositio de leur foi par les hérétiques tient ici en quelques réfutations du Credo qui sert de grille à l’interrogatoire et en quelques appréciations de Raoul Glaber qui, lui aussi,cherche des comparaisons et en trouve chez les Épicuriens. En revanche, sa propre responsio aux « assertions aveugles et erronées », troisième séquence du récit, occupe trois chapitres sur les six consacrés à l’événement : ... respondere decrevimus. Réponses sur le Dieu Créateur, sur la Créature – l’homme – et sa ressemblance avec Dieu, sur le Christ et l’unicité de la Trinité (comme un écho à l’adresse à Odilon au début des Historiae). Faut-il en conclure que cette responsio n’est qu’une profession « édifiante » de la « foi catholique » destinée à occulter le dogme hérétique ? Certes, les hérésiarques n’ont ici la parole que pour s’enorgueillir de leur succès, prélude à une expansion universelle du mal : d’autres fléaux, comme la famine, prennent une dimension analogue chez Raoul Glaber. Mais les mots choisis par lui pour réfuter les deliramenta permettent de faire la part de la simple polémique et de l’information véridique sur la profession de foi des accusés. Le vocabulaire de la connaissance y est récurrent, et pas seulement pour opposer l’insipientia des hérétiques à la scientia ac sapientia des Pères et des synodes. Animus, spiritus, mens, intellectus et leurs dérivés sont répétés avec insistance dans le chapitre consacré à l’homme, désireux de connaître son Créateur – mentem… seu intellectum hominis… eruditi ad cognitionis respectum sui… Conditoris27. Chapitre dont les dernières phrases reprennent avec insistance le mot cognitio : connaissance découlant ici de la ratio qui distingue, dans la Création, l’homme de l’animal ; cognitio Conditoris qui rend l’homme meilleur. Il ne doit pas oublier cependant l’humilité inséparable de l’intellectus, ni la dilectio où réside sa ressemblance avec Dieu. Or, si l’on se reporte aux Actes du synode d’Orléans, c’est-à-dire à la relation de Paul de Chartres, il apparaît clairement que la voie de salut enseignée dans la secte était fondée exclusivement sur la mens, sur l’intellectus de l’homme dans une démarche ascendante vers Dieu, toute forme de médiation devenant inutile28. La responsio de Raoul Glaber donne, finalement, plus d’information sur la foi des hérétiques que l’expositio de leurs refus et de leurs négations des points fondamentaux du Credo, seulement destinée à confirmer la rumeur de leur déviation. Au terme de la responsio s’achève le synode, suivi du feu, vindix flamma, « sur ordre du roi et du consentement de tout le peuple ». Ici aussi, les condamnés refusent de revenir à la « foi vraie et universelle », « se vantent de ne rien craindre et assurent qu’ils sortiront indemnes du feu ».

20Raoul Glaber n’a pas lu Adémar. Faut-il attribuer les points communs de leurs relations à l’utilisation de stéréotypes dans la lutte contre l’hérésie ? Le topos, quand il est utilisé, est facilement détectable, et il se limite à des comparaisons ou des accusations qui ne sont que digressio comme le dira Paul de Chartres. En réalité, de Jean de Ripoll à Raoul Glaber, la relation s’est structurée et a donné une nouvelle orientation à l’événement de 1022 : le feu qui « fait la une » de l’information dans la lettre du moine catalan et dans la première version d’Adémar, le feu qui frappe les esprits et dont l’écho se prolonge des derniers jours de 1022 à 1025 au moins, arrive en conclusion d’un épisode replacé dans la durée, depuis la rumeur jusqu’à l’ouverture de l’enquête, et exposé selon l’ordre de la procédure synodale : perscrutatio à partir du Credo universel, expositio et interrogatio destinées à relever les points majeurs de la déviance, responsio ou réfutation qu’il revient aux évêques de faire, et que Raoul Glaber prend l’initiative d’écrire ou est poussé à écrire par ses commanditaires, à la manière d’un évêque – Primitus tamen fideles hortamur universos – et en se réclamant de l’apôtre Paul sur l’utilité de l’hérésie [I, Cor., 11, 19]. Il faut citer ici un passage du Liber Apologeticus, repris par Aimoin de Fleury dans sa Vita Abbonis, où Abbon, avant d’exhorter Hugues Capet et Robert à lutter contre l’hérésie dans leur royaume, rappelle comment les Pères de l’Église ont combattu l’hérétique :

  • 29 Vie d’Abbon, abbé de Fleury, par Aimoin de Fleury, dans L’Abbaye de Fleury en l’An Mil, Sources d’ (...)

Après avoir commencé par exposer la foi [universelle], ils vérifiaient dans leurs conciles – explorarent – que personne n’aille à l’encontre de l’enseignement apostolique… Lorsque l’hérétique est découvert – repertus – comme tel, sans aucun délai ou bien il est coupé du corps de toute l’Église ou bien il est frappé d’anathème et privé de la communion catholique jusqu’à ce qu’il renonce à son erreur29.

21Ce scénario, ce rituel étaient connus des églises et des monastères, à Fleury, à Cluny, à Saint-Germain d’Auxerre comme à Orléans ou à Limoges. Quand l’aspect inouï de la nouvelle eut perdu de son impact sur les esprits et, surtout, quand on en sut davantage sur toute l’affaire, sur tous ses protagonistes, la narratio se calqua donc sur la procédure de l’enquête, gage d’authenticité pour l’historien chargé de transmettre le fait à la postérité, et bien avant la fin du XIe siècle.

André de Fleury

  • 30 Statuta Ecclesiae Antiqua, (éd.) Ch. Munier, Paris, 1960.
  • 31 André de Fleury, Vie de Gauzlin, op. cit., II, 57.

22Dans le milieu fleurisien, le moine André fit, à deux reprises, le récit du fait avec une variante commandée par la nature de chacune des œuvres qui le transmet. Au sixième livre des Miracula sancti Benedicti, le saint intervient, après l’exposé du fait, pour protéger ses frères des esprits démoniaques porteurs de l’erreur ; dans la Vita de Gauzlin, il revient bien sûr à l’abbé-évêque de clore l’affaire par une profession de foi reprise du rituel d’ordination des évêques30. J’ai rappelé plus haut qu’André est le seul à dater l’événement selon le style de l’Incarnation, en plus des références aux années de règne de Robert et de son fils associé, Hugues. Peu d’événements le sont ainsi dans la Vita, et chacun sert à ponctuer un épisode marquant dans la vie des héros et dans l’existence de l’abbaye. L’œuvre est divisée en deux livres dont le second, plus court, s’attache à prouver la sainteté de Gauzlin à travers une série d’épreuves. La plus redoutable fut un feu, à l’instigation du temptator antiquus mais « avec la permission divine » qui manqua de détruire l’abbaye, « l’an du Seigneur 1026, le trois des kalendes d’août, la septième heure du samedi… ». Un peu plus loin, cet événement sert à en dater un autre : « l’an de l’Incarnation du seigneur 1027, indiction X, deux ans après l’incendie du temple…31 ». Une même précision date la mort de Gauzlin, à la fin du livre et de l’œuvre. Dans le premier livre, deux faits seulement sont ainsi datés : celui qui nous occupe et qui achève le livre et, auparavant, la reconstitution du patrimoine de Saint-Benoît achevée « l’an de l’Incarnation 1005 », grâce à l’action infatigable de Gauzlin. Cette première res gesta mémorable, suivie de la défense de la foi contre l’hérésie, le sauvetage de la maison de saint Benoît et enfin la sainte mort du héros sont donc les faits majeurs de la Vita. Quant à la relation elle-même de l’hérésie elle suit, elle aussi, le scénario que nous avons relevé : présentation et stigmatisation de la nefandissima heresis, identification globale des hérétiques et nominale pour certains – Étienne, qui remplace l’Héribert de Raoul Glaber, et Lisoie –, énumération des erreurs sous la forme des simples négations du Credo, et enfin la profession de foi de l’abbé-évêque qui s’achève sur la proclamation du salut au sein de l’Église et l’adhésion à la foi promulguée par les grands conciles.

23Ainsi, la gerbe des témoignages nouée sans chercher à distinguer le bon grain de l’histoire de l’ivraie de l’édification nous a-t-elle permis d’assister à la naissance et à la transmission d’un fait historique à partir d’une simple nouvelle axée sur son aspect inouï, effrayant, et presque invraisemblable. « Oui, ce fut bien cela », répète Jean de Ripoll pour ameuter son abbé et ses frères catalans. L’alarme fait écho chez Adémar de Chabannes qui voit le mal progresser vers l’Aquitaine, à mesure que la rumeur se répand. Vient alors le moment d’écrire l’histoire, au lieu de se borner à répercuter la nouvelle. Il faut un ordre à la narratio. Et c’est alors que les éléments de la nouvelle sont disposés à leur place suivant l’ordre d’un rituel qui précède le châtiment et finit par l’intégrer, et l’ordre d’une procédure d’enquête qui a un début et une fin. Chacun y trouve son rôle, du roi qui ordonne l’enquête et préside le synode, au « peuple » qui approuve la peine, en passant par les évêques chargés de rappeler la vraie foi à tous. Raoul Glaber achève sa longue relation sur le triomphe de « la véritable religion de la foi catholique dont la lumière éclaira davantage toute la terre, une fois extirpée la folie des pires des insensés ». Il atteint là son but d’édification et en même temps l’utilitas historiae, suivant le propos avoué au début de son œuvre. Mais ce n’est pas dans cette phrase de conclusion de sa relation que se situe l’essentiel de son message. L’utilitas de l’historia orléannaise se comprend à la relecture de l’ensemble des Historiae.

Exemplarité de l’histoire

24Au début de sa responsio, Raoul Glaber rappelait, en citant saint Paul, l’« opportunité » de l’hérésie pour « mettre à l’épreuve » la vraie foi. Mais l’opportunité de l’ensemble de son récit, tout comme celle du récit définitif d’Adémar de Chabannes, ne peut être perceptible à l’historien de notre temps que s’il prend la peine de replacer cette « histoire » particulière dans la composition de l’œuvre toute entière. En s’adonnant pendant plusieurs années, et même sur une longue durée, au travail de rédaction, les deux historiens sur lesquels je concentre ici mon étude ont intégré le fait d’Orléans dans un propos plus vaste, commun aussi à Abbon et Helgaud de Fleury, et même à Adalbéron de Laon : lancer au nouveau pouvoir capétien, et à l’ensemble des pouvoirs, un avertissement sur leur rôle dans l’Église et envers le peuple des fidèles.

Simoniaca heresis

  • 32 H. TAVIANI-CAROZZI, « An 1000 et Millénarisme. Le Chronicon d’Adémar de Chabannes » dans Gerberto (...)

25Rappelons que la relation de l’hérésie d’Orléans se trouve dans la partie la plus originale de l’œuvre d’Adémar, au cours du troisième et dernier livre. À partir du chapitre 30, sur un total de 70 dans la dernière édition, Adémar qui a suivi les règnes des souverains francs et de leurs successeurs au Xe siècle, selon la chronologie dictée par les Annales, entre dans le règne capétien. Il continue de mettre en parallèle l’histoire de la Francia – ici le domaine royal – et de l’Aquitania comme il a entrepris de le faire depuis le début, en introduisant dans sa copie des textes francs et carolingiens des interpolations destinées à associer étroitement, et comme en écho, les faits politiques et religieux de ces deux espaces privilégiés32. C’est ainsi qu’après avoir évoqué l’hérésie d’Orléans, il étend le même phénomène à l’Aquitaine, pour mieux faire ressortir l’action des ducs contre les hérétiques de leur ressort.

26Le chapitre 30, le premier du règne de Robert, associé au trône, s’ouvre sur l’éloge d’Hugues Capet, « restaurateur » des monastères grâce à ses liens avec Odilon de Cluny. Les chapitres suivants englobent dans une louange analogue Otton III d’abord puis des principes de la Francie occidentale en particulier Guillaume V le Grand d’Aquitaine (env. 996-1030) et son meilleur vassal et ami le comte d’Angoulême Guillaume IV Taillefer (988/89-1028). Dans cette partie originale du Chronicon, que j’ai qualifiée d’histoire, où les faits s’enchaînent dans une chronologie relative – in eo, illo, tempore – seuls deux sont précisément datés selon le style de l’Incarnation : la destruction du Saint-Sépulcre de Jérusalem « le III des kalendes d’octobre, l’année mille X de Son [Notre Seigneur] Incarnation » et la mort de Guillaume IV d’Angoulême « le VIII des Ides d’avril, la veille d’Hosanna [les Rameaux], l’an mille vingt huit de l’Incarnation ». Jusque-là Adémar ponctuait ainsi le temps en datant les morts des souverains, avec quelques exceptions pour d’autres faits parmi lesquels émergent le concile de 816 et sa réforme de la vie canoniale et le retour, en 848, à l’observance monastique à Saint-Martial de Limoges. L’enchaînement des faits « en ce temps-là » à partir du trentième chapitre du troisième livre contribue à les situer dans une relation de cause à effet ou à mettre en valeur les correspondances de l’un à l’autre. Aux côtés des gesta des rois, ducs et comtes, les gesta des évêques sont les plus remarquables, notamment ceux de Limoges, Angoulême et Périgueux où se déroulent les principaux synodes retenus par l’historien. Et le va-et-vient entre l’Aquitaine et la Francie a pour effet de mettre en valeur la région où il vit, ses princes et ses prélats. Dans cet exercice d’écriture, Gauzlin tient une place significative : Limoges faisait partie des diocèses suffragants de Bourges et, par ce biais, le moine de Saint-Martial rejoignait le domaine capétien et jugeait la politique royale des investitures épiscopales. Or son évocation de Gauzlin n’a rien d’une Vita sinon pour en prendre le contre-pied. Il commence par rapporter la mort violente de l’abbé de Fleury Abbon lors de sa visite au prieuré gascon de La Réole et, à ce propos, il donne une information sur le châtiment des coupables qui ne se retrouve pas dans la Vita Abbonis d’Aimoin de Fleury :

  • 33 Adémar de Chabannes, Chronicon, op. cit., III, 39, p. 159-160.

le duc de Gascogne Bernard [Bernard-Guillaume, 999-1010] punit le crime perpétré contre ce grand homme en livrant certains des meurtriers au gibet et les autres aux flammes33.

  • 34 Ibid., III, 57, p. 178-179.
  • 35 Ibid., III, 66, p. 185-187. H. TAVIANI-CAROZZI, « An 1000 et Millénarisme… », op. cit.
  • 36 Adémar de Chabannes, Chronicon, op. cit., III, 24, p. 146 ; 58, p. 179.
  • 37 Ibid., III, 26, p. 148 : ... exemplo et doctrina apostolice regule quae est monachorum extitit res (...)

27Vient alors la mise en place du successeur d’Abbon, Gauzlin, de par la volonté royale – rex… Robertus pro defuncto ordinavit abbatem Gauzlenum – et contre celle des moines – licet repugnarent monachi – qui ne veulent pas d’un bâtard – nobilissimi Francorum principis filius manzer – à leur tête, le « fils d’une prostituée ». D’où la rumeur légendaire qui fit de Gauzlin un fils naturel d’Hugues Capet. Robert « fit par la suite [de Gauzlin] un archevêque de Bourges, malgré l’opposition des habitants de la cité qui refusèrent d’abord de l’accueillir ». Mais, grâce à la médiation d’Odilon de Cluny, « la volonté du roi prévalut » et, « avec la permission de Dieu », le nouvel archevêque prit possession de son siège. N’oublions pas que « la permission de Dieu » peut autoriser les agissements du diable ! Nous retrouvons Gauzlin, un peu plus loin, dans l’un des chapitres qui précèdent immédiatement le récit de l’hérésie d’Orléans34. Le siège de Limoges étant vacant, un placitum est réuni par le dux prudentissimus Guillaume V d’Aquitaine et par le comte d’Angoulême Guillaume IV pour empêcher les « grands » du Limousin de pourvoir à la charge épiscopale cum simoniaca haeresi, et pour désigner un prélat irréprochable, Jourdain. Or Gauzlin refuse la consécration à ce dernier. La réprobation d’Adémar fut telle qu’il revint sur le fait dans le dernier remaniement apporté à la version complète de son œuvre et connu par un manuscrit du XIIe siècle : il insiste sur « l’argent exigé pour l’imposition des mains » et sur l’attitude de Jourdain qui commença par ignorer son supérieur causa simoniaca. Dans cette histoire exemplaire de la pratique des investitures Robert le Pieux soutient la simoniaca heresis : le dernier remaniement d’Adémar le place à la tête d’un synode convoqué et présidé par lui pour lancer l’excommunication contre tout le pays de Limoges et ses habitants en représaille au choix de Jourdain. À ce geste condamnable du roi s’oppose donc celui des princes modèles que sont Guillaume d’Aquitaine et Guillaume d’Angoulême qui combattent la simonie. Ce dernier connaît d’ailleurs une sainte mort dans le temps liturgique de la Passion du Christ où Adémar concentre tous les faits rapportés à la fin de son œuvre35. Quant au duc d’Aquitaine, il poursuit son action contre la simonie au chapitre suivant, auquel fait suite le récit de l’hérésie d’Orléans. Il intervient directement dans l’abbaye de Saint-Charroux, comme l’a fait le roi Robert à Fleury à la mort d’Abbon, mais pour en chasser l’abbé Pierre, un homme du siècle très puissant – potentissimo seculari – qui avait obtenu cette prélature per simoniacam heresim et qui dirigeait cette maison seculariter : les remaniements du « dernier jet » insistent sur le comportement « séculier » de l’abbé simoniaque. Après l’avoir chassé, le duc « qui toujours réfléchissait à la volonté de Dieu rétablit – restauravit – à Charroux, l’observance de la règle – regularem disciplinam. Restaurare ou encore restituere, restauratio, restaurator reviennent sous la plume d’Adémar pour traduire le retour à la règle dans les monastères, à la régularité des élections abbatiales et épiscopales, autant de mots et de notions qu’accompagne l’expression rectum ou recta facere pour exprimer le respect des canons et des auctoritates36. Outre les élections d’évêques et d’abbés, c’est la régularité de la vie monastique qui tient à cœur à Adémar, une observance qu’il met en valeur en l’opposant à la discipline – voire à l’absence de discipline ! – dans les communautés canoniales. Restaurator industrius qualifie Odon au moment où il quitte les chanoines de Saint-Martin de Tours pour prendre l’habit monastique à Cluny37. Les moines ont hérité de

l’enseignement d’une règle apostolique – doctrine apostolice regule – et en respect du principe évangélique, après avoir tout abandonné, ils suivent pauvres le Christ pauvre.

  • 38 Ibid., III, 35, p. 157 ; 66, p. 177.

28J’ai rappelé comment, en les datant avec précision, il souligne l’importance du concile carolingien de 816 et du retour de Saint-Martial à l’observance monastique. D’autres faits rapportés vont dans ce sens, alors que les canonici finissent par illustrer la déviance disciplinaire au point de devenir disciples du diable38. Le chapitre sur l’hérésie d’Orléans – chapitre 59 – est ainsi annoncé par une série de chapitres et d’anecdotes qui ont pour objet la simoniaca heresis – chapitres 57 et 58 – et la critique des mauvais prélats et des chanoines. Au chapitre 56, consacré à l’invention de la tête de Jean-Baptiste à Angély, le comte d’Anjou Foulque Nerra tente de persuader Guillaume d’Aquitaine d’établir des chanoines au monastère où est déposée la relique, après en avoir chassé les moines : canonicorum feritatem renchérit l’ultime remaniement de l’épisode. Mais le duc n’écoute pas ce conseil car : « Il fut toujours le défenseur des serviteurs de Dieu et c’est pourquoi Dieu lui fut, en tout, un soutien ».

  • 39 Ibid., III, 31, p. 154 ; 41, p. 161-163.
  • 40 Helgaud de Fleury, Vie de Robert le Pieux (Epitoma Vitae Regis Rotberti Pii), Sources d’Histoire M (...)

29En replaçant l’hérésie d’Orléans dans l’histoire du règne de Robert le Pieux qui occupe la partie originale de l’œuvre d’Adémar, on constate donc qu’elle naît dans un milieu clérical corrompu, celui des chanoines, et que la dénonciation de l’« hérésie simoniaque » a plus d’importance que la réminiscence patristique des Manichéens. La simoniaca heresis crée un terrain favorable à la déviance, dogmatique et disciplinaire, et il revient aux princes d’y remédier. Le cas de Gauzlin rejette la responsabilité du mal sur le roi, l’affaire d’Orléans aussi car les chanoines hérésiarques étaient de ses amis les plus proches et les plus chers. La comparaison entre les portraits de Robert le Pieux – chapitre 31 – et de Guillaume V d’Aquitaine – chapitre 41 – contribue à mettre en lumière la culpabilité du roi et l’avertissement que lui adresse implicitement Adémar39. Certes, Robert brille par son souci du bien commun – honestas –, par sa grande piété ; il est nutritor monachorum, pater pauperum ; il rend assidûment son culte à Dieu, et « semblable au roi David par son humilité, il est roi à la tête des peuples mais aussi par ses mœurs ». Le portrait de Guillaume d’Aquitaine est plus long et plus élogieux. Lui aussi était doté d’honestas, lui aussi était defensor pauperum, pater monachorum, mais cet homme « très glorieux et très puissant, aimable à tous, de grand conseil, plein de prudence, bâtissait et aimait les églises, en particulier la sainte Église romaine » et il avait une véritable stature royale : quand il réunissait un conventus publicus – comme à Limoges pour l’élection de l’évêque Jourdain – « on aurait dit un roi et non un duc en raison du bien et de l’éclat dont son honneur était paré ». Le roi Robert le tenait en grande amitié – amicissimus –, mais une amitié encore plus étroite l’unissait – copulatus est – à l’empereur Henri II, dont la réputation de sainteté n’attendit pas la mort. Guillaume d’Aquitaine est donc présenté en champion de la lutte contre la simoniaca heresis et de la restauratio disciplinaire dans les monastères, ce qui manque aux gestes de Robert… jusqu’à la convocation du synode à Orléans et à lasentence de mort contre les hérétiques. À noter, dans le bref portrait du roi, la mention de l’humilité et la référence à la pénitence de David. Cette dimension pénitentielle, absente du portrait de Guillaume d’Aquitaine, annonce la Vita Rotberti d’Helgaud de Fleury40. Helgaud, rappelons-le, ne dit rien de l’affaire d’Orléans. Mais, entre autres anecdotes édifiantes de la grande piété de son héros – quaedam adhuc de eius non minima pietate narranda sunt –, il y a celle d’un « évêque qui ne pensait pas et ne discutait pas justement – non bene – à propos du Seigneur… ». Fulbert de Chartres lui écrivit de s’abstenir de douter, et Helgaud se réfère aussi dans sa Vita à un fragment d’une lettre de Robert qui incitait le prélat à méditer les formules liturgiques de la communion. Ainsi :

... l’évêque remis dans la voie droite – bene correctus –, instruit par la sagesse de ce roi droit et pieux – rege bono et pio sapienter instructus – se calma, garda le silence et s’écarta du dogme pervers qui était contraire à la vraie doctrine et déjà grandissait dan le siècle.

30De toute évidence, l’anecdote donne au roi le rôle de gardien de la foi catholique, un rôle qu’il avait oublié en se laissant abuser par des chanoines de son église d’Orléans. Avant Helgaud, et avant Adémar, l’Apologeticus d’Abbon de Fleury rappelait ce rôle à Hugues Capet et à Robert. Ce libelle fut écrit pour défendre les privilèges de l’abbaye contre les agissements de l’évêque d’Orléans et il dénonçait avec virulence la cupiditas de ceux qui « vendent ou achètent la grâce de l’Esprit Saint », et tout ce qui contribue à la dehonoratio des églises. D’où l’exhortation finale aux souverains : « Chassez tout ce mal hérétique – omnem hereticam pravitatem – pour que Dieu vous garde dans son éternelle paix ».

Catholice plebis regimen

  • 41 Raoul Glaber, Historiarum, op. cit., I, I, 4, p. 8-10.
  • 42 Ibid., I, IV, 14, p. 28-30.

31Raoul Glaber qui commença à écrire les Historiae à la demande de Guillaume de Volpiano et poursuivit sa tâche sur les encouragements d’Odilon de Cluny, deux célèbres réformateurs, annonce son intention de commémorer tout particulièrement « les hommes illustres qui, dans le monde romain, se distinguèrent par leur culte de la foi catholique et de la justice » ou mieux « de la foi et de la voie de salut catholiques » pour rendre exactement le sens de iustitia41. En même temps, il confirme son propos d’historien, de « fixer la mémoire des faits survenus – rerum eventus – qui se produisirent en grand nombre… », et parmi les premiers, au début du premier livre des Historiae, la décision du pape Gerbert de chasser de Saint-Paul-hors-les-murs « des moines qui y menaient une vie indigne » pour les remplacer par des chanoines : une vision nocturne de l’apôtre Paul arrêta ce projet, car chacun doit rester dans son ordo où il sera jugé et où il doit opérer son rachat (reemendari)42. Défense de la foi, respect des règles et de l’ordre voulus par Dieu, autant de thèmes faciles à suivre à travers les Historiae. L’histoire des hommes trouve son sens dans les gesta, signa et prodigia où se manifeste l’action du Dieu Trinitaire comme Raoul le confesse au tout début de l’œuvre, dans l’adresse à Odilon, et aussi dans la responsio aux hérétiques d’Orléans.

  • 43 H. TAVIANI-CAROZZI, « L’hérésie en l’An Mil dans les Historiae de Raoul Glaber : textes et context (...)

32Nous avons dit qu’il a construit le temps de l’An Mil – et il est le seul à l’avoir fait – autour des deux millenium, de la Naissance et de la Passion du Sauveur. Dès la fin du livre II et tout au long du livre III, où se situe la relation de l’hérésie d’Orléans, les faits sont datés par rapport au millenium de la Naissance, le livre IV les inscrivant ensuite dans le millenium de la Passion. De l’un à l’autre livre, et de l’un à l’autre millenium, beaucoup de faits sont mis en correspondance : disparitions d’hommes illustres suivies de l’éclat d’autres hommes (III, 1 ; IV, IV, 9), et de la « lumière venue du ciel » (IV, V, 14) ; phénomènes astronomiques « prodigieux » (III, III, 9 ; IV, XI, 24), manifestations de la foi universelle par le pèlerinage à Jérusalem (III, VII, 25 ; IV, V, 18) et dans les conciles de paix (III, III, 12 ; IV, 19 ; IV, V, 14-16). La recherche des parallélismes et des correspondances dans la construction rhétorique ne s’arrête pas là. En ne considérant que l’information sur l’hérésie, découverte à Orléans ou ailleurs, il apparaît qu’elle est structurée en diptyques suivant des critères bien précis. Le premier diptyque est fait des deux derniers chapitres du livre II, l’un consacré à l’hereticus Leutard du village de Vertus (pagus de Châlons-sur-Marne), l’autre à l’hereticus Vilgard de la cité de Ravenne. Ces deux chapitres se suivent comme les deux volets d’une même narratio, et annoncent les deux autres volets du second diptyque formé par la relation de l’hérésie d’Orléans au IIIe livre et celle du castrum de Monteforte au IVe. J’ai analysé ailleurs, en détail, ces deux diptyques qui relatent comme en écho les manifestations de l’hérésie en l’An Mil43. Je n’en retiens ici que le jeu des correspondances les plus évidentes. Les hérétiques Leutard et les chanoines d’Orléans témoignent du mal répandu in Galliis ; Vilgard est un exemple du mal qui, de Ravenne, s’étend per Italiam et la secte de Monteforte d’un mal identique, survenu in gente Langobardorum. En lisant l’ensemble des Historiae, il apparaît que, si Raoul Glaber aime à embrasser tout l’orbis romanus, la plupart des gesta et signa rapportés surviennent tam in Italia quam in Galliis. Dans l’adresse à Odilon, il le dit clairement :

... faits dignes de mémoire qui se sont produits au sein des églises sacrées et chez chacun des deux peuples – in utroque populo.

  • 44 Raoul Glaber, Historiarum, op. cit., II, XI, XII, 22-23, p. 89-93; IV, II, 5, p. 176-180.

33Galliae recouvre le royaume de France, Italia non pas seulement la Francie orientale mais tout l’empire, jusqu’à Rome où est alors sacré l’empereur. Répandu sur cet orbis romanus ainsi délimité, le mal hérétique toucha les laïcs comme les clercs. Leutard est un homo plebeius, il se comporte sicut rustici et « cherche à se faire prendre pour un doctor ; Vilgard, lui, est bien un homme instruit, versé dans l’étude de l’ars grammatica, et il connaît Virgile, Horace etJuvénal : il ne peut être qu’un clerc de l’école de Ravenne. À Orléans, ce sont des clercs, des chanoines parmi lesquels un écolâtre qui sont à l’origine de l’hérésie. Dans le castrum, lieu rural fortifié, de Monteforte une femme, suivie d’une horde de démons cherche à attirer dans l’erreur un chevalier sur son lit de mort44. Uterque ordo, cette autre expression récurrente dans les Historiae s’applique aussi à la propagation de l’hérésie, un mal universel répandu dans toute la société. Il convient donc d’être prudent dans les conclusions sur le statut social d’un hérétique comme Leutard dont on fait, un peu hâtivement, un paysan et, partant de là, sur l’existence d’un courant hérétique « populaire » en l’An Mil, distinct de l’« hérésie savante ». Uterque ordo, orbis romanus… tam in Italia quam in Galliis : la construction rhétorique en diptyques et la recherche des correspondances chères à Raoul Glaber servent avant tout à attirer l’attention sur l’étendue du mal et l’urgence à le combattre.

  • 45 C. CAROZZI, H. TAVIANI-CAROZZI, La Fin des Temps, op. cit.
  • 46 Raoul Glaber, Historiarum, op. cit., II, I, 1, p. 50; III, II, 7, p. 106-108; IV, 14, p. 116.

34Dans le castrum de Monteforte, cette tâche revient au « marquis Manfred » et à son « frère Alric, évêque d’Asti » ainsi qu’« aux autres marquis et prélats »de la région. À Orléans, seul le roi Robert en a la responsabilité. Robert est mentionné, dans les Historiae, dès l’adresse à Odilon. J’ai montré, ailleurs, comment il devenait ensuite le souverain de l’An Mil, non pas parce qu’il était roi en l’année 1000, mais parce que les principaux événements le mettant en scène sont datés en relation avec ces deux millenium45. La deuxième mention de Robert se trouve au tout début du livre II, avec un premier portrait où sont louées son érudition, sa prudence, la bienveillance de ses paroles et sa piété : nous sommes à l’avènement d’Hugues Capet, davantage célébré ici comme le début du règne de Robert, associé au trône, auquel Dieu confie le catholice plebis regimen46. C’est principalement le livre III qui illustre le règne. Au milieu des conflits ouverts contre lui dans son palais comme à travers le royaume, il est « homme de paix » auquel, entre autres, est opposé le contre-portrait de la reine Constance. Trois chapitres du livre caractérisent plus particulièrement les gesta Roberti à l’égard de l’Église et traduisent ce que Raoul entendait par « gouvernement du peuple catholique ». Le chapitre 7 revient sur les vertus du souverain et enrichit le premier portrait. Rendu triste par l’assassinat du comte du palais Hugues de Beauvais, à l’instigation de Foulque Nerra cognatus de Constance, Robert se réconcilie avec son épouse – ut decebat –, « comme il convenait » à un sapientissimus Dei cultor, humilium amator, superborum… osor, soucieux de choisir de bons pasteurs pour les fidèles : l’utilis pastor, choisi même s’il est d’origine modeste – genere infimus –, alors que « les grands du royaume – primates regni – méprisaient les humbles et choisissaient des orgueilleux semblables à eux. L’humilité entre ici dans le portrait du roi, mais elle n’a pas la connotation pénitentielle rencontrée chez Adémar de Chabannes : elle sert à critiquer les prélats, comme nous le reverrons. Le chapitre 14 est l’évocation hagiographique, bien connue, d’Hervé, trésorier à Saint-Martin de Tours qui, bien que membre d’une communauté canoniale, vivait en moine – mentem tamen et vitam pleniter possedit monachicam : un propos de vie approuvé et encouragé par le roi malgré l’hostilité de la famille d’Hervé. Enfin, le troisième chapitre qui complète le portrait et l’action du roi est le chapitre 26 où le doctissimus ac christianissimus Robert entreprend d’enquêter sur les hérétiques d’Orléans – cepit perscrutari – et réunit le synode.

  • 47 Ibid., II, V, 8-9, p. 64-68 ; VI, 10-12, p. 69-74.

35À travers le portrait royal, construit dans ces trois chapitres, Raoul Glaber montre en quoi réside le catholice plebis regimen : choisir l’utilis pastor pour guider le peuple dans la bonne voie, encourager les vocations monastiques, défendre la catholica fides. Cet avertissement et ce message sont ceux des « réformateurs », Guillaume de Volpiano, Odilon commanditaires des Historiae. Raoul rapporte comment Guillaume avait reproché au roi et à Constance les mœurs nouvelles introduites à la cour, jusque dans les vêtements, à l’arrivée de la nouvelle reine : mœurs contraires à l’honestas, à l’honor et à la religiositas. Avec le portrait royal, l’évocation de la cité d’Orléans, avant la relation de l’hérésie, donne toute la mesure de cet avertissement, où l’affaire des chanoines hérétiques trouve un autre sens47. Urbs regia, sedes regia : Orléans est ainsi qualifiée dès l’avènement de Robert au catholice plebis regimen. Les chapitres 8 à 12 du deuxième livre jettent un éclairage inquiétant sur la « ville royale ». Il y a d’abord (chapitre 8) un événement memorabile atque formidolosum, qui frappe les esprits : au monastère Saint-Pierre-le-Puellier, communauté de moniales où un hérésiarque dispensera son enseignement, un Christ en croix versa des larmes pendant plusieurs jours – divinitatis presagium – ; puis un loup (représentation du diable, et aussi du mauvais pasteur qui cherche à dévorer la brebis) pénètre dans l’église et agite la corde de la cloche ; enfin, l’année suivante, « un feu terrifiant » détruisit les habitations et les églises de toute la cité. Le chapitre suivant s’étend sur les reconstructions opérées par l’évêque Arnoul, dont celle de Sainte-Croix et le peuple – plebs – comprend alors que les malheurs précédents lui ont été envoyés pour l’inciter à se repentir. L’évocation des gestes de son évêque Arnoul prélude à un long réquisitoire contre les prelati, évêques et abbés, indignes de leurs charges (chapitres 10 et 11). La caritas se refroidit, l’iniquitas surabonde et « s’annoncent des temps dangereux pour les âmes ». À l’origine de ces maux : l’avaricia, la superba cupiditas qui étouffent la justice. Ce fléau, dénoncé dans l’Ancien Testament sévit à nouveau « dans les églises, chez certains prélats, sur toute la terre ». « Le don gratuit du Christ » est converti en source de profit, et les prelati sont inaptes à accomplir le divinum… opus. Avaricia, pecunia, ambitio, invidentia et leurs dérivés s’ajoutent à l’arrogance – procacitas –, à la luxure, aux mensonges, aux tromperies chez ces prélats qui sont pourtant appelés à être le catholice fidei oculum. Conséquencede cet état de l’Église : « la plebs, ignorante de la voie de son salut court à sa ruine et à sa perdition ». Le chapitre 12 s’étend sur les fléaux encourus par le peuple privé de bons pasteurs, tels les mauvaises récoltes, les famines, au point que le genre humain est menacé de retourner au chaos, qui préluda à la Genèse. Le récit de la famine qui « s’étendit sur toute la terre », au livre IV, et que l’on a trop souvent commenté à la lettre, se termine lui aussi par cette référence au chaos, mais il est suivi par une image de renouveau reprise du récit du troisième jour de la Genèse. La référence au chaos où les prélats indignes entraînent le peuple chrétien est suivi, dans le premier livre des Historiae, par une série de fléaux prodigieux où le feu tient une place remarquable : éruption du Vésuve, incendie à Saint-Pierre de Rome, et même un ignis… occultus, un mal ardent, guéri sur le tombeau de l’abbé Maïeul de Cluny. Au terme de cette longue liste arrive le premier diptyque sur l’hérésie : le feu figure parmi les châtiments infligés aux hérétiques découverts per Italiam, à la suite de Vilgard – aut gladiis aut incendiis perierunt.

36Du premier au troisième livre des Historiae, pour nous en tenir seulement au propos qui nous occupe ici, Raoul Glaber règle donc son compte à l’église simoniaque et le souvenir du bon évêque Arnoul – très décrié, rappelons le, par Abbon de Fleury qui revendiquait l’exemption pour sa maison – ne parvient pas à sauver la plebs, dont Robert a le regimen, de la perdition où l’entraînaient, par leur exemple, les mauvais prélats, avares et orgueilleux – suo exemplo a iusticie itinere fecere devios. La déviance, l’hérésie, ici comme chez Adémar et plus encore, est signe de l’état où se trouvent les églises, « sur toute la terre » [Rome n’est pas épargnée], « en Italie, comme en Gaule » et jusque dans la cité royale où et d’où le roi Robert exerce son regimen.

Conclusion

37Considérer, à la suite de l’apôtre Paul, que l’hérésie sert à mettre la foi à l’épreuve – et a donc en ce sens une utilité –, présenter les hérétiques en disciples du diable, annonciateurs de l’Anti-Christ dont la venue mettra elle aussi la foi à l’épreuve, qualifier l’hérétique de fou, d’insensé, de menteur, d’imposteur, justifier son exclusion de l’Église – une Église dont il cherche lui-même à se séparer –, intégrer le châtiment corporel ordonné par le pouvoir laïc dans la procédure inquisitoriale et dans le rituel d’exclusion, conclure sur le triomphe de la foi universelle, tout cela associe étroitement l’édification à l’histoire et répond à l’objectif d’« utilité » de l’histoire où l’intervention de Dieu est immanente. Toutefois, au delà de cette utilité immédiate et du sens littéral de chaque narratio, la construction rhétorique de l’ensemble d’une œuvre historique est seule susceptible de faire comprendre toute la portée d’un récit en apparence isolé ou que l’on a tort d’isoler du « tout ». Il est donc particulièrement dangereux, ce faisant, de chercher à « séparer le froment de la paille » et de rejeter une part de l’information sous le prétexte qu’elle serait inutile ou nuisible à la « vérité » historique. La découverte de l’hérésie à Orléans en 1022 est bien devenue une histoire exemplaire, et pas uniquement dans le propos d’édification relevé dans certains témoignages. Elle est exemplaire de l’état de l’Église d’occident, et du royaume de France, en l’An Mil, où la racine du « mal » vient de la simoniaca heresis dénoncée par Abbon de Fleury et d’autres de ses confrères par la suite, par Adémar de Chabannes et par Raoul Glaber, porte-paroles eux aussi de communautés monastiques tournées vers le changement – mais pas vers la « nouveauté » –, vers le retour aux règles et aux « autorités ». Pour mettre fin au « mal », tous ici s’adressent aux pouvoirs en place, et d’abord au roi. Dans l’information sur l’hérésie d’Orléans, comme dans celle sur les autres manifestations hérétiques en l’An Mil, Rome n’a aucune place sinon pour être critiquée à son tour et accusée d’avarice et de simonie. Le catholice plebis regimen revient au roi, dans la tradition carolingienne et il est ici intéressant de noter la convergence de vue du rédacteur des Historiae, dédiées à Odilon, et de l’auteur du Carmen ad Rotbertum regem, l’évêque Adalbéron, qui accuse pourtant les clunisiens de bouleverser les ordines. Mais il y a aussi les princes qui ont la même mission que le roi sur leurs terres et en ont la prestance. Au terme de cette étude, il apparaît donc que, s’il faut bien associer hérésie et réforme en l’An Mil, les véritables réformateurs ne sont pas les hérétiques, qui rejettent en bloc le Christ médiateur et son Église et ont une autre conception du salut, mais bien ceux qui les dénoncent tout en dénonçant la simoniaca heresis comme racine de la déviation. Il apparaît aussi que le contexte politique ne s’arrête pas aux conflits immédiats entre Robert le Pieux et le comte de Blois pour la désignation au siège d’Orléans. Il englobe le changement de dynastie dans le regnum Francorum, propice aux avertissements que certains clercs et moines ne se font pas faute d’adresser aux nouveaux rois, et surtout à Robert, depuis Limoges et Angoulême jusqu’à Cluny, en passant, bien sûr, par Fleury et sans oublier Laon. En livrant les hérétiques au feu, ordalie qui répond à leur défi d’en sortir indemnes, le roi prouve de façon brutale – mais lui-même est impliqué dans le « mal » – qu’il entend les avertissements. Fait historique exemplaire, l’hérésie d’Orléans ouvre la longue histoire de la royauté capétienne en un temps, celui de l’An Mil, où le rappel des ordines et de l’ordo, et de la foi apostolique sont autant de signes d’inquiétude devant les changements constatés dans la société du pouvoir.

Notes

1 G. DUBY, L’An Mil, 1ère éd. Paris, 1967, rééd. dans Féodalité, Quarto-Gallimard, Paris, 1996. H. TAVIANI-CAROZZI, « Raoul Glaber, Georges Duby : An Mil » dans Année mille, An Mil, (éds) C. Carozzi, H. Taviani-Carozzi, PUP, Aix-en-Provence, 2002, p. 211-229.

2 Heresis of the High Middle Ages, selected sources translated and annotated, (éds) W. L. WAKEFIELD, A. P. EVANS, New-York-Londres, 1969. Heresy and Authority in Medieval Europe. Documents in translation, (éd.) E. Leters, Londres, 1980. Heresy and Literacy, 1000-1530, Cambridge Studies in Medieval Literature 23, Cambridge University Press, 1994. M. LAMBERT, Medieval Heresy. Popular Movements from the Gregorian Reform to the Reformation, 3e éd. Massachussetts USA, Oxford, 2002. La plupart de ces études, certaines répétitives, partent de la définition de l’haeresis telle que la redonne, au VIIe siècle, Isidore de Séville : Etymologiarum sive originum libri XX, (éd.) W. M. Lindsay, Oxford, 1911, liber VIII, 3. A. VALASTRO CANALE, Herejias y sectas en la Iglesia antigua : el octavo libro de las Etimologias de Isidoro de Sevilla y sus fuentes, Madrid, 2000. « Sectes » et « hérésies », de l’Antiquité à nos jours, éd. A. Dierkens, A. Morelli, Bruxelles, 2002. Voir aussi, J. PAUL, L’Église et la culture en Occident, 2 vol. , Nouvelle Clio, Paris, 1986 : vol. 2, L’éveil évangélique et les mentalités religieuses.

3 C’est la position d’une partie de la critique actuelle anglo-saxonne, suivie par quelques critiques français.

4 R. I. MOORE, The Origins of European Dissent, 1ère éd. Londres, 1977.

5 Outre les ouvrages cités n. 2: H. FICHTENAU, Ketzer und Professoren: Häresie und Vernunftglaube im Hochmittelalter, Munich, 1992, trad. anglaise par D. A. Kaiser: Heretics and Scholars in the High Middle Ages 1000-1200, Pennsylvania State University, 1998. G. LOBRICHON, « Arras 1025, ou le vrai procès d’une fausse accusation » dans Inventer l’hérésie ? Discours polémiques et pouvoirs avant l’Inquisition, (dir.) M. Zerner, Nice 1998, p. 67-85. H. TAVIANI-CAROZZI, « Naissance d’une hérésie en Italie du Nord », Annales ESC, sept-oct. 1974, p. 1224-1252 ; « Le mariage dans l’hérésie de l’An Mil », idem, nov-déc. 1977, p. 1074-1089 ; « Du refus au défi : Essai sur la psychologie hérétique au début du XIe siècle en Occident », dans Actes du 101e congrès national des Sociétés Savantes, Limoges-Paris, 1979, p. 174-186.

6 Entre autres: Heresies of the High Middle Ages…, op. cit.; Heresy and Authority…, op. cit. et R. I. MOORE, The Origins…, op. cit.

7 R. H. BAUTIER, « L’hérésie d’Orléans et le mouvement intellectuel au début du XIe siècle » dans Actes du 95e congrès national des Sociétés Savantes, Reims, 1970, Paris, 1975, I, p. 63-88. J.-P. POLY, E. BOURNAZEL, La mutation féodale, Xe-XIIe siècle, Nouvelle Clio, 2e éd. Paris, 1991, ch. IX : Psychomachie.

8 H. FICHTENAU, op. cit.

9 Ibid. (trad. anglaise), p. 13-14.

10 B. GUENÉE, Histoire et culture historique dans l’Occident médiéval, 1ère éd. Paris, 1980, et plus particulièrement le ch. I : Qu’est-ce que l’histoire ?, p. 18-43.

11 Isidore de Séville [2], liber I, De Grammatica, XLI, De historia ; XLIII, De utilitate historiae ; liber II, VII : De quatuor partibus orationis.

12 Cartulaire de Saint-Père de Chartres, éd. B. Guérard, Coll. de Documents Inédits, 2 vol. , Paris, 1840, I, p. 109-115.

13 H. TAVIANI-CAROZZI, « Du refus au défi… », op. cit.

14 Entre autres, l’étude récente de F. DOLBEAU, « Un témoignage inconnu contre des Manichéens d’Afrique », dans Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, 150, 2004, p. 225-234.

15 Arras : Acta Synodi Atrebatensis in manicheos, PL CXLII, col. 1269-1312. Il sinodo atrebatense celebrato nell’anno 1025 da Gerardo, vescovo cameracense e atrebatense, (éd. trad.) A. Spicciani, Pise, 2002. Et G. LOBRICHON, op. cit. Monteforte : Landolf Senior, Historia Mediolanensis, (éd.) A. Cutolo, RIS, IV-2, Bologne ; 1942. H. TAVIANI-CAROZZI, « Naissance d’une hérésie… », op. cit.

16 Isidore de Séville, II, VII [11] : partes orationis in rhetorica arte quattuor sunt : exordium, narratio, argumentatio, conclusio, et à propos de la narratio : res gestas explicat, ce qui vaut pour la structure rhétorique de l’écrit comme de l’oral.

17 Supra, Acta Synodi Atrebatensis… ; Landolf Senior, Historia,…, op. cit.

18 La lettre du moine Jean est éditée en appendice à la Vita Gauzlini d’André de Fleury, (éds) R. H. Bautier et G. Labory, Paris, 1960, p. 180-183.

19 Adémar de Chabannes, Chronicon, (éd.) P. Bourgain (Ademari Cabannensis Chronicon) Corpus Christianorum, Continuatio Medievalis CXXIX, Brépols, Turnhout, 1999 ; trad. française : Adémar de Chabannes, Chronique, (trads) Y. Chauvin, G. Pon, Brépols, Turnhout, 2003.

20 Ibid. (CCCM), Introduction p. XIII-XIV, Recension a, (éd.) R. Landes, p. 1-14, citation p. 10.

21 Outre F. DOLBEAU, op. cit. : Y. CONGAR, « Arriana haeresis comme désignation du néomanichéisme au XIIe siècle », Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques, t. XLIII, 3, juillet 1959, p. 449-461, avec des exemples antérieurs au XIIe siècle.

22 Raoul Glaber, Historiarum Libri Quinque, (éd. et trad.) J. France, Oxford, 1989, rééd. 1993. Sur les étapes de la rédaction de l’œuvre : M. C. GARAND, « Un manuscrit d’auteur de Raoul Glaber ? Observations codicologiques et paléographiques sur le MS Paris BN Latin 10912 », Scriptorium 37-1, 1983, p. 5-28.

23 André de Fleury, Miracula sancti Benedicti, lib. IV-VI, (éd.) E. de Certain : Les Miracles de saint Benoît, écrits par Adrevald, Aimoin ; André, Raoul Tortaire et Hugues de Sainte-Marie, moines de Fleury, Paris, 1858. A. VIDIER, L’historiographie à Saint-Benoît-sur-Loire et les Miracles de saint Benoît, Paris, 1965. On peut aussi se reporter à la thèse, encore manuscrite et en cours de révision, de C. DEJARDIN-BAZAILLE, Les Miracles de saint Benoît par André de Fleury. Transcription, traduction et commentaire historique, Aix-en-Provence, 2003. André de Fleury, Vie de Gauzlin, abbé de Fleury (Vita Gauzlini Abbatis Floriacensis Monasterii), (éds et trad.) R. H. Bautier, G. Labory, Sources d’Histoire Médiévale (IRHT), 2, Paris, 1969, p. 97-103.

24 Adémar de Chabannes, Chronicon, [19], Introduction, p. XIV-XXXV ; Recensio b g, (éd.) P. Bourgain, p. 15-189, et récit de l’hérésie III, 59, p. 180.

25 H. TAVIANI-CAROZZI, « Du refus au défi… », op. cit.

26 C. CAROZZI, H. TAVIANI-CAROZZI, La Fin des Temps. Terreurs et prophéties au Moyen Âge, Paris, 1999, p. 44-74. H. TAVIANI-CAROZZI, « Raoul Glaber, Georges Duby: An Mil » op. cit., p. 214-220.

27 Raoul Glaber, Historiarum, op. cit., III, De herese apud Aurelianis reperta, 29, p. 144-146.

28 H. TAVIANI-CAROZZI, « Du refus au défi… », op. cit.

29 Vie d’Abbon, abbé de Fleury, par Aimoin de Fleury, dans L’Abbaye de Fleury en l’An Mil, Sources d’Histoire Médiévale, 32, Paris, 2004, ch. 8, p. 67.

30 Statuta Ecclesiae Antiqua, (éd.) Ch. Munier, Paris, 1960.

31 André de Fleury, Vie de Gauzlin, op. cit., II, 57.

32 H. TAVIANI-CAROZZI, « An 1000 et Millénarisme. Le Chronicon d’Adémar de Chabannes » dans Gerberto d’Aurillac da Abate di Bobbio a Papa dell’Anno 1000, Congrès international Bobbio 28-30 sept. 2000, Bobbio, 2001, p. 779-821.

33 Adémar de Chabannes, Chronicon, op. cit., III, 39, p. 159-160.

34 Ibid., III, 57, p. 178-179.

35 Ibid., III, 66, p. 185-187. H. TAVIANI-CAROZZI, « An 1000 et Millénarisme… », op. cit.

36 Adémar de Chabannes, Chronicon, op. cit., III, 24, p. 146 ; 58, p. 179.

37 Ibid., III, 26, p. 148 : ... exemplo et doctrina apostolice regule quae est monachorum extitit restaurator industrius.

38 Ibid., III, 35, p. 157 ; 66, p. 177.

39 Ibid., III, 31, p. 154 ; 41, p. 161-163.

40 Helgaud de Fleury, Vie de Robert le Pieux (Epitoma Vitae Regis Rotberti Pii), Sources d’Histoire Médiévale, 1, Paris, 1965, par. 6. C. CAROZZI, « La vie du roi Robert par Helgaud de Fleury » dans Hagiographie et société IVe-XIIe siècles, colloque Paris-Nanterre, 1979, Paris, 1981, p. 210-235.

41 Raoul Glaber, Historiarum, op. cit., I, I, 4, p. 8-10.

42 Ibid., I, IV, 14, p. 28-30.

43 H. TAVIANI-CAROZZI, « L’hérésie en l’An Mil dans les Historiae de Raoul Glaber : textes et contextes » dans L’univers du texte, éd. Shoichi Sato, Nagoya (Japon), 2006, p. 47-65.

44 Raoul Glaber, Historiarum, op. cit., II, XI, XII, 22-23, p. 89-93; IV, II, 5, p. 176-180.

45 C. CAROZZI, H. TAVIANI-CAROZZI, La Fin des Temps, op. cit.

46 Raoul Glaber, Historiarum, op. cit., II, I, 1, p. 50; III, II, 7, p. 106-108; IV, 14, p. 116.

47 Ibid., II, V, 8-9, p. 64-68 ; VI, 10-12, p. 69-74.

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Université de Provence

© Presses universitaires de Provence, 2007

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