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Déduits d’oiseaux au Moyen Âge

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Chantal Connochie-Bourgne

« En un oiselet la muerent » : Scylla de Mégare dans l’Ovide moralisé*

Stefania Cerrito

Texte intégral

  • * Je tiens à remercier Mme May Plouzeau, qui a bien voulu me faire bénéficier de ses remarques.
  • 1 On pourra lire, dans ce volume, l’article de M. Possamaï-Pérez. Du même auteur, cf. aussi l’œuvre (...)

1L’oiseau semble bien représenter une espèce animale privilégiée dans le jeu de métamorphoses ovidien, non seulement par la quantité de héros qui acquièrent des formes ailées, mais aussi par la beauté et l’intérêt de ces métamorphoses, qui explorent les infinies possibilités du monde aviaire d’accueillir et d’offrir une nouvelle vie à ces héros de la mythologie de l’Antiquité1.

2L’épisode que j’analyserai ici n’est qu’un objet minuscule dans l’ensemble de l’immense réécriture médiévale des Métamorphoses, mais il m’a semblé spécialement intéressant, d’une part, parce que la liberté créatrice de l’auteur s’exprime peut-être ici plus qu’ailleurs et, d’autre part, parce que tout l’épisode est construit autour d’une symbolique de l’oiseau aussi variée que significative.

  • 2 Aux v. 1-151 et, dans l’Ovide moralisé, aux v. 1-616 de l’édition C. De Boer, t. III, Amsterdam, N (...)
  • 3 Le manuscrit IV. F. 3 de la Bibliothèque nationale de Naples, composé dans les Pouilles normandes (...)

3Situé en ouverture du livre VIII2, l’épisode de la Scylla de Mégare occupe ainsi une position bien spéciale à l’intérieur des Métamorphoses : le cœur de l’œuvre. Cela est bien mis en évidence par le plus ancien manuscrit illustré ovidien, qui en souligne l’incipit par une figure humaine, probablement l’auteur, qui indique le texte de sa main3. Mais plutôt que de voir l’épisode dans les aspects qui l’enchaînent de manière solide à la structure de l’œuvre, ce qui fera l’objet d’une autre étude, je le traiterai ici comme un segment autonome.

  • 4 Dans les Choéphores, Eschyle raconte qu’elle fut corrompue par l’or et les joyaux crétois que Mino (...)

4L’histoire de la Scylla de Mégare n’est pas une invention ovidienne. Nous ne saurions pas établir sa date de naissance, mais elle est sûrement très ancienne, car Eschyle cite déjà notre héroïne comme exemple de femme traîtresse par avidité et vanité4.

5La version d’Ovide, que nous prendrons ici comme point de départ de la chaîne de transmission mythique et textuelle, bien qu’assez novatrice, s’ancre solidement dans la tradition. Des versions de l’Antiquité, qui diffèrent entre elles parfois de manière considérable sur le développement de l’histoire, sur les raisons des protagonistes et aussi sur l’aboutissement final des événements, il reprend les éléments constants et fondamentaux qui définissent le mythe. Depuis l’Antiquité, le père de Scylla, le roi Nisus, est caractérisé par un trait qui puise à un thème folklorique très ancien, fondé sur la symbolique des cheveux comme siège de la force vitale : un cheveu roux ou d’or, ou une mèche de cheveux, selon les variantes, planté dans sa chevelure blanche lui assure l’invincibilité de sa ville et peut-être aussi, ce n’est pas toujours clair, la vie.

6L’effet de ce cheveu magique est que la guerre avec Minos, qui assiège la ville de Mégare pour venger la mort de son fils, se prolonge sans victoire définitive, puisqu’à la vaillance du roi crétois s’oppose le pouvoir surnaturel de la chevelure de Nisus. À l’âge d’Ovide ce n’est plus l’avidité, mais c’est Amour, par ses jeux imprévisibles, qui décidera du sort de cette guerre : Scylla, éprise du roi ennemi, coupera le cheveu fatidique à son père pour l’offrir à Minos. Mais ce cadeau singulier ne sera pas apprécié par le roi de Crète, qui, horrifié, repoussera et maudira la traîtresse. Scylla se trouve ainsi dans la situation désespérée d’avoir tranché les liens avec sa terre mais d’être aussi rejetée par le roi étranger.

7Dans ce monde ovidien de transformations perpétuelles, les situations sans issue donnent toujours droit à une nouvelle vie. Quand Scylla voit Minos qui s’apprête à quitter Mégare pour rentrer en Crète, en proie au désespoir et au désir de vengeance, elle se jette à l’eau à la poursuite du navire et s’agrippe à l’étrave. C’est à ce moment que, comme nous le verrons, sa métamorphose en oiseau s’accomplit.

8Toute réécriture du mythe le transforme profondément et le passage de notre histoire de l’Antiquité à l’âge roman ne se soustrait pas à cette règle. Une première et fondamentale transformation touche juste le cheveu de Nisus. Les vers ovidiens :

  • 5 Nisus [...] dans sa vénérable chevelure blanche, avait au sommet de la tête un cheveu pourpre, gar (...)

[...] Nisus [...], cui splendidus ostro
inter honoratos medioque in vertice canos
crinis inhaerebat, magni fiducia regni,
(Métamorphoses, VIII v. 8-10)5,

9sont remplacés dans la version romane par un portait du roi qui en souligne la force et la vaillance guerrière :

Rois ert et sires de la terre,
Bien enseigniez et duis de guerre,
Preuz as armes, plains de savoir,
Enforciez d’amis et d’avoir.
Cil garde et deffent bien sa terre.
(Ovide moralisé, VIII v. 21-25)

10Nisus demeure ainsi un roi puissant et vaillant, mais dépouillé de son cheveu et par conséquent de tout pouvoir surnaturel. La perte du cheveu magique entraîne une conséquence tragique : Scylla est poussée à un acte criminel bien plus cruel que dans la version latine. Ne pouvant plus se limiter à couper le cheveu de son père, l’héroïne médiévale est contrainte de lui couper la tête, ce qu’elle fera même avec beaucoup de joie. Dans les vers médiévaux on lira :

En la chambre entre coiement.
Li rois dormoit ja fermement.
Lors li a la teste trenchie
La desloiaux fille enragie.
Liee et joieuse o soi l’emporte.
(Ovide moralisé, VIII v. 209-213)

11Le noyau générateur de cette transformation est probablement dans l’interprétation littérale d’un passage de la version latine. Les mots de Scylla qui accompagnent le geste d’offrir le cheveu de son père à Minos :

  • 6 Je ne demande aucune récompense, sauf toi. Prends ce cheveu couleur pourpre comme gage d’amour, et (...)

Praemia nulla peto, nisi te.Cape pignus amoris
purpureum crinem, nec me nunc tradere crinem,
sed patrium tibi crede caput!
(Métamorphoses, VIII v. 92-94)6

12engendrent le parricide de la version romane, qui reprend peut-être aussi des traits mythiques de versions antérieures, dans lesquelles Minos perdait la vie à la suite de la perte de son cheveu miraculeux. La Scylla de l’Ovide moralisé abandonne ainsi son rôle de Dalila et va rejoindre plutôt le rang des femmes coupeuses de tête de la tradition biblique, Judith ou Hérodiade.

  • 7 Cf. F. Canciani, Scylla II, dans Lexicon Iconographicum Mitologiae Classicae VII-1, p. 793.
  • 8 Entre autres, dans les manuscrits Paris Bibliothèque de l’Arsenal, 5069, f. 106 ; Rouen, BM,.O.4, (...)

13Naturellement la représentation iconographique du mythe médiéval soulignera avec force ce nouveau crime de la princesse : si la peinture pariétale romaine représentait Scylla sur les célèbres murs de Mégare, la mèche de cheveux de Nisus dans la main droite7, dans l’Ovide moralisé les miniatures figent notre héroïne dans le geste d’offrir la tête de son père au roi ennemi8 (fig. 1). C’est le thème de Judith qui fournit le modèle iconographique, bien que le sens du modèle soit complètement renversé.

14La conclusion de l’épisode ne sera pas moins riche en transformations dans le passage à la version romane.

  • 9 Apollodore (Bibliothèque, III, 15) raconte que Minos fait attacher la traîtresse par les pieds à l (...)

15La métamorphose en oiseau est peut-être une invention ovidienne, qui transforme ainsi l’aboutissement final des versions antérieures qui racontaient la mort de la princesse. Comme il est de règle dans les écrits ovidiens, le processus métamorphique est enclenché par la tragédie existentielle de Scylla. Le crime effrayant dont elle s’est souillée a causé sa perdition, elle n’a plus une terre ni une identité sociale, ce qui est très bien symbolisé par l’image qui précède sa transformation : attachée à l’étrave du navire, elle est loin de la terre, suspendue entre ciel et mer, sans aucune solution possible à cette position. Ni ce navire ni la mer, déjà lieux de torture et de mort dans d’autres versions du mythe9, ne la sauveront. L’air se dessine comme le seul lieu de salut.

16C’est dans cette position de suspension, suspension physique et matérielle, mais aussi de projet existentiel, que l’imprévu se vérifie : Nisus, métamorphosé en haliaeëtus, en aigle de mer, attaque Scylla de son bec pour la déchirer. Ne résistant pas à la force du rapace, Scylla est précipitée à la mer. C’est alors que, soudainement, sa métamorphose se produit : pluma fuit dira Ovide, en renonçant ici avec art à toute description de la transformation de la femme en oiseau. Il ajoute seulement :

  • 10 Elle est transformée en un oiseau appelé Ciris, elle a ce nom à cause du cheveu qu’elle a coupé.

[...] plumis in avem mutata vocatur
Ciris, et a tonso est hoc nomen adepta capillo10.
(Métamorphoses, VIII v. 150-151)

  • 11 Cf. G. Rosati dans Bryn Mawr Classical Review 2005.07.08.

17Bien que la transformation se produise soudainement, elle n’est pas une surprise pour le lecteur, puisqu’elle était déjà implicitement annoncée dans tout le développement de l’épisode. Si aucun indice ne laisse présager la métamorphose en aigle de mer de Nisus, la métamorphose de Scylla se rattache solidement à plusieurs éléments narratifs antérieurs11.

18Tout l’épisode ovidien est en fait construit autour d’images d’oiseaux. Sur cette structure narrative, l’auteur roman intervient, tantôt efface, tantôt ajoute. Le résultat en sera une autre construction poétique d’images d’oiseaux, différente, mais non moins belle et éloquente.

19Ovide ouvrait l’épisode par la belle image de Victoire qui vole indécise d’un camp à l’autre, pour dire le sort indécis de la guerre.

  • 12 Pour la sixième fois, le croissant de lune se levait et le sort de la guerre était encore indécis. (...)

Sexta resurgebant orientis cornua lunae,
et pendebat adhuc belli fortuna, diuque
inter utrumque volat dubiis Victoria pennis12,
(Métamorphoses, VIII v. 11-13)

20Ce vol de la Victoire plaçait toute l’histoire sous l’égide d’une créature ailée. En dissonance avec la pesanteur des stratégies guerrières, il préparait symboliquement à la légèreté et à l’imprévisibilité des dynamiques dictées par l’amour. L’auteur roman, et cela s’explique aisément, ne se montre pas sensible aux jeux légers de la déesse romaine et, conformément à son style et à son dessein, efface cette image.

21Un autre détail échappera également à l’auteur de la version romane, car probablement il n’appartient pas au système culturel médiéval : dans la malédiction que le Minos ovidien adresse à Scylla, selon la punition que Cicéron réservait aux parricides, il affirme qu’elle mériterait d’être éloignée de la terre et de la mer. Le sourire ironique d’Ovide suggère ainsi au lecteur que seul l’air pourrait accueillir la princesse traîtresse. Mais le frère franciscain, se montrant enclin, plutôt qu’à l’ironie, à sanctionner de manière incisive, traduira plutôt :

« Fui, fole ! » ce dist li prodom.
« Que Diex te maudie et confonde.
Ains mais à nul jour de ce monde
Ne fu tel desverie faite.
Par tout le monde ert mais retraite
Ta desverie et ton pechié. »
(Ovide moralisé, VIII v. 232-237)

22en effaçant le renvoi subtil au destin métamorphique de la princesse.

23Mais il gardera par contre le passage qui caractérise le plus fortement le personnage de Scylla et sa nature intime. La princesse mégarienne est peinte dans son habitude de monter sur une tour qui domine la ville pour regarder en bas en se plongeant dans ses rêves, une Emma Bovary de l’Antiquité, comme le dit Gianpiero Rosati, victime facile des charmes de l’amour. Si le regard féminin sur la guerre du haut des murs est un topos très connu, il se colore dans cet épisode de la fonction nouvelle de créer une analogie implicite entre femme et oiseau : n’est-ce pas un comportement d’oiseau que de se poser sur les endroits les plus hauts pour scruter l’horizon ? C’est dans cette position que Scylla se déploie dans un beau monologue d’amour :

  • 13 Je serais trois fois heureuse si des ailes plumées me permettaient de me livrer dans l’air et d’ar (...)

O ego ter felix, si pennis lapsa per auras
Gnosiaci possem castris insistere regis,
fassaque me flammasque meas, qua dote rogarem
vellet emi ! Tantum patrias ne posceret arces13.
(Métamorphoses VIII v. 51-54)

24qui dans la version romane acquiert une note de romantisme effréné qui efface les scrupules politiques de la princesse :

Trop boneüree seroie,
Se je par l’air voler pooie
Et venir aus tentes le roi
Dire l’angoisse et le desroi
Que je soeuffre pour soie amour,
Et faire à son cors ma clamour.
(Ovide moralisé, VIII v. 113-118)

25Scylla dit ainsi son désir profond d’être un oiseau, pour pouvoir se délivrer des contraintes humaines – contraintes physiques, mais naturellement, surtout, contraintes sociales – et voler légère dans le camp ennemi chez le roi aimé, pour lui dire sa souffrance d’amour.

26Mais c’est dans la métamorphose finale que la transformation la plus importante dans le passage à l’univers médiéval s’accomplit : les oiseaux que Scylla et Nisus deviennent dans l’Ovide moralisé ne sont plus les mêmes oiseaux que dans la version latine.

  • 14 Cf. l’article ciris dans Thesaurus Linguae Latinae, III 1188,E. Forcellini, Totius Latinitatis Lex (...)

27La ciris ovidienne pose en fait un problème d’identification du genre d’oiseau, pas facile à résoudre, et cela aujourd’hui encore comme pour les contemporains d’Ovide. Le poète latin emploie un hapax, ce qu’il souligne aussi par la tournure linguistique vocatur Ciris, un oiseau appelé ciris, qui montre bien qu’il s’agit d’un mot non commun, voire de son invention. La clé étymologique qui suit, a tonso est hoc nomen adepta capillo, traditionnellement expliquée par la consonance avec le grec keirein « couper », d’où ciris, n’est pas plus éclairante. Les dictionnaires du latin nous en confirment d’ailleurs l’intraduisibilité, en définissant la ciris « l’oiseau en lequel Scylla est métamorphosée »14.

  • 15 Cf. entre autres L. K. Born, « Ovid and allegory »,dans Speculum IX (1934) p. 362-379, p. 364; F. (...)
  • 16 Déjà en 1572, le premier éditeur de l’Appendix, Joseph Juste Scaliger, reproche aux Français de cr (...)

28Un autre poème latin, postérieur à Ovide, réécrit l’histoire de Scylla et de sa métamorphose : la Ciris, qui fait partie de l’Appendix vergiliana. Ce poème nous offre un passage précieux : une longue description de la métamorphose de Scylla, la seule description de la ciris qui nous soit parvenue. Contrairement à la métamorphose de la Scylla ovidienne, qui, comme on l’a vu, se produit soudainement, celle de la Ciris est conçue comme la lente formation d’un oiseau dans son œuf. Je ne saurais pas dire si cet œuf représente une référence métatextuelle à la source de notre auteur, s’il évoque ici l’étymologie qui fera du nom Ovidius un dérivé d’ovus, par allusion à la cosmologie de son poème15. Il est vrai que la description minutieuse de la métamorphose de la princesse condense les plus belles descriptions de métamorphose en oiseau du poème ovidien et, selon les meilleures règles de l’effictio, parcourt toutes les parties de son corps : d’abord la beauté de son visage, ses lèvres, son front se confondent en un seul bloc, son menton s’allonge en un bec effilé, puis son corps se recouvre de longues plumes serrées, une maigreur rugueuse tend une étrange peau sur ses jambes et des ongles acérés se fixent à ses pieds. Cela dessine clairement la ciris comme un oiseau marin, ce qui était d’ailleurs déjà implicite dans le poème ovidien, mais ne nous permet pas d’aller plus loin. L’identification à l’aigrette, soutenue par nombre de savants dans les siècles passés16 et que nous trouvons souvent dans les traductions de ce poème, n’est qu’illative, et il ne faut pas oublier que l’aigrette avait son nom zoologique latin qui était ardea. Mais la description pseudo-virgilienne est cependant très intéressante car un détail important fait son apparition dans ce texte :

  • 17 Éd. R. Ellis, Oxford, 1907.

Tum qua se medium capitis discrimen agebat,
ecce repente velut patrios imitatus honores
puniceam concussit apex in vertice cristam,
(Ciris, v. 499-501)17

29L’auteur souligne que sur la ligne qui partage la tête de notre ciris par le milieu, soudain, à l’instar de l’insigne paternel, une houppe apparaît. Comme nous le verrons plus loin, cette crête est destinée à avoir beaucoup de succès par la suite.

  • 18 Naples, Bibliothèque nationale, IV. F.3.
  • 19 Cf. G. Orofino, « L’illustrazione delle Metamorfosi di Ovidio nel ms. IV. F. 3 della Biblioteca na (...)
  • 20 Cité par E. Forcellini, Totius Latinitatis Lexicon, I 635. Ce proverbe a cependant une forme insta (...)

30Si on se tourne du côté de l’iconographie des Métamorphoses, nous devrons constater que la ciris continue de cacher sa forme. C’est le manuscrit de l’Ovide napolitain qui, en marge du fo 10018, nous montre la seule miniature qui raconte cette métamorphose. L’illustrateur, qui fait en général preuve d’une connaissance très profonde du texte aussi bien que de ses commentaires19, déclare son impossibilité à dire en image cet oiseau. Il accomplit alors sur Scylla une métamorphose ultérieure, en lui donnant la forme de la proie en fuite par antonomase : le lièvre. Il n’est pas à exclure qu’un proverbe ait pu contribuer au choix du lièvre, I modo, venare leporem : num cirim tenes20. L’illustrateur efface le paysage marin, efface le vol persécuteur et souligne la cruauté du prédateur – Nisus est un très beau rapace – qui s’abat sur la proie. Il imagine l’aboutissement de la fuite inutile et l’égarement de cette nouvelle créature qui ne pourra se soustraire à l’attaque paternelle. L’illustration est ainsi une sorte de glose, qui commente le texte et, en mettant fin au cycle éternel du vol de fuite peint par Ovide, suggère un final tragique à notre histoire.

31Nous devons à ce point conclure qu’Ovide a probablement voulu créer, pour sa volière riche et diversifiée, à côté du phénix, un autre oiseau fabuleux. Mais la créature ovidienne ne survivra pas : le moine franciscain, dans l’urgence de résoudre son problème de traduction, met fin à l’ambiguïté par le recours à de nouvelles références aviaires. Nisus deviendra ainsi un épervier :

Nysus, se li auctors ne ment,
Ses peres, [...] soudainement
Estoit muez en esprevier,
(Ovide moralisé, VIII v. 333-335)

32mais ce n’est que la conséquence de la nouvelle forme attribuée à Scylla. La métamorphose de la princesse est complètement réécrite, en ajoutant une référence à la pitié divine :

Noyee fust, je n’en dout mie,
Quant li dieu par lor cortoisie,
Et non mie par sa desserte,
Firent la demonstrance aperte
Et lor poissance i demonstrerent :
En un oiselet la muerent,
Qui a non « aloë coupee »,
Pour la teste qui fu copee.
(Ovide moralisé, VIII v. 341-348)

33Les dieux en un oiselet la muerent, mais cet oiselet ne sera plus une ciris. La Scylla médiévale devient une aloë coupee, une alouette huppée. Le mythe mégarien explique alors la haine éternelle qui lie l’épervier à sa proie :

Des lors mut entr’eulz la racine
Et la cause de lor haïne.
(Ovide moralisé, VIII v. 351-352)

34Je ne saurais pas reconstruire les étapes intermédiaires de la transformation de la ciris en l’alouette que nous trouvons dans l’Ovide moralisé. Ce qui est sûr, c’est que l’alouette est un oiseau très riche de sens symboliques qui présentent une cohérence profonde avec le mythe mégarien. Elle se prête à un jeu de stratigraphies lexicales, symboliques et textuelles très fécond, dont les mécanismes de formation sont parfois difficiles, voire impossibles, à dénouer, mais qui s’appuie solidement sur des éléments du texte ovidien et, naturellement, encore plus de la version franciscaine.

  • 21 Cf. les exemples cités par F. Godefroy, Dictionnaire de l’ancienne langue française et de tous ses (...)

35La transformation de la ciris en alouette a dû se produire, en passant peut-être à travers des gloses à Ovide, ou peut-être autrement, autour de deux idées fondamentales. La première est naturellement la nécessité de conserver une relation proie-prédateur entre les deux oiseaux que Scylla et son père deviennent. La relation alouette-épervier devient, comme nous l’avons vu à plusieurs reprises au cours de ce colloque, un topos consolidé dans la littérature médiévale21.

  • 22 C’est probablement par ce même phénomène qu’Hygin, dans ses Fables, en associant peut-être ciris à (...)

36La deuxième idée est que cet oiseau devait avoir une huppe, comme nous l’avons vu déjà dans la Ciris pseudo-virgilienne, qu’il faut peut-être inscrire parmi les sources de notre auteur médiéval. À cette idée a dû contribuer fortement un phénomène lexical. Ce qui s’est probablement passé dans les siècles, c’est, vu son incompréhensibilité, une assimilation du mot ciris aux mots plus connus qui lui étaient proches, surtout le mot cirrus, « houppe »22. Petit à petit donc l’idée a dû naître, ou simplement se consolider, que cet oiseau devait avoir une crête, trait commun à l’aigrette et à l’alouette, mais spécialement significatif pour cette dernière. Avant que le mot alauda, issu du gaulois, ne s’affirme en latin, les romains appelaient cet oiseau cassita ou galerita, nom évoquant, en fait, la similitude de sa crête avec le heaume des soldats. L’inverse se produit aussi : Suétone témoigne qu’une légion gauloise de l’armée romaine s’appelait Alauda, à cause du heaume que les soldats portaient. Il ne faut pas oublier que Minos même, dans les vers ovidiens, porte ce heaume et Scylla ne manquera pas de constater la beauté du roi dans cette parure :

[...] Hac iudice Minos,
seu caput abdiderat cristata casside pennis,
in galea formosus erat ;
(Métamorphoses, VIII v. 24-26)

37La houppe s’enracine solidement sur notre mythe, car, évoquant la mèche de cheveux de Nisus, elle imprime le signe paternel sur le corps de sa fille. Malgré l’effacement du cheveu dans la fable médiévale, notre auteur ne renoncera pas à considérer la huppe de son alouette comme un signe de péché, comme il dira en conclusion de la métamorphose :

En entresaigne dou pechié
Porte une hupe sor son chié.
(Ovide moralisé, VIII v. 349-350)

  • 23 Cf. « Légendes sur l’alouette » dans Compte-rendus de l’Académie des Inscriptions 1907, p. 592-602
  • 24 Le personnage de Pisthéraetos dira : « Tu es vraiment un ignorant et bien peu curieux, et tu n’as (...)

38Mais un autre facteur est peut-être à considérer. Déjà depuis l’Antiquité la plus ancienne, une symbolique lie la crête de l’alouette à son père, plus exactement, à la mort de son père. Charles Clermont-Ganneau rapporte des documents qui attestent une ancienne légende orientale qui raconte que l’alouette a été le premier oiseau de la création et qu’elle existait avant la formation de la terre. Son père, mort de maladie, serait resté cinq jours sans sépulture parce qu’il n’y avait pas de terre et elle aurait enfin décidé de l’ensevelir dans sa tête. La crête de cet oiseau serait alors une sorte de cercueil, de monument funéraire23. Cette légende parvient en Grèce et Aristophane, dans Les oiseaux l’attribue à Esope24. Bien qu’éloignée dans l’espace et le temps, il est évident que des traits de cette légende se prêtent de manière cohérente à une stratigraphie mythique avec l’histoire mégarienne. Peut-on penser à sa survivance au Moyen Âge ?

39De toute façon, le choix du translateur médiéval de métamorphoser la mystérieuse ciris ovidienne en l’alouette lui ouvrira un espace symbolique dont l’ampleur est inégalable et qui ne s’épuise pas naturellement dans la fable. Avec l’audace qui caractérise notre auteur, il jouera largement avec cet espace symbolique dans les moralisations.

40La première étape est le sens historique, qui fournit une explication évhémériste de ce que la fable dit sous forme imagée.

  • 25 De Boer édite la guerre est vaire, que je corrige ici en voire, comme on le lit dans les manuscrit (...)

Or vueil espondre par estoire
Ceste fable. La guerre est voire25
Dou roi Mynos qui tient le siege
En Alcathoe et en Leliege.
(Ovide moralisé, VIII v. 353-356)

41Le cheveu de Nisus qui, effacé dans la fable, revient dans la moralisation, est, selon le moralisateur, la richesse que le roi a accumulée :

Scilla despoulla dou crin sor
Son pere, c’est de grant tresor
Qui Nisus avoit amassé,
(Ovide moralisé, VIII v. 361-363)

42C’est pour cela que si sembla Qu’il li eüst coupé le chief (v. 374-375). L’auteur juge cependant que le crime le plus grave de la princesse est d’avoir donné les clés de la ville à Minos, ce qui nous renvoie encore une fois, plutôt qu’à Ovide, où il n’est pas question des clés de la ville, à la Ciris de l’Appendix vergiliana.

43Mais c’est autour des deux métamorphoses, donc des deux images d’oiseau, que l’auteur construit le sens de ces moralisations. La première explication qu’il nous propose concerne Nisus :

  • 26 Je corrige estrahis de l’édition de Boer, en esbahis. Cette correction est encore à vérifier dans (...)

Quant Nysus vit qu’il fu traïs
Si s’enfouy touz esbahis26,
Eschif, pour garantir sa vie,
Puis a mainte proie ravie,
Si vesqui des lors de rapine :
Pour ce faint la fable et devine
Qu’il fu muez en esprevier.
(Ovide moralisé, VIII v. 385-391)

44Le comportement de prédateur de l’épervier suggère l’analogie avec un roi sans ressources. Le translateur médiéval mène à ses conséquences naturelles la perte d’identité sociale du roi, qui, désormais sans terres et sans richesses, est obligé, pour survivre, à vivre de pillage. Par le même procédé, il expliquera la métamorphose de Scylla, mais pour aboutir à une conclusion plus surprenante :

Scilla, qui fist le reprouvier
Et la traïson vers son pere,
Selonc la fable le compere,
Qu’elle fu aloë coupee :
Putain devint abandonee
Par ces haies et par ces chans.
Aussi com l’aloë a ses chans
Communement abandonez,
Aussi fu ses cors adonez
A fere commune folie.
(Ovide moralisé, VIII v. 392-401)

45En ce cas aussi, en plongeant le personnage fictif dans un univers réel, l’auteur mène à ses conséquences extrêmes la perte d’identité sociale de Scylla : pour une femme en malheur, bien que de nobles origines, la prostitution était souvent la seule possibilité de survie.

46Le chant généreux de l’alouette, traditionnellement symbole de la louange à Dieu, devient ici le symbole de l’offre publique du corps à la commune folie, que l’auteur stigmatise au vers 401, en affirmant ainsi sa position dans le débat clérical sur la tolérance de la prostitution qui a été très vif dans les siècles médiévaux.

47L’attitude persécutrice de l’épervier envers l’alouette est due alors à la juste haine du père envers la fille prostituée :

  • 27 Je corrige en haïe de l’édition De Boer en enhaïe.

Li peres l’avoit enhaïe27
Tant, que, se prendre la poïst,
A duel et à mort la meïst.
Chaçoit la pour fere perir.
Elle fuioit pour soi guerir,
Aussi comme esprevier aloë.
(Ovide moralisé, VIII v. 402-407)

48Dans l’interprétation allégorique qui suit, cette métamorphose et cette première moralisation s’enrichissent encore d’un sens nouveau. Un sermon sur l’avènement de la Justice divine est le préambule à la révélation du sens caché, qui est expliqué à partir du v. 469. L’allégorie repose sur l’interprétation des Leleges, les habitants de la ville de Nisus, vus comme le clergé corrompu :

Par Lelege sont entendu
Li legistre, li hault tondu,
Qui lois et canon vont lisant,
Si nous font croire et vont disant
Qu’il estudient pour savoir
La loi deffendre, ains pour avoir,
Prelacions et benefices,
Et pour aprendre les malices
Pour la simple gent decevoir.
(Ovide moralisé, VIII v. 469-471)

  • 28 Ed. Th. Wright, Londres, Rolls Series, 34, 1863, p. 115, I.86. Cf. P. Bawcutt, « The Lark in Chauc (...)
  • 29 Cf. P. Bawcutt, art. cit., p. 5-6.

49Si ce passage peut nous paraître étonnant, l’explication est encore dans le sens allégorique dont l’alouette est porteuse. Pour l’homme médiéval, le nom contient l’essence de la chose, c’est dans le signifiant que la nature du signifié se dessine. Le nom latin alauda suggère ainsi au Moyen Âge une étymologie provenant, par consonance, de a laude. Neckam, dans De naturis rerum le dira le premier : Alauda a laude diei nomen sortita est28, suivi par Albert le Grand, dans son De animalibus, qui dira également Alaudis avis a laude vocata est, plus tard encore par Hildebert, dans le De ornatu mundi et par Vincent de Beauvais dans le Speculum naturale29. Le chant de l’alouette, généreusement offert lors de son vol vertical, qui suggère l’élévation vers le ciel, est la louange de l’homme à Dieu. L’idée survit encore solidement au xvie siècle, et le témoignage d’Ulisse Aldrovandi est spécialement éclairant :

  • 30 Ornithologiae Tomus Alter, Bononiae, apud Io. Bapt. Bellagambam, 1600, p. 831. Sur l’alouette en g (...)

non ex libris ullis, sed ex maiorum accepi traditione, qui mihi adhuc puero frequenter narrarunt, hanc auiculam quotidie septes in altum euolare, quo hymnos cantet suo creatori : unde factum, ut postea in adolescentia mirarer, dum viderem Psalmistam cecinisse, Septies in die laudem dixi tibi. Ex hac re forte quidam arripuerunt occasionem ut Alaudam a laudando nominari docerent, cum tamen nihil sit putidius quam vocabulo Gallico Latinam ascribere significationis causam30.

50L’auteur médiéval alors agence sa moralisation autour d’une sorte de syllogisme, dont les prémisses sont que l’alouette est un ministre de Dieu et qu’elle est pécheresse, et la conclusion conséquente qu’elle est un ministre de Dieu pécheur. Sur cette conclusion il appuie toute la seconde partie de sa moralisation.

51La faute de l’alouette, mauvais ministre de Dieu, s’élargit alors à tous les habitants de Mégare- Lelege. Le moralisateur rapproche et cumule les fautes de Scylla, de son père Nisus et les fautes possibles de tous leurs autres concitoyens. La ville des Leleges devient ainsi un miroir de l’Église et de la société médiévale corrompues.

52Avec l’alouette l’auteur joue, du sens historique au sens allégorique, sur une dialectique entre deux pôles, de l’alouette-putain et l’alouette-mauvais ministre de la foi, ce qui parvient, par synthèse, à l’image suggérée de la prostitution de l’Église. L’image de l’épervier s’y enracine pour souligner que tout ce que li hault tondu obtiennent est par rapine, donc la pratique de l’épervier devient dans l’allégorie, la couche narrative sur laquelle le franciscain souligne l’importance pour l’Église de réaffirmer la valeur de la pauvreté contre la simonie.

53L’invective se développe, selon le style du sermon, par l’emploi pressant de l’anaphore pour énumérer tous les pécheurs qui seront punis dans le Jugement Dernier : ceux qui sont désobéissants, ceux qui font des conspirations pour trahir leurs proches, ceux qui offrent à Dieu des dons qu’ils ont obtenus par vol, ceux qui médisent de Dieu, qui méprisent la loi divine et qui ne croient pas à l’incarnation du Christ, ceux qui disent des fables et des chansons qui ne sont pas édifiantes, ceux qui se livrent à des amours folles et qui emploient leur temps dans des activités oiseuses. Elle aboutit naturellement pour s’y attarder longuement, au péché de notre princesse mégarienne Scylla : la prostitution.

Cil qui à fole amour s’aploient
Et lor temps en oiseuse emploient :
Ces dames qui si sont si tiffees
Si mignotes et si parees,
Qui de lor chiez blondes font moës,
Et des cornes samblent aloës,
Mes les aloës seulement
N’ont c’une corne droitement ;
Chascune en a deus qui l’afrontent,
Si se honissent et afrontent
Par outrageuse cointerie,
Qui est signe de puterie,
Si ne se sevent contenir,
(Ovide moralisé, VIII v. 549-561)

  • 31 Cf. M. Plouzeau, « Une vieille bien singulière », Vieillesse et vieillissement au Moyen Âge, Aix-e (...)
  • 32 Art. cit., p.396. L’auteur tire ce passage de A. Jubinal, Jongleurs et Trouvères, p.87, 88, 90 et (...)

54L’alouette réapparaît sous la forme de la prostituée et cette fois-ci une nouvelle et surprenante analogie charge encore sa crête d’un sens nouveau, en la comparant aux cornes séductrices dont les femmes médiévales ornaient leurs têtes. Comme le souligne May Plouzeau31, cette coiffure était très à la mode à partir de la seconde moitié du xiiie siècle et elle avait déjà ailleurs été l’objet de réprobation. Voici comment, dans son article, elle cite un passage des Cornettes, qui est spécialement intéressant : « Li evesques parisiens/./ commande par aatie Que chascun hurte belin die sur le passage de femmes ainsi coiffée, afin de se gagner des indulgences : Se des femes ne nous gardon, Ocis serommes. Cornes ont pour tuer les homes. D’autrui cheveus portent granz sommes, Desus lor teste/./ De chanvre ouvré ou de lin Se font cornues, Et contrefont les bestes mues/./. De lor cornes est grant parole, Genz s’en gabent/./. Mès je croi bien que le déable Les veut asseoir à sa table, Qui leur ensaingne Qui n’i ait nule qui se faingne De porter de péchié l’ensaingne Desus son chief. »32.

55De manière analogue à la crête de l’alouette-Scylla, les cornes de la coiffure sont stigmatisées comme un trait distinctif de la femme pécheresse. La punition divine s’abattra alors impitoyable sur cet emblème de la luxure féminine, en réduisant les têtes de ces courtisanes à la calvitie et à la nudité :

Mes briement doit li temps venir
Que lor chief seront chauve et nu,
Quant verront le Juge venu,
Ne lor chaudra de mignotie,
De deduit ne de cointerie,
Ains seront plaines de dolour,
De paine e de puant odour.
(Ovide moralisé, VIII v. 562-568)

56La justice finale imposera aux femmes pécheresses ce renoncement aux cheveux qui est le vœu de la femme du cloître, renoncement à la féminité et aux plaisirs mondains et consécration à Dieu. Sont ainsi effacés le signe du péché féminin et la crête de l’alouette, signe du péché de la princesse de Mégare.

57C’est encore sur le thème de l’oiseau que le moralisateur revient pour conclure ses féroces invectives :

  • 33 Je corrige james de l’édition De Boer, en jamés.

Teulz ert la sentence devine
Qu’il seront, selonc l’Escripture, [il : tous les pécheurs énumérés]
Aus oisiaux vïande e pasture,
Et non pas il tant seulement
Mes aveuc eulz communement
Tuit cil qui avront par desloi
Relenqui la divine loi :
Li desloial, li mescreü,
Qui le dyable avront creü.
Lors fera Diex à sa devise
Par tout le monde sa joustise,
Si metra ses ordenemens,
Ses lois, ses establissemens,
Qui pardurablement durront
Ne jamés passer ne porront33.
(Ovide moralisé, VIII v. 602-616)

58La punition de Dieu s’accomplit à travers cette cruelle attaque d’oiseaux anthropophages, instrument impitoyable pour reconduire l’homme à la justice divine. C’est ainsi que l’auteur médiéval conclut son épisode : cette image effrayante et apocalyptique constitue l’acmé de tous les aspects de la symbolique aviaire qui ont animé sa réécriture du mythe mégarien.

59Le translateur médiéval a construit son écriture autour d’images de vols et d’oiseaux, comme Ovide l’avait fait avant lui, mais des siècles se sont écoulés. Le mythe de la princesse mégarienne a acquis une autre forme et l’alouette que Scylla est devenue au Moyen Âge l’a enrichi d’un sens complètement nouveau. Cet oiselet nous montre encore une fois l’extraordinaire, et parfois surprenante, capacité de l’auteur de l’Ovide moralisé à jouer entre tradition et traduction, entre mythes et allégories, entre fable et moralisation.

Notes

1 On pourra lire, dans ce volume, l’article de M. Possamaï-Pérez. Du même auteur, cf. aussi l’œuvre fondamentale, Ovide moralisé. Essai d’interprétation, Paris, Champion, 2006.

2 Aux v. 1-151 et, dans l’Ovide moralisé, aux v. 1-616 de l’édition C. De Boer, t. III, Amsterdam, Noord-Hollandsche Uitg., 1931. Toutes les citations de cette œuvre sont tirées de cette édition.

3 Le manuscrit IV. F. 3 de la Bibliothèque nationale de Naples, composé dans les Pouilles normandes vers la fin du xie siècle, au f. 97 v.

4 Dans les Choéphores, Eschyle raconte qu’elle fut corrompue par l’or et les joyaux crétois que Minos lui offrit.

5 Nisus [...] dans sa vénérable chevelure blanche, avait au sommet de la tête un cheveu pourpre, garantie pour lui d’un long règne. Toutes les citations de cette œuvre sont tirées de l’édition P. Bernardini Marzolla, Torino, Einaudi, 1979.

6 Je ne demande aucune récompense, sauf toi. Prends ce cheveu couleur pourpre comme gage d’amour, et sache que je ne te donne pas un cheveu, mais la tête de mon père.

7 Cf. F. Canciani, Scylla II, dans Lexicon Iconographicum Mitologiae Classicae VII-1, p. 793.

8 Entre autres, dans les manuscrits Paris Bibliothèque de l’Arsenal, 5069, f. 106 ; Rouen, BM,.O.4, f. 202 et le manuscrit de la deuxième mise en prose, Paris, BnF fr. 137, f. 100 v.

9 Apollodore (Bibliothèque, III, 15) raconte que Minos fait attacher la traîtresse par les pieds à l’entrave du navire et en provoque ainsi la mort par noyade, tandis que Pausanias (II, 34, 7) dit que Scylla est jetée hors du navire, qu’elle se noie et que son corps est alors dévoré par des oiseaux marins.

10 Elle est transformée en un oiseau appelé Ciris, elle a ce nom à cause du cheveu qu’elle a coupé.

11 Cf. G. Rosati dans Bryn Mawr Classical Review 2005.07.08.

12 Pour la sixième fois, le croissant de lune se levait et le sort de la guerre était encore indécis. La Victoire volait d’une aile indécise entre les deux camps.

13 Je serais trois fois heureuse si des ailes plumées me permettaient de me livrer dans l’air et d’arriver au camp du roi de Cnossos, de lui révéler mon identité et mon amour et de savoir quel prix il demanderait pour se laisser acheter. Pourvu qu’il ne me demande pas ma patrie.

14 Cf. l’article ciris dans Thesaurus Linguae Latinae, III 1188,E. Forcellini, Totius Latinitatis Lexicon, II 636, C. Du Cange, Glossarium mediae et infimae latinitatis, II 159, A. Ernout et A. Meillet Dictionnaire étymologique de la langue latine ; F. Calonghi, Dizionario Latino-Italiano, Torino, Rosenberg et Sellier, 1950 (8e éd.), 486.

15 Cf. entre autres L. K. Born, « Ovid and allegory »,dans Speculum IX (1934) p. 362-379, p. 364; F. Ghisalberti, « Mediaeval biographies of Ovid » dans Journal of Warburg and Courtald’s Institute IX (1946), p. 10-59.

16 Déjà en 1572, le premier éditeur de l’Appendix, Joseph Juste Scaliger, reproche aux Français de croire que cet oiseau est une alouette plutôt qu’une aigrette. Le débat est repris par Ulisse Aldrovandi, dans Ornithologiae Tomus Alter, Bononiae, apud Io. Bapt. Bellagambam, 1600, p. 830.

17 Éd. R. Ellis, Oxford, 1907.

18 Naples, Bibliothèque nationale, IV. F.3.

19 Cf. G. Orofino, « L’illustrazione delle Metamorfosi di Ovidio nel ms. IV. F. 3 della Biblioteca nazionale di Napoli », dans Ricerche di storia dell’arte, 49 (1993), p. 5-18.

20 Cité par E. Forcellini, Totius Latinitatis Lexicon, I 635. Ce proverbe a cependant une forme instable, car il est attesté aussi avec la variante qui transforme cirim en irim, ce qui nous confirme encore les difficultés liées à ce mot.

21 Cf. les exemples cités par F. Godefroy, Dictionnaire de l’ancienne langue française et de tous ses dialectes du ixe au xve siècle, Paris, F. Vieweg et Em. Bouillon, 1880, I 229 ; A. Tobler et E. Lommatzsch, Altfranzösisches Wörterbuch, Berlin, Weidmannsche Buchhandlung, I 307 ; G. Di Stefano, Dictionnaire des locutions en moyen français, Montréal : CERES, 1991, 18a.

22 C’est probablement par ce même phénomène qu’Hygin, dans ses Fables, en associant peut-être ciris à cirritus, dira in piscem, quem Cirem vocant, Scillam mutata fuisse en faisant de Scylla un poisson. Sur la perméabilité de la frontière entre oiseaux et poissons, cf. l’article de J. Leclercq-Marx dans ce volume.

23 Cf. « Légendes sur l’alouette » dans Compte-rendus de l’Académie des Inscriptions 1907, p. 592-602.

24 Le personnage de Pisthéraetos dira : « Tu es vraiment un ignorant et bien peu curieux, et tu n’as pas pratiqué Esope, lequel dit que l’alouette a été le premier oiseau créé, antérieurement à la terre ; que son père ensuite, étant mort de maladie, resta gisant pendant cinq jours sans sépulture, puisque il n’y avait pas de terre ; et que l’alouette, en ce grand embarras, n’eut d’autre ressource que d’ensevelir son père dans sa tête », cité par C. Clermont-Ganneau, art. cit., p. 593-594.

25 De Boer édite la guerre est vaire, que je corrige ici en voire, comme on le lit dans les manuscrits de la Bibliothèque de l’Arsenal et de la Bibliothèque du Vatican et dont le sens revient dans les mises en prose. Cela produit une meilleure rime avec estoire mais aussi un sens plus cohérent avec l’explication historique où l’auteur affirme que cette guerre a effectivement eu lieu.

26 Je corrige estrahis de l’édition de Boer, en esbahis. Cette correction est encore à vérifier dans la plupart des manuscrits.

27 Je corrige en haïe de l’édition De Boer en enhaïe.

28 Ed. Th. Wright, Londres, Rolls Series, 34, 1863, p. 115, I.86. Cf. P. Bawcutt, « The Lark in Chaucer and Some Later Poets », dans The Yearbook of English Studies, II, (1972), p. 5-12; L. Charbonneau-Lassay, Le bestiaire du Christ. La mystérieuse emblématique de Jésus-Christ. Milano, Archè, 1980 (orig. 1940), p. 522-523.

29 Cf. P. Bawcutt, art. cit., p. 5-6.

30 Ornithologiae Tomus Alter, Bononiae, apud Io. Bapt. Bellagambam, 1600, p. 831. Sur l’alouette en général, p. 827-850.

31 Cf. M. Plouzeau, « Une vieille bien singulière », Vieillesse et vieillissement au Moyen Âge, Aix-en-Provence, Publications du CUERRMA, 1987, p. 393-411.

32 Art. cit., p.396. L’auteur tire ce passage de A. Jubinal, Jongleurs et Trouvères, p.87, 88, 90 et 91.

33 Je corrige james de l’édition De Boer, en jamés.

Notes de fin

* Je tiens à remercier Mme May Plouzeau, qui a bien voulu me faire bénéficier de ses remarques.

Auteur

Université « L’Orientale » de Naples

© Presses universitaires de Provence, 2009

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