Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Déduits d’oiseaux au Moyen Âge

 | 
Chantal Connochie-Bourgne

Un usage romanesque du bestiaire : l’épisode du serpolion dans l’Estoire del Saint Graal

Sophie Albert

Texte intégral

  • * Je tiens à exprimer toute ma gratitude aux différentes personnes qui ont bien voulu, au cours de l (...)

1Note portant sur l’auteur*

  • 1 Sur ce roman, la seule monographie publiée à ce jour est celle de Michelle Szkilnik, L’Archipel du (...)
  • 2 Mordrain : ESG, § 286-374. Nascien : § 374-472. Celidoine : § 385 pour l’enlèvement de l’enfant, p (...)

2Le début de l’Estoire del Saint Graal1 raconte comment Joseph d’Arimathie et son fils Joséphé convertissent les terres orientales de Sarras. Dans cette entreprise se détachent trois figures masculines : le roi Evalach, rebaptisé Mordrain ; son beau-frère Séraphé, rebaptisé Nascien ; et le fils de Nascien, Celidoine, dont différents prodiges entourent la naissance. Aussi, après avoir relaté l’évangélisation des territoires païens, l’auteur consacre-t-il une vaste portion de texte aux aventures de ces trois personnages. Mordrain, emporté par le Saint Esprit jusqu’à la roche de Port Péril, doit faire face aux assauts du démon ; à Nascien, porté par une « nue » jusqu’à l’île tournoyante, il est donné de voir la Nef de Salomon ; quant à Celidoine, il est enlevé par neuf mains « plus blanches ke nois » et déposé sur un lointain rivage, où il convertit le roi païen Label. Un quatrième épisode clôt cette série : des marins partis à la recherche de Nascien sont entraînés par une tempête sur l’île d’Hippocrate en compagnie d’une jeune païenne ; là, ils affrontent la faim et la tentation2.

  • 3 ESG, § 352, p. 219. Cf. JA : « un pain d’orge » (§ 213, p. 203). Dans les deux cas, il s’agit d’un (...)
  • 4 ESG, § 354, p. 220. Selon la version courte : « ja ne volera se ce n’est pour espoenter ciaus dont (...)

3À l’horizon de ces aventures insulaires, on reconnaît le motif du Christ au désert, largement exploité, avant l’Estoire del Saint Graal, par la littérature hagiographique. Ces épisodes font également intervenir des oiseaux, réels ou imaginaires, seulement mentionnés ou longuement décrits. De toutes ces créatures de l’air, celle de Mordrain est de loin la plus étonnante. Torturé par la faim, le roi aperçoit, gisant à terre, « un pain mout durement noir »3; comme il s’apprête à y ficher les dents, un oiseau fond sur lui, le serpolion, pour le priver de sa pitance. Le texte s’arrête alors sur les qualités de l’oiseau. La tête noire comme la poix, les yeux rouges comme la braise, il tient à la fois du « sarpent cornu », du dragon, de l’aigle et du lion. Cet étrange animal possède deux paires d’ailes, les unes tranchantes comme un glaive, les autres, qui naissent à l’endroit des reins, blanches comme la neige. S’il fallait le situer par rapport aux fabuleuses créatures qu’étudie dans le présent volume Jacqueline Leclercq, on pourrait y voir une sorte de griffon inversé : aigle par ses pattes et lion par son « pis », il a pour mission non pas de protéger les hommes de la chaleur solaire ou, par transposition, de la colère divine, mais, telle la « clarté du soleil », d’« espoenter [...] chiaus et cheles en qui li Sauveres del monde vieut sa crieme et son paour espandre »4.

4La suite du texte expose la génération du serpolion, qui obéit à une procédure complexe. La mère couve les œufs, tellement glacés qu’elle manque mourir de froid. Elle part chercher dans la vallée d’Hébron la chaleur d’une pierre, la piratiste, qui s’embrase quand on la frotte. Porteuse, dès lors, d’un feu inextinguible, l’oiselle retraverse les mers pour regagner son nid ; tout en se consumant sous l’effet de la pierre, elle réchauffe si bien ses œufs qu’ils finissent par éclore. Les oisillons se sustentent des cendres maternelles – la seule nourriture qu’ils mangeront jamais. Des œufs sont sortis deux mâles et une femelle. Les deux premiers s’entretuent tandis que la troisième survit, avant de reproduire le cycle de la génération.

5Après cet excursus, le récit reprend pour raconter comment l’oiseau, frappant Mordrain avec violence, lui arrache son bout de pain ; le roi interprète l’événement comme un signe du ciel, destiné à lui rappeler la primauté de la faim de l’âme sur la faim du corps.

  • 5 L’Archipel du Graal…, op. cit., p. 103-105. Michelle Szkilnik distingue, sous ce rapport, le trait (...)
  • 6 Marcel Detienne, Les Jardins d’Adonis. La mythologie des aromates en Grèce, Paris, Gallimard, 1972 (...)

6Michelle Szkilnik a noté qu’aucune glose n’élucide la fonction de l’oiseau, ni sa place au sein de l’ordre cosmique5. Je voudrais ici mener cette élucidation, selon trois approches complémentaires. Je ferai d’abord apparaître que la description du serpolion constitue un « bricolage » encyclopédique élaboré. Élargissant ensuite l’analyse au reste du roman, je comparerai le passage avec d’autres épisodes mettant en présence un oiseau et le registre alimentaire. Enfin, je montrerai que l’intervention du serpolion revêt un rôle de pivot dans l’itinéraire chrétien du roi Mordrain. Mes analyses s’inspirent notamment des suggestions croisées de deux ouvrages, illustrant la fécondité de la méthode structurale : le livre de Marcel Detienne, Les Jardins d’Adonis, et celui de Jean-Pierre Albert, Odeurs de sainteté6.

Un bricolage encyclopédique au sein d’un texte romanesque7

  • 7 J’ai consulté la mise en ligne des Étymologies d’Isidore de Séville par la Bibliotheca Augustana ( (...)
  • 8 Marbode, Poème…, op. cit., p. 71. Les traductions vernaculaires de Marbode reprennent le motif. Vo (...)

7Au premier abord, la description du serpolion évoque celle du phénix, interprété dans les bestiaires médiévaux comme une figure christique. Avant d’être un oiseau, le phénix est un ver, dont Marcel Detienne a mis au jour les rapports de contiguïté avec le froid, l’humide, le putrescible ; à la fin de sa vie, il prépare son propre bûcher et renaît de ses cendres. De même que l’oiseau mythique prend au cours de son existence la forme d’une larve, puis d’une pure incandescence, le serpolion, tour à tour œuf glacé et corps en combustion, connaît divers états thermiques. Toutefois, à la différence du phénix, il doit sa transmutation à la présence effective d’objets qui lui communiquent leur qualité, les trois œufs et la piratiste. Cette pierre a pour référent direct la pyrite des lapidaires, censée brûler la main de celui qui la serre trop fort8.

8S’ils s’opposent par leur température, les trois œufs et la piratiste entretiennent en même temps un lien analogique dont le lapidaire de Marbode offre d’autres exemples. Parmi les pierres qu’il décrit, plusieurs s’intègrent à un processus de génération. La péanite évite aux parturientes de souffrir ; l’oritis empêche la femme de concevoir ou provoque des fausses couches ; le cristal, mélangé à du miel, ou la galactite, broyée avec du vin sucré, favorisent l’allaitement. Que la piratiste puisse transmettre un principe vital et, en l’occurrence, faciliter la couvaison, n’est donc pas surprenant. Plus spécifiquement, certaines pierres s’apparentent à de véritables œufs. De l’échite, Marbode écrit que

  • 9 Marbode, Poème…, op. cit., p. 45.

l’oiseau de Jupiter va la chercher aux plus lointains rivages du monde pour qu’elle soit le gardien et le défenseur de son nid et qu’elle puisse écarter les dangers de ses petits. Cette pierre, comme une femme enceinte, contient une petite pierre : c’est pourquoi on la croit capable de protéger les femmes enceintes pour qu’elles ne fassent pas de fausses couches et ne souffrent pas de l’accouchement9.

  • 10 Le Physiologos présente un brouillage similaire : c’est le vautour, et non l’aigle, qui va cherche (...)

9Objets d’une quête imposant de traverser les mers, pourvues d’un pouvoir permettant l’éclosion ou la sauvegarde d’une portée d’oiseaux, l’échite et la piratiste partagent de surcroît une même affinité, plus ou moins immédiate, avec l’espèce des aigles. Le serpolion est muni de pattes d’aigles ; l’échite est ramenée du bout du monde par l’oiseau de Jupiter. Au prix d’un type de glissement dont les bestiaires paraissent coutumiers10, Marbode transfère sur l’échite les qualités traditionnelles de l’aétite, la pierre d’aigle des encyclopédistes. On ne saurait s’étonner que le roman, genre du bricolage s’il en est, crée avec la piratiste une nouvelle version de ces pierres d’accouchement – ou de ces pierres d’aigle – aux dénominations mouvantes.

  • 11 Voir Jean-Pierre Albert, Odeurs de sainteté…, op. cit., p. 60-64 et 116-121. Dans le domaine roman (...)
  • 12 La version courte du roman insiste moins sur l’hybridité physique de l’animal. Son caractère compo (...)

10Par la circularité de son trajet biographique, le serpolion se rapproche d’autres animaux associés à un légendaire du rajeunissement ou de la régénérescence : l’aigle toujours, le lion et le serpent. Or, ces trois animaux contribuent, à des titres divers, à la fabrique du serpolion. L’aigle, lorsqu’il se sent vieillir, brûle aux feux du soleil ses yeux et ses plumes alourdies, et va puiser dans une source d’eau claire une seconde jeunesse ; on a vu que le serpolion a hérité ses pattes. Le souvenir du lion, qui ranime de son souffle son rejeton mort-né, transparaît dans le nom de la créature et dans son « pis », « autresi fais comme lions ». Quant au serpent, il est supposé faire peau neuve une fois devenu vieux, ou devoir à des gemmes aux vertus merveilleuses son immortalité ; il a laissé sa trace dans le nom, la tête et le cou de l’oiseau11. Les cycles de mort et de résurrection de ces trois animaux ne sont sans doute pas étrangers au fait qu’ils marquent tous de leur empreinte les attributs du serpolion12.

  • 13 ESG, § 353, p. 220. La version courte donne seulement : « et avoit les eles trenchans come aciers  (...)
  • 14 On observe en effet des démons munis d’ailes « de chauve-souris » dans plusieurs images présentées (...)

11L’hybridité du serpolion entre dans une série de traits qui font de lui un parfait exemple de médiateur. Outre qu’il se situe à la croisée des espèces animales, il opère la rencontre du chaud et du froid. Sur le plan spatial, sa capacité à conjoindre les extrêmes se déploie à la fois sur l’axe vertical, puisqu’il fond du ciel jusqu’à la terre, et horizontal, par le parcours géographique qu’il lui est donné d’accomplir. Enfin, sa double paire d’ailes, « ausi trenchans par devant com est uns glaives bien acherés » pour les premières, « ausi blanches comme noif » pour les autres13, rappelle l’iconographie des démons et des anges : alors que les créatures célestes sont invariablement dotées de plumes blanches ou colorées, leurs pendants infernaux portent dans certains cas des membranes noueuses et surmontées d’arêtes14. Là encore, le serpolion participe de deux domaines antinomiques, et superpose des éléments nettement distincts dans les figurations de l’au-delà.

  • 15 Voir Michel Lauwers, Naissance du cimetière. Lieux sacrés et terre des morts dans l’Occident médié (...)
  • 16 Micheline de Combarieu du Grès, « Le feu de Dieu (Étude sur le feu dans l’Estoire del Saint Graal) (...)

12Un détail de l’onomastique permet d’ouvrir une dernière piste. L’endroit où le serpolion va chercher la piratiste, la vallée d’Hébron, renvoie à un « lieu saint » du christianisme, mentionné tant par les théologiens que par les voyageurs. Les pèlerins pouvaient s’y recueillir devant les tombeaux des patriarches, en particulier d’Abraham, et plusieurs légendes disaient qu’Adam y avait été façonné15. Le fait que le serpolion soit contraint de se rendre, pour se régénérer, dans ce lieu ancestral, introduit peut-être une dernière forme de médiation, temporelle cette fois, entre l’ancien et le nouveau testament. Dans cette perspective, le mode de reproduction de l’oiseau, la parthénogenèse, prend tout son sens : évocation de la conception virginale du Christ, il pourrait traduire l’avènement de la Nouvelle Loi – mais repris au sein d’un temps cyclique, mieux adapté à l’éternel recommencement de la génération. De même, l’interprétation de Micheline de Combarieu, selon laquelle le serpolion serait un avatar du pélican nourrissant ses petits de son sang, trouve toute sa place16 : symbole de la caritas, l’oiselle serait une figure du Christ – mais un Christ ambigu, femelle et quelque peu serpent.

13Dans les attributs du serpolion s’imbriquent par conséquent divers souvenirs encyclopédiques. En apparence hétéroclites, ils se résolvent partiellement dans la fonction médiatrice de l’animal. Reste encore à comprendre selon quelle logique celui-ci prive Mordrain de son bout de pain noir. Pour ce faire, je vais replacer l’épisode dans un cadre plus large, et tenter d’éclairer le rôle du serpolion à la lumière d’autres passages de l’Estoire.

L’oiseau et le registre alimentaire

  • 17 ESG, § 584, p. 374.
  • 18 Ainsi, plus loin dans le même épisode, une demoiselle, prétendument princesse d’Athènes, menace le (...)
  • 19 ESG, § 216, p. 135.

14Tandis que les marins de Nascien sont échoués sur l’île d’Hippocrate, le Sage Serpent, incarnation du diable, profère une menace : « se vos remanez ci, vos i morroiz de faim et de mesaise, ne ne seront mis voz cors en terre ne en sepulture, einz seront li oisel sauvage saolé de vostre char »17. Cette menace affleure ailleurs dans le roman18. Elle reçoit notamment une expression très vigoureuse au moment de l’évangélisation des terres de Sarras : alors que Mordrain ne s’est pas encore converti au christianisme, Joséphé prédit à Sarracinte, en vertu de la rhétorique évangélique du renversement entre les puissants et les faibles, que « les chars des rois seront donnees a devourer as oisiaus qui vivent de proie et de ravine, et li cors des febles et des non poissans seront enseveli honerablement [...] »19. L’avertissement, dans le contexte, s’applique tout spécialement à Mordrain, souverain de Sarras. Il associe les oiseaux, qualifiés de « sauvages » dans le premier extrait, à une dévoration mauvaise, celle des charognards ; et il décrit le sort des corps sans sépulture, clairement assimilés aux damnés. Il occupe le versant négatif d’une gamme de combinaisons impliquant un oiseau et le registre alimentaire.

  • 20 ESG, § 737, p. 465.
  • 21 Jacques Voisenet, Bestiaire chrétien. L’imagerie animale des auteurs du Haut Moyen Âge (ve-xie s.)(...)

15À l’opposé de l’action des charognards, Celidoine raconte que lorsqu’il voguait seul sur les mers, un oiseau lui apportait chaque jour à manger20. L’épisodes’appuie sur un modèle biblique, les corbeaux nourrissant Élie, identifié par Jacques Voisenet comme la source d’un motif fréquent de l’hagiographie médiévale : la représentation d’un animal providentiel venant nourrir le saint dans son désert21. Aussi Celidoine apparaît-il, à travers la reprise du motif, comme un saint ; ce statut est conforme au portrait que l’Estoire brosse du personnage, celui d’un puer senex auréolé dès son plus jeune âge de la grâce.

16Quelque part entre les deux pôles de la gamme, Nascien, projeté sur l’île tournoyante, fait un songe. Dans une plaine, il voit des oiseaux blancs répartis en trois groupes : certains volent haut dans le ciel, d’autres volent « bassetement » et les derniers ne volent pas du tout. Le plus beau des oiseaux soulève Nascien dans les airs et le lâche. Des ailes poussent au rêveur, « mout grans et mout legieres, et si estoient toutes blanches », et il prend son envol.

  • 22 ESG, § 409, p. 255 (la citation précédente, ainsi que la suivante, sont tirées de ce paragraphe).

Aprés venoit li grans oisiaus devant lui, chil qui l’avoit apris a voler, et si li disoit qu’il li donast a mangier, car il moroit trop durement de faim. Et Nasciens li respondi : « Ke veus tu ke je te doinse a mangier ? Je te donrai chou ke tu demanderas et ke je porrai avoir. » Et li oisiaus li disoit : « Chertes, je ne serai jamais [A, f° 59a] saous, se tu ne me dones ton cuer. » Et il prenoit son cuer, si li bailloit. Et li oisiaus l’enportoit mout grant joie faissant et si li disoit en son langage : « Or sui jou tous saous [...] »22.

  • 23 C’est ce que démontre Jean Wirth, « L’iconographie médiévale du cœur amoureux et ses sources », Il (...)
  • 24 Voir à ce sujet Christiane Raynaud, « La mise en scène du cœur dans les livres religieux de la fin (...)

17Pour avoir fait don de son cœur, Nascien vole au plus haut des cieux ; si l’on en croit les paroles que l’oiseau lui adresse ensuite, il « enterra el chiel par l’entree de la maistre porte » : le songe reflète, indubitablement, une élection divine. Dans son imagerie se mêlent le thème eucharistique et celui du don du cœur, développé par les théologiens avant d’être réinvesti par la littérature courtoise23. En même temps, l’aspect extrêmement concret, et non métaphorique, que revêt le don de l’organe, anticipe sur des motifs iconographiques appelés à sediffuser plus tard dans le Moyen Âge : le Christ offrant son cœur à la communauté des fidèles et, mieux encore, son envers, le fidèle faisant don de son cœur au Christ ou à l’Église24. Dans cette perspective, une analogie se fait jour entre Nascien et le serpolion, dans la mesure où tous deux illustrent une pratique de la charité sacrificielle.

18Bien que ce songe rejoigne l’évocation des charognards en ce qu’il met en scène des oiseaux mangeurs d’hommes, il s’en écarte sur deux points : le don volontaire de soi de Nascien s’oppose à la dévoration par les oiseaux, non voulue et même abhorrée ; la consommation du corps vivant s’oppose à celle du cadavre, marquée très négativement. Le passage entretient également un double rapport avec l’aventure de Celidoine : un renversement dans la distribution des rôles, puisque l’oiseau est nourricier d’un côté et mangeur de l’autre ; une similitude, cependant, dans la présence d’une relation positive entre un homme et un oiseau « domestiqué ».

  • 25 ESG, § 248, p. 155. Cette réticence à la foi a été notée par Colette-Anne Van Coolput, « La Poupée (...)

19À la différence des aventures de Nascien et de Celidoine, l’épisode du serpolion ne représente pas un don, mais une privation, puisque l’oiseau arrache au roi son bout de pain. La logique de la pénitence remplace celle de la grâce. Plus précisément, l’expérience de Mordrain constitue un strict contrepoint de celle de Celidoine : au jeune enfant, un oiseau apporte une nourriture venue du ciel ; à Mordrain, le serpolion ôte un aliment trouvé à terre. Quant à l’écart de traitement entre Mordrain et Nascien, il fait écho à leur position telle qu’elle est définie au début du roman. Alors même qu’il a bénéficié directement d’une apparition divine et d’un miracle, le roi tarde un peu à se convertir. Son nom de baptême, Mordrain, « est une parole en caldieu qui vaut autant a dire comme fait en latin ‘tardieus en creanche’« 25. Nascien, au contraire, a mis une réelle ardeur à recevoir la foi, qui correspond dans le songe à la bonne grâce avec laquelle il remet son cœur à l’oiseau. Après sa conversion, il réprimande ainsi le roi :

  • 26 ESG, § 247, p. 154.

Hé ! rois, ke atens tu, ke tu ne requiers le baptesme ? [...] Che vous mande li vrais Crucheficis par la moie bouche ke « li perecheus ouvriers percheusement rechevra son loiier »26.

  • 27 Évangile de Matthieu, 20, 1-16.

20Si les propos de Nascien semblent à première vue reproduire la parabole des ouvriers de la onzième heure27, cette ressemblance est trompeuse ; bien plus qu’une citation, il s’agit là d’un travestissement. Le passage déplace le sens de l’intertexte évangélique en introduisant, sans doute à partir de l’image d’un personnage retardataire, le thème du péché de paresse. Surtout, il inverse la leçon christique, puisque l’avertissement du Saint Esprit, ici, est négatif : Dieu sera plus paresseux à récompenser ceux qui ont été paresseux à le servir. Il n’est pas aberrant, selon ce message, que Mordrain doive souffrir plus que tout autre les angoisses de la faim : plus faillible, plus « tardif » que les autres personnages, il est, peut-on penser, plus promptement châtié.

21À ce tableau, qui résume les rapports entre les épisodes, il faudrait ajouter une dernière relation : Mordrain et le serpolion s’opposent par leur comportement alimentaire. La faim goulue de Mordrain contraste vivement avec le régime du serpolion, qui consomme pour seule nourriture, au cours de son existence, les cendres de sa mère. La nature pour le moins insolite de la cendre, ainsi que l’ascétisme quasi-total de l’oiseau, concourent à le placer à part des règnes humain et animal. Son régime peut être mis en lien avec la parthénogenèse, mode de reproduction sans conjonction sexuelle. Le serpolion apparaît sous les deux aspects, sexuel autant qu’alimentaire, comme un être sans appétits ; en cela, il se situe aux antipodes de Mordrain, dont le parcours est jalonné par plusieurs désirs excessifs. Je voudrais pour finir analyser la place du serpolion au sein de l’itinéraire du roi.

Les appétits du roi Mordrain

22Avant de parvenir sur la roche de Port Péril, Mordrain fait un songe :

  • 28 ESG, § 287, p. 175-176.

il li estoit avis en son dormant ke il tenoit en la chité de Sarras une court mout riche et mout honeree. A chele court venoient tout li chevalier et toutes les dames
de la contree. Et quant il estoit issus hors d’un mout riche moustier ke il n’avoit onques mais veü, si entroit en son palais et s’aseoit au mangier si richement et si biel com il est drois et coustume de roi.
Ensi com il estoit assis a son mangier et il prenoit le premier morsiel pour metre en sa bouche, si descendoit uns effoudres del chiel et si li faisoit voler son morsiel hors de sa main et sa courone chaoir jus de son chief a la terre. Et quant il voloit relever sa courone, qui a terre gisoit, et il le voloit remetre en sa teste, si le prenoit uns grans estourbillons de vent et si l’enportoit en un estrange lieu, mout loing.
[Mordrain reçoit les visites successives d’un loup et d’un agneau, ensuite glosés comme les figures du Diable et du Christ ; il affronte le loup et triomphe.] Aprés li estoit avis ke il trovoit sa courone et, quant il le voloit metre en son chief, si le trovoit toute cangie, ke ele estoit de la plus clere pierre et de la plus biele ke nus hom au sien quidier eüst onques veüe28.

23Il ne faut pas être grand clerc pour deviner, dans l’« effoudre del chiel » qui empêche Mordrain de mordre dans le morceau de nourriture, la préfiguration du serpolion. Toutefois, le songe ajoute un élément à l’épisode de Port Péril : la foudre fait voler à terre, outre le bout de nourriture, la couronne du rêveur, le contraignant à dépouiller l’emblème par excellence de la royauté. Si l’on se réfère à la menace de Joséphé, il semble que Mordrain doive renoncer au pouvoir temporel et aux désirs terrestres pour éviter de subir le sort des souverains damnés : être livré en pâture, à sa mort, aux charognards.

  • 29 Je renvoie aux analyses de Jean-Pierre Albert, Odeurs de sainteté, op. cit., passim.

24La fin du songe appelle une seconde remarque. Au cours du rêve, Mordrain passe de la royauté terrestre à la royauté des élus. On peut du moins interpréter de cette manière le fait que le matériau de la couronne, à l’issue du combat contre le démon, soit devenu une gemme translucide – signe sensible de l’appartenance à la sphère spirituelle29. Or, au-delà du songe, ce passage du terrestre au célestiel caractérise le parcours entier de Mordrain. En effet, les deux pôles de l’itinéraire chrétien du personnage sont ponctués par deux désirs extrêmes, tous deux coupables, mais placés dans les registres antinomiques du charnel et du spirituel.

  • 30 ESG, § 281-283, p. 172-174. La vision se situe avant la conversion du roi, aux § 97-98, p. 63-65. (...)

25Au début de l’Estoire, le roi Mordrain, tout juste converti, demande à Joséphé d’élucider une vision qui lui est advenue : sous la « semblance » topique d’un enfant pénétrant dans sa chambre sans ouvrir ni abîmer la porte, il a reçu une démonstration de la virginité de Marie. Joséphé explique ensuite que l’enfant « fu li Esperis Nostre Signour », auquel rien ne saurait être dissimulé. Pour accréditer son propos, il révèle à Mordrain qu’il connaît son secret : le roi abrite dans un souterrain une statue de bois, habillée par ses soins de vêtements précieux, avec laquelle il couche depuis près de quinze ans. Mordrain est obligé de brûler l’effigie devant Joseph, la reine, Nascien et Joséphé, et de leur confesser son crime30. L’épisode juxtapose une image de la virginité et une illustration du péché de luxure, auquel la poupée de Mordrain confère une dimension éminemment concrète.

  • 31 ESG, § 751, p. 473-474.

26À l’autre extrémité du roman, alors que la Grande Bretagne est déjà presque évangélisée, les chrétiens, pour remercier le Ciel de leur avoir octroyé la victoire, se recueillent devant le Graal. Comme Joséphé célèbre la messe, Mordrain, « ardanz et desirranz » de regarder l’intérieur de la coupe, s’approche trop près, en dépit de l’interdiction divine ; il est sur-le-champ frappé de cécité et d’impotence31. Ce châtiment sanctionne un désir excessif concernant, cette fois, un objet plus que nul autre célestiel, le Graal.

27Entre ces deux moments, le serpolion contribue à faire passer le roi du charnel au spirituel. Le passage se fait autour du double thème de l’alimentation et de la sexualité. La vision de Mordrain, qui précède immédiatement la découverte de la poupée, représente la conception immaculée de la Vierge ; celle-ci est à nouveau évoquée, lors des épreuves de Port Péril, par le mode de reproduction du serpolion. Ces deux figurations de la virginité s’opposent diamétralement à l’appétit sexuel du roi. C’est d’un côté une luxure stérile, un plaisir sans procréation ; de l’autre, une fécondation sans conjonction sexuelle. Si l’on se rapporte en revanche à la scène du Graal, force est de constater que l’oiseau a appris au roi, en lui tendant le miroir terrifiant de son ascétisme, à remplacer la faim du corps par la faim de l’âme. Néanmoins cette faim, toujours démesurée, est châtiée elle aussi, Mordrain n’étant pas assez pur pour contempler le Graal. Elle est même punie avec plus de sévérité que les autres errements du roi : paradoxalement, sa sanction atteint Mordrain jusque dans sa chair. Port Péril, là encore, se situe à mi-chemin, entre la seule destruction de l’objet du désir et l’impotence dont le ciel finit par affliger Mordrain : le serpolion mortifie le roi, sans aller jusqu’à le priver de l’usage de ses membres.

Conclusion

  • 32 ESG, § 288, p. 176.
  • 33 Ainsi chez Isidore de Séville : « Chelidonia ex hirundinum colore vocata ; et duorum est generum, (...)

28Dans le songe annonçant l’épisode de Port Péril, Mordrain voit Celidoine emporté par un aigle « en une mout estrange terre »32 ; là, tous l’honorent et lui font fête. L’enfant porte le nom d’une pierre voyageuse, associée comme l’aétite à des trajets impliquant des oiseaux médiateurs – en l’occurrence, l’hirondelle33. Et médiateur, il l’est lui-même : par-delà les mers, il a pour tâche de convertir les souverains terrestres, le roi Label, double dégradé de Mordrain, et Ganor, duc de Galefort.

  • 34 « Le fin mot sur Pompée : étude littéraire de l’épisode de Foucaire, dans l’Estoire del Saint Graa (...)

29Dans une certaine mesure, l’épisode de Port Péril est au roi de Sarras ce que Celidoine est à d’autres puissants. Gérard Gros a noté que l’île rocheuse est située dans le détroit de Gibraltar, « au trespas » entre Orient et Occident. Il y voit « la figuration réaliste, mais chargée de signification morale, d’une porte étroite »34. J’espère avoir montré que le serpolion participe pleinement d’une pensée de la médiation, également à l’œuvre dans la position géographique de la roche de Port Péril, et que ce trait s’accorde avec la fonction de l’oiseau au sein du parcours de Mordrain : faire franchir au roi la porte étroite, en le faisant passer des appétits charnels aux appétits spirituels.

30En même temps, la comparaison avec d’autres passages comportant une relation entre l’homme et l’oiseau permet de définir la place de Mordrain dans la hiérarchie des élus. Moins pur que Celidoine, moins abandonné à sa foi que Nascien, Mordrain fait figure d’éternel pénitent ; l’aspect effrayant du serpolion, chargé de répandre dans le cœur des pécheurs la crainte salutaire de Dieu, connote le statut intermédiaire du personnage, auquel le ciel envoie plutôt ses foudres que sa grâce.

Notes

1 Sur ce roman, la seule monographie publiée à ce jour est celle de Michelle Szkilnik, L’Archipel du Graal. Étude de l’Estoire del Saint Graal, Genève, Droz, 1991. Mes analyses portent sur la version longue du roman, éditée par Jean-Paul Ponceau (L’Estoire del Saint Graal, Paris, Champion, 2 t., 1997, notée ESG). J’ai aussi consulté la version courte du roman dans le volume paru à la Pléiade, Joseph d’Arimathie, éd. et trad. G. Gros, Paris, Gallimard, 2001, notée JA.

2 Mordrain : ESG, § 286-374. Nascien : § 374-472. Celidoine : § 385 pour l’enlèvement de l’enfant, puis § 473-528. Les marins : § 529-599. Sur ces épisodes, voir Mireille Séguy, « Récits d’îles. Espace insulaire et poétique du récit dans l’Estoire del Saint Graal », Médiévales, 47 (2004), p. 79-96.

3 ESG, § 352, p. 219. Cf. JA : « un pain d’orge » (§ 213, p. 203). Dans les deux cas, il s’agit d’un aliment moins noble que le pain blanc. Sur la classification des aliments dans la littérature arthurienne, voir Anita Guerreau-Jalabert, « Aliments symboliques et symbolique de la table dans les romans arthuriens (xiie-xiiie siècles) », Annales ESC, 47e année, n° 3 (mai-juin 1992), p. 561-594.

4 ESG, § 354, p. 220. Selon la version courte : « ja ne volera se ce n’est pour espoenter ciaus dont dyable aiment lor service » (JA, § 214, p. 203). Comme le remarque Michelle Szkilnik, la version longue est plus claire, dans la mesure où elle associe plus nettement le serpolion au divin (L’Archipel du Graal…, op. cit., p. 102).

5 L’Archipel du Graal…, op. cit., p. 103-105. Michelle Szkilnik distingue, sous ce rapport, le traitement respectif des épisodes à « senefiance » dans la Queste et dans l’Estoire : alors que dans la Queste, tous les signes reçoivent une interprétation, l’Estoire maintient souvent l’ambiguïté.

6 Marcel Detienne, Les Jardins d’Adonis. La mythologie des aromates en Grèce, Paris, Gallimard, 1972 ; Jean-Pierre Albert, Odeurs de sainteté. La mythologie chrétienne des aromates, Paris, Éditions de l’EHESS, 1990.

7 J’ai consulté la mise en ligne des Étymologies d’Isidore de Séville par la Bibliotheca Augustana (Liber XII, « De animalibus », et Liber XVI, « De lapidibus et metallis », éd. William Martin Lindsay, Oxford, 1911) ; le Physiologos grec, éd. et trad. Arnaud Zucker, Grenoble, Jérôme Millon, 2004 ; la collection de bestiaires réunis par Gabriel Bianciotto, Bestiaires du Moyen Âge, Paris, Stock, 1980 ; le texte de Marbode, Poème des pierres précieuses (XIe siècle), trad. Pierre Monat, Grenoble, Jérôme Millon, 1996 ; le volume Les Lapidaires français du Moyen Âge des xiie,xiiie et xive siècles, éd. Léopold Pannier, Genève, Slatkine, diff. Paris, Champion, 1973 [1re éd. : 1882].

8 Marbode, Poème…, op. cit., p. 71. Les traductions vernaculaires de Marbode reprennent le motif. Voir Léopold Pannier, Les Lapidaires français…, op. cit., p. 67, 144 et 185.

9 Marbode, Poème…, op. cit., p. 45.

10 Le Physiologos présente un brouillage similaire : c’est le vautour, et non l’aigle, qui va chercher en Inde la « pierre de bon accouchement » (ευτοκιος λίθος). Arnaud Zucker commente ainsi ce glissement : « Il est fréquent que les oiseaux profitent du Physiologos pour échanger leurs insignes, et le vautour [...] hérite d’un talisman que toute la tradition attribue à l’aigle (aétos) et que l’on connaît sous le nom d’aétite » (Physiologos, éd. et trad. cit., n° 19, p. 140 pour la notice encyclopédique, p. 142 pour le commentaire).

11 Voir Jean-Pierre Albert, Odeurs de sainteté…, op. cit., p. 60-64 et 116-121. Dans le domaine romanesque, le Roman d’Alexandre présente un noyau minimal de la version « serpentine » de ces légendes : les troupes du Macédonien affrontent des couleuvres portant au milieu du front une pierre d’immortalité (Le Roman d’Alexandre, éd. Edward C. Armstrong et al., trad. Laurence Harf-Lancner, Paris, Librairie Générale Française, 1994, br. III, laisse 85). Par ailleurs, le Physiologos utilise des formules strictement identiques pour décrire la régénération du lézard solaire, de l’aigle et du serpent (éd. et trad. cit., nos 2, 6 et 11, p. 61, 78 et 103). L’identité absolue des termes, d’une notice à l’autre, témoigne des affinités qui relient ces trois animaux.

12 La version courte du roman insiste moins sur l’hybridité physique de l’animal. Son caractère composite apparaît toutefois dans son nom, décomposé en « serpens lyons », et dans le fait qu’il « sambloit aigles du col et des espaulles » (JA, § 214, p. 203).

13 ESG, § 353, p. 220. La version courte donne seulement : « et avoit les eles trenchans come aciers » (JA, § 214, p. 203).

14 On observe en effet des démons munis d’ailes « de chauve-souris » dans plusieurs images présentées par Jérôme Baschet, Les Justices de l’au-delà. Les représentations de l’enfer en France et en Italie, xiie-xve siècle, Rome, École Française de Rome, diff. Paris, De Boccard, 1993. Voir notamment la fig. 29, tirée du Psautier de Blanche de Castille, ms. de Paris, Arsenal, 1186, f° 170, daté de 1223-1226 ou d’avant 1223 : les cortèges des élus et des damnés sont conduits respectivement par un ange et par un démon aux ailes de chauve-souris. Néanmoins, ce mode de différenciation n’est pas le seul possible. Les démons peuvent aussi être couverts de poils (par différence avec la peau « humaine » et les plumes des anges), ou ne pas porter d’ailes du tout. Enfin, sur les distinctions « physiques » entre les anges et les démons, les textes littéraires se montrent beaucoup plus hésitants que les figurations iconographiques. La Descente de saint Paul en enfer de Geoffroi de Paris, achevée avant 1243, précise que les diables infernaux sont « fez comme angres enpanez » (v. 862 ; cf. le v. 277, où il est fait mention d’un diable « fet comme.I. angre empané »). Cette comparaison, loin de pointer un écart entre les deux espèces de créatures, les réunit, toutes deux étant également « emplumées ». Et si la version bourguignonne modifie la deuxième occurrence pour placer aux côtés des diables infernaux des « angles nonpennez » (v. 424), elle est largement postérieure à l’ESG (voir Léon Émile Kastner, « Les versions françaises inédites de la Descente de saint Paul en enfer », Revue des Langues Romanes, 49 (1906), p. 321351 pour la version de Geoffroi de Paris, p. 427-449 pour la version bourguignonne).

15 Voir Michel Lauwers, Naissance du cimetière. Lieux sacrés et terre des morts dans l’Occident médiéval, Paris, Aubier, 2005, p. 222-226.

16 Micheline de Combarieu du Grès, « Le feu de Dieu (Étude sur le feu dans l’Estoire del Saint Graal) », Feu et Lumière au Moyen Âge, Toulouse, Éditions Universitaires du Sud, diff. Paris, Champion, t. II, 2000, p. 29-63 : p. 44-47.

17 ESG, § 584, p. 374.

18 Ainsi, plus loin dans le même épisode, une demoiselle, prétendument princesse d’Athènes, menace les marins et la jeune païenne qui les accompagne : « Je m’en irai de ci et vos lairai en ceste roche, a tel eür que jamais, tant come vos vivrez, n’i seroiz regardé, ainz i morroiz de mesaise et de faim, et vos maingeront li oisel de l’air ! » (ESG, § 596, p. 382).

19 ESG, § 216, p. 135.

20 ESG, § 737, p. 465.

21 Jacques Voisenet, Bestiaire chrétien. L’imagerie animale des auteurs du Haut Moyen Âge (ve-xie s.), Toulouse, PUM, 1994, p. 277. L’épisode d’Élie et des corbeaux se trouve dans le livre des Rois, 17, 4-6.

22 ESG, § 409, p. 255 (la citation précédente, ainsi que la suivante, sont tirées de ce paragraphe).

23 C’est ce que démontre Jean Wirth, « L’iconographie médiévale du cœur amoureux et ses sources », Il Cuore, Micrologus, 11 (2003), p. 193-212. Voir aussi, dans le même volume, l’article d’Anita Guerreau-Jalabert, « ‘Aimer de fin cuer’. Le cœur dans la thématique courtoise », p. 343-371.

24 Voir à ce sujet Christiane Raynaud, « La mise en scène du cœur dans les livres religieux de la fin du Moyen Âge », Le « Cuer » au Moyen Âge (Réalité et Senefiance), Aix-en-Provence, Publications du CUERMA, 1991, p. 313-343 : p. 320-322. Le volume contient d’autres articles sur la symbolique chrétienne du cœur, comme celui de Marie-Anne Polo de Beaulieu, « La légende du cœur inscrit dans la littérature religieuse et didactique », p. 297-312. Les premières attestations de cette légende, cependant, sont plus tardives que l’ESG.

25 ESG, § 248, p. 155. Cette réticence à la foi a été notée par Colette-Anne Van Coolput, « La Poupée d’Evalac ou la conversion tardive du Roi Mordrain », Continuations : essays on medieval French literature and language in honor of John L. Grigsby, éd. Norris J. Lacy et Gloria Torrini-Roblin, Birmingham, Ala, Summa, publ., 1989, p. 163-172 : p. 165.

26 ESG, § 247, p. 154.

27 Évangile de Matthieu, 20, 1-16.

28 ESG, § 287, p. 175-176.

29 Je renvoie aux analyses de Jean-Pierre Albert, Odeurs de sainteté, op. cit., passim.

30 ESG, § 281-283, p. 172-174. La vision se situe avant la conversion du roi, aux § 97-98, p. 63-65. Sur cet épisode, voir Colette-Anne Van Coolput, « La Poupée d’Evalac… », art. cit., et Gérard Gros, « Lorsqu’Evalach li Mescouneüs était devenu Mordrains, tardieus en creanche : étude sur une réticence à la foi (L’Estoire del Saint Graal, § 281 à 284) », Entre l’Ange et la Bête. L’homme et ses limites au Moyen Âge, éd. Marie-Étiennette Bély, Jean-René Valette et Jean-Claude Vallecalle, Lyon, PUL, 2003, p. 167-185.

31 ESG, § 751, p. 473-474.

32 ESG, § 288, p. 176.

33 Ainsi chez Isidore de Séville : « Chelidonia ex hirundinum colore vocata ; et duorum est generum, quarum una ex altera parte purpurea, et alia purpurea nigris intervenientibus maculis » (Liber XVI, Caput IX). Le nom de Celidoine est glosé d’une autre manière dans l’ESG : « Celidoines vaut autrestant a dire et a senefiier en latin comme ‘dounés au chiel’«  (§ 376, p. 233).

34 « Le fin mot sur Pompée : étude littéraire de l’épisode de Foucaire, dans l’Estoire del Saint Graal (§ 303 à 318) », Histoire et Roman. Bien dire et bien aprandre, 22 (2004), p. 119-136 : p. 123.

Notes de fin

* Je tiens à exprimer toute ma gratitude aux différentes personnes qui ont bien voulu, au cours de la préparation de ce travail, me faire part de leurs remarques et de leurs suggestions. Outre mes parents, qui demeurent des interlocuteurs privilégiés, Michelle Szkilnik, Vanessa Obry et Catherine Nicolas ont eu la générosité de relire cet article : qu’elles en soient chaleureusement remerciées.

Auteur

Université de Paris IV – Sorbonne

© Presses universitaires de Provence, 2009

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter

Volume papier

Chargement

Unavailable