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Déduits d’oiseaux au Moyen Âge

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Chantal Connochie-Bourgne

Prises de becs. L’humanisation des oiseaux dans les fables et les dits allégoriques du XIIe au XIVe siècle

Séverine Abiker

Texte intégral

  • 1 C. Lévi-Strauss, La Pensée sauvage, Paris, Plon, 1962 ; rééd. Paris, Pocket, 1996, p. 245-246.

1La mythologie et le folklore de nombreuses civilisations représentent le monde des oiseaux comme une société humaine métaphorique. C. Levi-Strauss, dans La Pensée sauvage, énumère les conditions objectives qui autorisent cette analogie : les oiseaux communiquent avec leurs semblables par la voix, ils construisent leur habitat où ils vivent en famille et nourrissent leurs petits. En outre, parce que les oiseaux vivent dans un élément inaccessible à l’homme, celui-ci leur prêterait son propre désir de liberté1. Les fables médiévales et certains dits allégoriques, dont la rédaction s’échelonne du xiie au xive siècle, représentent aussi cette société des oiseaux et nous permettent d’observer la transformation littéraire de ce schème de l’imaginaire.

2La fable et le dit narratif entretiennent un lien de parenté dans la mesure où ces deux genres reposent sur une structure parabolique : la morale constitue un second niveau de texte qui élucide le sens du récit mais son apparition tend à reléguer la narration au rang de prétexte, de simple anecdote illustrative. Les actants animaux n’y sont que sommairement caractérisés et se réduisent à des types : ils ne sont humanisés que partiellement et temporairement, pour les besoins de la cause didactique. En revanche, les fables et les dits insistent sur une caractéristique inattendue des volatiles : leur agressivité, mise en scène dans des combats singuliers ou dans de véritables batailles.

  • 2 Les éditions consultées pour les fables sont le Recueil général des isopets, éd. J. Bastin, Paris, (...)

3La confrontation de ces récits consacrés oiseaux et à leurs « prises de becs » laisse apparaître plusieurs points communs dans la syntaxe narrative des fables et des dits narratifs courts. Cependant, dans une perspective diachronique, plusieurs dits semblent absorber la structure de la fable pour mieux la dépasser et les deux genres connaissent une évolution divergente2.

Des degrés d’humanisation variables

4Au contraire des oiseaux-personnages qui accompagnent les humains dans les récits romanesques, les oiseaux de la fable et du dit exercent très rarement une action qui modifie le monde humain ou le cours des aventures humaines. Le règne animal est représenté la plupart du temps comme un microcosme parallèle à l’univers des hommes. Les oiseaux, comme les autres bêtes, sont dotés de certains caractères qui les rendent comparables aux hommes, de façon à justifier l’interprétation morale de leur comportement, mais l’analogie entre les animaux et les humains n’est jamais totale. L’oiseau ne sort pas de sa nature : il ne fait donc pas l’objet d’une réelle personnification – comme sont personnifiées les abstractions morales dans l’allégorie (Amour, Vices et Vertus).

  • 3 « À Monseigneur le Dauphin », Fables, éd. M. Fumaroli, Paris, Imprimerie Nationale, La Pochotèque, (...)
  • 4 Voir, entre autres exemples, dans l’Isopet II, la fable du Corbeau et du Renard (v. 33) ou celle du (...)

5« Tout parle en mon ouvrage » prévenait La Fontaine3, et il est vrai que la conversation animale constitue la manifestation la plus évidente de l’humanisation des animaux. Or cette compétence linguistique ne réduit pas nécessairement la distance entre l’homme et l’animal, car plusieurs textes mentionnent le fait que les oiseaux se parlent « en leur langage » ou « en leur latin »4 : plus rarement employée pour d’autres animaux, cette expression renvoie à une langue différente de celle des hommes, dont le fabuliste ou le « diteor » livrerait une traduction. À bien des égards, l’oiseau conserve des caractéristiques animales et, chez Marie de France, la première et la dernière des fables encadrent l’ensemble du recueil en insistant sur le comportement naturel et instinctif du Coq et de la Poule. Quand bien même on nous rapporte le discours du Coq qui trouve une gemme (mais ne lui accorde aucune valeur), quand bien même la Poule du dernier apologue est capable de converser avec une femme, les deux récits font la même observation : les oiseaux agissent toujours selon leur nature.

Sulum nature [se] purchaçot
sa vïande cum il meuz sot.
(« Le Coq et la pierre précieuse », v. 3-4)

« Si devant mei estut une mine
tuz jurs pleine, pas ne lerreie
ne pur ceo ne [me] targereie
que jo ne quesisse tuz jurs plus
sulunc ma nature, sulunc mun us. »
(« La Femme et la poule », v. 16-20)

  • 5 Dits de Watriquet de Couvin, éd. A. Scheler, Bruxelles, Devaux et Cie, 1868, p. 283-291.

6Ce déterminisme animal se retrouvera dans les dits du xive siècle, notamment le Dit de la Cigogne de Watriquet de Couvin5 :

La cygoigne est de tel affaire,
de telle nature et de tel fait, [...].
(v. 42-44)

  • 6 Voir « Les Oiseaux et leur roi », « L’Aigle, l’Autour et la Grue », « L’Autour et le Hibou », « Le (...)

7Les propriétés naturelles et spécifiquement aviaires constituent, dans certains cas, le moteur même de la narration. Ainsi aux yeux des autres bêtes, c’est la morphologie de la Grue pourvue d’un long bec et d’un long cou qui la désigne pour soulager le Loup dont le gosier est encombré par un os. Et pas moins de quatre fables de Marie de France s’appuient sur un détail qui introduit un décalage incontestable entre l’animal et l’humain : l’excrétion intempestive ou incontrôlée de l’oiseau qui souille son environnement, ses congénères ou lui-même6. Les oiseaux conservent donc toujours quelques-unes de leurs propriétés zoomorphiques.

  • 7 Les références à la réflexion sont innombrables. Entre autres exemples, la fable du Goupil et de l (...)

8Cette caractérisation hybride repose donc sur une combinaison de traits animaux et humains. En dehors des discours rapportés, l’humanisation peut passer par l’usage d’objets empruntés au monde humain (vaisselle, outils, vêtements). Par ailleurs, les fables et les dits prêtent régulièrement aux protagonistes une capacité de réflexion et de préméditation de leurs actes7. Surtout, ils sont dotés d’émotions et de sentiments, tels que l’orgueil chez le Geai et le Paon, l’humiliation éprouvée par le Corbeau dépossédé de son fromage, la honte de la Cigogne qui s’exile pour faire oublier que son honneur a été flétri. De même, le fils du Milan, à l’article de la mort, est saisi d’une crise de remords et craint le châtiment divin qui pourrait sanctionner ses péchés. L’affection des parents pour leur progéniture est aussi caractéristique d’une transposition des sentiments humains, associés à une attitude animale : le fait de prodiguer de la nourriture aux petits. La fable du Rossignol dont l’Autour a enlevé les oisillons en est un bel exemple : la douleur mortelle de la mère, exprimée par les inflexions angoissées de son chant, est décrite de façon tout à fait pathétique, ce qui engage une identification du lecteur à l’animal.

  • 8 B. Charrier, « Un Poème moral inédit du xiiie siècle », Perspectives médiévales, 9, 1983, p. 1-7.

9L’humanisation connaît ainsi des différences de degré d’un texte à l’autre. Aucun trait anthropomorphique n’apparaît dans les apologues qui se fondent uniquement sur l’observation naturaliste de comportements animaux, sans donner la parole à l’oiseau, comme « La corneille qui but de l’eau » dans l’Avionnet ou le dit anonyme du Faucon8. D’autres, au contraire, développent au maximum l’analogie pour imaginer une véritable société d’oiseaux qui imite en tous points celle des hommes. La représentation d’une telle communauté, dont la hiérarchie, les valeurs, les codes comportementaux sont identiques à ceux du monde humain, repose sur deux motifs essentiels qui connaissent de multiples modulations : le débat et le combat.

Débats et combats : le maintien de l’ambiguïté animal/homme

  • 9 Voir, entre autres références, les différentes versions du « Roi des colombes » dans les isopets o (...)

10Dans certains récits, la société des oiseaux est une composante de la société animale. Dans d’autres cas, elle est représentée comme autonome et même antagoniste par rapport au groupe des bêtes à quatre pattes – l’histoire de la Chauve-souris est souvent intitulée « La Bataille des bêtes et des oiseaux ». Elle repose sur une organisation hiérarchique pyramidale : l’aigle trône comme roi et chef de guerre (correspondant au lion pour les bêtes terrestres), l’autour est le sénéchal félon, l’épervier le gonfanonier etc.9 Les oiseaux tiennent conseil, réunissant une assemblée improvisée en cas de menace ou se constituant en cour de justice. Le Parlement ou le Concile des oiseaux siège, quant à lui, à date fixe. Les dits allégoriques se distinguent en faisant de la société des oiseaux la cour du Dieu ou de la Déesse Amour où, en référence à son rôle dans la lyrique courtoise, le rossignol occupe une fonction « cardinale ». Cette micro-société aviaire à l’agencement strict et cohérent est pourtant caractérisée par ses tensions et conflits internes, lesquels se traduisent tantôt par des disputes et controverses, tantôt par de véritables batailles rangées.

  • 10 Ch. Oulmont, Les Débats du clerc et du chevalier dans la littérature poétique du Moyen Âge : étude (...)

11Contrairement à de nombreuses fables consacrées à la mise en scène d’une ruse ou d’un acte malveillant, les textes où ne figurent que des oiseaux se distinguent par l’importance qu’ils accordent au débat. La polémique, la négociation, la délibération constituent alors l’usage du langage le plus efficace pour instaurer une analogie entre l’oiseau et l’humain. Les argumentaires qui se développent dans les scènes de débat imitent parfois la dispute juridique ou scolastique et surtout ils mettent en jeu les valeurs de la société humaine : le sens de l’honneur, la justice et le droit, ou encore la religion. À l’Hirondelle qui met en garde l’assemblée des oiseaux contre le semeur de lin, une alouette conseille d’aller se faire absoudre à Rome pour avoir calomnié le paysan. Dans le débat de l’Épervier et du Pigeon (Isopet I) abondent les références aux Écritures saintes et au rôle qui est dévolu dans la Bible aux deux espèces en présence. L’Épervier rappelle aussi que la société des oiseaux est elle-même scindée en plusieurs groupes et dominée par les oiseaux de proie (aigle, gerfaut, autour, faucon…). Dans le Jugement d’amour10, où les oiseaux échangent des arguments pour savoir qui du clerc ou du chevalier est le plus courtois, ce sont d’abord ces oiseaux prédateurs, forts et agressifs, qui prennent le parti du chevalier (l’épervier, le faucon, le geai etc.). La parole polémique, en tant que procédé d’humanisation, n’oblitère donc pas totalement les spécificités ornithologiques.

12Le débat entre l’Épervier et le Pigeon constituait un procédé dilatoire pour retarder ou remplacer l’affrontement physique, et dans le Jugement d’amour, le débat ne pouvant être tranché, on convient de vider la querelle par un combat judiciaire : ces deux situations sont représentatives de l’ambiguïté que maintient le motif de l’altercation. Ces conflits ouverts correspondent à une situation naturelle de chasse des plus faibles par les plus forts, où l’agressivité des oiseaux de proie renvoie à une image de l’animalité, inéluctablement soumise à l’ordre cynégétique. Toutefois, la sauvagerie latente dans le combat peut être atténuée pour se conformer aux joutes et batailles qui remplissent aussi une fonction structurante dans la société humaine. Trois exemples aideront à mettre en évidence cette ambivalence axiologique du combat.

13Dans la fable de la Chauve-souris qui trahit son camp par opportunisme, l’Isopet de Lyon met en scène une bataille entre les chevaux et les oiseaux, où les combattants veulent « aquerir lo pris d’armes » et l’Aigle vante la gloire que sa troupe peut retirer de la mêlée. L’Isopet I réécrit la même fable en évoquant un « tournoiement » qui met aux prises les bêtes et les oiseaux et la description recourt à des formules épiques stéréotypées : « Grant et fiere fu la bataille… » (v. 5). Mais ces conflits officiels et presque civilisés sont redoublés par des scènes d’une violence plus sauvage dans l’Isopet I, lorsque les oiseaux se retournent contre la Chauve-souris renégate :

De ses plumes la desvetirent,
et tant fusterent et batirent,
pour ce que d’euls s’en fu alee,
que demoura noire et pelee.
(« La Bataille des bêtes et des oiseaux », v. 31-34)

14Une telle scène trouve un écho dans la fable du Corbeau qui se pare des plumes du Paon et doit essuyer des représailles brutales, et mortelles dans certaines versions, de la part de ses congénères. Il y a donc deux formes de combats : l’une correspondant aux codes humains et l’autre nettement plus bestiale, que la première ne parvient pas à occulter.

  • 11 Jean de Condé, La Messe des oiseaux, éd. J. Ribard, Genève, Droz, TLF, 1970.

15La Messe des oiseaux de Jean de Condé11 représente aussi cette sauvagerie inextinguible dans le comportement des oiseaux. Le texte procède d’abord à une humanisation maximale avec le long tableau d’une messe servie par le Rossignol et l’Alouette, où toute la liturgie catholique est respectée dans le détail, de l’ordre des chants au sermon du Papegau et à l’Élévation, exécutée par la Colombe. Mais cette imitation parfaite du rituel des hommes est interrompue par un incident qui manifeste l’agressivité animale. Le Coucou, qui a été renvoyé en raison de son chant déplaisant, revient au beau milieu de la messe assaillir et insulter les oiseaux. Il est aussitôt pris en chasse par l’Épervier et les oiseaux envisagent une vengeance impitoyable. La nature animale et brutale reparaît à la fois dans l’assaut du Coucou et dans la réaction de ses poursuivants, en dépit même du raffinement qui caractérise la cour des oiseaux.

16Dernier exemple, Le Jugement d’amour présente un duel judiciaire entre le Rossignol, défenseur de la cause des clercs, et le Papegau, représentant des chevaliers. Là encore, les règles comportementales humaines sont respectées : le Dieu Amour donne son accord pour le combat en acceptant le gage choisi par le Papegau et le gant tendu par le Rossignol ; ce dernier engage ensuite la joute en lançant un défi à son adversaire. Mais la description de leur équipement maintient l’ambiguïté d’une humanisation seulement partielle : le haubert est de passe-rose, le heaume de primevère, les ventailles attachées par des clous de girofle, et deux roses font office d’épées. La charmante mignardise de cet attirail adapté à la nature des oiseaux suspend l’analogie avec le monde humain. Néanmoins, l’une des versions anglo-normandes du Jugement, La Geste de Blancheflour et de Florence, comporte une différence notable car le combat des oiseaux s’y déroule de façon beaucoup moins policée :

Il entresaillirent delivrement,
Morderent de bekes mult durement,
Baterent des eles comme d’espeie […].
(v. 394-396)

17On n’est même plus ici dans l’imitation des humains mais dans un vrai combat d’oiseaux, qui va se révéler d’une sauvagerie tout animale puisque le Papegau terrasse l’Alouette, l’étrangle et « taunt fort mors la/que sa cervelle attaina. » (v. 406-407). Plus question de délicates babioles fleuries et parfumées dans cette version du récit et il n’est pas anodin que, contrairement aux autres, elle ne s’achève pas par le triomphe du champion de la clergie, mais par la victoire du représentant des chevaliers.

  • 12 J. Batany, « Animalité et typologie sociale », dans Épopée animale, fable, fabliau, Actes du IVe c (...)

18Scènes de débats ou scènes de combat participent d’un mode différent d’humanisation. La polémique met en jeu une éthique du discours et des valeurs morales appartenant au monde humain mais elle laisse souvent place au combat, lequel oscille entre l’ordonnance policée du tournoi et l’agressivité animale qui reparaît inexorablement. La leçon globale de ces apologues consiste à montrer que l’animal ne parvient jamais à échapper à la loi du plus fort, à s’extraire de cet ordre cynégétique, marqué par la férocité, tandis que l’homme doit perpétuellement faire l’effort de conserver une attitude raisonnable sous peine de retomber dans cet état d’injustice et d’iniquité du règne animal. Jean Batany suppose même que les luttes animales illustreraient des conflits sociaux ou encore « la structure prédative » de la société humaine : ainsi, dans le Speculum stultorum de Nigel de Longchamps, Corbeau, Coq et Faucon représentent les trois ordres à travers les figures du confesseur, du paysan et du noble ; dans le Songe de Pestilence d’Henri de Ferrières, les oiseaux de proie qui volent haut représentent les clercs, ceux qui volent bas correspondent aux nobles et les oiseaux champêtres attaqués par les premiers sont les « gens de labour »12.

19Dans les fables, cette interprétation morale, voire politique, repose sur un mécanisme d’induction arbitraire : c’est le narrateur qui dévoile le lien postulé entre tel oiseau et tel groupe humain. Il n’en va pas de même dans les dits : soit le récit définit explicitement le type humain ou social auquel correspond l’oiseau (ce n’est pas le cas le plus fréquent) ; soit le « diteor » révèle in fine l’analogie mais en l’inscrivant dans un réseau symbolique qu’il justifie. Si la fable et le dit narratif semblent régis par une syntaxe narrative similaire, les deux genres restent donc nettement dissociés.

Intégration et dépassement d’une structure de fable dans quelques dits narratifs

  • 13 Le Paon peut évoquer tout simplement la beauté et préparer l’entrée de Vénus dans le Dit des VIII (...)
  • 14 A. Strubel, La Rose, Renart et le Graal. La littérature allégorique en France au xiiie siècle, Par (...)

20Contrairement à ce qui se produit pour le Renart qui devient un personnage emblème de la tromperie et de l’hypocrisie, l’oiseau n’acquiert pas une caractérisation constante. Il est vrai que quelques espèces restent associées à un réseau de connotations relativement fixe, qui traverse les espaces de la lyrique, du bestiaire, de l’allégorie morale : ainsi le Rossignol évoque l’amour, la sensibilité et le raffinement des sentiments ; l’Aigle et les oiseaux de proie renvoient à la force ; le Paon représente l’orgueil. Cependant, ils restent peu individualisés et ne correspondent pas à un emploi invariable13. Il est donc difficile d’établir en diachronie une évolution comparable à celle de Renart, qui de simple goupil devient représentant de la « renardie », grâce à la prolifération d’anecdotes reposant sur le même schéma narratif. Dans le cas de Renart, comme l’a montré A. Strubel, la littérature animalière empruntent les procédés de l’allégorèse (dans Le Bestourné de Rutebeuf par exemple) mais ne se fond jamais dans l’allégorie elle-même14. Avec les oiseaux, il semble se dessiner un mouvement inverse. D’une part, les Isopets paraissent influencés par d’autres catégories littéraires qui orientent les modalités de l’humanisation des oiseaux. D’autre part, ce sont les dits allégoriques qui absorbent la configuration narrative de la fable, pour mieux la dépasser.

21Tous les Isopets ne travaillent pas à partir des mêmes sources, mais on peut malgré tout constater une évolution dans la modification stylistique de structures narratives identiques. La comparaison du recueil de Marie de France (1167-1189) avec celui de Lyon (xiiie siècle) et l’Isopet I (1339-1348) révèle que les fabulistes privilégient de plus en plus la représentation de structures sociales et affinent les traits anthropomorphiques des oiseaux. Dans la fable de la Chauve-souris, Marie de France imagine que les oiseaux réclament le châtiment de la traîtresse à leur Créateur divin, le cadre est pleinement celui du mythe étiologique, tandis que dans les deux autres recueils, les oiseaux définissent eux-même la sanction de la Chauve-souris parce qu’ils sont organisés en cour de justice. Pour la fable des Colombes qui désignent un roi, l’assemblée des oiseaux est réunie sans autre motif, selon la version de Marie de France. En revanche, dans les recueils suivants, le thème d’une guerre contre d’autres oiseaux, hérité du Romulus, est pleinement développé. Enfin, dans la fable de l’oiseau paré des plumes du paon, la brutalité de ses congénères, qui cause la mort du prétentieux chez Marie de France, est remplacée dans l’Isopet de Lyon par des plaisanteries piquantes :

De lui se moquent, de lui rient.
« Messires li Paons, ce dient,
per cortoisie quar nos dites,
de vostre robe, que feïstes ?
A menestrier l’avez donee,
espoir, por vostre renommee. »
Li autre dit : « Mais l’a juhie
li compains, per sa druerie.
[...] Tu fus raicles, or est raclet ! »
(« Le Geai qui vêtit les plumes du Paon », v. 29-43)

  • 15 Voir D. Boutet, « Le Roman de Renart et la fable ésopique aux xiiie et xive siècles », Reinardus, (...)

22Quant à la version du recueil parisien, elle met l’accent sur la psychologie du Corbeau : il ne trouve pas ses nouvelles plumes par hasard, mais c’est parce qu’il souffre de sa laideur qu’il décide de se présenter plus en beauté au prochain Concile des oiseaux. Le thème du conseil ou du parlement des oiseaux déjà répandu au xiie siècle connaît une faveur de plus en plus importante et sans doute des textes comme Le Jugement d’amour, avec son petit tournoi d’oiseaux, ont aussi exercé une influence et accentué cette tendance à l’humanisation. Par ailleurs, l’Isopet I met en scène des personnages empruntés au Roman de Renart, comme Ysengrin et Tiercelin15: la grue, choisie pour aider le loup en raison de ses caractéristiques morphologiques dans la plupart des isopets, devient dans ce recueil « Dame Hautene la Grue, qui de phisique avoit licence »et elle arrive tout droit de l’Université de Montpellier. À travers l’humanisation des oiseaux, le travail de la fable rehausse les couleurs de l’apologue moral. Grâce au développement de certains motifs et à l’intégration de références intertextuelles, les isopets s’écartent progressivement de la simplicité souvent lapidaire de leurs modèles latins et prennent l’allure de récits divertissants et pleinement littéraires. Dans une tension asymptotique, l’humanisation de l’oiseau se rapproche alors de plus en plus de la pleine personnification.

23En ce qui concerne les dits allégoriques, l’évolution est presque contraire : on a vu que malgré la subtilité de leur humanisation (dans les épisodes du tournoi ou de la messe), la nature brutale des oiseaux transparaît toujours peu ou prou. Dans la Messe des oiseaux, la virulence du Coucou fait l’objet d’un commentaire mi-encyclopédique mi-moral de la part de Vénus. Cela permet surtout d’intégrer dans le dit une fable en miniature dont la déesse tire l’enseignement :

Se vous regardeis a son fait,
Vous y porreis asseis apprendre
Et des malvais example prendre,
Des mesdisans, des trahitours,
Qui ne font fors querre faus tours
Et bourdes de vous a grever.
(v. 398-403)

24Mais le niveau de la fable est dépassé grâce aux commentaires du narrateur qui, à la suite du récit, élucide plus amplement la symbolique de l’allégorie : les oiselets qui chantent la messe sont les clercs et le méchant Coucou, « c’est li examples, ce sachiés,/de chiaus qui en tamainte guise/mesfont encontre sainte Église,/tant qu’il en chaient en sentence » (v. 1273-1276). En s’appuyant sur deux niveaux d’analogie – tout d’abord une induction générale divulguée par Vénus, puis une transposition détaillée centrée sur le respect de la religion –, l’allégorie absorbe et modifie le schéma de la fable, en le redoublant.

  • 16 Ce qui n’est pas sans prêter à confusion puisque chaque cigogne représente une notion différente : (...)

25Le dit anonyme du Faucon et le Dit de la Cigogne, de Watriquet de Couvin, illustrent cette amplification du montage parabolique dans l’allégorie. Une Cigogne, après avoir fréquenté un autre mâle que le sien se lave trois fois dans la rivière, tandis qu’une autre qui ne se lave pas après son « adultère » est jugée par toute une assemblée de cigognes, réunie par son légitime compagnon, et cette foule se rue sur elle pour la battre et la tuer. Comme dans une fable, la Cigogne qui ne se baigne pas est d’abord comparée aux pécheurs impénitents. Puis la correspondance symbolique est poursuivie et développée selon le procédé d’énumération allégorique qui assigne un comparé à tous les éléments du récit : la rivière est la confession, le mâle jaloux est la mort, les cigognes cruelles sont les diables, la mort de la cigogne est le tourment qui attend le pécheur aux enfers. On est passé d’une morale reposant sur une seule analogie à une senefiance largement ramifiée qui englobe tous les détails du récit et peut même leur assigner un comparé abstrait16. Parallèlement, l’humanisation des oiseaux, qui permettait d’interpréter leurs agissements comme un reflet des défauts humains, est atténuée au profit d’une représentation plus naturaliste. C’est la cruauté des oiseaux qui compte bien plus que l’histoire même : on revient aux premiers caractères de la fable, la menace d’une sauvagerie primitive qui plane sur l’homme, non plus dans ses relations sociales mais en regard de la perpétuelle mise en tension des Vices et Vertus sur laquelle repose l’allégorie.

26Contrairement aux récits renardiens qui se sont approprié des procédés littéraires en vogue pour se parer d’un petit air allégorique et se donner une portée satirique plus mordante, les histoires d’oiseaux ont subi une double modification : du côté de la fable, le travail littéraire de création d’un microcosme aviaire passe par l’intégration d’autres influences littéraires, parmi lesquelles figure peut-être le célèbre Jugement d’amour et assurément le Roman de Renart ; du côté du dit narratif, c’est plutôt l’allégorie qui aurait absorbé la structure et les motifs de la fable pour amplifier ses potentialités analogiques, dans une prolifération de la morale où la voix du narrateur se donne aussi plus de sa puissance.

  • 17 M. Zink, « Le monde animal et ses représentations dans la littérature française du MoyenÂge », Le (...)
  • 18 Voir les commentaires des éditeurs des fables, Ch. Brucker et J. Bastin, ainsi que les travaux réc (...)

27Selon M. Zink, les récits qui représentent des animaux reposent tous sur la même interrogation : « où s’arrête l’animal ? où commence l’homme17 ? » La confrontation des fables et des dits narratifs permet sans doute de transposer la question sur un plan méta-littéraire et de se demander : « où s’arrête le plaisir de conter ? où commence le besoin d’enseigner ? » De fait, comme l’ont remarqué de nombreux éditeurs et critiques18, les isopets, dès la fin du xiie siècle, s’appliquent à composer un récit savoureux, fortement dramatisé et de plus en plus amplifié. Le genre didactique gagne progressivement ses galons littéraires, quitte à se détourner de sa vocation scolaire. Parallèlement se développe l’allégorie qui, elle, se donne comme finalité le déploiement d’une interprétation morale du récit : le promythium et l’epimythium où s’exprime le conteur y prennent des proportions nettement plus amples. Est-ce parce que la destination moralisante de la fable s’estompe que l’allégorie vient occuper une place vacante dans la littérature édifiante ? L’amplification de la morale dans le dit tient peut-être aussi au fait qu’elle est le lieu d’expression d’une subjectivité littéraire qui brûle de se manifester, sur le ton de la critique et de la satire des mœurs. De la morale ou de l’inventivité, parfois la plus piquante, il est difficile de définir ce qui prime dans ces dits allégoriques. Watriquet de Couvin nous laisse encore envisager une autre raison à l’intégration de la fable par le dit. Lorsqu’il compare l’homme et l’oiseau, il dénonce avec acrimonie l’inutilité de toute leçon :

On aprent.I. oiseau ramage
a parler et a revenir,
et uns hons ne veult retenir.
I. mot de bien s’il l’ot conter,
Ainçois l’oublie a l’escouter.
(v. 10-14)

28Voilà bien justifiée la mise en scène des oiseaux : si les efforts des « diteors » restent sans effet, lorsqu’ils composent des allégories complexes et raffinées, il revient aux oiseaux eux-mêmes de procéder à l’éducation des hommes… en revenant au genre le plus enfantin qui soit, la fable.

Notes

1 C. Lévi-Strauss, La Pensée sauvage, Paris, Plon, 1962 ; rééd. Paris, Pocket, 1996, p. 245-246.

2 Les éditions consultées pour les fables sont le Recueil général des isopets, éd. J. Bastin, Paris, Champion, 1929-1930 (2 volumes) et Les Fables de Marie de France, éd. Ch. Brucker, Paris-Louvain, Peeters, 1998.

3 « À Monseigneur le Dauphin », Fables, éd. M. Fumaroli, Paris, Imprimerie Nationale, La Pochotèque, 1985, p. 25.

4 Voir, entre autres exemples, dans l’Isopet II, la fable du Corbeau et du Renard (v. 33) ou celle du Paon jaloux du Rossignol (v. 38).

5 Dits de Watriquet de Couvin, éd. A. Scheler, Bruxelles, Devaux et Cie, 1868, p. 283-291.

6 Voir « Les Oiseaux et leur roi », « L’Aigle, l’Autour et la Grue », « L’Autour et le Hibou », « Le Milan ».

7 Les références à la réflexion sont innombrables. Entre autres exemples, la fable du Goupil et de l’Aigle, dans l’Isopet de Chartres commence par les mots : « L’Aigle pensa… » ; et Marie de France narre la perplexité de la Chauve-souris en ces termes : « En son queor a pensé et dit que mut redoutout cel afaire… ».

8 B. Charrier, « Un Poème moral inédit du xiiie siècle », Perspectives médiévales, 9, 1983, p. 1-7.

9 Voir, entre autres références, les différentes versions du « Roi des colombes » dans les isopets ou chez Marie de France « Les Oiseaux et leur roi » et « L’Aigle, l’Autour et les colombes ».

10 Ch. Oulmont, Les Débats du clerc et du chevalier dans la littérature poétique du Moyen Âge : étude historique et littéraire suivie de l’édition critique des textes, Genève-Paris, Slatkine, 1974.

11 Jean de Condé, La Messe des oiseaux, éd. J. Ribard, Genève, Droz, TLF, 1970.

12 J. Batany, « Animalité et typologie sociale », dans Épopée animale, fable, fabliau, Actes du IVe colloque de la Société Internationale Renardienne, sous la direction de G. Bianciotto et M. Salvat, Paris, PUF, 1984, p. 39-54. La récupération politique des fables est aussi attestée en ce qui concerne la fable du Geai paré des plumes du Paon (voir l’article que L. Harf-Lancner consacre à cette question, « Froissart et la fable du Geai paré des plumes du Paon », Reinardus, 13-1, 2000, p. 107-122).

13 Le Paon peut évoquer tout simplement la beauté et préparer l’entrée de Vénus dans le Dit des VIII couleurs de Watriquet de Couvin et dans l’Isopet I, c’est lui qui tire la leçon de la mésaventure du Corbeau paré d’un plumage artificiel. Les oiseaux de proie peuvent aussi bien représenter la chevalerie dans le Jugement d’Amour que la clergie dans le Songe de Pestilence. Le Rossignol représente l’amour parental et non l’amour courtois, dans la fable qui l’oppose au Vautour.

14 A. Strubel, La Rose, Renart et le Graal. La littérature allégorique en France au xiiie siècle, Paris, Champion, NBMA, 1989.

15 Voir D. Boutet, « Le Roman de Renart et la fable ésopique aux xiiie et xive siècles », Reinardus, 13-1, 2000, p. 35-47.

16 Ce qui n’est pas sans prêter à confusion puisque chaque cigogne représente une notion différente : le pécheur qui se confesse, le pécheur impénitent, ou les diables,… et l’oiseau peut même représenter une abstraction, comme le mâle jaloux devenu le symbole de la mort.

17 M. Zink, « Le monde animal et ses représentations dans la littérature française du MoyenÂge », Le Monde animal et ses représentations au Moyen Âge (xie-xive siècles), Actes du XVe congrès de la Société des historiens médiévistes de l’enseignement public, 25-26 mai 1984, Toulouse, Université de Toulouse-Le-Mirail, Service des publications, 1985.

18 Voir les commentaires des éditeurs des fables, Ch. Brucker et J. Bastin, ainsi que les travaux récents de J.-M. Boivin, Naissance de la fable en français. L’Isopet de Lyon et l’Isopet I-Avionnet, Paris, Champion, « Essais sur le Moyen Âge », 2006.

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Université Michel-de-Montaigne – Bordeaux III CESM – Poitiers

© Presses universitaires de Provence, 2009

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