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Mondes marins du Moyen Âge

 | 
Chantal Connochie-Bourgne

La mer, espace structurant du roman courtois

Alain Corbellari

Texte intégral

  • 1 Alain Corbellari, « La mer espace de fragmentation dans le roman courtois : l’exemple du Roman de S (...)

1Un homme, une femme, deux pays : entre eux la mer étend ses ondes à la fois menaçantes et porteuses d’espoir. Il est sans doute banal de remarquer qu’un nombre non négligeable de textes courtois des xiie et xiiie siècles utilise le motif de la traversée maritime comme élément central ou épisodique de la diégèse. Au-delà, cependant, du topos presque obligé de ces récits de quête où l’autre côté de la mer représente bien souvent le monde des désirs accomplis, on aimerait ici s’interroger – dans le prolongement d’un ancien article1 – sur la convergences des effets de sens et des effets de structure au sein de ces narrations qui, en apparence très proches, présentent des variations aussi riches que profondes sur un motif susceptible de revêtir de nombreuses significations.

2L’écriture romanesque du Moyen Âge se situe, quant à la peinture de la mer, au confluent de quatre traditions qui présentaient l’élément liquide selon des valorisations fort différentes. Caractérisons-les rapidement en allant de la plus favorable à la moins accueillante :

  1. La tradition celtique, où la mer est vue comme un espace presque infini qui engage fortement l’avenir de celui qui s’y aventure : elle est une des incarnations par excellence de l’aventure et de l’autre monde (voir les voyages de saint Brendan) et, comme telle, symbolise volontiers la mort (Avalon est une île), mais une mort acceptée dont il n’est pas impossible de revenir.

    • 2 Certes, les textes grecs ne sont connus qu’indirectement du Moyen Âge occidental, mais cela n’empêc (...)

    La tradition grecque, que l’on pourrait dire de la mer apprivoisée, espace à l’horizon duquel apparaît toujours quelque île nouvelle ou quelque côte plus ou moins inconnue, étape plus ou moins bienveillante et prolongée, mais dont l’éventuelle hostilité n’est jamais fatale. Il conviendrait cependant, de ce point de vue, de distinguer L’Odyssée, où la mer est une perpétuelle tentation, des romans de l’Antiquité tardive, peut-être quelque peu influencés par la mentalité romaine2.

  2. La tradition romaine. La familiarité des Romains avec la mer a toujours été moins grande que celle des Grecs. En témoigne exemplairement L’Enéide où la mer, d’emblée présentée dans toute sa fureur, est assez rapidement congédiée : le pays qu’Enée doit conquérir est à l’intérieur des terres.

    • 3 Comme l’a bien vu Jacques Le Goff (« Le désert-forêt dans l’Occident médiéval », in L’Imaginaire mé (...)

    La tradition biblique. Les Hébreux sont un peuple du désert3. La mer est pour eux un obstacle à éliminer (passage de la mer Rouge) ou une tentation à éviter absolument : dans l’histoire de Jonas, la mer symbolise la lâcheté, la fuite, la désobéissance et, en fin de compte, la mort. C’est à peine si le Nouveau Testament est plus favorable à l’élément liquide : la mer de Galilée, qui n’est, de toute façon qu’un grand lac, est, de fait, aussi un espace indésirable ; on y calme la tempête et on y marche sur l’eau, comme pour mieux la nier.

3Je résumerai ces quatre visions de la mer par le tableau suivant, qui a des allures de « trapèze sémiotique » :

  • 4 Pierre Grimal, Romans grecs et latins, « Introduction », Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Plé (...)

4Est-il possible de différencier dans les romans français des xiie et xiiie siècles la part de ces quatre traditions ? De fait, si des récits comme Jehan et Blonde, Cligès, la Manekine ou bien sûr Aucassin et Nicolette semblent, à des degrés divers, s’inspirer d’intrigues du type Théagène et Chariclée ou Chéréas et Callirhoé, ils en différent presque tous fondamentalement quant au rôle qu’ils donnent à l’élément liquide. Dans les romans de l’Antiquité en effet, la Méditerranée, à la fois familière et dangereuse, est essentiellement un lieu de perte et de tribulations. Pierre Grimal a pu soutenir, contre une opinion trop courante, que, loin d’être invraisemblables, les intrigues de ces récits étaient au contraire empreintes d’un « très grand réalisme4 », dans la mesure où les dangers qu’y affrontent les héros (tempêtes, pirates, échouages en pays hostile) étaient ceux-là même qu’affrontaient les voyageurs de l’Antiquité. De là le caractère aléatoire et volontiers enchevêtré des multiples escales que font, bien malgré eux, les héros : toutes les étapes de leurs périples séparés sont autant de lieux d’exils, de séjours indésirables, d’antithèses « barbares » à une patrie bien-aimée, qu’il s’agit de fuir au plus vite et qui ne leur réservent qu’amertume et désillusions. C’est aussi que tout le récit n’est en fait qu’une immense parenthèse dans l’existence des héros : ils se connaissaient et s’aimaient avant le début de leurs tribulations, et le happy end les verra à nouveau réunis comme si rien ne s’était passé.

5Ce qui change radicalement avec le Moyen Âge c’est la signification morale de ces trajets maritimes et leur polarisation : à de rares exceptions près (en particulier le très inclassable Aucassin et Nicolette), les trajets sont réduits à un balancement entre deux pays et acquièrent par là une dimension symbolique qui revalorise singulièrement le pays d’accueil. C’est qu’aux visions de la mer extrêmement positives que proposent les cultures celte et grecque, le christianisme oppose le contrepoids de la très négative vision judaïque que le Moyen Âge fait, à bien des égards, sienne, bien qu’il sache aussi s’ouvrir à des perspectives plus positives ; de là l’aspect mixte et complexe du topos romanesque que nous analysons : à la vision celte d’un « autre monde » situé dans le prolongement direct du monde « normal », le christianisme superpose, dans une symbolique épurée, la valorisation initiatique de ce que la dialectique hégélienne appellera l’« épreuve par le négatif ». Ajoutons à cela que les récits médiévaux proposent volontiers une situation initiale focalisée sur un héros solitaire n’ayant pas encore trouvé l’âme sœur, que la traversée, précisément, va lui permettre de rencontrer. Mais cette situation, qui représente sans doute un apport typiquement celtique, est loin d’offrir le degré de généralité des autres dimensions que nous avons évoquées ; ainsi, le plus « grec » des romans français du Moyen Âge, Aucassin et Nicolette, diffère des récits d’Héliodore et de Xénophon d’Éphèse par le fait, précisément, que les héros parcourent ensemble les pays où les conduit leur fuite désordonnée et que c’est justement cette circonstance qui donne une consistance initiatique à leurs tribulations et une valeur exemplaire aux étapes de leur périple.

6Nous nous attacherons ici à une typologie structurale, non sans nous arrêter un peu plus longuement sur quelques exemples particulièrement significatifs.

  • 5 Denis Huë me fait subtilement remarquer que le Tristan de Béroul vérifie, sur ce point, l’équivalen (...)

7Il y a d’abord – c’est le cas le plus simple, il a déjà été évoqué – tous les récits mettant en scène un héros solitaire rencontrant son âme sœur de l’autre côté de la mer : cette trame morganienne, qui informe en particulier le lai de Guigemar et le roman de Partonopeus de Blois, est celle où l’influence celtique se fait sentir de la manière la plus évidente. À un monde d’une triste et répétitive quotidienneté répond un autre monde plus ou moins ouvertement féerique qui ouvre au héros les portes du bonheur et de la réalisation de soi. Chaque traversée rythme les étapes, tantôt positives, tantôt négatives, d’un accomplissement invincible. On a reconnu depuis longtemps ce schéma dans la première partie de la légende tristanienne, mettant ainsi en évidence les composantes féeriques du personnage d’Iseut, mais le motif est ici compliqué par les deux voyages successifs de Tristan qui, la première fois, passe à côté de ce qui lui est destiné et, la seconde, n’est pas loin de le manquer encore, obnubilé qu’il est par le rôle de simple médiateur qu’il entend jouer. L’épisode est si connu qu’on hésite à y revenir ; il est néanmoins peut-être intéressant de rappeler que la scène de l’absorption du philtre en cours de traversée offre un cas de figure tout à fait unique dans toute la littérature médiévale : l’innamoramento n’ayant pu se faire, comme dans Guigemar et Partonopeus, dans le pays d’arrivée, il était sans doute de toute nécessité qu’il se produise avant le retour dans le pays d’origine du héros, où le promis officiel attend la fiancée, c’est-à-dire avant qu’il ne soit trop tard. La destinée malheureuse des amants de Cornouailles est en fait tout entière dans ce coup de foudre maritime : en cette heure immobile par excellence qu’est celle de midi – l’arrêt du navire mimant la stase du récit en ce point qui n’appartient précisément plus au temps mais à l’éternité5 — la pleine mer, ou plus précisément les parages de l’île où le bateau a fait halte, offre l’image parfaite d’un en-dehors du temps et du monde irréductible à toutes les mesures humaines. Le lieu même de la scène du philtre, ce sont déjà ces limbes où se dérouleront désormais les amours de Tristan et Iseut.

8Mais la légende tristanienne ne nous présente pas seulement la dichotomie Irlande-Cornouailles ; elle la double d’une seconde dichotomie Cornouailles-Petite Bretagne, comme si ses auteurs avaient voulu esquisser un analogon de la tripartition chrétienne entre l’Enfer, le Purgatoire et le Paradis, ou du contraste d’un monde terrestre transitoire (la Cornouaille comme terre par excellence des amours des héros) écartelé entre un paradis perdu (l’Irlande féerique où l’amour ne se connaissait pas encore) et un enfer de la séparation irrémédiable (la Petite Bretagne, pays d’Iseut aux Blanches Mains, double dégradé et pâle simulacre d’Iseut la Blonde). Le récit tristanien juxtapose ainsi deux types de traversées : celles permettant la rencontre des amants, mais ici sans que le pays d’arrivée soit la terre de l’accomplissement, et celles qui font communiquer des mondes irréductibles. En d’autres termes, la mer est élément tantôt conjoncteur, tantôt disjoncteur, et la scène du philtre réalise la synthèse des deux postulations contradictoires, puisqu’elle ne joint les amants qu’en les disjoignant du monde.

  • 6 C’est en particulier l’illusion d’optique de Jacques Chocheyras qui, dans son déconcertant Tristan (...)
  • 7 Bédier s’émerveillait (pour en louer Marie) de cet « archevêque de Dol » qui défait « sans nulle di (...)

9Certains critiques ont estimé possible une influence de l’histoire de Tristan sur l’Eliduc de Marie de France6 sous prétexte que des traversées maritimes mettaient dans les deux cas le héros face à deux femmes aux noms presque pareils (les deux Iseut ; Guildeluec et Guilliadun), mais c’est là oublier que le motif de la traversée est en soi d’une grande banalité et que seul l’usage qui en est fait permet de décider pertinemment des analogies possibles entre deux récits qui le mettent en scène. Or, la situation d’Eliduc est presque l’inverse de celle de Tristan, puisque le héros de Marie de France finit réellement par ne plus pouvoir choisir entre ses deux femmes. Alors que le Tristan de Thomas voit le fossé entre Tristan et Iseut aux Blanches Mains se creuser toujours davantage, et, par conséquent, l’obstacle de la mer devenir toujours plus insupportable, Eliduc montre au contraire à la fois une fusion progressive des deux femmes et une neutralisation insensible des oppositions géographiques, culminant dans l’érection finale du monument à Guilliadun. Manichéen dans Tristan, le dilemme apparaît plus ludique chez Marie : nulle « passion fatale », en effet, dans Eliduc, mais, plutôt, un récit des intermittences du cœur, une légèreté que l’on ne dira pas pour autant exempte de profondeur, tant les hésitations, ou plutôt les fidélités successives, du héros7 s’accordent bien à l’insistante présence de la mer, instable et fluide miroir des variations de l’âme.

10Cet exemple simple montre tout le danger qu’il y aurait à assimiler deux récits sous prétexte qu’ils présentent tous deux un même motif structurel (en l’occurrence la présence de la mer), sans examiner le rôle spécifique du motif dans les deux narrations : disjonctive dans la dernière partie du Tristan, la nécessité de la traversée est au contraire conjonctive dans le lai d’Eliduc.

11Le Tristan de Thomas, par d’autres voies nous mène par ailleurs à un texte trop peu cité où la mer tient un rôle fondamental : le roman de Horn est en effet également attribué à un certain Thomas. Trop d’éléments les opposent (en particulier le contraste presque diamétral entre la prédilection du narrateur de Horn pour le récit et celle de celui du Tristan pour l’analyse psychologique) pour que l’on puisse admettre l’identité d’auteur des deux textes, malgré une même coloration anglo-normande et des dates d’écriture sans doute fort proches. Néanmoins, l’identité des noms n’est peut-être pas due au hasard, car on imagine volontiers que l’auteur de Horn ait pu vouloir se réfugier derrière l’autorité prestigieuse de celui de Tristan. Témoignerait dans ce sens, précisément, l’importance qu’il donne, dans son récit à l’élément marin. Ainsi, le roman commence par un naufrage « providentiel » et est tout entier rythmé par les multiples traversées du héros. J’avoue être fortement tenté de voir dans ce motif du naufrage la conjuration d’un événement qui avait fortement choqué la cour anglo-normande au début du xiie siècle, à savoir la mort en mer de l’unique héritier d’Henri Ier Beauclerc, Guillaume, en novembre 1120. De surcroît, c’est à cette disparition que Henri II, fils de la fille d’Henri Ier, Mathilde, doit d’avoir finalement accédé au trône d’Angleterre, de telle sorte que la famille des Plantagenêt pouvait rétrospectivement se féliciter des conséquences de ce naufrage.

12Dans Horn, la mer n’est pas seulement l’élément dynamique qui fait que le héros perd et retrouve tour à tour la femme aimée, elle apparaît aussi comme l’instrument même du partage de tout le roman, de son écartèlement entre les genres habituellement contrastés de la chanson de geste et du roman, et de l’alternance, dans le cœur du héros, de deux désirs qui forment précisément le fonds thématiques des deux genres en présence : désir d’amour, désir de gloire militaire. Une analyse du même type pourrait d’ailleurs être faite sur le Partonopeus de Blois, dont on sait qu’il tente la conjointure des matières de France (le héros est le neveu de Clovis, il erre dans la forêt d’Ardennes), de Bretagne (par l’aspect féerique de la traversée) et de Rome (la ville de Chief d’Oirre est une réplique de Constantinople) : la mer n’est donc pas seulement ici ce qui relie le quotidien et l’exceptionnel, le réel et le rêve, elle réalise la fusion des archétypes littéraires ; elle ne conjoint pas seulement les mondes de la diégèse, elle permet de transcender et d’intégrer les distinctions intertextuelles.

13On remarquera en passant que le motif de la tempête dans les textes du Moyen Âge, montre exemplairement la tension qui résulte de la co-présence dans l’imaginaire des romanciers des différents modèles culturels qui s’offraient à eux : le motif de la tempête apaisée par le sacrifice du passager qui attirait le mauvais sort (c’est-à-dire le modèle biblique de Jonas) semble ainsi souvent venir à l’esprit des conteurs, mais il est généralement évité ; un cas particulièrement intéressant, parce qu’ambigu, se lit dans Eliduc : lors de la tempête, un matelot, désespérant de s’en sortir vivant, demande au héros de jeter par-dessus bord Guilliadun qu’il accuse, par sa liaison avec Eliduc, d’attirer le mauvais sort sur le navire. Fou de rage, Eliduc envoie le matelot par le fond et finit par mener le navire à bon port : certes, l’élimination du mauvais esprit ne provoque pas ipso facto la cessation de la tempête, mais on se défend mal de penser qu’il y a eu substitution de victime expiatoire. La morale religieuse, pourtant, n’y trouve que médiocrement son compte ; on peut en effet estimer que Marie de France ne fait ici que jouer ironiquement avec un topos bien connu : à une vision « religieusement correcte » qui donnerait raison au matelot et stigmatiserait la bigamie d’Eliduc, Marie oppose sa conception toute personnelle de la liberté amoureuse qui fait fi des interdits moraux. La mort du matelot a bien ressoudé une communauté en voie de division en offrant une caution inattendue aux agissements du héros. Mais ce cas de figure, que l’on pourrait dire du « complexe de Jonas détourné », n’est pas le seul à aller contre les attentes du lecteur dans la littérature du xiie siècle ; on se souvient en effet de la scène de la tempête essuyée par Iseut dans le Tristan de Thomas : le fait que la tempête se calme sans dommage pour les passagers de la nef, sinon à provoquer un retard peut-être fatal, est un argument souvent évoqué pour soutenir cette idée d’une « absence de Dieu » qui pèserait sur la fin de ce roman, mais il peut également, et plus simplement refléter la difficulté proprement structurelle ressentie par le conteur médiéval écartelé entre deux complexes symboliques difficilement conciliables. Si, en effet, la mer est en soi élément conjoncteur ou disjoncteur, le motif de la tempête ne peut être ressenti que comme redondant par rapport à cette polarisation et doit donc chercher sa justification ailleurs que dans un retournement spectaculaire de situation. Ainsi, comme on le signalait, de l’élément de tension prépondérant dans le Tristan de Thomas. On fera remarquer par ailleurs que le motif de la tempête essuyée sans perte humaine ni naufrage se trouve dans le Guillaume d’Angleterre (la tempête dure trois jours, mais épargne les mariniers), texte dont l’aspect édifiant n’est pas douteux.

14L’un des exemples les plus caractéristiques des dichotomies auxquelles peut donner lieu l’idée de traversée se trouve dans le roman de Jehan et Blonde de Philippe de Beaumanoir, dont la mer figure l’un des principaux éléments dynamiques. La traversée y est l’instrument d’une opposition manichéenne entre une terre de malédiction (l’Angleterre, où le comte d’Oxford cherche à obtenir, par tous les moyens possibles, la main de Blonde) et une terre d’asile, qui n’est autre que le fief héréditaire de Jehan (le comté de Dammartin). Moment d’intense « suspense », le dernier combat du jeune héros contre les sbires du comte d’Oxford (aux vers 4349 à 4514) est dramatisé par la présence du navire qui, si Jehan est vainqueur, éloignera définitivement les amants de leurs persécuteurs. La traversée sera ainsi vécue comme une délivrance : au pays natal de l’héroïne, corrompu par les mauvais prétendants, se substitue une patrie véritable dont Jehan et Blonde seront reçus et fêtés comme les souverains, dans un épilogue dont la longueur dit assez l’extraordinaire joie de la traversée accomplie.

  • 8 L. Thorpe (éd.), Le roman de Silence. A thirteenth-century Arthurian verse-romance by Heldris de Co (...)

15Je ne reviendrai pas ici sur le roman de Silence8, longuement analysé dans l’article déjà cité, sinon pour faire trois remarques susceptibles d’ouvrir des perspectives :

  1. On ne trouve en tout et pour tout dans Silence que trois allers-retours, c’est à dire six traversées, presque toujours mentionnées en un seul vers, mais néanmoins riches de résonances, car, même dépouillée de tout caractère anecdotique, la traversée garde son caractère fondamental d’événement disrupteur. Les trois voyages qui rythment le récit dessinent ainsi trois modes de l’éloignement, trois types contrastés de rapports à une terre première. La brièveté des mentions de la mer ne saurait donc être un obstacle au fonctionnement de sa valeur structurante.

  2. Le motif de la traversée se complique dans Silence d’un usage particulièrement subtil du motif topique des lettres substituées. D’une manière particulièrement exemplaire, l’Hamlet de Shakespeare procédera à la conjonction des motifs, en liant précisément la mort de Rosenkrantz et de Guildenstern à une substitution de lettres effectuée durant un voyage en mer.

    • 9 The Romance of Horn by Thomas, ed. by M. K. Pope, Oxford, Blackwell, Anglo-Norman Texts IX-X, 1955, (...)

    Dans Silence (comme d’ailleurs dans Horn), le héros est averti par un songe prémonitoire du danger qu’il court à rester du côté de la mer où il se trouve9 : les deux passages sont certes bien différents et l’on ne comparera pas le fait que Horn craint de lui voir ravie sa fiancée et l’appréhension par Silence de son propre assassinat, mais, formellement, les deux rêves ont la même fonction : ils provoquent un départ précipité du héros et les deux traversées qui en sont les conséquences sont en fait des rapatriements. Ce lien du rêve et de la traversée serait un motif à examiner de plus près, car il conjoint deux types de structuration imaginaires particulièrement puissants.

16Il est temps de conclure. L’enquête sommaire dont j’ai marqué ici les principales étapes montre qu’à travers un imaginaire marin marqué par les apports de quatre traditions à bien des égards contradictoires, le roman médiéval a développé un riche éventail typologique de récits, que je propose de résumer dans le tableau suivant :

17La mer du roman courtois s’impose donc comme un puissant élément structurant de la diégèse : force d’éparpillement (dans les tempêtes qu’elle provoque, désorientant les personnages), espace de fragmentation (quand elle souligne l’opposition de deux royaumes ou plus simplement de deux forces physiques ou morales), elle sait heureusement aussi être le lieu privilégié de la rencontre (Tristan) ; symbole de l’anéantissement, elle peut enfin – versant heureux de cette vocation neutralisante – agir comme l’image même des conflits résolus.

18De Marie de France à Heldris de Cornouailles, les conteurs n’ont cessé de jouer un côté de la mer contre l’autre, non certes pour valoriser celui qu’ils sentaient le plus proche de leur cœur (que Marie soit une Française exilée ou Heldris un Cornouaillais bon teint n’a ici aucune importance), mais bien au contraire parce que, d’intermittences en renversements, ils ne pouvaient y voir de meilleure image de la fiction et de ses pouvoirs infinis de métamorphose.

Notes

1 Alain Corbellari, « La mer espace de fragmentation dans le roman courtois : l’exemple du Roman de Silence », Speculum Medii Aevi, III, 1997, (Actes du Colloque La mer dans la culture médiévale, Saint-Valery-sur-Somme, 20-23 mars 1997), p. 103-11.

2 Certes, les textes grecs ne sont connus qu’indirectement du Moyen Âge occidental, mais cela n’empêche pas l’image hellénique de la mer d’être reconnue comme telle.

3 Comme l’a bien vu Jacques Le Goff (« Le désert-forêt dans l’Occident médiéval », in L’Imaginaire médiéval, Paris, Gallimard, 1985, « Bibliothèque des histoires », p. 59-75), le désert est l’équivalent oriental de la forêt occidentale. Et ces deux espaces non striés trouvent un troisième équivalent dans l’espace maritime. Il n’en reste pas moins que la Bible pose bien mer et désert en couple antithétique.

4 Pierre Grimal, Romans grecs et latins, « Introduction », Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1958, p. XIX.

5 Denis Huë me fait subtilement remarquer que le Tristan de Béroul vérifie, sur ce point, l’équivalence entre mer et forêt, car lors de la scène du sommeil des amants dans la forêt du Morrois, on nous parle à deux reprises (vers 1827 et 2041) du « rais » (rayon de soleil) qui brille sur le visage d’Iseut et qui en toute logique aurait dû se déplacer entre les deux occurrences, séparées par plusieurs allées et venues du forestier et du roi Marc. Comme la mer, la forêt est espace hors du temps.

6 C’est en particulier l’illusion d’optique de Jacques Chocheyras qui, dans son déconcertant Tristan et Iseut. Genèse d’un mythe littéraire (Paris, Champion, 1996, p. 193-205), prétend démontrer l’influence directe d’Eliduc sur Thomas.

7 Bédier s’émerveillait (pour en louer Marie) de cet « archevêque de Dol » qui défait « sans nulle difficulté, un mariage qu’il a célébré la veille » (J. Bédier, « Les Lais de Marie de France », Revue des deux mondes, t. CVII, 1891, p. 855).

8 L. Thorpe (éd.), Le roman de Silence. A thirteenth-century Arthurian verse-romance by Heldris de Cornuälle, Cambridge, W. Heffer & Sons Ltd, 1972 (éd. préférable à celle, plus récente, de S. Roche-Mahdi, Silence. A thirteenth-century french romance, East Lansing, Colleagues Press, 1992).

9 The Romance of Horn by Thomas, ed. by M. K. Pope, Oxford, Blackwell, Anglo-Norman Texts IX-X, 1955, t. I, v. 4958-82 ; Silence, v. 3360-65.

Auteur

Université de Lausanne, Suisse

© Presses universitaires de Provence, 2006

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