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Mondes marins du Moyen Âge

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Chantal Connochie-Bourgne

L’en-dessous et l’en-dessus de la mer

Jean Arrouye

Texte intégral

1L’opposition de l’en-dessous et de l’en-dessus de la mer n’est qu’une variante de celle du bas et du haut, valorisés en sens contraire, celui-là négativement, celui-ci positivement : le ciel, qui est au-dessus de nous, est synonyme de Paradis, lieu de félicités promises à ceux qui auront complu à Dieu ; l’Enfer, lieu de tourments réservés à ceux qui auront suscité le courroux divin est tout à l’opposé, au plus profond de la terre sur laquelle nous sommes placés pour décider de notre sort ultime pour l’éternité. L’opposition entre haut et bas se double d’une opposition entre lumière et ténèbre, tout aussi fortement connotée de valeurs antagonistes : dans la Jérusalem céleste, dans la lumière de Dieu, le bienheureux connaîtra un bonheur absolu ; dans l’Enfer, au sein des ténèbres, le damné souffrira un malheur sans fin. Or la mer est d’une profondeur insondable (au sens propre au Moyen Âge) et ténébreuse.

2Cette opposition conjuguée est inscrite à la première page de la Bible, dans le texte de la Genèse où est décrite la Création, dont une enluminure de la Bibla latina, réalisée en 1476 à Venise, rappelle très démonstrativement qu’elle se fit en six jours. Ce texte commence ainsi :

  • 1 Les citations de la Bible sont faites d’après La sainte Bible, traduction de l’abbé A. Crampon, 19 (...)

Au commencement Dieu créa le ciel et la terre.
La terre était informe et vide ; les ténèbres couvraient l’abîme, et l’esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux1.
(Gen. I, 1-2)

3Ainsi dès l’origine le monde de Dieu est clairement (et ce mot est à prendre dans tous ses sens) situé « au-dessus des eaux ».

4Après avoir séparé la lumière des ténèbres le premier jour, au second Dieu va créer « l’étendue ».

Dieu dit : « Qu’il y ait une étendue sur les eaux, et qu’elle sépare les eaux d’avec les eaux ». Et Dieu fit l’étendue, et il sépara les eaux qui sont au-dessous de l’étendue d’avec les eaux qui sont au-dessus. Et cela fut ainsi. Et Dieu appela l’étendue Ciel.
(Gen I, 6-7)

5Cette séparation est représentée dans la Bible historiale de Guiart des Moulins, enluminée à Paris au tournant des xiv-xve siècles. Maintenant ce sont « les eaux d’en-dessous » qui s’opposent au ciel.

6Le troisième jour Dieu va faire une distinction encore plus lourde de conséquences pratiques et symboliques.

Dieu dit : « Que les eaux qui sont au-dessous du ciel se rassemblent en un seul lieu, et que le sec paraisse ». Et cela fut ainsi. Dieu appela le sec Terre et il appela Mer l’amas des eaux.
(Gen I, 9-10)

7Puis le même jour il crée la végétation (Gen I, 11-13). C’est sur la Terre que le sixième jour il installera l’homme fait à son image (Gen I, 26) après avoir créé les animaux terrestres. Mais auparavant, le cinquième jour, il avait créé

les grands animaux aquatiques, et tout être animé qui se meut, foisonnant dans les eaux selon leur espèce et tout volatile ailé, selon son espèce,
(Gen I, 24)

8instituant l’opposition ciel/mer.

9Même si dans la Genèse il n’est rien dit de négatif de l’élément marin, la pensée médiévale, qui fonctionne par analogie et parallèles, ne manquera pas de tirer des conséquences de cet implicite filé de la Genèse d’autant plus qu’en d’autres endroits la Bible donne des raisons de se défier des abysses marins. Les Psaumes y situent le Léviathan :

Voici la mer, large et vaste :
Là fourmillent sans nombre
Des animaux petits et grands ;
Là se promènent les navires,

Et le Léviathan que tu as formé pour se jouer dans les flots.
(Ps 104, 25-26)

10Or le Léviathan, tel que le livre d’Isaïe le présente en son chapitre XXVII, est l’ennemi de Dieu, et donc des hommes faits à son image. Et même si Dieu l’éliminera ainsi qu’annoncé :

En ce jour-là, Jéhovah visitera
De son épée, de sa dure, grande et forte épée
Léviathan, le serpent agile,
Léviathan, le serpent tortueux,
Et il tuera le monstre dans la mer,
(Is 27, 1)

11entre-temps les utilisateurs de navires ont de quoi s’inquiéter.

12De cette inquiétude médiévale témoigne la grande broderie circulaire de la fin du xie ou du tout début du xiie siècle, dite Tapisserie de la Création, conservée à la cathédrale de Gérone. Elle est divisée en secteurs consacrés chacun à un jour de la création. Dans celui qui illustre celle de la faune marine et de la gent ailée la mer est clairement indiquée par des lignes ondoyantes et le mot mare : on y voit trois poissons tachetés, une sorte d’énorme crabe, un serpent aquatique et deux monstres, dont l’un à carapace, sorte de tarasque marine, qui ouvrent des gueules pourvues d’une denture redoutable. Sur la mosaïque, du xiiie siècle, de l’atrium de la basilique Saint-Marc à Venise se retrouve le même sujet : au milieu d’une dizaine de poissons de formes diverses se dresse un gigantesque dragon marin à queue de poisson qui, le corps étendu au fond de la mer, dresse sa tête de loup à crinière de lion. Ce n’est évidemment pas un hasard si ces animaux d’allure peu engageante sont situés au plus bas des scènes où ils paraissent. Ce plus bas du monde, présent ou à venir, est l’emplacement voué par les usages iconographiques de l’époque aux créatures démoniaques. On peut le vérifier sur deux exemples, d’autres sujets, choisis parmi une multitude d’œuvres où paraissent de tels êtres : le premier, une fresque peinte vers 1090 à l’église San Pietro al Monte de Civate, montre, sous la figure de Dieu représenté en majesté dans une mandorle et entouré de saints, un dragon, que saint Michel frappe de sa lance, sinueux et montrant les dents comme le monstre de droite de la Tapisserie de la Création ; l’autre, une enluminure de l’Apocalypse de Bamberg, manuscrit de l’école de Trèves réalisé vers 1020, montre la femme de l’Apocalypse, « la lune sous ses pieds, et une couronne de douze étoiles sur la tête », affrontant le « grand dragon rouge » (Ap. 12, 1-3). Tout naturellement – tout symboliquement, faudrait-il dire plutôt – les deux dragons sont situés tout au bas de l’image.

13Donc dans les profondeurs de la mer vivent des monstres, non pas seulement au sens particulier de ce mot, désignant des êtres énormes et horribles, mais aussi au sens général, de créatures qui contreviennent à la répartition des caractères morphologiques qui distinguent les espèces selon qu’elles sont destinées à vivre sur terre, dans le ciel ou dans la mer.

14Commençons par les êtres démesurés tels ceux observés dans la Tapisserie de la Création. C’est par exemple, le fasticolon, sorte de baleine géante décrite dans les bestiaires anglo-normands des xiie et xiiie siècles, que l’on voit mettre en péril un navire dans le Bestiaire de la collection Dobrovsky ou avaler un matelot, dans celui de la Bodleian Library à Oxford, tous deux du xiie siècle, et engloutir un compagnon d’Olivier de Burgos, malgré la résistance de ce dernier, sur une miniature de L’histoire et vray rommant […] du duc de Lyon […] de Bourges, du xve siècle. Le fasticolon a une durée de vie proportionnelle à sa taille : on le retrouve dans la Cosmographie universelle contenant la situation de toutes les parties du monde avec leurs propriétés et appartenances de Sébastien Münster imprimée à Bâle en 1470, qui aura en moins d’un siècle près de cinquante éditions, au plus bas de la gravure montrant divers animaux étranges, crustacés géants, poisson à tête de chien et défenses de sanglier ou pourvu d’une crête et d’un rostre, souffleur à tête de cheval… ; dans l’Historia de gentibus septentrionalibus d’Olaus Magnus, imprimée à Rome en 1555, on le voit couler un navire. Cependant la plus curieuse rencontre avec cet animal fabuleux est celle de saint Brandan, parti à la recherche du paradis terrestre avec dix-sept compagnons et qui navigua sept ans dans ce but. Un jour de Pâques ils parvinrent, non loin des îles Fortunées, à une petite île et décidèrent d’y célébrer la messe. Celle-ci terminée fut allumé un feu ; mais alors l’île se mit en mouvement et les voyageurs eurent juste le temps de rembarquer avant qu’elle ne s’engloutisse. Saint Brandan constate alors : « Ce n’est pas sur la terre que nous avons célébré notre fête mais sur le plus grand des animaux de la mer ». Cet épisode de la légende apparue dans des manuscrits de la région rhénane sera de multiples fois illustré : ainsi dans un manuscrit anglais du troisième quart du xiiie siècle du Bestiaire divin de Guillaume le Clerc, et trois siècles plus tard encore dans la Nova typis transacta navigatio novi orbis indiae occidentalis de Caspar Plautius.

15Il est bien d’autres animaux démesurés, tels ces crustacés géants que l’on voit sur la planche de la Cosmographie universelle de Sébastien Münster ou l’anguille de trois cents pieds de long et les crustacés gigantesques capables d’étreindre un éléphant que mentionne le cardinal Pierre d’Ailly dans son Ymago mundi, en 1410.

  • 2 Patrick Gristdoerfer, « L’imaginaire de la mer : des mythes à la science » in cat. La mer, terreur (...)
  • 3 Enluminure reproduite en noir et blanc sans indication précise d’origine in Jacques Le Goff, Les i (...)

16Les plus étranges sont les êtres hybrides, nombreux au plafond, peint vers 1200, de l’église Saint-Martin de Zillis, dans les Grisons, où voisinent un éléphant à queue de poisson et un chien, un sanglier, un cerf…, une licorne, un personnage à tête de loup, mais buste et bras d’homme, tous pourvus d’une double queue de poisson ; dans les fresques, de 1220 environ, de l’église de Saint-Jacques de Kastellaz, dans le Tyrol italien, se trouve aussi un être à tête de loup, corps d’homme, et pieds palmés ; sur une gravure de la Cosmographie universelle de Sébastien Munster, de 1556, se pressent poisson à tête de chien et défenses de sanglier, poisson à tête de capricorne ou à rostre recourbé, poisson à tête de hibou au bec crochu ; dans le Das Buch der Natur de Konrad von Megenberg, publié à Augsburg en 1482, se rencontre une sirène à queue de poisson et ailes de chauve-souris ; le plus étrange est sans doute ce moine tonsuré au costume couvert d’écailles – il faut donc croire que c’est là plutôt l’apparence de son corps –, aux bras changés en nageoires courbes et aux pieds devenus nageoire caudale, dont l’une des premières manifestations est sur un bas-relief de pierre conservé au musée de Coblence, que l’on retrouve dans les choniques de Godefroid de Viterbe, au xiie siècle, puis, dans un Hortus sanitatis, de 1491 et que Pierre Belon représente dans son De aquatilibus publié en 1553 puis traduit en français deux ans plus tard à Paris sous le titre de La nature & diversité des poissons avec leur pourtraicts représentez au plus près du naturel. Pourtant ce livre, comme l’affirme son titre, était supposé être, en conformité avec les nouvelles exigences du savoir, le résultat d’observations réelles faites lors d’une expédition en Grèce, au Moyen-Orient et en Égypte pour étudier la faune marine. Encore plus troublant est le fait que ce personnage ainsi qu’un évêque-poisson recouvert de même d’écailles sont présents dans les Libri de piscibus marinis, in quibus verae piscium effigies expressae sunt, publiés à Lyon en 1554 et traduits en français en 1558, de Guillaume Rondelet. Or celui-ci, professeur d’anatomie à la faculté de médecine de Montpellier et naturaliste, ami et condisciple de Rabelais, était allé enquêter sur les côtes de l’Océan et de la Manche en compagnie du cardinal de Tournon dont il était le médecin, et son ouvrage qui « recense quelque 200 poissons de mer, illustré de 420 gravures sur bois […] crée la branche de l’ichtyologie et pose les bases de la recherche en zoologie », affirme Patrick Geistdorfer, océanographe et directeur du laboratoire d’ichtyologie du Museum national d’histoire naturelle2. Ambroise Paré mentionnera aussi ces êtres mirifiques dans son livre consacré aux monstres. Il faut croire que la dévolution des profondeurs marines à l’habitat du Léviathan ennemi de Dieu et de monstres marins dont la nature hybride nie la volonté divine d’un partage net entre espèces était bien fortement établie dans l’imaginaire collectif pour que les esprits les plus scientifiques de l’époque aient pu croire en l’existence de ces hommes-poissons que la rumeur disait avoir été péchés au voisinage de la Norvège aux côtes accores. Les sombres eaux profondes fournissent leur dernier refuge à tous les égarés et hérétiques qui se sont détournés des lumières de la vraie religion : outre ces religieux (dé) chus dans la mer des erreurs, l’on y trouve en effet Luther, comme on peut le constater à consulter un recueil de Chants royaux de 1542, et, il fallait s’y attendre, Mahomet, que l’on voit affublé d’une queue de poisson dans les marges d’une traduction du Coran3.

17De ces créatures imaginaires les plus fréquemment et durablement représentées en sculpture, peinture et enluminure sont les sirènes, sous la forme que le Moyen-Âge leur donna de femmes-poissons. Si l’on en croit l’enluminure de la Bible de Souvigny, du xiie siècle, qui montre la création des oiseaux et de la faune marine, elles sont créatures divines, mais, sans doute parce que femmes et parce que marines, elles sont devenues maléfiques. Leurs attributs sont le miroir et le peigne, instruments de la coquetterie active et une longue chevelure, objet de séduction, qui sont également les attributs de la Luxure, voire de la Grande Prostituée de Babylone, comme on peut le voir sur la tapisserie de L’apocalypse d’Angers. Le plus souvent dotées de deux queues elles se présentent aux navigateurs seins offerts et queues obscènement écartées, comme on peut l’observer continûment du Haut Moyen Âge et de l’époque romane, quand on les trouve à foison ainsi représentées sur les chapiteaux, à la Renaissance, par exemple dans le manuscrit de Fleur de vertu de François de Rohan, réalisé vers 1530. Elles ne se contentent plus, comme les sirènes de l’Odyssée, d’inviter à la luxure par leurs chants ; elles jouent aussi de la harpe, de la trompette ou de la viole, ainsi qu’on peut le constater aussi bien au plafond, du xiie siècle, de l’église de Zillis que dans le Bestiaire divin de Guillaume le Clerc, du xiiie siècle, ou dans Le livre des échecs amoureux moralisés d’Evrart de Couty, vers 1496-1498. Dès que des vaisseaux prennent la mer elles accourent en troupe tenter les navigateurs, comme elles le font, au xiie siècle, dans Le roman de Troie de Benoît de Sainte-More, et si ceux-ci ne sont pas assez prompts à céder à leurs invites, elles montent à bord et s’emparent de vive force des hésitants, comme le montrent les Dicta Chrysostomi au xiiie siècle ou le Psautier de la reine Mary. Que certaines possèdent, à l’instar de l’une d’elles dans le Psautier de la reine Mary, des ailes, ainsi qu’en avaient leurs cousines antiques, leur facilite la tâche. Qui douterait que leur sollicitude n’est qu’entraînement au mal en sera convaincu quand elles paraissent en compagnie de démons ou, dans les Dicta Chrysostomi, d’un centaure sagittaire, figure du mal. Il existe aussi des tritons sagittaires : on en voit sur les fresques de l’église de Kastellaz.

18Le but des sirènes est d’entraîner les hommes dans les flots, c’est-à-dire dans la mort, physique et spirituelle, car leurs victimes meurent dans l’élan de la concupiscence, en état de péché mortel, et sombrent dans les profondeurs ténébreuses de la mer qui deviennent alors métaphore de celles de l’enfer. Les flots sont depuis toujours le tombeau des méchants. Déjà dans la légende antique les pirates tyrrhéniens qui avaient voulu vendre Dionysos comme esclave avaient été précipités dans les flots et changés en dauphins et Charybde fut foudroyée par Zeus et également précipitée dans la mer pour avoir volé les bœufs d’Hercule. C’est lorsque « Jéhovah vit que la méchanceté des hommes était grande sur la Terre et que toutes les pensées de leur cœur se portaient chaque jour uniquement vers le mal » (Gen 6, 5) qu’il les engloutit dans les eaux du déluge. La Bible de Nuremberg, de 1453, dont une enluminure montre des sirènes nageant autour de l’arche laisse supposer que ce mal était la luxure. C’est parce que Pharaon ne voulait pas « laisser aller les enfants d’Israël hors de son pays » (Ex 5, 11) et qu’il refusait de tenir compte des signes que Jéhovah lui avait envoyés en suscitant puis en suspendant les plaies d’Égypte que Celui-ci « culbuta les Égyptiens au milieu de la mer » et que « les eaux couvrirent les chars, les cavaliers et toute l’armée de Pharaon » sans qu’« il s’en échappât un seul » (Ex 14, 27-28). C’est parce que Jonas a désobéi à la volonté divine en « s’enfuyant de devant la face de Jéhovah » (Jon 1, 10) qu’il est jeté dans la mer et avalé par « un grand poisson » (Jon 2, 1), événement qui fournit à l’enlumineur du Diurnal de René II de Lorraine l’occasion de faire, en 1492, un magnifique portrait de bateau, et ce n’est que quand Jonas se repent et invoque Jéhovah (Jon 2, 2-10) qu’il peut rejoindre la terre (Jon 2, 11). La cause est entendue. L’en-dessous de la mer est lieu de châtiment, lieu de relégation de ceux qui ont offensé Dieu. Une prière pour la messe des funérailles implore en conséquence le Sauveur en ces termes :

  • 4 Philippe Walter, Mythologie chrétienne, Fêtes, rites et mythes au Moyen-Age, Paris, Imago, 2003.

Seigneur Jésus, roi de gloire, délivrez les âmes de tous les fidèles défunts des peines de l’enfer et des lacs sans fonds (de profundo lacu). Délivrez-les de la gueule du lion. Qu’ils ne soient pas engloutis par le Tartare (ne absorbeat eas Tartarus)4.

19Le fond du lac – ou l’en-dessous des flots de la mer, peu importe l’étendue des eaux, c’est leur profondeur ténébreuse qui est signifiante – est confondu avec l’Enfer.

20On comprend en conséquence pourquoi le fait d’avoir échappé à un naufrage a toujours entraîné des témoignages de reconnaissance publiquement exposés, ex-voto gratulatoires dont celui peint par Giovanni di Paolo, à Sienne au xive siècle, est un exemple topique, montrant l’extrême du péril, la noirceur des flots dans lesquels le bateau et son équipage sont menacés de disparaître et l’intervention miraculeuse de la puissance céleste protectrice, ici sainte Claire (la sainte au nom de lumière sauve de l’engloutissement dans les ténèbres). C’est que mourir en mer c’est mourir sans confession, et le plus souvent, sans avoir songé, au plus fort de la panique, à faire acte de contrition, en état de péché donc, et être voué à aller pâtir longuement dans l’obscurité du purgatoire si ce n’est définitivement dans celle de l’enfer. On sait que pour se prémunir contre le risque de mort subite, très souvent à la sortie des villes ou des villages se dressait une chapelle sur le mur de laquelle était peinte une effigie de saint Christophe et qu’une oraison devant celle-ci était censée garantir un retour sain et sauf. Or saint Christophe est un passeur d’eau. De même il est des saints spécialisés dans la protection des marins : Nicolas de Bari qui, pris dans une tempête, apaisa la mer par ses prières, ainsi qu’on le voit faire dans une Vie des saints de 1285, et devint en conséquence le patron des marins de la Méditerranée occidentale ; Pierre, protecteur des pécheurs…

  • 5 Eugène Roger, Joël Bigot, Saints en Bretagne, Glanes de légende, éd. Jean-Paul Gisserot, 2004.

21Si l’homme ordinaire, faillible, est toujours menacé de tomber dans le péché, d’être englouti par la mer mauvaise, les saints, c’est-à-dire ceux qui furent des hommes armés d’une foi sans faille qui les garda de tomber dans le péché, n’ont jamais eu à craindre l’incertain élément liquide. C’est qu’ils ont vécu à l’imitation du Christ qui marcha sur les eaux, comme le rappelle le tableau de Conrad Witz, La pêche miraculeuse, de 1443, où l’on voit Pierre, qui n’est alors qu’un homme sans foi, s’enfoncer, lui, dans l’eau. A contrario nombreux sont les saints dont la foi était telle qu’elle leur permit de se déplacer sans dommage sur les eaux, et, pour mieux manifester l’efficace de cette foi, dans des conditions qui renversent les lois de la nature. La Bretagne où vinrent s’établir de nombreux personnages pieux venus d’Irlande est le conservatoire le plus riche de ces attestations. Saint Vougay était archevêque en Irlande quand il eut la révélation qu’il devait aller en Bretagne. Il se rendit donc au bord de la mer et « ne trouvant aucun vaisseau, il commanda, au nom de celui qui avait dit que celui qui aurait de la foi comme un grain de moutarde commanderait aux montagnes », à un gros rocher planté en terre de se déraciner et de le transporter. En moins de vingt-quatre heures il arriva sur cette embarcation de roc au havre de Pen-Markh, en Cornouaille. Saint Houardon vint, lui, sur un épais bloc de pierre taillée, avec il est vrai l’aide de deux anges qui le guidèrent dans sa traversée, ainsi qu’on peut l’apprendre d’un tableau placé dans une chapelle nord de l’église de Landerneau dont il est le patron. Dans le village de Lan Nennec, en Ploermeur, se voit la petite auge de pierre qui servit d’esquif à sainte Nennoc pour faire la même traversée. Au pied du jubé de la chapelle de Sainte-Avoye dans la commune de Plumeret, en face d’Auray, se trouve une pierre de taille moyenne, creusée en cuvette, dont l’appellation « bateau de Sainte-Avoye » dit bien à quoi elle servit : la sainte l’utilisa pour venir aborder au fond du golfe du Morbihan. Saint Tudy, quant à lui, est parvenu à l’île de Groix sur un bloc de schiste qui, planté en terre, est de nos jours connu sous l’appellation de menhir de Kergatouarn. D’autres utilisèrent des moyens de navigation moins pondéreux mais tout aussi peu appropriés en apparence à la traversée d’un bras de mer : ainsi sainte Noyale, princesse d’outre-Manche, arriva à Noyal-Pontivy sur un lit de feuilles sèches. Saint Malo qui, âgé de douze ans, étudiait, à Aleth, dans un monastère dirigé par son oncle, le futur saint Brandan, fut un jour surpris par la marée montante. Dieu fit surgir une petite île pour qu’il ne soit pas noyé. Son oncle et ses condisciples partis à sa recherche, le retrouvèrent mais ne pouvaient pas accéder à l’île. Malo leur demanda alors d’aller chercher son bréviaire au monastère pour qu’il puisse le lire en attendant la marée basse, puis de le placer sur un petit faisceau de goémon posé sur la mer. Goémon et bréviaire prirent alors la direction de l’île5.

  • 6 Philippe de Rémy, La manekine, éd. H. Suchier, Paris, Société des anciens textes français, 1954, t (...)

22Moins surprenant au premier abord, mais non moins édifiant, est le cas des saintes Marie-Jacobé, Marie-Salomé, Marie-Madeleine, Marthe, de leur servante Sarah, canonisée également, et des saints Maximin et Lazare, abandonnés au large de la Palestine dans une barque sans voiles et sans rames et parvenus au rivage de Camargue, guidés par des anges, précisent certaines versions de la légende, ce qui n’enlève rien à l’aspect miraculeux de cette traversée en long de la Méditerranée. L’héroïne persécutée du roman de Philippe de Rémy La manekine, Joie, vit des aventures analogues à celles de ces saints6. Elle est la fille du roi de Hongrie. Celui-ci, devenu veuf, veut l’épouser. Elle refuse et est en conséquence condamnée à être brûlée vive. Le sénéchal, chargé de l’exécution, pris de pitié, la place dans une embarcation sans gouvernail ni rame et l’abandonne aux flots. Elle arrivera en Écosse, dont le roi l’épouse. Celui-ci part en France disputer un tournoi quand elle est grosse. Elle accouche d’un fils en l’absence du roi. Sa belle-mère alors prétend avoir reçu une lettre de celui-ci ordonnant que Joie, qui n’a commis comme faute que de trop aimer son mari, et son fils soient brûlés. Bis repetita placet Deo. Le sénéchal d’Écosse, chargé de l’exécution, fait brûler deux simulacres de bois et place la mère et l’enfant dans une embarcation livrée à la mer. Celle-ci dérivera jusqu’à Rome.

23Ainsi le service de Dieu, la piété et la probité garantissent contre tout naufrage. Peut-être parce que ces conduites impliquent la vertu d’espérance et que quand celle-ci est à son acmé elle induit l’effectuation de ce qui la motive. C’est ce que le vulgum pecus appelle miracle. Mais comme le montre l’exemple de Pierre, le miracle n’est pas à portée de – ou, si l’on préfère, accordé à – tout le monde.

  • 7 J. Leroy, Sainte-Marie de Boulogne, Montreuil-sur-mer, 1985.

24Une fois mort en état de sainteté, le privilège de ne pas risquer de passer de l’autre côté de cette frontière symbolique qu’est donc la surface de la mer, entre lumière et ténèbre, entre espace où se manifeste l’action de Dieu ou des anges qui le servent et repaire où se cachent le Léviathan et les monstres qui lui font compagnie, entre monde de l’espérance et de l’accession à la sainteté et monde du désespoir et de la perte de soi, se perpétue, évidemment. En témoigne l’histoire de saint Tropez, décapité puis jeté dans une barque où un coq et un chien, symboles de la vigilance et de la fidélité, conditions de la sainteté, veillent sur son corps jusqu’à ce que l’embarcation arrive à bon port, en un lieu où s’établira le culte du saint. Également celle de saint Vincent, remarquablement illustrée par un bas relief roman du xiie siècle conservé dans la cathédrale de Bâle : jeté en pâture aux bêtes sauvages à Valence, le cadavre du saint est gardé par des oiseaux qui veillent sur son intégrité en éloignant un loup qui voulait le dévorer. Alors on fait coudre la dépouille dans un sac de toile auquel est attachée une meule. Jeté en pleine mer, le sac flotte. Le cadavre du saint ne peut sombrer et la mer le rejette sur le rivage où il est recueilli et pieusement enseveli. Une autre version de la légende, dite de Lisbonne, raconte qu’après les invasions sarrasines les reliques de saint Vincent furent découvertes au Portugal sur la côté de l’Algarve, en un lieu dont Strabon donne le nom celtique, qui signifie « port des deux corbeaux ». Les reliques sont embarquées sur un navire abandonné en mer. « À aucun moment le navire qui contient les saintes reliques n’est menacé d’être englouti par les flots », précise le texte. Finalement il se retrouve à la côte près de Lisbonne, dont les armes portent une nef en souvenir de cet événement. Si le corps de saint Clément, jeté également à la mer, avec une ancre attachée au cou, coule, des anges, rapporte La légende dorée, construisent aussitôt, au fond de la mer, une chapelle autour de son corps, chapelle que l’on peut voir lors des grandes marées. Ainsi quoique entraîné dans la mer le saint est préservé des flots. Les effigies de saints jouissent de la même immunité que ceux qu’elles représentent : à l’époque de Dagobert une image de la Vierge serait arrivée sur un navire sans équipage à Boulogne ; aussitôt devenue objet de dévotion populaire, la statue fut déposée dans l’église de Notre-Dame de Boulogne où elle demeura jusqu’en 1795 quand elle fut détruite par des révolutionnaires7.

25Tous ces accomplissements édifiants font apparaître une autre opposition signifiante qui ne caractérise plus différentiellement la nature des espaces – clos sur lui-même ou ouvert sur le ciel –, mais indique l’enjeu des déplacements sur leur surface de séparation, la signification symbolique des images et des récits de navigation : l’alternative est celle du naufrage ou de l’arrivée heureuse au terme prévu du voyage, de l’échec ou de la réussite d’un projet de traversée qui est toujours plus ou moins une métaphore de l’enjeu de l’existence humaine, de la finalité anagogique des entreprises historiques, tous les termes descriptifs des avatars de la navigation, faire sa route, gouverner, garder le cap, dériver, faire naufrage, trouver refuge, arriver à bon port… pouvant prendre valeur de caractérisation de la façon de mener sa vie et de faire son salut. Ces métaphores l’Église les a cultivées et traduites en images pendant des siècles. Dans le Bréviaire Piccolomini, de 1475, une remarquable enluminure explicite cette dimension allégorique du voyage en mer. Le navire qui y figure est la nef Espérance, identifiable comme telle à sa voile verte pleinement déployée qui occupe la plus grande partie de la page. Cette nef se confond avec l’Église qui seule peut mener à bon port les fidèles en veillant à ce qu’ils observent les commandements de Dieu. Le mât et la vergue de la voile latine forment une croix sur laquelle le Christ est cloué. C’est en effet par son sacrifice, dont la signification est indiquée par la présence dans le nid de pie d’un pélican s’ouvrant symboliquement le flanc pour nourrir ses petits (de même le Christ s’est sacrifié – et a été percé au flanc – pour assurer le salut des hommes), que l’Église a été fondée, sa mission fixée : transmettre le message du Sauveur et œuvrer au salut de chacun en commémorant ce sacrifice pendant la messe, au moment de la célébration du sacrement salutaire de la communion. L’enluminure rappelle symboliquement que c’est par ce sacrifice qu’a été instaurée la possibilité du salut : ce sont les bras ouverts du Christ qui maintiennent la vergue, et donc la voile en place, et permettent que celle-ci se gonfle du vent de l’espérance qui mènera la nef au but désiré. La position de la voile montre que la nef remonte au vent, ce qu’en réalité ne pouvait guère faire le genre de bateau représenté ici, mais pour cela même cette allure est aussi grandement symbolique. Remonter au vent c’est aller vers l’origine de ce qui permet de naviguer, c’est pour l’homme aller à la rencontre de Dieu qui lui a donné la liberté de faire son salut. La nef est pleine à craquer d’élus – reconnus comme tels car ils sont tous auréolés –, clercs et laïcs mêlés, et celui qui gouverne est un homme d’Église : il est tonsuré et porte apparemment l’habit d’un ordre mendiant, symbole d’humilité, et la robe qui paraît sous son habit est couleur de la charité. C’est en effet à la charité que Dieu a faite à l’humanité en envoyant son fils mourir pour la racheter que celle-ci doit de pouvoir espérer faire son salut et la fonction de l’Église est de la guider dans la réalisation de cette intention. Derrière le bateau, en haut, de part et d’autre du nid de pie, c’est-à-dire du haut de la croix, se voient le soleil et la lune, comme souvent de part et d’autre de la croix dans les représentations de la Crucifixion – c’est bien une crucifixion qui est représentée, même si ce que l’enluminure figure est vision et allégorie et non pas tableau d’histoire – pour rappeler que la portée du sacrifice du Christ et l’espérance que celui-ci fonde sont sans limite de temps. Aux quatre coins du ciel, au-dessus de la coque bourrée de passagers embarqués pour l’au-delà, paraissent les quatre êtres du tétramorphe, faisant du coup de cette image commémorative du passé – la mort au Golgotha – et évocatrice du présent – l’action efficiente de l’Église – également une image prémonitoire de la rencontre à la fin des temps, facies ad faciem, du « Dieu Tout-Puissant, qui était, qui est et qui vient », de « Celui qui est assis sur le Trône », de « Celui qui vit aux siècles des siècles », qui a « créé toutes choses » (Ap. 4, 8-11). Ainsi c’est une vision d’avenir, et donc bien d’espérance, qui s’offre aux yeux de ceux qui debout au premier plan, sur la rive de ce monde auquel appartiennent aussi les contemplateurs de l’enluminure qui ne peuvent que s’identifier à ces témoins partagés en deux groupes représentant respectivement les deux modes de vie selon lesquels il est loisible de faire son salut, la vie méditative et la vie active. Celui qu’écoutent les membres des deux groupes est vêtu d’une robe blanche, annonciatrice des « vêtements blancs » qui revêtiront au jour dernier « ceux qui ont des oreilles » (Ap. 3, 6) et qui auront entendu ce que leur a dit « le Saint, le Véritable, Celui qui a la clef de David » (Ap. 3, 7). On peut penser que l’orateur, qui tient à la main une Bible ouverte, commente précisément ce texte.

26Ceux qui ont des yeux pour voir vraiment une telle image et des oreilles pour entendre ce qu’elle dit, et qui, outre la compréhension de ce qu’elle signifie par elle-même, auront remarqué qu’au droit du mât, du Christ sacrifié et du pélican se sacrifiant, se trouve figurée, au plus haut de l’enluminure, la Vierge à l’enfant, mère par excellence qui, depuis son assomption, exerce au ciel son intercession miséricordieuse, refermeront le manuscrit qu’ils consultaient, assurés que, s’ils suivent l’enseignement de l’Église, il y aura peu de risques que les flots s’ouvrent devant eux pour les attirer dans leur en-dessous, mais, au contraire de fortes chances qu’ils parviennent à l’autre rive de la vie après une navigation heureuse pendant laquelle ils auront pu longuement contempler l’en-dessus de la mer qui nécessairement reflète le ciel, si bleu, si calme, si serein ici, et qui s’éploie jusqu’à l’horizon.

Bible de Souvigny, La Création (détail). Enluminure 004 vc.
© CRDP d’Auvergne/Médiathèque de Moulins.

La Nef Espérance. Bréviaire Piccolomini, ms. 779.
© The Pierpont Morgan Library, New York.

Bibliographie

ŒUVRES VISUELLES CITÈES ET OUVRAGES DE RÉFÈRENCE

Livres dans lesquels se trouvent les œuvres citées

Renvoi par indication de la lettre majuscule : A, B, C… Sauf indication contraire ces œuvres sont des enluminures.

A. La Mer, terreur et fascination, Paris, Bibliothèque nationale de France-Seuil, 2004.

B. Jean Ainaud de Lasarte, La Peinture catalane, La fascination de l’art roman, Genève, Skira, 1989.

C. Liana Castelfranchi Vegas, L’Art médiéval, Paris, Desclée de Brouwer, 1994.

D. Rolf Tomam, L’Art roman’architecture, sculpture, peinture, Cologne, Köneman, 1997.

E. Les Manuscrits enluminés occidentaux, viiie-xive siècles, Londres, Sirocco, 2003.

F. Vic de Donder, Le Chant de la sirène, Paris, Gallimard, « Découvertes », s. d.

G. A. Geistdoerfer, J. Ivanoff et I. Leduc éd., Imagi-mer, Paris, Centre d’Ethno-technologie en milieux aquatiques, 2002.

H. Dieter Rudloff, Zillis, La pierre-qui-vire, Zodiaque, 1989.

I. Jacques Le Goff, Les Intellectuels au Moyen Âge, Paris, Seuil-Points, 1952.

Œuvres mentionnées dans le texte

– La création du monde, Biblia latina, Venise, 1476, BnF, Réserve des livres rares, vélins 80, A, p. 18.

– Dieu séparant les eaux d’en-dessous des eaux d’en-dessus, Guiart des Moulins, Bible historiale, Paris, xive-xve siècle, BnF, Manuscrits, français 159, A, p. 19.

– Création des oiseaux et de la faune marine, Tapisserie de la Créaton, Broderie, Gérone, fin du xie-début du xiie siècles, cathédrale, C, p. 37.

– Id., mosaïque, Venise, xiiie siècle, sol de l’atrium de la basilique Saint-Marc, D, p. 193.

– Dieu en gloire et saint Michel tuant le dragon, fresque, Civate, vers 1090, église San Pietro al monte, E, p. 431.

– La Femme et la Bête, Apocalypse de Bamberg, École de Trèves, vers 1020, Bamberg, Staatsbibliothek, cod 140, E, p. 445.

– Baleine ou fasticolon, Bestiarium, Angleterre, fin xiie siècle, Collection Dobrovski, E, p. 205.

– Id., Bestiarium, fin xiie siècle, Oxford, Bodleian Library, E, p. 441.

– Poisson monstrueux engloutissant un compagnon d’Olivier de Burgos, L’histoire et vray rommant […] du duc de Lyon […] de Bourges, xve siècle, BnF, Manuscrits, français 351, A, p. 123.

– Monstres marins, Sébastien Munster, La cosmographie universelle contenant la situation de toutes les parties du monde avec leurs propriétés et appartenances, Bâle, 1556, BnF, Cartes et plans, Ge FF 3958, A, p. 123.

– Monstre coulant un navire, Olaus Magnus, Historia de gentibus septentrionalibus, Rome, 1556, BnF, Réserve des livres rares, Résac M A, p, 123.

– L’île-baleine de saint Brandan, Guillaume Le Clerc, Bestiaire divin, Angleterre, troisième quart du xiiie siècle, BnF, Manuscrits, français 14969, A, p. 125.

– Id., Honorius Philoponus, Nova typis transacta navigatio novi orbis indiæ occidentalis, [Linz], 1621, BnF, Réserves de livres rares Res. Fol. P. 29 Alpha, A, p. 125.

– Eléphant à queue de poisson, peinture, Zillis (Suisse), vers 1200, plafond de l’église Saint-Martin - H, p. 49.

– Autres monstres mentionnés, peinture, Zillis, plafond, H, p. 47, 48, 44, 51 et 46.

– Monstre à corps d’homme, tête de loup et pieds palmés, fresque, Kastellaz (Tyrol italien), vers 1220, église Saint-Jacques, D, p. 439.

– Moine-poisson, Pierre Belon, La nature & diversité des poissons, avec leurs pourtraicts représentez au plus près du naturel, Paris, 1555, BnF, Réserve des livres rares, Résac 12491, A, p. 136.

– Id., Guillaume Rondelet, Libri de piscibus marinis in quibus veræ piscium effigies expressæ sunt…, Lyon, 1554-1555, BnF, Réserve des livres rares, Résac S 572, A, p. 136.

– Divers monstres, Ambroise Paré, Les œuvres d’Ambroise Paré, conseiller et premier chirurgien du roy, Paris, 1585, BnF, Réserve des livres rares, Résac Folio Td 72-1, A, p. 140.

– Luther-poisson, Chants royaux, 1542, BnF, Manuscrits, français.

– Mahomet-poisson, reproduit en noir et blanc in Jacques Le Goff, Les intellectuels au Moyen-Âge, Paris, Seuil 1952, I, p. 21.

– Création du monde avec sirène, Bible de Souvigny, fin du xiie siècle, Moulins, Bibliothèque municipale.

– Sirènes, Bestiarum, Angleterre, fin du xiie siècle, collection Dobrovski, E, 234.

– Sirène aux ailes de chauve-souris, Konrad von Megenberg, Das Buch der Natur, Augsburg, 1482, BnF, Réserve des livres rares, Résac S 340, A, p. 134 et F, p. 38-39.

– Sirène avec peigne et miroir, fresque, église de Roaby, vers 1500, Copenhague, Musée national, F, p. 41.

– La grande prostituée de Babylone, Tapisserie, L’Apocalypse d’Angers, Angers, F, p. 57.

– Sirène aux queues écartées, dome de Cividale, viiie siècle, Cividale, Musée archéologique, F. p. 35.

– Sirène s’offrant aux navigateurs, François de Rohan, Fleur de vertu, 1530, BnF, Manuscrits, français 1877, A, p. 128.

– Sirène jouant de la harpe et sirène jouant de la trompette, peinture, plafond, Zillis, H, p. 39 et 41.

– Sirène jouant de la trompette, Guillaume le Clerc, Bestiaire divin, xiiie siècle, BnF, F, p. 53.

– Sirène jouant de la trompette et tenant une viole, Evrart de Couty, Le livre des échecs amoureux moralisés, enluminures de Robert Testard, vers 1496-1498, BnF, Manuscrits, français 143, F, p. 63.

– Troupe de sirènes tentant de charmer les navigateurs, Benoît de Sainte-More, Le roman de Troie, xive siècle, BnF, Manuscrits, français 782, F, p. 32-33 et G, p. i29.

– Sirène montant à bord d’un navire, François de Rohan, Fleur de vertu, op. cit., A, p. 125.

– Sirènes ailées entraînant des navigateurs dans les flots, Psautier de la reine Mary, Londres, British Museum, F. p. 46-47.

– Sirènes entraînant des navigateurs dans les flots et centaure sagittaire, Dicta Chrysostomi, France, xiiie siècle, Londres, British Library, F, p. 48-49.

– Triton sagittaire, fresque, Kastellaz, vers 1220, église Saint-Jacques, D, p. 439.

– Le déluge, saint Augustin, La Cité de Dieu, trad. de Raoul de Presles, miniature du Maître de l’Échevinage, Rouen, troisième tiers du xve siècle, BnF, Manuscrits, français 25, A, p. 25.

– L’arche de Noé entourée de sirènes, gravure coloriée, Biblia sacra germanica (Bible de Nuremberg), Nuremberg, 1483, Londres, Victoria et Albert Museum, F, p. 40.

– Jonas avalé par la baleine, Diurnal de René II de Lorraine, Nancy, 1492-1493, BnF, Manuscrits, latin 10491, A, p. 127.

– Sainte Claire sauve des navigateurs en péril, ex-voto, élément d’une prédelle, Giovanni di Paolo, Berlin, Staatliiche Museum, Gemäldegalerie, A, p. 80.

– Le Christ marchant sur les eaux, tableau, 1443, Conrad Witz, La Pèche miraculeuse, Genève, musée d’Art et d’Histoire.

– Saint Nicolas apaisant la mer par ses prières, Vie des saints, France du Nord, 1285, BnF, manuscrits, français 412, A, p. 85.

– Vie de saint Vincent, bas relief rectangulaire, xiie siècle, Bâle, cathédrale.

– La nef Espérance, Bréviaire Piccolamini, 1475, New York, The Pierpont Morgan Library, manuscrit 779.

Notes

1 Les citations de la Bible sont faites d’après La sainte Bible, traduction de l’abbé A. Crampon, 1905.

2 Patrick Gristdoerfer, « L’imaginaire de la mer : des mythes à la science » in cat. La mer, terreur et fascination, Paris, Bibliothèque nationale de France-Seuil, 2004.

3 Enluminure reproduite en noir et blanc sans indication précise d’origine in Jacques Le Goff, Les intellectuels au Moyen-Âge, Paris, Seuil-Points, 1952.

4 Philippe Walter, Mythologie chrétienne, Fêtes, rites et mythes au Moyen-Age, Paris, Imago, 2003.

5 Eugène Roger, Joël Bigot, Saints en Bretagne, Glanes de légende, éd. Jean-Paul Gisserot, 2004.

6 Philippe de Rémy, La manekine, éd. H. Suchier, Paris, Société des anciens textes français, 1954, traduit en français moderne par Ch. Marchelle Nizia, Paris, Stock plus, Moyen Âge, 1980.

7 J. Leroy, Sainte-Marie de Boulogne, Montreuil-sur-mer, 1985.

Table des illustrations

Légende Bible de Souvigny, La Création (détail). Enluminure 004 vc.© CRDP d’Auvergne/Médiathèque de Moulins.
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Légende La Nef Espérance. Bréviaire Piccolomini, ms. 779.© The Pierpont Morgan Library, New York.
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Auteur

Université de Provence – Aix-Marseille I

© Presses universitaires de Provence, 2006

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