Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Mélanges de langue et littérature françaises du Moyen Âge offerts à Pierre Jonin

Les marques de la "Senefiance" dans le Chevalier de la Charrette

André Tournon

Texte intégral

1Soudain enfermé dans une forteresse, Lancelot se croit victime d'enchantements ; il regarde le chaton de sa bague, et découvre qu'il n'y a autour de lui que des murailles et une porte à fracasser.

  • 1 Cf. par ex. A. Micha - Sur les sources de la "Charrette", Romania LXXI (1950) p. 345-358.
  • 2 Chrestien de Troyes / Le Chevalier de la Charrette / Essai d'interprétation symbolique - Nizet, 19 (...)
  • 3 ouvrage cité, p. 171-172.

2Le lecteur du Chevalier de la Charette était naguère invité à pratiquer semblable expérience1. Dans ce roman peuplé de figures énigmatiques, on croit entrevoir les vieux mythes de l'Autre Monde, des enlèvements infernaux, des épreuves initiatiques, des combats contre le prince des morts. Mirages que tout cela ? et faut-il regarder la bague, et ne plus voir qu'un chevalier, sa dame et leur voisin hostile ? Ou, pour saisir ce qui se profile au-delà des gestes humains, doit-on renoncer aux certitudes de la lettre, et en dériver des sens métaphoriques, au risque de ne pouvoir les garantir ? Cette entreprise a été tentée et conduite méthodiquement jusqu'à son terme : J. Ribard2 décèle dans le roman une symbolique chrétienne - et non plus seulement le substrat de mythes celtiques dont Chrestien de Troyes aurait pu utiliser les épaves comme simples matériaux, sans les reconnaître ou du moins sans leur conférer leur sens originel. Le récit, jalonné d'allusions scripturaires, se transfigure alors tout entier en allégorie de la Rédemption... Sans s'arrêter pour l'instant sur certaines bi zarreries théologiques ni sur des identifications peu sûres, il faut avouer que l'on éprouve quelque doute devant l'ensemble de ce que l'auteur lui-même présente comme "une lecture", garantie seulement par la fréquence et la convergence des signes reconnus, et par la cohérence qu'elle assure à l'ensemble du texte3. Car, puisque tout n'est pas uniformément déchiffrable, le repérage même des détails symboliques risque de reposer sur une pétition de principes : c'est l'hypothèse initiale qui paraît déterminer le prélèvement des passages auxquels est conféré un sens second. La cohérence appartiendrait alors à un texte dérivé, constitué par ce prélèvement, que le sceptique peut récuser tout entier, non sans regret.

  • 4 Pascal, Pensées, éd. Lafuma (Delmas 1952), XIX, n° 486.

3Choisir entre la lettre et l'esprit... L'ancienne exégèse fournit un moyen d'échapper à ce faux dilemme. Outre la cohérence interne et l'orthodoxie du message symbolique, elle requiert des marques explicites propres à authentifier celui-ci : paraboles et prophéties figurées sont désignées comme telles, ce qui autorise et même ordonne leur déchiffrement. Appliquée au roman de Chrestien de Troyes, la règle pourrait s'énoncer en ces termes : si le texte recèle plusieurs sens superposés, il doit être agencé de manière à indiquer les lieux où ceux-ci apparaissent, à désigner les figures qu'il faut interpréter au-delà de la lettre. Notre voie est dès lors tracée : il s'agira de définir les schémas principaux du récit, pour repérer les écarts qui en rompent la continuité linéaire et mettent en exergue les passages où se formulent les significations secondes ; de déterminer les procédés de désignation et d'insistance par lesquels sont privilégiés tel geste, telle parole, tel fait ; et de voir comment ces éléments marqués ou isolés de la trame narrative s'articulent entre eux, et sur l'ensemble du récit. Ces précautions sont nécessaires pour éviter "deux erreurs : 1° prendre tout littéralement ; 2° prendre tout spirituellement"4.

***

  • 5 Le Chevalier de la Charrette, éd. Mario Roques (CFMA, Champion 1967) - v. 615, 680-682, 726-727, 1 (...)

4Rien de plus explicite que le principe directeur de la quête de Lancelot, jusqu'à son arrivée au Pont de l'Epée : c'est la "droite voie", excluant tout retard et toute bifurcation vers des aventures occasionnelles. Ce trait, indiqué à maintes reprises5, est confirmé par l'attitude du héros au premier incident susceptible de donner à sa chevauchée l'allure d'une série d'exploits : il ne prend même pas garde au défi du chevalier du gué, et le combat qui s'ensuit n'est pour lui qu'un retard malencontreux (v. 864-877). On vérifiera sans peine que dans la suite du parcours les incidents ne sont pas recherchés comme prétextes à prouesses : Lancelot n'élude aucune requête, n'esquive aucun danger, mais il ne leur fait face que parce qu'ils se présentent sur son trajet : autant d'obstacles, qui ne le détournent pas de son unique dessein.

  • 6 A ce stade, notre lecture doit s'en tenir au sens littéral : toute interprétation, nouvelle ou déj (...)

5Deux épisodes cependant contreviennent à cette règle, et se placent ainsi en exergue dans la narration. Le premier est celui de la lance enflammée : Lancelot exige (v. 495-502) de passer la nuit sur le lit exposé à ce péril. Marque supplémentaire : l'épreuve est différente de toutes les autres, en ce qu'elle ne requiert aucune action de sa part : il est endormi lorsque la lance frappe le lit, et l'épargne en écorchant son flanc (et ce n'est pas une prouesse que d'éteindre le feu communiqué aux couvertures !). En échappant au danger sans avoir rien fait pour cela, Lancelot est seulement désigné comme un être d'exception (cf. v. 472-473) : on reconnaît à ce trait une épreuve qualifiante, dont le sens reste provisoirement dérobé6.

6Un second épisode a une fonction analogue, et un sens explicite. Arrêté dans un monastère pour prier, Lancelot demande à un moine (v. 1854) de le conduire dans le cimetière ; là, interrogeant son interlocuteur avec une insistance marquée (cf. v. 1876-1880 et 1932-1936), il se fait annoncer son destin, qu'il assume en soulevant la lame de son tombeau. Nouvelle épreuve qualifiante, qui inaugure l'entrée dans le royaume de Gorre (cf. v. 2051-2055 et 2088-2104) au prix d'une incohérence dans la géographie fictive (cf. v. 653 sq.) que les commentateurs ont maintes fois signalée.

7Ainsi, les deux épisodes privilégiés comme écarts par rapport au trajet et à sa règle (narrative autant que spatiale) distinguent Lancelot, et le second énonce sa vocation de sauveur. Signes d'un destin prescrit (le lit et la lance sont prêts, l'inscription est depuis toujours gravée sur la lame) - et non pas succès remporté sur un adversaire, ni franchissement d'obstacle - ces deux épisodes, et ceux-là seuls, portent les marques du surnaturel.

  • 7 Chr. de Troyes précise que l'affrontement n'a pas lieu sur la route : peut-être est-ce encore une (...)
  • 8 o. c., p. 79.

8Quels rapports entretiennent-ils avec leur contexte ? L'épisode de la lance enflammée s'isole de celui-ci : tout continue apparemment comme si rien ne s'était passé, aucun des personnages n'en parle (ou s'ils en parlent, leurs propos nous sont tus, v. 549) et l'hôtesse reprend son attitude méprisante (v. 575-582). Il en va autrement pour l'autre épreuve : le moine s'émerveille, cherche en vain à connaître le nom du chevalier élu, puis annonce le prodige, d'abord à la demoiselle protégée par Lancelot, ensuite à son poursuivant ; ce rival occasionnel se désiste alors ; enfin la demoiselle demande à Lancelot de se nommer, et, devant son silence, le quitte. Ainsi l'épreuve clôt une série narrative bien déterminée : celle qui comprend la rencontre du prétendant et le projet de combat auquel s'oppose le père de celui-ci, dans le pré aux jeux (v. 1500-1836)7. J. Ribard a reconnu dans ce segment isolé "un microcosme du roman tout entier"8. De fait, autour de Lancelot se retrouvent les homologues de Méléagant, Bademaguz et Guenièvre (dans son rôle de victime d'un rapt éventuel, et non pas d'amante du héros - ce que spécifie le précédent épisode) ; mais dans une sorte de variante de la situation, où le rapt aurait été empêché par la présence du protecteur authentique, et où le ravisseur, se pliant aux remontrances de son père, aurait cédé devant son vainqueur prédestiné. Dans cet embryon de récit, tout reste virtuel : le conflit est réglé sans combat par la seule présence du héros, reconnu comme tel par ses adversaires eux-mêmes. L'épisode a donc la fonction d’un modèle intermédiaire entre le déploiement narratif de la quête et des duels - l'ensemble du roman, dépouillé de tout ce qui a trait à l'amour - et l'affirmation pure et simple du pouvoir salvateur de Lancelot. Isolé par l'agencement du texte, marqué par un jeu d'analogies évidentes et par l'absence insolite d'action, ce passage substitue la question de l'identité à l'attente de l'exploit : définissant ainsi le schéma de situation auquel répond l'épreuve qualifiante du tombeau, il cerne le sens de celle-ci.

9L'inscription gravée sur la dalle le détermine ; et tous les indices - agencement du récit, origine, fonction et style prophétiques du message, injonction de prendre carde à "ce que les tombes senefient" (v. 1880) - invitent à procéder ici au déchiffrement. Celui-ci laisse peu de place au doute :

"...Cil qui levera
cele lame seus par son cors
gitera ces et celes fors
qui sont an la terre an prison
don n'ist ne clers ne gentix hon
des l'ore qu'il i est antrez ;
n'ancor n'an est nus retornez :
les estranges prisons retienent ;
et cil del paĭs vont et vienent
et anz et fors a lor pleisir. "
(v. 1900-1909)

10Au geste requis - soulever la lame d'un tombeau - et à l'insistance marquée par la syntaxe (développement du déterminant en indépendantes coordonnées) sur la nature de cette terre "don n’ist ne clers ne gentix hon", on ne peut éviter de reconnaître la vocation messianique d'un héros qui forcera les prisons de la mort. Une lacune remarquable : il n'est pas fait mention de la Reine. La qualité reconnue à Lancelot se résume ici en son pouvoir de triompher de l'Autre Monde. Quête, exploits, service courtois s'effacent un instant derrière cette unique affirmation.

  • 9 L'analyse confirme sur ce point les conclusions de J. Rychner, Le sujet et la signification du "Ch (...)
  • 10 v. 3094-3112 ; ensuite, les allusions à ces plaies sont incessantes jusqu'au duel cf. v. 3136, 331 (...)
  • 11 o. c. p. 106 et 109.

11Voici donc authentifié le sens allégorique de la mission assumée par Lancelot, du moins sous un de ses aspects - la délivrance des captifs9. L'interprétation est dès lors autorisée pour les épisodes essentiels de cette mission : épreuve qualifiante de la lance enflammée et franchissement du Pont de l’Epée. Ce dernier passage est doublement privilégié : annoncé dès le premier "quarrefor" (v. 606-699), il définit l'itinéraire de Lancelot en l'opposant à celui de Gauvain ; et il en est le point décisif, puisqu'après cet exploit Bademaguz sait que la victoire du héros est inéluctable (cf. v. 3170-3172 et 3194-3199). Son traitement met en lumière un seul aspect de l'épreuve : les blessures faites par les tranchants de la lame "es mains et es piez" du chevalier10. En rapprochant, selon la logique du récit, cette dernière épreuve de la première, où la lance l'a écorché au flanc, on reconnaît avec J. Ribard11 les stigmates d'un émule du Christ.

12Reste à savoir comment ce sens messianique inscrit dans un réseau de symboles clairs s'articule sur le reste du récit.

***

13L'épisode initial de la quête - celui de la charette, car le combat qui précède n'est pas décrit - semble troubler l'ordonnance du mythe entrevu, si l'on se fie ici encore aux indications textuelles. Tout au long du parcours, cette humiliation est présentée comme l'inverse d'une épreuve qualifiante : très exactement, comme ce qui disqualifie Lancelot pour son entreprise. C'est le cas, d'emblée, pour la dame du premier château, qui prétend lui interdire pour ce motif le lit de la lance enflammée (v. 484-491). De même dans l'épisode du pré aux jeux, associé à la seconde épreuve qualifiante (v. 1666-1672). De même à la bretèche du Passage des Pierres :

"Ja hom ça venir ne deüst
qui sor charrete esté eüst"
(v. 2217-2218)

14De même enfin lorsque Lancelot déclare son intention de passer le Pont de l'Epée, le chevalier venu pour le défier répond :

"Tu ? tu ? Comant l'osas panser ? (...)
Si te deüst resovenir
de la charrete ou tu montas"
(v. 2588-2595)

15et tous ceux qui l'ont accueilli en sauveur "s'an mervoillent a desmesure" et se lamentent comme si cette flétrissure était un gage d'échec (v. 2605-2609).

  • 12 Cf. J. Ribard, o. c., p. 21, 59-60, et 95.

16L'explication allégorique paraît presque s'imposer : il faudrait reconnaître ici la "folie de la Croix", le Christ aux outrages ; et, dans les réactions des gens de Logres, l'aveuglement des hommes incapables de comprendre la Passion de leur Messie12. Cependant la règle d'exégèse que nous avons adoptée exclut cette interprétation. Non que l'épisode ne soit privilégié : il l'est, ne serait-ce que par le titre du roman. Mais Chrestien de Troyes définit la fonction de la charrette par un commentaire explicite, qui interdit de déceler en elle un emblème de la Passion. Il conclut en effet :

"Por ce qu'a cel tens furent tex
les charretes, et si cruex,
fu premier dit : Quant tu verras
charrete et tu l'ancontreras,
fei croiz sor toi, et te sovaigne
de Deu, que max ne t'an avaigne.
(v. 339-344)

17- On se signe bien devant un Calvaire ; mais pas pour conjurer le mal qui pourrait "en advenir" : gage de salut, espoir, consolation, la croix n'est pas une menace à détourner ! Adoptera-t-on alors l'autre interprétation, qui fait de cette charrette un "char des morts", présenté au héros appelé à franchir les frontières de l'Autre Monde ? On ne voit plus dès lors pourquoi elle le disqualifierait. Et surtout, si le geste noté ci-dessus paraît confirmer cette lecture, tout le reste du commentaire l'exclut : le romancier s'y évertue à donner des explications sans mystère ni référence à la mort : à la lettre, il s'agit d'un pilori mobile, et de rien d'autre.

18Ainsi, l'épreuve qui donne son titre au roman est expressément dénuée de signification symbolique. Donc seule sa fonction est à considérer, et le problème se pose en ces termes : qu'est-ce qui, dans le récit, inverse le sens du geste de Lancelot, dément sa valeur disqualifiante, change l'opprobre en signe d'élection ?

  • 13 La réapparition de la jeune fille qui avait demandé et obtenu la tête du dernier adversaire de Lan (...)

19La réponse n'est pas donnée dans la première partie du roman, où apparaissent les signes de la vocation messianique. En revanche, passé le Pont de l'Epée, la seule péripétie de la quête qui soit évoquée - dans le monologue désespéré de Lancelot (v. 4347-4382), puis dans les paroles que lui adresse Guenièvre (v. 4484-4489) est précisément celle de la charette13. Et c'est là que se définit son sens, selon les lois et les valeurs paradoxales qui règlent la conduite des deux amants... Mais il faut reprendre de plus loin.

20A Lancelot vainqueur, tous manifestent leur joie et leur reconnaissance - tous, sauf Guenièvre. Son froid silence ne peut marquer la réserve requise dans une entrevue publique, comme le prouvent la surprise et les reproches de Bademaguz (v. 3947-3956) : un remerciement s'imposait - et son refus indique qu'entre le héros et la reine il s'agit de toute autre chose que de ce qui règle les conduites communes : services, rétribution, éloges. Lancelot ne le comprend pas ; puis il aggrave son erreur en supposant que Guenièvre a pu le mépriser pour être monté sur la charrette, comme si elle ignorait les exigences du véritable amour (v. 4347-4396). Elle les connaît mieux que lui, qui n'a pas songé à se reprocher son instant d'hésitation : mystérieusement avertie de cette faute, elle lui en fait grief :

"Comant ? don n'eüstes vous honte
de la charrete, et si dotastes ?
Molt a grant enviz i montastes
quant vos demorastes deus pas.
Por ce, voir, ne vos vos je pas
ne aresnier ne esgarder."
(v. 4484-4489)

  • 14 Le vasselage de Lancelot dans le Conte de la Charrette. Moyen Age, LVIII, 1952, p. 281-298.

21Un tel reproche exprime indirectement, en le présupposant, cet amour exclusif et impérieux dont rêvait Lancelot ; mais surtout il en indique les pouvoirs : tout métamorphoser ; changer le souci de l'honneur en défaillance, l'ignominie acceptée en mérite ; bouleverser à la fois les valeurs sociales de la chevalerie, comme l'a démontré P. Jonin14, le code du récit d'aventures qui les illustrait, et enfin celui du récit mythique où transparaissait, au-delà de l'aventure, une victoire sur l'Autre Monde. Bref, le roman est organisé de telle façon que l'aspect le plus proprement chrétien de cette destinée partiellement annoncée par l'inscription de la lame - à savoir, l'humiliation mystérieuse du "Sauveur" - est détourné, et annexé à une mystique de l'amour humain.

  • 15 Il paraît difficile d'admettre ici l'interprétation allégorique qui propose de reconnaître en Bade (...)

22Il faut insister sur ce point. La vocation messianique du héros, telle qu'elle est définie au cours de la quête et accomplie dans le "royaume de Gorre", se superposait à l'aventure chevaleresque et l'auréolait sans en modifier la structure. Passer "li fluns au deable", vaincre le prince de l'Autre Monde, délivrer ses captifs et recevoir en retour hommage et vénération - tout ceci est assimilable à une histoire d'expédition périlleuse, de combats et de triomphe. Ces actions sont affectées d'un sens surnaturel par un jeu de symboles désignés, mais elles se conforment dans l'ensemble au modèle - humain, trop humain - des entreprises guerrières. Les exigences de Guenièvre - indifférente au prestige et au succès, mais tenant l'abnégation pour valeur suprême - brisent ce modèle. Tel est le sens symbolique assigné par l'agencement du texte à l'épreuve de la charrette. Il se répercute sur la conduite du récit, en ses points capitaux : les duels entre le héros et le prince ennemi. Par deux fois Guenièvre, sur les instances de Bademaguz, interrompt la lutte au moment où Lancelot est sur le point d'obtenir une victoire définitive ; par deux fois celui-ci est immobilisé par elle sous les attaques de son adversaire - la seconde fois en dépit du serment qu'il vient de prononcer, "cui qu'il enuit ne cui qu'il poĭst (...) que ja de lui n'avra(i) merci" (v. 4979-4984). Cette surprenante connivence entre la reine captive et le roi de l'Autre Monde15 compromet le dénouement attendu dans le mythe comme dans l'aventure - et très gravement, puisque Chrestien de Troyes a laissé son roman inachevé, et Lancelot prisonnier. Tout s'éclaire si l'on admet que l'objet principal du livre est de donner à l'amour humain les aspects déconcertants auxquels se décèle l'irruption du sacré dans l'existence, et de le faire prévaloir sur tout ce qui, dans ce monde ou dans l'autre, répond à l'attente de la raison. En d'autres termes : les motifs obligés du récit mythique - prestige permanent et victoire finale du héros - doivent partiellement s'effacer ou s'altérer, selon les exigences de la fine amor.

***

  • 16 Cf. J. Ribard, o. c., p. 125-126, et p. 116.

23Faudrait-il conjecturer, à partir de là, que cet amour est lui-même symbole, et figure celui du Christ pour l'âme qu'il est venu sauver ? Un tel sens supprimerait d'emblée le conflit de valeurs (et de codes narratifs) que l'on commence à entrevoir ; mais il n'est pas possible de lire cela dans le texte, si l'on s'en tient aux impératifs d'une exégèse stricte. Car on ne saurait voir un dialogue de l'âme et du Christ dans le passage cité plus haut, dont la fonction est précisément d'exprimer et de définir cet amour par les sacrifices qu'il exige. L' "âme" y reprocherait à son Rédempteur d'avoir hésité devant l'humiliation, et prétendrait avoir puni cette tiédeur par sa propre indifférence16... Cette théologie à rebours est insoutenable ; si bien que l'interprétation allégorique est exclue par le texte même qui, en raison de son sens littéral et de sa place dans le récit, aurait dû la confirmer. C'est donc bien de l’amour humain, et charnel autant que spirituel, qu’il est question. Et il prévaut nettement sur les valeurs religieuses comme sur toutes les autres.

24Un premier indice en est donné par les rites selon lesquels il s’exprime : le narrateur les assimile à ceux de la religion, mais en même temps les y oppose. Lorsqu’après avoir "aoré" les cheveux de Guenièvre Lancelot les place sur sa poitrine, il ne se soucie plus de saints protecteurs ni de reliques

"neĭs saint Martin et saint Jasque ;
car an ces chevox tant se fie
qu’il n’a mestier de lor aĭe"
(v. 1476-1478)

25plus tard, approchant du lit de la reine,

"si l’aore et se li ancline,
car en nul cors saint ne croit tant"
(v. 4652-4653)

26si bien que sa génuflexion devant ce lit

"con s’il fust devant un autel"
(v. 4717)

27exprime dans toute sa force sacrilège une adoration qui ne s’adresse plus à Dieu.

28Cela fixe le sens du traitement rétroactif qui affecte les deux symboles marqués où se manifestait la vocation sacrée de Lancelot : l’inscription sur la tombe, et les stigmates. Le premier de ces signes est complété, le second est repris et transformé, de manière à entrer, comme par détournement, dans l’aire sémantique de la fine amor.

  • 17 Au contraire, dans La Queste del Saint-Graal, le nom de Galaad s'inscrit miraculeusement, après l' (...)

29Chacune des tombes du cimetière futur portait un nom (cf. v. 1860-1868), sauf celle qui annonçait la destinée du libérateur des captifs de Gorre. La prophétie était donc incomplète17 ; et l’insistance du moine, puis de la jeune fille, à s’efforcer d’obtenir de Lancelot qu’il se nomme, rend sensible cette lacune. Le silence observé alors prend son sens dans la seconde partie du récit : c’est à Guenièvre seule qu’il appartient de nommer Lancelot, et de consacrer son identité héroïque au moment du duel. La mission assignée par révélation surnaturelle devait être ratifiée par la Dame.

30L’autre détournement, plus discret, est beaucoup plus significatif. Déjà, dans le passage même où sont mentionnées, plusieurs fois, les plaies de Lancelot, est aussi rappelé ce qui inspire sa conduite, et l’acceptation de ces stigmates :

"A la grant dolor c’on li fist
s’an passe outre et a grant destrece ;
mains et genolz et piez se blece,
mes tot le rasoage et sainne
Amors qui le conduist et mainne,
si li estoit a sofrir dolz.
(v. 3110-3115)

31Mais surtout l’image est reprise dans le récit de la nuit où Guenièvre se donne à Lancelot. Celui-ci a dû, pour franchir la fenêtre de la chambre, en arracher les barreaux.

"mes si estoit tranchant li fers
que del doi mame jusqu’as ners
la premiere once s’an creva,
et de l’autre doi se trancha
la premeraine jointe tote ;
et del sanc qui jus en degote
ne des plaies nule ne sant
cil qui a autre chose an tant."
(v. 4639-4646)

32Ces plaies aux mains, qui seront plusieurs fois rappelées (v. 4708-4709 et 4724-4736), ensanglantent le lit de Guenièvre, et donnent occasion à Méléagant d’accuser celle-ci : référence évidente au Tristan de Béroul (v. 731-735, 766-770), pour intégrer des stigmates analogues à ceux du Pont de l’Epée à une symbolique de la transgression. Les mains faites pour tenir les armes libératrices portent désormais les marques d’une autre destinée : elles ont dû se crisper sur des arêtes coupantes et y saigner pour arracher les ultimes barrières, "roide à ploier et fort à fraindre" (v. 4603), afin que Lancelot et Guenièvre, "ansamble", parviennent à

"une joie et une mervoille
tel c’onques ancor sa paroille
ne fu oĭe ne seiie..."
(v. 4677-4679)

33Car ce n’est pas ici la sanction d’une victoire requise par l’ordre du monde naturel et surnaturel, mais une grâce du désir qui enfreint cet ordre ; pas un triomphe légitime, mais l’union des amants qui viennent de subir en secret l’épreuve de l’anxiété, des regrets et d’une approche de la mort (v. 4157-4399). Bouleversant tous les systèmes de valeurs, et avec eux l’ordre et la thématique du récit - aventure et mythe -qui les aurait exprimés, cette passion interdite manifeste symboliquement, dans ses rites et dans les stigmates de l’amant, son caractère sacré - c’est-à-dire sacrilège, par rapport à la signification proprement religieuse de la "délivrance des captifs". Et c’est ce mystère de l’amour charnel que le narrateur célèbre par un instant de silence :

"...mes toz jorz iert par moi teüe,
qu’an conte ne doit estre dite."
(v. 4680-4681)

***

34Il serait tentant de présenter la conclusion de cette étude sur le modèle archaïque des exégèses de l’Ecriture : sens "historique", la quête aventureuse, les combats, les faveurs accordées comme en récompense ; sens "allégorique", la vocation messianique de Lancelot à délivrer les captifs de l’Autre Monde ; sens "anagogique", primant tous les autres, la mystique de la fine amor ; manquerait le sens "tropologique", et pour cause : le roman donne à voir et à imaginer, mais ne prêche pas. Toutefois ce vocabulaire profanateur comporterait quelque inexactitude. La lecture médiévale de la Bible présupposait que les quatre sens étaient coextensifs au texte, et se corroboraient mutuellement. Ce n’est pas le cas ici : les significations marquées sont partiellement concurrentes entre elles, et ne se dispersent pas régulièrement sur toute l’étendue du roman. Si bien que la tâche esquissée par cette analyse sommaire n’est pas d’unifier celui-ci, mais de l’articuler de façon plus précise ; de définir ses tensions internes au lieu de s’efforcer d’en formuler une synthèse. Entre les mythes originels, que l’on peut supposer homogènes, surtout repris dans une perspective chrétienne, et les romans édifiants, non moins homogènes quant à leur visée, qui seront élaborés plus tard, l’œuvre de Chrestien de Troyes se distingue par une hétérogénéité signalée. Les indices qui jalonnent son agencement et en désignent les symboles interdisent d’y chercher un déroulement uniforme, scandé de péripéties comparables entre elles : ils distinguent plusieurs types d’épreuves ou d’actions, rompant ainsi la continuité apparente de la narration ; et ils renvoient à plusieurs systèmes de références, à plusieurs codes dont aucun ne peut être appliqué de manière à déterminer le sens de tous les épisodes.

35Par conséquent on ne trouve pas dans ce roman des significations homologues et réductibles entre elles. Dans leur hiérarchie, la mystique courtoise prévaut nettement sur les autres ; mais elle ne les efface pas - au contraire, elle se définit grâce au jeu d’oppositions déterminé par leur concurrence. Reste, il est vrai, la possibilité d’affecter globalement le livre d’un sens spirituel, semblable à celui que la tradition assigne au Cantique des Cantiques : la passion de Lancelot pour Guenièvre figurerait alors l’extase du pur amour, échappant à toutes lois, ce qui compléterait (au prix d’une permutation de rôles ?) le sens messianique de la délivrance des captifs. Mais dès lors on quitte les voies de l’exégèse proprement dite : c’est au lecteur inspiré qu’il appartient de projeter au-delà du texte, support occasionnel et malléable, une signification mystique dont il reste seul garant. Pratique insolite, semble-t-il, même chez les clercs médiévaux familiers avec la symbolique sacrée. Les bons moines qui inscrivirent sur toutes les pages de la Queste del Saint Graal leur passion des allégories et des "senefiances" semblent n’avoir jamais soupçonné la possibilité d’une telle lecture : dans leur conte, le pauvre Lancelot s’accuse amèrement de son amour adultère, et le "preudhom" qui le confesse lui démontre, à grand renfort de symboles scripturaires, qu’il a bien raison de s’affliger ainsi, qu’il doit désormais se détourner d’un tel péché, etc. Il faut bien avouer que l’analyse du texte de Chrestien de Troyes justifie sa sainte réprobation. Heureusement. Et elle impose un tout autre point de vue, moins pénétré de certitudes religieuses et morales : pour déchiffrer le roman, il faut admettre que ses symboles confèrent un caractère sacré aussi bien à l’étreinte charnelle interdite qu’à la victoire messianique sur la mort. Car tel est le monde étrange traversé par la "droite voie" du chevalier : ses repères indiquent plusieurs horizons dont les lignes ne se confondent pas, plusieurs vérités qui ne se recoupent que partiellement, et parfois s’opposent. Aventure et prestige guerrier ; mission salvatrice dans l’Autre Monde ; amour insensé par la grâce duquel "l’au-delà, tout l’au-delà est dans cette vie" : ces trois destinées inscrites dans les mains blessées de Lancelot ne s’accordent pas entre elles. C’est là ce qui confère au roman son caractère énigmatique, et son pouvoir de fascination.

Notes

1 Cf. par ex. A. Micha - Sur les sources de la "Charrette", Romania LXXI (1950) p. 345-358.

2 Chrestien de Troyes / Le Chevalier de la Charrette / Essai d'interprétation symbolique - Nizet, 1972.

3 ouvrage cité, p. 171-172.

4 Pascal, Pensées, éd. Lafuma (Delmas 1952), XIX, n° 486.

5 Le Chevalier de la Charrette, éd. Mario Roques (CFMA, Champion 1967) - v. 615, 680-682, 726-727, 1365-1383, 2144-2158, 2474-2475, 2467, 3003. Les numéros des vers indiqués ci-après dans le corps du texte se réfèrent à la même édition.

6 A ce stade, notre lecture doit s'en tenir au sens littéral : toute interprétation, nouvelle ou déjà proposée, est pour l'instant interdite. Du reste, cet article ne prétend pas présenter des exégèses inédites, mais plutôt trier celles que le texte vérifie, et les articuler entre elles.

7 Chr. de Troyes précise que l'affrontement n'a pas lieu sur la route : peut-être est-ce encore une déviation sur l'initiative de Lancelot (v. 1613-1614) - ce qui l'associerait encore plus étroitement à l'épreuve de la pierre tombale. Mais sur ce point le texte n'est pas parfaitement explicite : le pré pourrait se trouver sur le trajet (voir cependant le v. 1829 : "Tantost li chevaliers s'an torne").

8 o. c., p. 79.

9 L'analyse confirme sur ce point les conclusions de J. Rychner, Le sujet et la signification du "Chevalier de la Charrette", Vox Romanica, 27/1/1968, p. 50-76.

10 v. 3094-3112 ; ensuite, les allusions à ces plaies sont incessantes jusqu'au duel cf. v. 3136, 3312-3323, 3351, 3393, 3400, 3448-3449 (alors que les blessures reçues dans les combats ne sont mentionnées que dans la description de ceux-ci). De plus, un détail précise que l'exploit consiste en cette souffrance : les lions gardiens du pont disparaissent - ce qui indique que l'épreuve ne se conforme pas au modèle guerrier prévu dans l'aventure (et attendu par les deux compagnons de Lancelot, v. 3032-3037 et 3060-3072) ; trait non pas symbolique, mais indiciel. (L'hypothèse courante, qui fait de ces lions un mirage de la peur, est réfutée par les vers 3078-3087 et 3118-3121 : Lancelot, qui n'éprouvait aucune crainte, les a vus lui aussi.)

11 o. c. p. 106 et 109.

12 Cf. J. Ribard, o. c., p. 21, 59-60, et 95.

13 La réapparition de la jeune fille qui avait demandé et obtenu la tête du dernier adversaire de Lancelot (v. 2797 sq.) figure dans le texte ajouté par Godefroy de Leigni (v. 6572-6580) ; il n'y a donc pas à en tenir compte, surtout dans une étude de structure.

14 Le vasselage de Lancelot dans le Conte de la Charrette. Moyen Age, LVIII, 1952, p. 281-298.

15 Il paraît difficile d'admettre ici l'interprétation allégorique qui propose de reconnaître en Bademaguz Dieu le Père, qui par amour pour son fils Méléagant-Satan demanderait à Guenièvre-l'âme humaine de protéger celui-ci contre Lancelot-Jésus.

16 Cf. J. Ribard, o. c., p. 125-126, et p. 116.

17 Au contraire, dans La Queste del Saint-Graal, le nom de Galaad s'inscrit miraculeusement, après l'épreuve, sur le Siège Périlleux.

Auteur

Université de Provence

© Presses universitaires de Provence, 1979

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540