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Mélanges de langue et littérature françaises du Moyen Âge offerts à Pierre Jonin

Destre et senestre, miséricorde et justice

Un système de symboles

Gérard Blangez

Texte intégral

1Nous avons pu croire autrefois que les sifflets étaient l'expression naturelle du mécontentement du public au spectacle. Nous savons maintenant que dans d'autres civilisations ces mêmes sifflets servent à manifester l'enthousiasme du spectateur. Si bien que pour interpréter clameurs et sifflets, faute de savoir à quel contexte de culture se rattache le public considéré, on risque les contresens.

2De la même façon, il faut bien s'attendre à ce que les systèmes de symboles qui étaient familiers aux écrivains français du Moyen-Age ne coïncident pas avec les nôtres. Le risque d'erreur est pour nous d'autant plus élevé que, la cohérence de ces systèmes symboliques paraissant toujours à l'écrivain évidente et naturelle, il se gardait de les expliquer : c'eût été enfoncer une porte ouverte.

  • 1 Faral-Bastin. Oeuvres complètes de Rutebeuf. Paris Picard 1969. Dit d'Aristote (AN) v.54.

3Le lecteur est parfois certain de se trouver devant une référence à un système qu'il ne connaît pas : "que baraz li rendra la vache", dit Rutebeuf1 pour qui l'allusion doit être claire. "Allusion probable à quelque conte" note sagement l'éditeur du texte. Parfois la référence semble plus explicite :

"Voirs est que David nous recorde :
Dieus est plains de miséricorde,
Mais veizci trop grant restrainture :
Il est juges plains de droiture"
(Rutebeuf .AE 31-34)

  • 2 Signalons Ps. 111, 4 ; 32, 5 ; 114, 4.
  • 3 Spécialement à partir du verset 6 : Quoniam Deus judex est.

4La note de l'édition Faral-Bastin, suivant une scolie, renvoie à Ps.111, 4 et elle s'étonne de ne pas trouver dans ce psaume l'opposition, la "restrainture", dont parle ici Rubebeuf. Personnellement, je n'ai trouvé nulle part dans les psaumes une opposition de cette sorte. La Miséricorde et la Justice de Dieu sont associées dans plusieurs endroits2, mais c'est plutôt pour y célébrer la Miséricorde. Par contre le sévère rappel de la Justice, de la Puissance et de la Science de Dieu que Rutebeuf va proposer à ses lecteurs me parait inspiré plus directement du psaume 493. Or dans ce psaume il n'est pas question de Miséricorde. J'aurais donc tendance à croire que le vers 32 (Dieus est plains de miséricorde) ne vient pas du même psaume, mais qu'il est amené ici par une habitude commune d'opposer ces deux attributs divins. Comprenons : Bien que Dieu soit, comme on le sait, Miséricorde, il est aussi Justice.

  • 4 Voir bibliographie de Bossuat, n° 3563-3565.
  • 5 Le Ci-nous-dit est un gros recueil d'exempla en français des années 1318, dont la SATF fournira pr (...)

5Justice et Miséricorde sont deux des quatre filles de Dieu, ou des quatre soeurs, ou des quatre vertus de la parabole célèbre issue de ce verset 11 du psaume 84 : Misericordia et Veritas obviaverunt sibi, Justitia et Pax osculatae sunt. Et ce quatuor est généralement réparti en deux groupes où Paix et Vérité font figure de suivantes des deux grandes dames Justice et Miséricorde. Mon propos ici n'est pas de traiter du thème des quatre Filles de Dieu, qui est suffisamment connu4, mais de montrer comment dans le Ci-nous-dit5 cette opposition entre Justice et Miséricorde est associée à l'opposition spatiale entre destre et senestre, jusqu'à former un système symbolique dont la cohérence est tenue pour acquise.

6Le Ci-nous-dit nous fournit une définition des deux vertus Justice et Miséricorde :

"Justice est rendre chascun ce qui sien est. Miséricorde est avoir pitié de celui qui n'en est pas très digne" (Ci 62, 4)

7Ces deux définitions nous sont données ensemble pour expliquer une senefiance. Il s'agit de Jésus cloué sur la croix. On nous fait remarquer :

"Et fu crucefié le pié destre seur le senestre, en senefiant que a cel jour Misericorde avoit seurmontee Justice" (Ci 62, 3)

  • 6 Cet usage est général à partir du début du xiiie siècle. Au xiie siècle on représentait la crucifi (...)

8Peut-être avions-nous vu que le Crucifié était cloué avec trois clous6. Mais il est peu probable que nous ayons remarqué que le pied droit surmontait le pied gauche ; et de fait c'est là une disposition trop constante pour être un produit du hasard.

9De la même façon la blessure du Christ faite par la lance de Longin est toujours du côté droit, le côté de la miséricorde. Nous aurions tendance à considérer que la lance a dû percer son cœur, d'où il coula du sang et de l'eau. Mais je n'ai rencontré aucun texte du Moyen-Age qui parle de cœur. On s'en tient au mot costé, qui est d'ailleurs strictement conforme au récit évangélique : Unus militum lancea latus ejus aperuit et continuo exivit sanguis et aqua. (Jo 19, 34) Ainsi :

"il issi de son costé sanc et yaue" (Ci 69, 6)
"Du costé issi sanc et eve" (Rutebeuf X, 71)

  • 7 L'eau sort du côté droit du-Temple selon l'antienne Vidi aquam du temps pascal. Ce temple signifie (...)

10La dévotion au Sacré-Cœur est tardive et c'est sans doute pourquoi nous échappons ici à une belle moralisation du côté gauche (justice) atteint en passant par le côté droit (miséricorde), ce qui ne serait pas plus difficile à imaginer, après tout, que la flèche d'Amour qui atteint régulièrement le cœur en passant par l'œil. Il reste néanmoins que la situation traditionnelle de la blessure au côté droit du Crucifié n'est pas expliquée7.

11Sur certains calvaires on voit également un petit diable perché sur le bras de la croix. Que vient-il faire là ? Serait-ce un grotesque ? On remarquera que c'est toujours sur le bras gauche de la croix quand on saura ce qu'il vient faire :

"Lors reguarda li très debonnaires seur le senestre bras de la croiz et vit un anemi, qui venoit veoir s'il avoit rien u roy des justes" (Ci 65, 8)

12Le diable venant à la mort de tout homme pour voir s'il peut le revendiquer comme sien est une idée commune. Mais ce qui nous intéresse ici, c'est qu'il se présente sur le bras gauche : C'est le côté de la stricte justice. Et notre texte n'éprouve pas le besoin d'expliquer ce qui était probablement pour ses contemporains une évidence.

13Jésus fut crucifié entre deux larrons, disent tous les évangélistes. Saint Luc, qui est le seul à rapporter l'épisode de la conversion du bon larron, l'appelle seulement unus de his (Lc 23, 39). Le Ci-nous-dit précise : "… tourna li debonnaires Jesucriz sa douce face devers le bon larron qui estoit a sa destre et non devers le mauvaiz qui estoit dignes de mort" (Ci 102, 3-4). Le bon larron est à droite, à qui Jésus fera miséricorde ; et celui qui est à gauche est digne de mort : idée de justice.

14Signalons aussi une curieuse allégorie qui représente Dieu se croisant les bras après le péché d'Adam pour manifester son mécontentement. Il faudra attendre Moïse pour lui faire étendre le bras gauche :

"de sa bonté estendi son bras senestre vers lui, qui senefie justice et droiture, en lui ballant la loy ou mont de Sinaï pour gouverner et entroduire le pues-pie d'Ysrael en vraie obédience en lessant ses defenses et faire ses conmandemens qui en la loy estoient contenu" (Ci 67, 5-6).

15Il faudra attendre Amour pour lui faire étendre le bras droit, celui de la miséricorde :

"Or vint grant temps aprés une gentil damoisele bele et douce, courtoise et sage et tres debonnaire. Ce fut Amours qui le contraingni en tel maniere qu'elle li fist estendre son bras destre qui senefie en lui pitié et misericorde" (Ci 67, 7-8)

  • 8 Il oppose à ce sujet la loi des Juifs à la foi des chrétiens comme s'opposent paour et amour. Cett (...)

16On rejoint ici une autre idée chère à notre auteur, pour qui l'Ancien Testament est une loi de justice et le nouveau un Testament de miséricorde8. Cette narration est une fiction, bien sûr. Mais il est d'autant plus intéressant d'y trouver la localisation de Justice à gauche et de Miséricorde à droite présentée comme allant de soi.

17Cette localisation peut même interférer avec d'autres valeurs de la droite et de la gauche, dont la plus commune est que la droite est la place d'honneur. La conclusion que tire le Ci-nous-dit de la bénédiction que Jacob donna aux deux fils de Joseph (Genèse 48) est un peu subtile à notre goût. Jacob le patriarche qui bénit ses petits enfants en croisant les mains (pour bénir de la main droite celui qui est à gauche) signifie Dieu bénissant les riches et les pauvres :

  • 9 Debonnaireté signifie bénignité dans le Ci-nous-dit.

"Quar cil qui ont au monde les aises, les richeices, les nobleices et les consolations sont a destre, touchié de sa senestre main. Cil qui debonnairement9 portent leurs tribulations sont a senestre touchié de sa destre main. Et au Jugement descroisera ses mains en desevrant les chevriaus des brebis selonc l'Evangille, c'est a entendre les boinz a destre et les mauvaiz a senestre" (Ci 540, 4-6).

18Il faut comprendre que les riches qui sont actuellement à la place d'honneur et qui semblent favorisés par la miséricorde de Dieu sont en fait menacés par sa justice ; tandis que les pauvres, moins honorablement placés et qui semblent frappés par la justice de Dieu sont en fait protégés par sa miséricorde. Le descroisement, des mains amènera à gauche ceux qui étaient à droite et vice versa.

  • 10 Rutebeuf invite à la croisade ceux qui voudront "seoir a la destre" de Dieu (Rutebeuf X 86). Il s' (...)
  • 11 A savoir : nourrir les affamés, abreuver ceux qui ont soif, pratiquer l'hospitalité, vêtir ceux qu (...)

19Il est difficile de déterminer quelle est l'origine de cette latéralisation des deux vertus. Nous y voyons plusieurs explications possibles. Au Jugement dernier Dieu placera les bons à sa droite et les méchants à sa gauche (Mt 25, 33), c'est à dire les bons à la place d'honneur10. Mais dans le même récit de saint Matthieu, le souverain juge donne comme seul critère de son choix les œuvres de miséricorde11. On pouvait en déduire que la droite de Dieu était réservée aux miséricordieux. Ou bien on pouvait considérer que les damnés sont punis en vertu de la justice de Dieu, tandis que les autres ne peuvent être sauvés qu'en vertu de sa miséricorde, puisque personne ne peut prétendre qu'il mérite en stricte justice d'être sauvé. Le côté des élus serait alors le côté de ceux à qui Dieu manifeste sa miséricorde.

  • 12 Mt 6, 3. Dans le contexte cette sentence recommande la discrétion dans l'aumône, contrairement aux (...)
  • 13 Dans le Ci-nous-dit tout le traité de Misericorde (chap. 478-532) recommande l'aumône.
  • 14 A propos de cette harmonie des deux vertus, citons la déclaration de l'impératrice Placilla à son (...)

20Autre origine possible, cette recommandation évangélique : "Quand vous faites l'aumône, que votre main gauche ignore ce que fait la main droite"12. C'est évidemment la main droite qui fait l'aumône, qui "exerce la miséricorde"13. Et que pourrait dire la main gauche si elle savait ? Que ce n'est pas conforme à la justice puisque le bénéficiaire n'en est pas très digne. Mais la justice ne doit pas nuire à la miséricorde ni la miséricorde à la justice, de même que les deux mains d'un même corps ne se combattent pas14.

  • 15 C'est l'explication que fournit le scoliaste de Perse Sat. 3, 56.
  • 16 Notamment saint Augustin in Psalm. 118 vers la fin.
  • 17 C'est le début de l'exemplum très répandu du Sage et du Fol. On pourra juger de sa popularité d'ap (...)

21Ces deux explications, par le Jugement dernier et par la main qui fait l'aumône, remontent à l'Evangile. Mais quelques siècles plus tôt Pythagore, dit-on, symbolisait par la lettre hupsilon majuscule (c'est notre Y) le choix entre le vice et la vertu : le jambage droit de cette lettre est étroit et ardu, image de la vertu ; l'autre est plus large et en pente douce, image du vice15. Cette latéralisation du vice et de la vertu était traditionnelle dans l'antiquité et les Pères de l'Eglise n'ont pas dédaigné d'utiliser cette image du choix des chemins16. Dans le dit de Rutebeuf intitulé la Voie de Paradis, le chemin ardu qui mène en paradis est "a destre main" (v. 69). "A senestrè" (v. 43) on trouve des satisfactions immédiates, mais on aboutit en enfer. Même choix proposé et même latéralisation dans le Ci-nous-dit au chap. 227, où deux pèlerins demandent leur chemin en lointain pays17. C'est encore le même sens qui est donné à destre à propos de la tête inclinée de Jésus mourant, alors que l'Évangile (Jo 19, 30) dit seulement : Et inclinato capite tradidit spiritum. Le Ci-nous-dit ajoute :

"Et enclinna son chief a destre en nous ensaingnant la voie ou ciel par vraie humilité" (Ci 85, 2).

22C'est la direction du ciel, donc le chemin de la vertu, mais ce qui caractérise ce chemin, c'est l'humilité exprimée par la tête inclinée. De même sur sa Voie de Paradis Rutebeuf place la maison d'Humilité a destre (v. 523) et le château d'Orgueil a senestre (v. 150) et il déplore que la plupart des gens choisissent le large chemin a senestre (v. 578).

23Nous accordons volontiers qu'Humilité et Miséricorde sont des vertus, mais non pas que Justice et Vérité soient des vices. On ne nous le dit jamais, reconnaissons-le. Il faut donc voir dans le système

24une application particulière et chrétienne du système pythagoricien

  • 18 Selon Ci 14, 2 Miséricorde est la royne des quatre vertus, celle qui sauve l'humain lignage.

25Il faudra aussi reconnaître que Miséricorde, Paix et Humilité, auxquelles Rutebeuf associe Charité (0 737) Pitié et Amistié (AK 138) sont des vertus plus positives que Justice et Vérité qui sont seulement des négations du tort et du mensonge18. Ainsi les deux systèmes ne se contredisent pas, l'un spécialise l'autre.

26On notera le danger qu'il y aurait à tirer de ces systèmes des applications simplistes, en traduisant automatiquement destre par miséricorde et ainsi de suite. On arriverait à donner toutes sortes d'explications plus brillantes que sérieuses à l'œil destre "dont mieus voyait" Rutebeuf (AM 23). Le large chemin a senestre serait ouvert à tous les contresens.

27Pour en revenir à notre propos, on ne peut négliger le fait que ces systèmes de symboles sont familiers à nos auteurs, alors que nous risquons d'être embarrassés quand la clé ne nous est pas fournie, par exemple dans ce chapitre 80 du Ci-nous-dit :

"Ci nous dit, li bon fusiciens fait saingnier son malade dou destre bras, que il a tout sain, pour guairir son senestre costé malade. En ceste maniere vout nostre sires Diex li Peres que ses chierz filz fust crueusement saingniez, qui estoit sa sainne destre, pour nous guairir de nos doulereus pechiez, nous qui estions a senestre et en voie d'estre pardurablement dampné. Et par ceste cousteuse medecine et très chiere nous a guairi nostre sire Dieu li Peres qui est li suppellatiz fusiciens".

28La rédemption de l'homme pécheur par la mort de Jésus qui n'avait pas péché est un effet de la miséricorde de Dieu. C'est pourquoi le Rédempteur est appelé "sa sainne destre".L'humanité malade de "la douloureuse maladie de pechié" est passible de la justice de Dieu. C'est pourquoi elle est du "senestre costé". Comme le remède ainsi apporté à la maladie de péché a été sanglant, il évoque la saignée ; et Dieu qui l'applique est appelé médecin. La disproportion entre ce qui a été accompli par miséricorde et ce qui était dû en stricte justice est soulignée dans la dernière phrase : "cousteuse médecine et très chiere" du "suppellatif fusicien".

29Nous comprenons facilement le rapport entre malade, remède, saignée et fusicien ; mais le rapport entre destre et senestre (Justice et Miséricorde ne sont même pas nommées) nous échapperait totalement s'il ne nous avait été expliqué ailleurs. Et ce serait le cas si le reste du Ci-nous-dit ne nous était pas parvenu. On peut donc présumer que bien des symbolismes qui affleurent dans les anciens textes demeurent pour nous ternes, voire hermétiques, faute d'explication de systèmes qui furent familiers à l'époque ou au moins à l'auteur.

Notes

1 Faral-Bastin. Oeuvres complètes de Rutebeuf. Paris Picard 1969. Dit d'Aristote (AN) v.54.

2 Signalons Ps. 111, 4 ; 32, 5 ; 114, 4.

3 Spécialement à partir du verset 6 : Quoniam Deus judex est.

4 Voir bibliographie de Bossuat, n° 3563-3565.

5 Le Ci-nous-dit est un gros recueil d'exempla en français des années 1318, dont la SATF fournira prochainement l'édition. Les quatre vertus y figurent au chap. 14.

6 Cet usage est général à partir du début du xiiie siècle. Au xiie siècle on représentait la crucifixion avec quatre clous, un par membre, nous dit Emile Mâle. Art religieux du xiiie siècle en Fr. Paris Colin 6e éd. 1925, p. 229. Il doit y avoir à ce changement une belle senefiance mystique.

7 L'eau sort du côté droit du-Temple selon l'antienne Vidi aquam du temps pascal. Ce temple signifie sans aucun doute le corps de Jésus. Il faudrait chercher dans cette direction.

8 Il oppose à ce sujet la loi des Juifs à la foi des chrétiens comme s'opposent paour et amour. Cette opposition doit reposer sur celle que saint Paul (Gal. 4, 22) voit entre les deux fils d'Abraham, entre l'esprit de servitude et l'esprit d'adoption.

9 Debonnaireté signifie bénignité dans le Ci-nous-dit.

10 Rutebeuf invite à la croisade ceux qui voudront "seoir a la destre" de Dieu (Rutebeuf X 86). Il s'agit du salut éternel et d'une place d'honneur.

11 A savoir : nourrir les affamés, abreuver ceux qui ont soif, pratiquer l'hospitalité, vêtir ceux qui sont nus, visiter les malades et les prisonniers, d'après Mt 25, 35-36.

12 Mt 6, 3. Dans le contexte cette sentence recommande la discrétion dans l'aumône, contrairement aux hypocrites qui sonnent de la trompette.

13 Dans le Ci-nous-dit tout le traité de Misericorde (chap. 478-532) recommande l'aumône.

14 A propos de cette harmonie des deux vertus, citons la déclaration de l'impératrice Placilla à son mari : "Chierz sires, deus choses convient a bien gouverner un empire :
Fierté et justice, douceur et miséricorde. Si que je lo que fierté et justice regne en vous et je retien pour moi douceur et misericorde, quar ce apartient aus dames qui vuellent vivre en Nostre Segneur". Et le Ci-nous-dit de conclure : "Et en tiex choses puent sauver les gens qui sont en mariage l'un l'autre, mez que li uns acorde ce que li autres fait" (Ci 511, 2-3 et 6).

15 C'est l'explication que fournit le scoliaste de Perse Sat. 3, 56.

16 Notamment saint Augustin in Psalm. 118 vers la fin.

17 C'est le début de l'exemplum très répandu du Sage et du Fol. On pourra juger de sa popularité d'après les quelques références suivantes : Disciplina clericalis, Hilka p. 28 ; De dono timoris fol. 44 v ; Gesta Romanorum n° 67 ; Nicole Bozon n° 32 ; Scala Celi fol. 75 et 141 ; Tabula exemplorum n0 28 ; Magnum Speculum Exemplorum s.v. Apostata 5" ; Herbert Catalogue of Romances t. 3 : 84, 23 ; 97, 51 ; 99, 75 ; 192, 10 ; 200, 14 etc…. 437, 87 ; 538, 7 ; 555, 192 etc.

18 Selon Ci 14, 2 Miséricorde est la royne des quatre vertus, celle qui sauve l'humain lignage.

Table des illustrations

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Auteur

Université de Reims

© Presses universitaires de Provence, 1979

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