Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Fin des temps et temps de la fin dans l’univers médiéval

« Segles feniz ». L’angoisse eschatologique dans la Chanson de Roland et dans Girart de Roussillon

Alain Labbé

Texte intégral

1En sa paradoxale résonance, un tel titre peut surprendre ou heurter, tant l’inflexion d’une inquiétude s’avère généralement absente du sentiment religieux épique. Deux pages célèbres l’attestent pourtant, avec une puissance d’autant plus remarquable que la tension qu’elles dévoilent s’affirme plus isolée. La « grande douleur pour la mort de Roland » et le miracle des gonfanons brûlés, dans le Girart, dessinent ainsi deux lieux d’exception que désignent à l’attention non seulement leur beauté intrinsèque, mais aussi le contraste qui si nettement les détache, tant au sein des oeuvres qui les enchâssent que par rapport à l’ensemble du genre. Ces passages dérogent en effet à trois constantes de la représentation mentale des chansons de geste qui, sinon en valeur absolue, du moins en termes de proportion majoritaire, tracent le triple invariant du conventionnel beau temps épique, de la stabilité d’un sol toujours ferme sous les pas de héros par excellence terriens enfin de la foi confiante oui les anime pour l’essentiel fermée au doute comme à toute forme d’interrogation métaphysique. Dans cette mesure un voile ici se lève, qui laisse entrevoir en une profonde échappée, par-delà les grilles de sens de la stylisation épique, une plus inquiète présence au monde et ce plus sombre regard porté sur la fin des temps que si largement manifestent, en ce même xiie siècle, tant de courants de sensibilité et de pensée, et notamment ceux de l’exégèse, de l’hagiographie et de l’iconographie.

***

  • 1 Voir notre article, « Ciel météorologique et ciel mystique dans les chansons de geste », dans Obse (...)

2Ce n’est pas tout à fait une boutade que d’affirmer qu’il fait toujours beau dans les chansons de geste : même si l’on doit y relever d’aussi notables exceptions que la tempête de neige et de grêle qu’affronte Naimes dans la Chanson d’Aspremont ou l’humidité toute septentrionale qui sature tant de pages sombres de Raoul de Cambrai1, la norme épique exige un temps serein, ce printemps guerrier qu’évoquent avec une inlassable récurrence les laisses d’introduction et que régulièrement rappellent les prologues internes, échos fossilisés des reprises de jongleur qui de loin en loin ramenaient l’attention du public à cet allègre temps de Pâques et de Pentecôte, propice à l’entrée en campagne comme au subséquent rebondissement de l’action. Rien n’est moins surprenant en des poèmes profondément sensibles à cette sorte d’esthétique martiale qu’inspire la topographie même du champ de bataille, et qui si souvent rendent compte de l’espace, du climat et du temps en fonction de critères stratégiques valorisant la plaine ample, la vallée large ouverte où déployer les mouvements de cavalerie, la lumière estivale où brillent à l’envi armes et gonfanons, l’herbe franche sous la course des chevaux les heures longues des beaux jours prodiguant aux combats la rondeur sonore de leur durée.

  • 2 A. Brossmer, « Aigar et Maurin. Bruchstücke einer Chanson de geste Handschrift in Gent, neu heraus (...)
  • 3 Aiquin ou la conquête de la Bretagne par le roi Charlemagne, éditée par F. Jacques, avec la collab (...)
  • 4 Voir C. Galley, « Aigar et Maurin témoin de la civilisation et de la littérature des marches occit (...)

3Tellus stabilita.... Combien essentiel, le ferme contact de la terre, en ces poèmes majoritairement continentaux où la mer n’apparaît le plus souvent qu’en de brèves et incidentes mentions, où Aiquin2 et Aigar et Maurin3, précieuses exceptions océanes, comptent parmi les très rares textes qui donnent à l’action épique le cadre mouvant des marées et des grèves4. Partout ailleurs prévaut le sol sûr, stable appui du guerrier lourdement armé, dur contact chthonien où longuement les héros agonisants étreignent face à face l’âpre venue de la mort, cavaliers démontés à qui la terre est d’abord l’assise où s’arc-boute le décisif corps à corps nuis quasi maternel le flanc offert d’un muet accueil où rejoindre en l’intime et rude solitude des perrons, du sablon et de la verte herbe, l’accord silencieux du monde. Il n’en est que plus frappant de voir, dans les deux passages qui nous occupent se dérober ce sol si concrètement présent, lui d’ordinaire immuablement dense et tangible comme l’aune de nécessaire certitude à quoi mesurer tacitement la valeur de la prouesse ou l’héroïsme de l’heure dernière Profond est alors le trouble de la perception épique, inquiète déjà du seul mouvement des eaux, à l’instar des Francs surpris par le flot montant en telle page d’Aiquin, et immense le retentissement de ces instants entre tous improbables où la terre tremble et se fend dans la convulsion du surgissement des signes.

  • 5 Voir E.R. Labande, « Le ‘credo’ épique. A propos des prières dans les chansons de geste », dans Re (...)

4La chanson de geste est par nature lieu de haute certitude : de même qu’ils semblent pour toujours assurés d’un ciel serein, d’une claire et égale lumière, d’un sol stable et sans faille, de même ses héros vivent-ils dans l’évidence d’une foi confiante, sûre d’elle-même comme de l’écoute de Dieu5. L’ardent élan de la « prière du plus grand péril », portée par l’assurance aiguë de sa propre efficace, la claire et directe formulation des prières de demande, l’immédiate action de grâces saluant la toute-puissance de l’intervention divine, le fréquent rappel des mystères de l’Incarnation, de la Passion et de la Résurrection, axes dogmatiques essentiels et lignes directrices de vivante conviction lisibles dans la trame même du tissu narratif : autant de traits oui dessinent le très ferme contour de l’agissante foi épique, apte à faire communiquer de plein-pied la vie des héros avec l’ordre du sacré et à tracer le vecteur univoque qui, à l’heure de la mort relie terre et ciel dans le suprême échange de la montée des âmes et de la venue des anges.

5Certes, des nuances se dessinent, des inflexions se diversifient, depuis la fervente transcendance du Roland jusqu’à la toute terrestre perspective de Garin le Loheren et de Gerbert de Mez, pour ne citer que deux exemples empruntés à ces temps plus tardifs où l’épopée devient essentiellement soucieuse des destinées humaines, en des poèmes où la préoccupation majeure d’une féodalité en crise s’inscrit sur le plan politique, où la présence de Dieu semble le plus souvent reportée dans l’implicite, et où les valeurs courtoises tendent en outre à supplanter le primitif idéal épique de la militia Christi. Mais ce Dieu moins visible n’en est pas pour autant un Dieu caché, et encore moins un Dieu absent : le changement de perspective tient ici à un simple déplacement, non à un retournement. A la limite, ce demi-silence peut être lu comme une sorte de certitude en creux, signe d’une présence si évidente qu’elle ne s’éprouve plus comme devant être dite. Dans ce paisible et quotidien rapport des personnages à la foi qui les habite, à défaut de les guider au milieu des errements de la guerre privée, il est rarissime que s’ouvre la faille d’une révolte, et il est exclu que s’y glisse le moindre doute. En ses successives tonalités, la foi épique demeure ainsi singulièrement exempte d’inquiétude et, hors des pages rares qui nous intéressent ici, vierge de préoccupation eschatologique.

6Le fait est par lui-même digne d’attention en un temps où, dans le domaine du savoir clérical, se prolongeait en de profondes méditations le grand courant exégétique suscité par le commentaire de l’Apocalypse, source vive qui irrigua l’ensemble de la pensée théologique de l’Occident médiéval et suscita une intense créativité iconographique. Celle-ci, active d’abord dans l’art du scriptorium puis dans le domaine du décor monumental, fut diverse dans l’espace comme dans le temps, depuis les Beatus mozarabes jusqu’à la Tenture de l’Apocalypse d’Angers en passant par les prestigieux manuscrits ottoniens comme l’Apocalypse de Bamberg. Par le relais de son apport à l’élaboration des grands tympans de la maturité romane, elle devait nourrir un monde d’images plus vaste encore que tous, clercs et laïcs savants et illettrés, portaient au coeur de cette mémoire visuelle à la prégnance si forte et dont la prise en compte est indispensable à la compréhension d’un monde où l’écrit demeurait un vecteur minoritaire des idées.

  • 6 Il serait vain, dans ce domaine où se sont multipliées les analyses, de chercher à esquisser la mo (...)

7Hors même du seul commentaire de l’Apocalypse et de son illustration, la puissante thématique du Jugement Dernier peuplait en effet les sermons comme les façades d’églises d’un imaginaire de la fin des temps si riche que l’on peut à bon droit s’étonner de n’en rencontrer dans l’épopée qu’un écho à la fois ténu et curieusement sporadique. En ce milieu du xiie siècle où si généreusement fleurit la sève épique se succèdent parallèlement les majestueux tympans eschatologiques à l’empreinte si puissante sur l’esprit des fidèles et des pèlerins images tendues entre la terrifiante splendeur d’Autun ou la pédagogique et minutieuse épouvante de Conques, et la gloire immanente de Moissac, théophanie plus hautement abstraite où la fin des temps se conjugue à l’intemporel. Vinrent enfin, au confluent de ces deux courants, le Jugement serein de Beaulieu et, au seuil de l’art gothique, celui de Saint-Denis, précurseur de l’imagerie eschatologique du xiiie siècle6. Telle se dessine, en quelques traits majeurs résumée, la vision de la fin des temps que reflétait l’art monumental au moment où les chansons de geste prenaient la forme que nous leur connaissons, horizon référentiel théologique et formel auquel, pourtant, elles s’opposent si fortement.

***

  • 7 Voir H. Suchier, « Jusqu’as Seinz », dans Zeitschrift f. romanische Philologie, 4, 1880, pp. 583-5 (...)

8Brève et brutale fulguration brisant l’horizon de sérénité du ciel mystique comme du ciel météorologique, le bouleversement climatique et tellurique qui plonge la terre et le ciel de France dans le deuil de Roland creuse l’imprévisible faille d’une inquiète interrogation. La page est à juste titre célèbre ; en son eurythmie interne comme dans sa puissance imagée elle compte parmi les instants de plus pure beauté du poème. Dans une tout autre perspective elle constitue un important témoin quant à l’évolution de la représentation médiévale de l’espace exemple précoce et relativement isolé d’une image mentale à deux dimensions de l’étendue géographique en rupture profonde avec une perception encore majoritairement linéaire Du Mont-Saint-Michel à Xanten de Besançon à Wissant, elle balise ainsi un territoire au tracé d’autant plus remarquable qu’il écrit en termes innovants une géographie politique au contraire fossilisée, puisqu’elle correspond aux divisions septentrionales de la Francia carolingienne des ixe et xe siècles, et nullement aux contours de la France capétienne du xiie7. Si étranger qu’il soit a priori à l’orientation de notre propos, ce contexte d’extrême tension entre les deux axes du temps épique ne lui est cependant pas indifférent : il confirme en effet tant la profonde originalité du passage que sa haute élaboration conceptuelle et stylistique.

9Quittant abruptement le cadre resserré des sombres vallées pyrénéennes où se joue le sort de Roland, le champ visuel du poème s’élargit soudain, avec une puissance que ce contraste rend d’autant plus saisissante, pour embrasser un espace défini selon un mode d’appréhension d’une ampleur inusitée, tant dans l’ordre purement intellectuel que dans les profondes résonances affectives et mythiques qui rendent la terre de France solidaire du héros charismatique (laisse CX) :

  • 8 Nous citons le texte dans l’édition de C. Segre, Milan-Naples, 1971, nouvelle éd. revue, traduite (...)

En France en ad mult merveillus turment :
Orez i ad de tuneire e de vent,
Pluie e gresilz desmesureement 1425
Chiedent i fuildres e menut e suvent,
E terremoete ço i ad veirement :
De Seint Michel dei Péril josqu’as Seinz
Des Besençun tresqu’ as porz de Guitsand,
N’en ad recét dunt li murs ne cravent. 1430
Cuntre midi ténèbres i ad granz ;
N’i ad clartét, se li ciels n’en i fent.
Hume ne’l veit ki mult ne s’espoent.
Dïent plusor : « Ço est li definement,
La fin dei secle, ki nus est en présent. » 1435
Il ne le sevent, ne dïent veir nient :
Ço est li dulors por la mort de Rollant8.

10Diurne obscurcissement du ciel, déchaînement de la foudre et de la tempête, secousse sismique issue des veines secrètes de la terre et ébranlant les assises des constructions humaines : voilà rompu le bel unisson de la sérénité ouranienne et chthonienne où semblaient si fermement enracinées les certitudes du poème. Plus exactement, c’est un autre ordre de certitude qui semble soudain s’y faire jour, dans l’immédiate interprétation due les témoins donnent du phénomène : sous sa forme directement affirmative et en sa promptitude même, celle-ci révèle en toute clarté, au-delà de l’apparente solidité de l’univers épique, la conscience aiguë dé la fragilité du secle.

11Même si la voix du poète intervient aussitôt pour la dissiper en éclairant la véritable nature du drame cosmique que suscite la mort de Roland, l’insistance du démenti et la ferme scansion qui l’énonce suffisent à mesurer avec quelle prégnance se profilait à l’arrière-plan de la conscience épique la menace latente de ces orages craints autant que désirés, signes d’une fin des temps passionnément attendue en même temps que révérencieusement redoutée. En ces deux vers, blêmes et comme glacés par la venue sentie d’emblée inexorable du definement, passent et l’écho des effrois de l’enfer béant de Conques et le reflet terrible du Christ-Juge d’Autun ; ils suffisent à rattacher l’imaginaire de la chanson de geste, malgré le silence majoritaire qui retient d’abord l’attention, à l’ardent courant de tension eschatologique qui traverse toute la pensée du Moyen Age. Comparable en sa formulation, même si celle-ci revêt une signification d’une portée différente, l’épisode des gonfanons brûlés du Girart impose à cet égard un parallèle et nécessite la confrontation des deux textes. Avant de revenir sur les sources communes des deux passages et d’examiner l’hypothèse de l’éventuelle dépendance du second à l’égard du premier, allons d’abord à cette autre manifestation d’une même angoisse, telle que la révèle la brusque et grandiose conclusion de la bataille de Vaubeton.

12En cette bataille aramie, dont le jour et le lieu ont été de longtemps fixés par les deux partis et que chaque camp regarde en quelque manière comme une ordalie, la volonté de Dieu se manifeste non point pour trancher entre Girart et le roi Charles, pourtant convaincus tous deux de la justesse de leur cause, mais pour mettre fin au combat et, en définitive, les condamner l’un et l’autre. Cette fois encore, la subite altération du clair printemps guerrier cher à l’épopée, l’obscurcissement prématuré du long jour de mai, la venue de la nuée, le surgissement de l’orage sont lus aussitôt comme des phénomènes lourds de sens comme des signes oraculaires dont l’interprétation prête à la même hésitation que dans le Roland, mais dont la nature de messages divins est immédiatement et clairement perçue (laisse CLXXI) :

  • 9 Texte de l’édition de W.M. Hackett, Paris, S.A.T.F., 1953-1955. Il convient de donner la traductio (...)

L’estors qu’avez auit amentever
Es plus lons jors de mai fu fais per ver ;
E duret tros le nuit, qu’el mescle au ser,
Que solelz vait cojar, con far so der. 2865
Mais une aure levet, per Deu voler,
Fors e fiere e hisdose, fait a temer, 2875
Que Carles vit s’ensegne a fuc arder,
E Girarz de la soe carbuns cader.
Per signes que lor fait Deus aparer
La bataille e l’estor fant remaner.9

13Remarquable est ici l’opposition ménagée entre les deux temps du récit, l’un refermé sur la norme toute humaine d’un soir de carnage attendu, l’autre ouvert au dévoilement de l’exceptionnel, tendu dans la perception de l’altération climatique comme évidente irruption du surnaturel. A l’inverse de la miraculeuse prolongation de la clarté diurne que la fervente prière de Charlemagne, nouveau Josué, obtient de Dieu pour parachever sa victoire et venger la mort de Roland, la lumière ici se dérobe, à l’heure d’été où d’ordinaire le jour s’attarde, quand solaz vait cojar, confar so der, et se refuse à éclairer plus longtemps le massacre fratricide suscité par une lutte impie où la démesure du suzerain jaloux répond à celle du vassal révolté.

14La laisse suivante reprend et amplifie ce thème, insistant d’abord sur la tombée anticipée de la nuit comme un voile d’ombre dissimulant les uns aux autres les combattants des deux armées, puis sur la flamme de l’éclair qui, fendant soudain le ciel obscur, consume simultanément les enseignes de Charles et de Girart, emblèmes d’orgueil trop haut dressés dont l’or, l’instant d’avant, brillait encore à la clarté du soir, insignes d’une guerre réprouvée que frappe au même moment la colère du ciel (laisse CLXXII) :

  • 10 La nuit est venue sur eux et le jour leur manque ; le ciel est ténébreux et assombri. Dieu leur mo (...)

La nuit lor est vengude e jors failliz, 2880
E li celz est teners e bruneziz.
Dex lor mostra miracles qui fu chastiz :
Flamme lor ciet del ciel qu’es entr’ubriz,
Quel gonfanons Girart est toz bruiz,
E li Carlon, qui fu ab aur escriz. 2885
Tot en tranblent les cars as plus ardiz,
E terre soz lor piez raïz.
Ce dist li uns a l’autre : « Segles feniz »
Dunc fu Girarz li cons espaveriz
E Carles entres seus fort esmariz. 2890
Dunc s’esloignent des autres e seupartiz ;
Puis n’i fu cols menbraz, n’autres feriz10.

15A l’évidence, ce ciel qu’es entr’ubriz rappelle de fort près le vers 1431 du Roland — N’i ad clartét, se li ciels n’en i fent — tout en faisant implicitement écho au verset célèbre entre tous de la vision théophanique du protomartyr Etienne dans les Actes des Apôtres : « Voici que je contemple les deux ouverts et le Fils de l’homme debout à la droite de Dieu » (Actes 7, 56). Cette tacite référence scripturaire n’a d’ailleurs rien qui doive surprendre dans le contexte de ces pages : nous verrons combien, dans le Roland comme dans le Girart, elles puisent d’idées et d’images à la source néo-testamentaire. Enfin, après les ténèbres et l’orage, le désordre tellurique répond au bouleversement ouranien : voici qu’à nouveau, en deux vers admirablement elliptiques, hautement représentatifs de cette concision acérée qui brille en tant de passages du poème, la terre tremble à l’unisson de ces corps guerriers pourtant durcis à l’épreuve des combats ; voici encore que s’impose aux témoins l’idée que cette convulsion sismique prélude à la fin du monde, idée que condense ici la formulation la plus aiguë : « Segles feniz. »

***

  • 11 Voir les Commentaires de son édition (Paris, 1927), p. 314.

16Il convient maintenant d’interroger les sources de ce que l’on peut regarder, sur la foi de ces deux témoignages, comme l’imaginaire épique de la fin des temps, caractérisé par de soudaines et diurnes ténèbres, par le déchaînement de la tempête et de l’orage, enfin par un tremblement de terre dont la mention répétée retient d’autant plus l’attention que ce type de phénomène s’avère rare dans l’expérience vécue de l’Occident septentrional horizon référentiel majeur des chansons de geste et ne peut guère renvoyer qu’à une origine livresque. Les rapprochements iconographiques que nous avons esquissés témoignent d’une affinité globale et d’une commune préoccupation non d’une filiation ; c’est bien du côté des textes que celle-ci doit être recherchée, là où, d’ailleurs, on l’a depuis longtemps reconnue, au moins en ce qui concerne le Roland. Les rapprochements proposés par Joseph Bédier11 en ont en effet parfaitement éclairé les deux sources, l’une païenne et l’autre chrétienne, chacune orientant la lecture du passage en une direction différente, versants opposés du sens qu’il faut pourtant embrasser d’une même pensée pour pleinement rendre compte de la dense stratification culturelle où s’appuie le poème et de la souveraine liberté avec laquelle il en recompose les éléments, blocs de remploi dont les veines contrastées serviront encore, dans le Girart, à l’ordonnance d’une construction intellectuelle à son tour tendue vers un propos tout autre.

  • 12 Micheline de Combarieu du Grès reconnaîtra ici l’écho de l’échange qui suivit la présente communic (...)
  • 13 Dans cette direction et à titre d’hypothèse de travail, nous suivons la piste féconde que nous a o (...)

17A l’ombrée de cette double mémoire, la longue tradition romaine des présages annonciateurs de la mort des grands, et spécialement des empereurs en qui le cosmocrator tacite ou explicite ne saurait quitter l’espace des vivants sans que les convulsions du ciel et de la terre ne manifestent, dans l’éminence d’un désordre soudain, l’essentielle perte de celui qu’une majesté sacrée désignait comme l’ordonnateur souverain, le garant des équilibres naturels nécessaires au rythme du monde comme à la stabilité de l’état. A la face de lumière de cette même pensée et comme à son plus avouable adret la source évaneélioue transfère au christomimétes épique l’écho du drame cosmique où la crucifixion précipita l’univers pour le faire entrer, à l’instant même de la mort du Christ, dans la phase ultime de l’attente de la fin de temps. C’est bien à tort que l’on s’étonnerait de cette collusion singulière, de cette dualité de la source comme du sens : elle n’a rien qui doive surprendre dans le contexte de la mentalité médiévale où la spiritualité chrétienne, si intensément prégnante qu’elle fût, n’occulta jamais l’ineffaçable marque de la culture classique, non plus que l’obscur affleurement de mythes plus anciens encore. Là où notre moderne structure mentale tend à instaurer l’exigence réductrice d’un « ou », il convient le plus souvent, pour tenter de déchiffrer les niveaux de signification d’une pensée ontologiquement autre, de restaurer l’écoute ouverte d’un « et » permettant d’unir l’une à l’autre en une tresse nuancée les différentes interprétations possibles plutôt que d’immobiliser le raisonnement sur l’abrupt d’un choix. Ainsi ! la mort de Roland est-elle simultanément revêtue des prestiges d’une plurale résurgence oui impose de la lire à la fois comme la reviviscense des signes d’ombre et de feu par quoi la nature entière participe au deuil de la mort de César dans les Géorgiques, comme une ardente imitatio Christi dont la portée purement individuelle ne saurait d’ailleurs déterminer d’autre rachat que celui de l’âme véhémente et solipsiste du héros12, enfin comme le mythique crépuscule d’un héros solaire, autre Karna et nouvel Achille13.

  • 14 Si Virgile paraît bien être en cette voie la source principale, on ne doit pas omettre de signaler (...)
  • 15 Voir J. Haudry, La religion cosmique des Indo-Européens, Paris-Milan, 1987.

18Associés à d’autres présages funestes, familiers à l’imaginaire de Rome comme à son haruspicine — sueur perlant au bronze des statues, configuration inquiétante des entrailles des victimes — l’admirable page de Virgile réunit tous les signes que reprendra le poète du Roland14. Le thème de la fin du monde n’y est cependant que brièvement aperçu, sous une forme qui diffère profondément de ses représentations judéo-chrétiennes et qui renvoie, en dernière analyse, aux mythes solaires liés à la cosmogonie circumpolaire de la plus ancienne tradition indo-européenne15 :

  • 16 Vers 466-468. Nous citons le texte et la traduction de E. de Saint-Denis, Paris, 1957 et rééd.

[Le soleil] prit Rome en pitié à la mort de César, quand il couvrit sa tête brillante, d’une rouille sombre, et qu’une génération impie redouta une nuit étemelle16.

19Aux marches de l’Italie et de la Gaule, selon une ample définition spatiale qui n’est pas sans analogie avec le grand marquage territorial du Roland, les Alpes elles-mêmes sont en proie aux secousses sismiques, tandis que la Germanie retentit d’un sinistre fracas :

Armorum sonitum toto Germaniae caelo
audiit ; insolitis tremuerunt motibus Alpes. 475

20Enfin, l’apparition brutale de l’orage au plus clair du ciel referme ce tableau grandiose, comme avec une inverse symétrie elle l’ouvre au contraire dans le Roland et dans le Girart :

  • 17 Vv. 487-488.

Jamais la foudre ne tomba plus souvent par temps serein, ni les comètes sinistres ne brillèrent si fréquemment17.

21La profonde relation mémorielle qui unit notre passage aux prodiges virgiliens n’est pas douteuse, même si elle ne peut à elle seule suffire à l’expliquer, même si, surtout, elle n’éclaire que partiellement, sous la forme que nous aurons à identifier comme sa plus primitive formulation, la double spécificité de sa perspective eschatologique.

  • 18 Voir notre Architecture (...), pp. 29-36 et passim.
  • 19 Ibid., pp. 98-100.

22Cette référence majeure à l’imaginaire romain du pouvoir confère avec éclat à Roland un statut comparable à celui dont jouit Charlemagne dans le poème, cosmocrator par excellence en qui le souvenir à la fois vivace et diffus de la royauté sacrée de l’idéologie carolingienne historique rejoint au plus profond l’archétype intemporel de toute souveraineté, là où le trône s’adosse au pin du verger royal, axis mundi reliant le roi au monde chthonien comme à l’orbe ouranien18. D’autres pages encore subliment la silhouette de Roland en armes en une véritable image équestre de majesté, type d’épiphanie qu’il partage également avec Charlemagne19 et qui confirme le prestige vraiment royal que lui reconnaît implicitement le deuil « romain » de la terre de France. Signes et prodiges proclament ainsi que le héros est bien plus que l’incarnation exemplaire de la militia Christi, rôle qu’il partage avec les pairs et qui ne le distingue pas d’Olivier, si ce n’est dans le dommageable excès de son furor. Consubstantiel au père, ce neveu-fils — et en cela fils plus vrai et plus encore royal — participe de la souveraineté cosmique du roi favorisé de la signifiance des songes, rayonnant de la venue des anges, pour qui Dieu suspendra bientôt la course même du soleil, prodige de la lumière nocturne qui métaphoriquement fait revivre le fils dans la vengeance du père et qui répond au prodige de l’ombre diurne annonciatrice de sa mort.

  • 20 Voir J. Haudry, « Achille (...) », p. 47 ; sur le thème de l’"autre Soleil", les croyances où le S (...)
  • 21 Voir G. Dumézil, Mythe et épopée, Paris, 1968-1973, et Du mythe au roman, Paris, 1970.

23Soleil obscurci, soleil ravivé et immobilisé en une insolite nuit blanche : la trace infiniment ténue mais lisible encore se devine dans le Roland d’un mythe solaire aux lointaines origines boréales, qui semble n’avoir pas encore été explicitement reconnue. Roland est dans cette mesure l’image plénière du soleil qui meurt et renaît, en même temps qu’il figure auprès de Charlemagne cet « autre Soleil », imprudent et condamné dans l’excès suscité par l’hubris, tel que l’incarnent Phaéton dans la mythologie grecque et Patrocle revêtu des armes d’Achille dans sa transcription homérique20. Conformément à la loi qui présida aux genèses littéraires majeures, dans le passage massif du mythe à l’épopée et au roman21, celle-ci transmet aux héros les attributions des Dieux. Cette très ancienne cosmogonie transparaît encore, pareillement transposée, dans la geste rolandienne où elle fait qu’à l’heure de la stérile plongée dans l’obscurité du héros sans mesure

Cuntre midi tenebres i ad granz. 1431

24Elle trouve un écho inverse mais non moins significatif dans la magnifique symétrie des deux vers qui marquent le retour au cours normal de l’astre à l’issue victorieuse du combat vengeur de Charlemagne, Soleil vrai :

Culchet s’a tere, sin ad Deu gracïét. 2480
Quand il se drecet, li soleilz est culchét.

  • 22 Dans cette direction, voir P. Walter, Canicule. Essai de mythologie sur « Yvain » de Chrétien de T (...)

25La ferme écriture de ce chiasme cristallise en toute netteté la relation rectrice qui sans faillir unit Charlemagne au soleil d’équité, alors que Roland représente au contraire le soleil-lion déchaîné, à l’ardeur périlleuse et par là même appelant les ténèbres22.

  • 23 Voir J. Haudry, La religion cosmique (...), passim.

26Au plus profond niveau de son sens et par-delà l’articulation qui distribue les nuances de l’épiphanie solaire entre père et fils symboliques comme entre deux hypostases, la mort de Roland et l’obscurcissement diurne qui l’accompagne transcrivent à la fois l’antique mémoire indo-européenne de la disparition hivernale du soleil dans la zone circumpolaire, et la crainte paroxystique de sa disparition ultime à la fin du cycle cosmique23. Cette mort est en cela reliée à l’interrogation initiale de l’expérience humaine fondatrice de toute angoisse eschatologique très loin en amont de sa conception chrétienne. Dans cette plus secrète trame du récit épique dont nous verrons qu’elle coexiste pourtant avec l’empreinte de la référence évangélique, le definement du Roland et le « segles feniz ? » qui le prolonge dans le Girart sont homologues en leurs racines millénaires comme en leur formulât on immédiate, du si dense énoncé virgilien :

Impiaque aeternam timuerunt saecula noctem. 468

  • 24 Sous ce titre, CF. Ramuz a donné de cette peur de toujours une admirable interprétation moderne.

27De cette frayeur fondamentale, le texte de Virgile fut sans doute surtout pour l’imaginaire de l’épopée française un relais formel, non point l’unique vecteur. Une plus large tradition l’englobe tout en le dépassant, dont la portée excède infiniment celle de la problématique des influences littéraires et rejoint la nature première de tout questionnement de l’homme quant au déroulement cyclique des phénomènes naturels : « si le soleil ne revenait pas ? »24

28Pourtant, dans l’un comme l’autre de nos textes, ce n’est pas la diurne tombée de l’ombre qui arrache aux témoins le cri de leur angoisse, mais le séisme qui dérobe le sol sous leurs pas. Ce trait est étranger à la thématique du mythe solaire et n’apparaît pas directement dans la brève échappée eschatologique de Virgile, chez qui il n’intervient que de manière somme toute incidente. Il appartient à une toute autre conception de la fin des temps et relève de la mouvance scripturaire dont le poète du Roland imbrique étroitement la matière dans le remploi de l’héritage de la culture classique et de ses archétypes mythiques. Scripturaire en effet, plus largement qu’évangélique, dans la mesure où les concepts de l’eschatologie chrétienne sont impensables sans recours à la tradition vétéro-testamentaire qui la préfigure et où l’exégèse médiévale n’a cessé de scruter les préfigurations prophétiques, d’ailleurs inscrites dans la lettre même du message des Évangiles. Une autre et tout aussi longue diachronie s’ouvre dans cette nouvelle direction, dont il nous faut parcourir du regard les relais essentiels pour situer plus exactement cette sorte d’intersection conceptuelle d’où procèdent les signes de la mort de Roland et le miracle du Girart.

  • 25 Sur la mort de Roland comme imitatio Christi, voir surtout G.J. Brault, The Song of Roland. An ana (...)

29Mort royale et solaire, la mort de Roland est aussi une passion25 et rencontre à ce titre les mêmes résonances cosmiques, qui doivent donc sur ce plan être lues dans l’aura où ne pouvaient que les placer, pour tout auditeur médiéval du poème, quel que fût son niveau de culture, le souvenir des passages où Matthieu, Marc et Luc ont porté témoignage de la mort du Christ et des prodiges qui l’ont annoncée au monde. Le texte de Matthieu est des trois le témoin le plus complet ; on sait que Jean est pour sa part, sur ce point comme sur tant d’autres, original et isolé en ne mentionnant aucun phénomène naturel particulier lors de l’agonie du Seigneur. Une simple lecture suffit à montrer que la source du Roland est dans ce domaine le passage bien connu de Matthieu 27, 45-54 :

  • 26 Nous citons le texte de la Traduction Oecuménique de la Bible (T. O.B.), Paris, 1988.

A partir de midi, il y eut des ténèbres sur toute la terre jusqu’à trois heures. [...] Jésus, criant de nouveau d’une voix forte, rendit l’esprit. Et voici que le voile du Sanctuaire se déchira en deux du haut en bas ; la terre trembla, les rochers se fendirent, les tombeaux s’ouvrirent, les corps de nombreux saints défunts ressuscitèrent. [...] A la vue du tremblement de terre et de ce qui arrivait, le centurion et ceux qui avec lui gardaient Jésus furent saisis d’une grande crainte et dirent : « Vraiment, celui-ci était Fils de Dieu. »26

30Les signes climatiques sont plus simplement évoqués par Marc et Luc, et les signes telluriques ne sont mentionnés ni par l’un ni par l’autre ; ainsi en Marc 15, 33 et 37-39 :

A midi, il y eut des ténèbres sur toute la terre jusqu’à trois heures. [...]. Poussant un grand cri, Jésus expira. Et le voile du Sanctuaire se déchira en deux du haut en bas. Le centurion qui se tenait devant lui, voyant qu’il avait expiré dit : « Vraiment, cet homme était Fils de Dieu. »

31La concision est plus marquée encore en Luc 23, 44 :

C’était déjà presque midi et il y eut des ténèbres sur toute la terre jusqu’à trois heures, le soleil ayant disparu.

32Si l’accord des trois textes est complet quant à l’obscurcissement du ciel diurne, Matthieu est le seul à mentionner le tremblement de terre, ici source majeure de l’effroi, en une formulation ample dont on retrouve l’évident démarquage formel dans le Roland et l’écho plus discrètement lisible dans la tournure elliptique du Girart.

33Le fait est d’autant plus important que l’effet principal de ce séisme à la signification par excellence eschatologique est de permettre l’ouverture des tombeaux et la résurrection des saints (Matthieu 27, 51-53), signe que le Jugement attendu à la fin des temps est tout proche. Le Seigneur lui-même annonce le Jugement, en Luc 21, 11 sous une forme où le phénomène sismique, associé à d’autres signes, joue un rôle éminent qui renvoie implicitement à la même idée :

« Il y aura de grands tremblements de terre et en divers endroits des pestes et des famines, des faits terrifiants et de grands signes venant du ciel. »

34La révélation évangélique prolonge directement, à cet égard, la tradition prophétique de l’Ancien Testament, où il est aisé de relever les passages annonciateurs de l’ouverture des tombeaux, de la résurrection des morts et de leur jugement. Ainsi en Esaïe 26, 19 :

« Tes morts revivront, leurs cadavres ressusciteront. Réveillez-vous, criez de joie, vous qui demeurez dans la poussière ! Car ta rosée est une rosée de lumière, et la terre aux trépassés rendra le jour. »

35Même idée en Ezéchiel 37, 12 :

Ainsi parle le Seigneur DIEU : « Je vais ouvrir vos tombeaux ; je vous ferai remonter de vos tombeaux, ô mon peuple, je vous ramènerai sur le sol d’Israël. »

36Et encore en Daniel 12, 2, avec la première occurrence explicite du sort réservé aux élus et aux réprouvés :

Beaucoup de ceux qui dorment dans le sol poussiéreux se réveilleront, ceux-ci pour la vie étemelle, ceux-là pour l’opprobre, pour l’horreur éternelle.

37C’est dans cette haute lignée des méditations visionnaires de l’eschatologie judaïque que se sont constitués les concepts néo-testamentaires qui devaient ordonner en un corps doctrinal structuré et renouvelé la représentation de l’urgente venue de la fin des temps.

  • 27 Le fait paraît à peu près certain en ce qui concerne l’auteur du Girart : voir à ce propos W.M. Ha (...)

38Il est vraisemblable que le poète du Roland comme celui du Girart, l’un et l’autre nourris de clergie et peut-être clercs eux-mêmes27, hommes de culture familiers de l’exégèse, ont connu ces concordances typologiques entre l’ancienne et la nouvelle Loi et qu’elles ont contribué à situer dans un plus vaste réseau d’idées et d’images le passage de Matthieu qui forme avec le chant I des Géorgiques la double assise textuelle de leur imaginaire. Ils ne pouvaient en tout cas ignorer les pages de l’Apocalypse où cette même thématique flamboie en des visions de terrible splendeur, sans cesse commentées et illustrées tout au long du Moyen Age. Séismes, orages et nuées ponctuent avec une croissante véhémence ce temps atemporel à la fois présent et futur à venir et advenu. Ainsi en 8, 5-7, lors de l’ouverture du septième sceau :

L’ange alors prit l’encensoir, il le remplit du feu de l’autel et le jeta sur la terre : et ce furent des tonnerres, des voix, des éclairs et un tremblement de terre. [...] Grêle et feu mêlés de sang tombèrent sur la terre.

39De même, en 16, 17-18, à l’ouverture du huitième sceau :

Le septième répandit sa coupe dans les airs, et, du temple, sortit une voix forte venant du trône. Elle dit : « C’en est fait ! » Alors ce furent des éclairs, des voix et des tonnerres, et un tremblement de terre si violent qu’il n’en fut jamais de pareil depuis que l’homme est sur terre.

40La tellurique terreur qui marque la représentation rolandienne du definement n’a pas d’autre origine que ce vaste corpus de textes qui, d’Esaïe à Jean, n’a cessé d’enrichir la conception sismique de l’heure du Jugement. Nourri de longues traditions nouées aux plus anciens rapports de l’homme au monde, le deuil de Roland superpose ainsi l’imaginaire boréal de l’obscurcissement à l’imaginaire méditerranéen du séisme.

41Autant la référence scripturaire demeure dans le Girart purement allusive, autant elle s’avère littérale dans le Roland, au point que le modique recét du vers 1430 n’est sans doute pas autre chose qu’un tombeau demeuré, si l’on ose dire, sans emploi. Vain cénotaphe transposé en une vacante mention, il témoigne de la fidélité de l’auteur à la lettre de sa source en même temps que de l’étonnante liberté dans le montage et le remploi due l’écriture médiévale était susceptible de prendre à l’égard de tout texte, fût-ce les plus sacrés. Marque purement mémorielle laissée par une page sans doute ancrée dans les processus intimes de la pensée au point de resurgir mot à mot hors même de tout souci d’efficacité narrative ce recét vainement ouvert pose un autre problème encore à la compréhension de la mort de Roland comme imitatio Christi. Cette passion n’ouvre en effet nul salut, ne libère aucune âme, ne procure d’autre bien au monde chrétien que l’accroissement du nombre des martyrs de la Foi. Nous avons noté plus haut combien solitaire et de quel prix payée s’avère l’âpre tension de Roland vers la prouesse d’abord, dans l’élan ultime de l’âme, enfin. Ce sont là les limites d’une christomimésis qui n’est en fait qu’un reflet tout humain ; analogue au Christ de souffrance, Roland ne rejoint en rien le Christ Sauveur du monde. C’est en vain que s’ouvrent les veines de la terre et la béance du dérisoire recét : Roland perd les siens et ne sauve que lui.

42Nous retrouvons là l’équivalent métaphorique du thème de l’« autre Soleil » : soleil imprudent et précipité dans l’ombre si nous le regardons dans l’ordre mythique, il est dans l’interprétation chrétienne de ce même mythe un « autre » Christ, isolé et par là même infructueux. Est-ce amoindrir la grandeur du héros que de le placer ainsi sous le double signe de l’autrement et du comme si ? Guerrier avant tout et comme nul autre bouillant d’un léonin furor, il n’est à cela près nulle part susceptible d’être saisi en une univoque identité : plus que fils, presque roi, quasi-soleil, christomimétes incomplet, son destin est de s’élever et de tendre, non d’accomplir. C’est en cela sans doute le lire plus grand mie de le lire complexe héros d’un multiple possible. Sa mort ne pouvait dans cette mesure qu’être plurielle, et il est beau que le deuil qui la salue emprunte, dans le clair comme dans l’obscur de la pensée, au très large champ de culture où s’est posée, sous des formes à la fois proches et nuancées, l’essentielle question de l’ultime devenir du monde.

***

  • 28 Voir en particulier HE. Keller, Autour de Roland. Recherches sur la chanson des geste, Paris, 1989 (...)

43Pour être subsidiaire, la question de savoir si l’auteur du Girart a fait seul et pour sa propre part un chemin voisin de celui qu’avait parcouru te poète du Roland ou s’il a subi la trace de son devancier n’est pas absolument indifférente. A l’évidence, rien ne permet de trancher de manière absolue et la réponse ne peut qu’être largement subjective, soumise en outre à une option préalable quant à l’antériorité du Roland, qui nous paraît certaine mais que réfuteraient à coup sûr les tenants d’une datation basse du texte d’Oxford28. Sans entrer dans un débat qui excéderait de beaucoup la place que nous entendons lui donner et sans multiplier les arguments, un point de comparaison au moins nous semble attester une influence comparable à celle que nous supposons entre les deux passages ici confrontés. La description des présents de noce remis à ses filles par l’empereur byzantin, au début du poème, est en effet une reprise avec variations et ornementation de celle du tribut de Marsile dans le Roland, avec cette sorte de surenchère où passe comme l’écho de ces admirations d’artiste pour l’oeuvre grande regardée moins comme un modèle que comme un stimulant défi. Il n’est donc nullement invraisemblable à nos yeux que le même mouvement tendant en ce cas à l’amplificatio se soit exercé à l’inverse, dans le sens de la contraction en ce qui concerne le récit du miracle de Vaubeton.

44S’il y eut bien remploi, ce fut cette fois encore au service d’une complète transposition du sens et d’une nouvelle réinterprétation de ces mêmes phénomènes climatiques et sismiques dont nous avons déjà vu de quelle pluralité sémantique ils pouvaient être tour à tour revêtus. Investi d’une nouvelle signification, le thème du bouleversement de l’ordre naturel est aussi enrichi d’un motif nouveau : la belle idée de la foudre consumant simultanément les enseignes des deux armées est en effet une pure création, qui témoigne de la même et subtile aptitude à l’ornatio à partir d’un thème d’emprunt que le fastueux défilé des présents dans l’épisode de Constantinople. Quoi qu’il en soit de leur exact rapport intertextuel, il est évident que les deux passages ont en commun, par-delà nuances et variantes, un identique matériau thématique, transmis de l’un à l’autre dans notre hypothèse, mais dont on peut tout aussi bien concevoir qu’il ait été emprunté indépendamment aux mêmes sources en deux filiations parallèles. Dans l’un comme dans l’autre de ces schémas, il est fascinant de mesurer combien ouvert s’avérait, dans la culture du Moyen Age, le paradigme des significations qu’était susceptible de revêtir une même idée, une même image. On lit ainsi comme en abîme la succession quasi illimitée de ces remontages de textes, comparables à ceux des gemmes et des intailles que l’orfèvrerie médiévale enlevait aussi aux ors de la parure pour le sertir dans ceux des châsses, et qui faisaient briller les grands camées antiques à la face même des croix d’autel.

45Inverse est le mouvement qui préside à ces deux réinvestissements de sens : le Roland fait accéder l’âme du guerrier à l’ordre divin, en une éclatante manifestation de la transcendance chrétienne qui n’est pourtant pas sans quelque rapport, dans la dualité de ses sources, avec l’héroïsation païenne comme avec les apothéoses impériales. Dans le Girart, c’est au contraire la manus divina qui descend sur la terre des hommes pour mettre fin au scandale d’un conflit détournant trop longtemps les armes chrétiennes de leur plus noble destin, cette guerre sainte contre les infidèles que le poète oppose explicitement à l’inutile massacre de la guerre privée. D’un côté l’ardente tension vers l’en-haut d’un héros sans mesure ; de l’autre, la mûre et pragmatique pensée d’un poète aux précises conceptions politiques, en quête d’un ordre féodal repensé en ses équilibres majeurs. On ne saurait concevoir lectures plus dissemblables que celle que les deux oeuvres opèrent ainsi, dans l’inverse mouvement qui ici va de l’humain au sacré, et là de l’ordre divin au désordre des hommes, ici dialogue solitaire et mystique entre un être d’élite et son Dieu, là sage miracle éclairant d’une lumière fulgurante un paysage social d’abord symboliquement obscurci.

  • 29 Sur l’idéal de la paix chrétienne dans le poème, voir R. Louis, De l’histoire à la légende, Il, Gi (...)

46Pour n’avoir pas la sombre grandeur effrénée qui marque le drame de Roncevaux et ses répercutions cosmiques, la page du Girart n’en est pas moins belle ni moins signifiante ; si elle humanise le thème, elle ne l’en rabaisse pas pour autant, puisqu’elle en fait un puissant vecteur de l’idée directrice qui ordonne ce grand poème de la guerre et de la paix29. Le Girart est en effet, pour risquer une formule délibérément anachronique, une sorte de « roman à thèse » qui oriente l’art épique en fonction d’une pensée politique dont la fermeté et la rigueur n’ont pas d’exact équivalent parmi les chansons de geste. En quête d’une société qui fût à la fois sereinement chrétienne et solidairement féodale, le poète use du miracle de Vaubeton comme de l’image la mieux faite pour exprimer qui sépare matériellement les combattants, plongés dans la nuit précoce et privés de leurs enseignes. Comme il est naturel en l’humaine condition, brève est l’efficace du miracle ; certes, les volontés d’en haut sont d’abord respectées :

Per signes que lor fait Deus aparer
La bataille e l’estor fant remaner

  • 30 Voir M. de Combarieu du Grès, « Le personnage d’Elissent dans Girart de Roussillon », dans Studia (...)

47mais il faudra encore un long chemin de guerre et d’orgueil, de prouesses et de souffrances, une longue route aride qu’éclairera pourtant l’amour de deux nobles figures de femmes30, pour qu’enfin resplendissent, en un admirable et lumineux final, la charité, l’humilité et la paix. C’est donc au plus noble du poème que surgissent l’orage, le séisme et la nuée, comme ils viennent dans le Roland nimber d’ombre et de feu l’apothéose du héros solaire.

***

48Chacune de ces pages est bien en elle-même une « apocalypse » au sens grec du mot : un dévoilement qui éclaire d’un jour violent le trop calme ciel épique, une révélation qui dit, à l’unisson des tympans où se tordent les flammes, la peur et l’espérance tendues dans l’écoute des signes. Elles ouvrent aussi, dans la profonde stratification de leurs sources littéraires, scripturaires et mythiques, la longue, riche et diverse portée d’une perspective eschatologique moins univoque que ne l’aperçoit d’abord la lecture Mêlant leurs eaux premières à la source chrétienne, passant dans l’innommé comme un courant plus dense sous la surface de la claire conscience, les résurgences des plus anciennes représentations de la fin des temps s’y discernent encore, inaccessibles à la parole qu’à son insu elles suscitent : voix éminente du poète, ce chant lucide qui dit l’obscur.

Notes

1 Voir notre article, « Ciel météorologique et ciel mystique dans les chansons de geste », dans Observer, lire, écrire le ciel au Moyen Age. Actes du Colloque d’Orléans, 22-23 avril 1989, éd. B. Ribémont, Paris, 1991, pp. 127-152.

2 A. Brossmer, « Aigar et Maurin. Bruchstücke einer Chanson de geste Handschrift in Gent, neu herausgegeben », dans Romanische Forschungen, XIV, 1913.

3 Aiquin ou la conquête de la Bretagne par le roi Charlemagne, éditée par F. Jacques, avec la collaboration de M. Tyssens, Senefiance n° 8, 1979.

4 Voir C. Galley, « Aigar et Maurin témoin de la civilisation et de la littérature des marches occitanes du Nord-Ouest », dans Marche Romane n° 33, 1983, pp. 75-87, et « L’eau dans Aigar et Maurin et dans Girart de Roussillon », dans l’Eau au Moyen Age, Senefiance n° 15, 1985, pp. 157-169, ainsi que notre article, « Un cas particulier de la topographie castrale des chansons de geste : la forteresse maritime », à paraître dans La chanson de geste dans tous ses états. Actes du Colloque International de l’Université de Paris X-Nanterre, 15 mai 1993, éd. F. Suard.

5 Voir E.R. Labande, « Le ‘credo’ épique. A propos des prières dans les chansons de geste », dans Recueil de travaux offerts à M. Clovis Brunel, Paris, 1955, t. II, pp. 62-80 ; J. Gyory, « Les prières de Guillaume d’Orange dans le Couronnement de Louis, dans Mélanges Rita Lejeune, 1969, t. II, pp. 767-777 ; J. Garel, « La prière du plus grand péril », dans Mélanges Pierre Le Gentil, 1973, pp. 311-318 ; G. Raynaud de Lage, « L’inspiration de la prière ‘du plus grand péril’, dans Romania, 93, 1972, pp. 568-570 ; J. de Caluwé, « L’originalité de quelques prières épiques » dans Marche Romane, n° s 19-20, 1970, pp. 59-74, « La prière épique dans les plus anciennes chansons de geste françaises », dans Olifant, n° 4, 1, 1976, pp. 4-20, « La prière épique dans la tradition manuscrite de la Chanson de Roland », dans La Prière au Moyen Age (littérature et civilisation), Senefiance n° 10, 1981, pp. 147-186 ; H. Legros, « Les prières d’Isembart et de Vivien, dissemblances et analogies : la fonction narrative de la prière », ibid., pp. 361-373 ; M. Rossi, « La prière de demande dans l’épopée », ibid., pp. 449-475. Pour une lecture d’ensemble du sentiment religieux épique, voir M. de Combarieu du Grès, L’idéal humain et l’expérience morale chez les héros des chansons de geste, des origines à 1250, Aix-en-Provence, 1979, en particulier t. I, pp. 34-37, 96-100, et t. II, pp. 451-580.

6 Il serait vain, dans ce domaine où se sont multipliées les analyses, de chercher à esquisser la moindre bibliographie ; on se bornera à renvoyer à l’importante synthèse de P.K. Klein, « Programmes eschatologiques, fonction et réception des portails du xiie siècle : Moissac-Beaulieu-Saint-Denis », dans Cahiers de civilisation médiévale, XXXIII, 4, octobre-décembre 1990, pp. 317-349, qui fait l’état de la question et comporte de très riches références bibliographiques.

7 Voir H. Suchier, « Jusqu’as Seinz », dans Zeitschrift f. romanische Philologie, 4, 1880, pp. 583-584 ; E. Ewig, « Xanten dans la Chanson de Roland », dans La chanson de geste et le mythe carolingien. Mélanges René Louis, 1982, t. I, pp. 481-490 ; C. Higounet, « A propos de la perception de l’espace au Moyen Age », dan Media in Francia... Mélanges Karl Ferdinand Werner, 1989, pp. 257-268, ainsi que notre article, « Itinéraire et territoire dans les chansons de geste », dans Terres médiévales. Actes du Colloque d’Orléans, avril 1990, éd. B. Ribémont, Paris, 1993, pp. 159-201.

8 Nous citons le texte dans l’édition de C. Segre, Milan-Naples, 1971, nouvelle éd. revue, traduite par M. Tyssens, Genève, 1989.

9 Texte de l’édition de W.M. Hackett, Paris, S.A.T.F., 1953-1955. Il convient de donner la traduction de ce texte difficile ; la nôtre s’inspire librement de celle de P. Meyer (Paris, 1884, rééd., Genève, 1970) ainsi que des Notes et du Glossaire de l’édition Hackett. Le lecteur pourra se reporter à la traduction nouvelle procurée par M. de Combarieu du Grès et G. Gouiran, actuellement sous presse dans la collection « Lettres Gothiques ». La bataille que vous venez d’entendre raconter eut lieu pendant les plus longs jours de mai et dura jusqu’à la nuit, lorsqu’elle se confond avec le soir, quand le soleil va vers son coucher, comme il se doit [...]. Mais un vent [d’orage] se leva, par la volonté de Dieu, fort, violent et terrifiant, si bien que Charles vit son enseigne consumée par le feu et Girart la sienne réduite en charbons. Au vu des signes que Dieu leur manifeste, ils font cesser le combat.

10 La nuit est venue sur eux et le jour leur manque ; le ciel est ténébreux et assombri. Dieu leur montra un miracle qui fut un avertissement : le feu tombe du ciel entrouvert ; le gonfanon de Girart en est tout brûlé, ainsi que celui de Charles, qui portait des lettres d’or. Les plus hardis tremblent de tout leur corp, comme sous leurs pieds tremble la terre, jusqu’en ses profondeurs. On se disait l’un à l’autre : « C’est la fin du monde. » Le comte Girart fut saisi de frayeur et Charles, au milieu des siens, en fut tout décontenancé. Les armées s’éloignent l’une de l’autre ; dès lors, on ne songes plus aux coups reçus, et il n’en fut pas donné d’autres A l’instar de P. Meyer, nous avons respecté ici la libre alternance du passé et du présent qui caractérise l’écriture narrative du poète du Girart.

11 Voir les Commentaires de son édition (Paris, 1927), p. 314.

12 Micheline de Combarieu du Grès reconnaîtra ici l’écho de l’échange qui suivit la présente communication.

13 Dans cette direction et à titre d’hypothèse de travail, nous suivons la piste féconde que nous a ouverte l’article de J. Haudry, « Achille et Patrocle », dans L’univers épique. Rencontres avec l’Antiquité classique II, éd. M. Woronoff, Annales Littéraires de l’Université de Besançon, 460, Paris, 1992, pp. 33-55. Nous y avons trouvé matière à enrichir l’interprétation que nous avions esquissée il y a quelques années (voir notre ouvrage, L’architecture des palais et des jardins dans les chansons de geste. Essai sur le thème du roi en majesté, Paris-Genève, 1987, pp. 74-78, « Roland, héros cosmique ») et que nous reprendrons dans une étude prochaine, « Charlemagne, Roland et le soleil. »

14 Si Virgile paraît bien être en cette voie la source principale, on ne doit pas omettre de signaler que les présages qui précédèrent et suivirent l’assassinat de Jules César ont été également mentionnés par Dion Cassius (XLV, 17), Horace (Odes, I, 2), Tibulle (II, 5, 71 ss.) Ovide (Métamorphoses, XV, 782 ss.) ; c’est Lucain (Pharsale, I, 522 ss.) qui leur a réservé le plus riche développement, en une page qui constitue une véritable amplificatio du passage de Virgile.

15 Voir J. Haudry, La religion cosmique des Indo-Européens, Paris-Milan, 1987.

16 Vers 466-468. Nous citons le texte et la traduction de E. de Saint-Denis, Paris, 1957 et rééd.

17 Vv. 487-488.

18 Voir notre Architecture (...), pp. 29-36 et passim.

19 Ibid., pp. 98-100.

20 Voir J. Haudry, « Achille (...) », p. 47 ; sur le thème de l’"autre Soleil", les croyances où le Soleil se dédouble en deux entités mythologiques distinctes et la figure mythique du "substitut malheureux du Soleil", ibid., pp. 48 ss., et sa Religion cosmique (...).

21 Voir G. Dumézil, Mythe et épopée, Paris, 1968-1973, et Du mythe au roman, Paris, 1970.

22 Dans cette direction, voir P. Walter, Canicule. Essai de mythologie sur « Yvain » de Chrétien de Troyes, Paris, 1988.

23 Voir J. Haudry, La religion cosmique (...), passim.

24 Sous ce titre, CF. Ramuz a donné de cette peur de toujours une admirable interprétation moderne.

25 Sur la mort de Roland comme imitatio Christi, voir surtout G.J. Brault, The Song of Roland. An analytical Edition, University Park - Londres, 1978, Introduction, pp. 26 et 42-43 ; Commentary, 16, pp. 199-200 ; 24, p. 245, et passim.

26 Nous citons le texte de la Traduction Oecuménique de la Bible (T. O.B.), Paris, 1988.

27 Le fait paraît à peu près certain en ce qui concerne l’auteur du Girart : voir à ce propos W.M. Hackett, « Niveaux de culture dans les chansons de geste : Girart de Roussillon », dans Essor et fortune de la chanson de geste dans l’Europe et l’Orient latin. Actes du IXe Congrès International de la Société Rencesvals, Padoue-Venise, 29 août - 4 septembre 1982, Modène, 1984, pp. 105-110, et notre article, « Marbrin, musec, metau : marbres et mosaïques dans Girart de Roussillon. Le vocabulaire mosaïstique du poème et ses sources savantes » (en collaboration avec B. Ribémont), dans Bulletin de la Société des Fouilles Archéologiques et des Monuments Historiques de l’Yonne, 8, 1991, pp. 11-28.

28 Voir en particulier HE. Keller, Autour de Roland. Recherches sur la chanson des geste, Paris, 1989, notamment pp. 37-75. Il est évident que si l’on assigne ainsi au manuscrit d’Oxford une datation aux entours de 1170, il ne saurait être question d’en faire la source du passage du Girart, que l’on s’accorde généralement à situer vers 1140-1150 (voir en dernier lieu l’Introduction de M. Zink, « La légende et l’histoire », dans Girart de Roussillon ou l’épopée bourguignonne, Paris, 1990, pp. 24-25). Cela dit, même si l’on accepte une date aussi tardive pour le Roland d’Oxford, il demeure loisible d’imaginer une influence exercée par un état antérieur de la geste. Quoi qu’il en soit, les affinités entre les deux passages que nous avons examinés ici semblent profondes, et les gonfanons brûlés du Girart ont sans doute aussi quelque rapport avec les lances des Francs détruites par le feu du ciel dans l’un des songes de Charlemagne, à la laisse CLXXXV du Roland :
Carles guardat amunt envers le ciel,
Veit les tuneires e les vent e les giels
E les orez, les mervillus lempers,
E fous e flambes i est apareillez : 2535
Isnelement sur tute sa gent chet.
Ardent cez hanstes de fraisne e de pumer.
Sur ce rapprochement, voir P. Meyer, op.cit., p. 95, n. 3.

29 Sur l’idéal de la paix chrétienne dans le poème, voir R. Louis, De l’histoire à la légende, Il, Girart, comte de Vienne, dans les chansons de geste : Girart de Vienne, Girart de Fraite, Girart de Roussillon, Auxerre, 1947, pp. 405-416, W.M. Hackett, « Le climat moral de Girart de Roussillon », dans Etudes Jules Horrent, Liège, 1980, pp. 165-174, ainsi que l’Introduction de la traduction citée de M. de Combarieu du Grès et G. Gouiran.

30 Voir M. de Combarieu du Grès, « Le personnage d’Elissent dans Girart de Roussillon », dans Studia occitanica. In memoriam Paul Remy, éd. H.E. Keller, J.M. d’Heur, G.R. Mermier el M. Vuijlsteke, Kalamazoo, 1986, t. II, pp. 23-42, et notre article, « La comtesse Berthe dans Girart de Roussillon : "L’amour et la vie d’une femme" », dans Charlemagne in the North. Proceedings of the Twelfth International Conférence of the Société Rencesvals, Edimbourg, 4-10 août 1991, éd. P.E. Bennett, A.E. Cobby, G.A. Runnals, Londres, 1993.

Auteur

Université de Paris IV

© Presses universitaires de Provence, 1993

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540