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Banquets et manières de table au Moyen Âge

La table chrétienne

À la table de l’Époux. Les agapes spirituelles dans les Sermons sur le "Cantique des Cantiques" de Saint Bernard

Michèle Gérard

Texte intégral

1Les premiers chrétiens avaient coutume de prendre en commun des repas fraternels, les agapes, distinctes de la célébration de l’eucharistie, auxquelles Paul, Pierre et Jude font allusion dans leurs épîtres, et qui comptaient parmi les manifestations de l’amour, "agapè" ("caritas" en latin), qui présidait aux relations du chrétien avec Dieu et des chrétiens entre eux, selon le commandement du Christ :

  • 1 "In hoc cognoscent omnes quia mei discipuli estis, si dilectionem habueritis ad invicem." (Jean, 1 (...)

A ceci tous vous reconnaîtront pour mes disciples : à cet amour que vous avez les uns pour les autres.1

  • 2 Nous suivons l’édition et la traduction d’A. Béguin : Saint Bernard, Œuvres mystiques., Paris, Seu (...)

2Dès les débuts de la littérature chrétienne, les deux mots sont étroitement liés, la forme au pluriel dérivant du singulier, et les deux domaines qu’il recouvre, l’amour (le lit) et la nourriture (la table), sont solidaires. Deux réseaux d’images, nuptiales et nourricières, se développent dans une étroite interdépendance au point que de perpétuels glissements s’opèrent de l’un à l’autre. Ils étaient déjà présents dans l’Ancien Testament, tout particulièrement dans les Psaumes que saint Bernard aime tant citer, et dans le Cantique des Cantiques à l’exégèse duquel il consacra tant d’années de sa vie — les 86 sermons qui nous sont parvenus ne commentent que la moitié du bref épithalame2.

  • 3 Cf. É. Gilson, La théologie mystique de saint Bernard, Paris, 1934.

3On comprend aisément comment ces images ont pu retenir l’attention du "théologien mystique" que fut Bernard de Clairvaux, "doctor mellifluus" que Dante choisit comme le guide suprême vers l’extase, homme de lettres et saint, emprunt de culture classique, qui opposa à la raison ("ratio") chère à Abélard l’amour ("caritas") que dépeint le Cantique, initiation par excellence à la vie mystique3. Il a toujours défendu le recours aux figures, "pour que l’intelligence humaine puisse savourer les invisibles arcanes de Dieu", suivant en cela la "rhétorique sacrée" de l’Écriture elle-même (LXXIV). Aussi, comme en un banquet spirituel, à la manière des agapes des premiers chrétiens, invite-t-il ses frères à partager la nourriture qui convient à des hommes qui mènent une vie sainte : entendre, ici-bas, dans l’assemblée des fidèles, une prédication consacrée à un chant nuptial qui offre peut-être la plus belle image de l’amour divin. Le commentaire se déploie sur trois niveaux, presque continûment intriqués parce qu’unis par l’amour qui les fonde, et décrits dans les mêmes termes métaphoriques : le Christ et l’Église, ou le sermon ; l’Époux et l’Épouse, ou le texte sacré ; le Verbe et l’âme, ou l’union céleste ; des "agapes" à l’amour-"agapè" par la médiation de l’Épouse.

Des délices sans fin...

4Le premier sermon s’ouvre sur un renvoi, assez libre, aux paroles de saint Paul (1 Cor., III, 2) :

Il faut offrir du lait aux simples fidèles, mais une nourriture plus solide aux spirituels.

5La distinction entre nourriture liquide ("lac", aliment des petits enfants, "parvulis") et nourriture solide ("escam" < "edo", manger) recouvre l’opposition entre la chair ("carnalibus") et l’esprit ("spiritualibus"). Bernard qui s’adresse à des êtres qu’il veut parfaits, parce qu’ils étudient, depuis nombre d’années, les "choses célestes" et mortifient leurs sens, affirme d’entrée de jeu que le Cantique, chant du pur amour attribué à Salomon, est bien la nourriture qui convient en la circonstance :

  • 4 "Itaque parate fauces non lacti, sed pani. Est panis apud Salomonem, ipse admodum splendidus sapid (...)

Préparez donc votre palais à goûter non plus du lait, mais du pain. C’est le pain que vous offre Salomon, pain admirable, pain exquis : j’appelle ainsi ce livre qui est intitulé le Cantique des Cantiques. Si vous le voulez bien, nous allons servir et rompre ce pain-là. 4

6Les moines connaissent déjà la parole de Salomon, à travers l’Ecclésiaste et les Proverbes, deux "aliments" offerts à leur méditation pour combattre les deux maux qui sont les principaux ennemis de l’âme : le vain amour du monde et le stérile amour de soi. Il leur reste à ouvrir l’autre livre, fruit des deux autres, afin de recevoir un troisième pain spirituel, plus savoureux encore. Pour en aborder la lecture, un certain degré de perfection est nécessaire : on doit avoir soumis sa chair à l’esprit et rejeté loin de soi "les pesantes splendeurs du monde" (I). Mais cela ne suffit pas : il faut être avancé dans la vie spirituelle qui est avant tout expérience intérieure de l’amour divin, expérience qui seule permet d’entendre un cantique dicté par "l’onction de l’âme" :

  • 5 "non sonus labiorum, sed motus gaudiorum ; [...]. Non auditur foris, nec enim in publico personat  (...)

Car ce n’est pas une musique de la bouche, c’est une exaltation du cœur [... j. On ne l’entend point en public ; seuls l’entendent celle qui chante le cantique et celui pour qui elle chante : l’Épouse et l’Époux.5

7En un mot, il faut aimer pour saisir ce qui s’y dit (LXIX), c’est-à-dire avoir "l’âme nubile" (I).

  • 6 dulce ac salutare epulum spiritus de sterili et insipida littera". (LXXIII).
  • 7 "Nunc iam spiritualem fructum, qui in ipsis est. Spiritu duce tentemus eruere." (LI).
  • 8 Le débat tournant autour de la lettre et de l’esprit entraîne une opposition entre la Synagogue et (...)
  • 9 "Numquam, cum venerit, inveniat imparatos, sed semper vultus suspensos, espansosque habentes sinus (...)

8Un tel pain apporte la Vie ; Vie qui, lorsqu’elle descend du ciel, oblige la mort à se retirer (XV). Aussi, quand un moine découvre soudain le sens jusque-là obscur d’un passage des Écritures, peut-on dire que l’aumône du pain céleste vient de lui être accordée (I). C’est là qu’intervient Bernard dont le rôle consiste à "tirer de la lettre morte et insipide un aliment spirituel savoureux et salutaire"6, l’exégèse du texte sacré consistant, en effet, "sous la conduite de la vérité" à "en extraire le suc spirituel"7. Sans cette intelligence qui vient de la lecture selon l’esprit — qui vivifie —, on reste sur le seuil, on ne peut prendre part au festin8. Le chrétien sera "affamé" ("famelicus") pour approcher de l’excellente table, table de Salomon, table de la charité, où l’invite l’Époux de l’Église (XV). Il faut être toujours prêts à accueillir l’Esprit qui, à sa survenue, doit trouver "tous nos sens ouverts" pour recevoir la bénédiction divine9. Il existe donc une gourmandise spirituelle qui porte à goûter les mets délicats, nourritures divines, provenant de cette table autour de laquelle Bernard invite ses frères à prendre place. Table céleste, apprêtée pour un festin de noces, où l’on goûte à d’inépuisables plaisirs :

  • 10 "Delectationes in dextera tua usque in finem." (Ps., XV, 11). Cf. Prov., XV, 15 : "Tous les jours (...)

Dans la main droite sont des délices sans fin.10

  • 11 "sapide"/"avide". Une parole "assaisonnée de sel" ("sermo sale conditus") est d’autant plus utile (...)
  • 12 "Ruminemus ergo, tamquam munda animalia, boni Pastoris quae de hodierno sermone tota aviditate glu (...)
  • 13 "in pascuis Scipturarum" (LXXVI).
  • 14 "Cui similabo eos ? Uni interim alicui epularum, quae triplici quadam emineat gratia, deliciosa ad (...)
  • 15 "et de sensuum ubertate mentem impinguat et nutrit" (Ibid.).

9Tout à la fois échanson et ordonnateur de ce banquet, Bernard puise dans l’Écriture les "éléments vitaux, puisque spirituels" à servir aux âmes en quête de Dieu pour les en "rassasier" (LXXV). Sa prédication sera donc appétissante, de peur que les moines en soient moins "friands"11 ; et sa parole, inspirée, est dispensatrice de grâce : l’irascible s’adoucit, l’orgueilleux s’humilie, le lâche s’enhardit..., chacun devient meilleur. En termes imagés, les cœurs refleurissent sous la rosée de la parole ; ainsi environné des fleurs et des fruits de l’amour, le saint ne regrette plus que sa quiétude soit troublée par le souci de la prédication qui l’arrache aux douceurs de la contemplation. La prière, la lecture, l’écriture, la méditation dans la solitude, qui forment le tissu de la vie spirituelle, sont d’un bien faible poids au regard de la charité qui unit les fidèles, brebis du divin Pasteur qui vont "ruminer" ce qu’elles auront "dévoré goulûment" dans le sermon du jour, afin d’en faire bonne pâture12. Que trouver dans "les pacages des Écritures"13, sinon des paroles qui, comme celles de l’Épouse du Cantique, sont riches de sens, de profondeur mystique et de grâce ? Paroles comparables à des mets pourvus d’un triple agrément : une saveur exquise, une solide vertu nutritive et des qualités médicales14. Elles charment l’oreille, elles inspirent de doux sentiments, et, surtout, leur sens nourrit l’âme15. Rien d’étonnant à cela, puisqu’elles sont le fait d’une Épouse dont l’être tout entier est animé d’un amour violent, ardent, dévorant...

"Son fruit est doux à mon palais..."16

  • 16 "et fructus cius dulcis gutturi meo" (Cant., II, 3).

10Bernard ne cesse de s’interroger sur le caractère singulier du célèbre épithalame qui ne ressemble en rien aux autres textes de l’Écriture, et ce en raison de l’amour qui en est la matière unique :

  • 17 "Unde in epithalamio hoc non verba pensanda sunt, sed affectus. Cur ita, nisi quod amor sanctus, q (...)

Il faut en peser les sentiments plutôt que les paroles, car le pur amour, qui est le seul objet de tout ce cantique, se mesure moins aux mots et aux phrases qu’aux actes et à la vérité intérieure. 17

  • 18 "quod vere ipsa sit quam praescivit et praedestinavit ante saecula Deus, praeparavit dilecto Filio (...)

11L’attention se porte tout particulièrement sur l’Aimée en qui le saint voit une épouse que Dieu avait, de toute éternité, conçue, destinée et préparée à faire les "délices éternelles" de son Fils unique18. Blessée par l’amour dont le glaive lui a si profondément transpercé le cœur, elle s’écrie :

  • 19 "Fulcite me floribus, stipate me malis, quia amore langueo." (Cant., II, 5). Bernard a une prédile (...)

Soutenez-moi avec des fleurs, réconfortez-moi avec des pommes, parce que je me languis d’amour.19

  • 20 "Ad haec eius quem desideraverat refrigerata est umbra, cibata fructu, potata calice" (LI).
  • 21 "Ipsa, ut dignum est, epuletur et exsultet in conspectu tuo, et delectetur in laetitia" (LXVII).
  • 22 "Ipsa ergo repleatur in bonis domus tuae, et torrente voluptatis tuae potetur ; sed, quaeso, perve (...)

12Introduite dans le jardin de son bien aimé, elle cueille, sur l’arbre de vie, des grenades ; et, en retour, celui qu’elle désire lui accorde la "fraîcheur de son ombre", tandis qu’elle se "nourrit" de ses fruits et se "désaltère" à son calice20. On la voit encore goûter, dans la contemplation du Seigneur, toute l’allégresse d’un joyeux festin21. Elle fascine parce qu’elle est l’élue qui repose au cœur du mystère divin, et Bernard élève la voix pour formuler ainsi des souhaits : que le Seigneur la "nourrisse" de tous les biens de sa maison, qu’il l’"abreuve" de torrents de joie, afin qu’ainsi rassasiée, elle nous dispense une parcelle de l’amour dont elle déborde. Il peut, en effet, nous être donné de sentir le souffle de son haleine, fût-il très léger, comme une "éructation" qui apporterait le parfum de la puissance du Créateur22.

  • 23 "Quem spectat iustus, peccator exspectat, et exspectatio odoratio est" (LXVII).

13A l’image de la Vierge Marie, elle est l’indispensable médiatrice grâce à laquelle nous pouvons prendre part au banquet céleste, tels de jeunes chiens qui mangent les miettes tombées de la table de leurs maîtres ; nous, pécheurs, à qui il n’est pas donné ici-bas de voir face à face le Seigneur, de "goûter" toute la douceur de Dieu ; nous qui ne pouvons que "humer l’arôme de l’attente"23. C’est donc cette Épouse que l’on voit, dans le Cantique, chercher "celui que |son| cœur aime" (III, 1) qui ouvre la voie vers les "délices" sans fin. Elle est là pour donner le désir d’un aliment qui puisse apaiser notre faim :

  • 24 "Qui edunt me adhuc esurient et qui bibunt me adhuc sitient" (Sir., 24, 29).

Qui me mangera aura faim encore, et qui me boira aura soif encore.24

  • 25 "aeterna desiderio amplectatur aeterno" (L) ; "non dedignabitur iam pasci apud nos, et apud nos fa (...)
  • 26 "cibans illos pane vitae et intellectus, et sic nutriens ad vitam aeternam. At pascens, ita puto, (...)

14Si nous parvenons à développer en nous un désir éternel des réalités éternelles, alors le Seigneur viendra peut-être s’asseoir à notre table pour y faire la Pâque25. L’amour et la nourriture dont il est question aussi bien dans le chant sacré que dans la prédication de Bernard se définissent par le caractère réciproque de la relation qu’ils instaurent : on aime et on est aimé ; on nourrit et on est nourri. Comme les Époux du Cantique sont l’un à l’autre un parfum suave et un fruit savoureux, le Seigneur tire des âmes qu’il nourrit sa propre nourriture. Il les sustente du pain de vie et d’intelligence ; et, réciproquement, il se repaît des aliments qui lui sont le plus agréables : leurs progrès26 :

  • 27 "Nolite mirari hoc : et manducat nos, et manducatur a nobis, quo arctius illi adstringamur. Non sa (...)

Ne vous en étonnez pas, il nous mange et nous le mangeons, afin de mieux être absorbés en lui, car sinon l’union ne serait pas parfaite, [...] Mais s’il me mange pour que je sois en lui, et qu’en même temps je le mange afin qu’il soit en moi, la liaison sera totale et sûre, et nous serons parfaitement l’un en l’autre.27

15Cette manducation mutuelle, qui conduit à l’incorporation, fonde une union qui ne résulte pas de la confusion des natures, mais de la rencontre de deux volontés, de l’accord de deux amours consentant l’un à l’autre. Bernard évoque le moment où les élus avaleront sans peine la nourriture qu’il leur tend et qu’ils doivent, ici-bas, mastiquer péniblement pour en extraire le suc ; moment où ils goûteront le vin de la joie spirituelle puisé au calice enivrant, lorsqu’il n’y aura plus d’autre activité que la contemplation et l’amour.

"Celui que mon cœur aime..."

  • 28 "Amat et Deus, nec aliunde hoc habet, sed ipse est unde amat. Et ideo vehementius, quia non amorem (...)
  • 29 Cf. É. Gilson, op. cit., La "théologie mystique" de Bernard vient dans le prolongement de la premi (...)

16L’amour dont il s’agit, à tout instant, dans les Sermons, à travers les images nourricières qui se développent autour du thème des agapes spirituelles, tend à l’offrande de soi au service de celui qu’on aime, et non à la captation et à la jouissance de l’autre. Il concerne l’essence (être), et non la possession (avoir)28. C’est l’amour-"agapè" que la langue grecque distingue de l’amour-"éros", "caritas" en latin, charité chrétienne qui fait l’objet du Traité de l’amour de Dieu, dans lequel Bernard montre comment parvenir à ne plus s’aimer soi-même que pour Dieu29. Chez le saint, la distinction se fait, du même coup, entre la chair et l’esprit ; d’où l’attention portée à la phrase prononcée par l’Épouse :

  • 30 "In lectulo meo, per noctes, quaesivi quem diligit anima mea" (III, 1).

Dans mon petit lit, durant des nuits, j’ai cherché celui que mon cœur aime.30

  • 31 "Tamquam sponsus hoc dicit, non tamquam dominus. |...| Amor loquitur, qui dominum nescit." (Ibid.)

17Elle ne saurait dire, en effet, "celui que j’aime" sans tomber dans l’amour-"éros". Le Cantique, où l’amour-"agapè" parle d’un bout à l’autre, offre l’image parfaite, à travers le thème nuptial, de la façon dont on doit concevoir et éprouver l’amour de Dieu. Époux plutôt que Maître, le Seigneur parle le langage de l’amour, qui ignore toute domination, mais demeure impénétrable à qui n’aime pas, tel un idiome barbare31. Saint Paul ne comptait-il pas l’absence d’affection ("affectio", Rom., I, 31) au nombre des pires maux :

  • 32 "Si... caritatem autem non habuero, nihil sum" (I Cor., 13, 2).

S’il me manque l’amour, je ne suis rien.32

  • 33 "et gustat et sapit quoniam suavis est Dominus" (L).
  • 34 "frui de cetero restat, non fieri ; experiri, non operari" (LXXII).
  • 35 Traité de l’amour de Dieu, XI.

18L’amour est une affection délicieuse et féconde qui "goûte" et "savoure" la douceur du Seigneur33. Il est continuellement question de saveur dans le commentaire de Bernard : saveur de l’amour du prochain comme de soi-même ; saveur du sens, spirituel, que l’on découvre à la lecture des textes sacrés ; saveur de la contemplation, lorsque, une fois la volonté de Dieu accomplie, il ne restera plus qu’à en goûter les fruits, qu’à "éprouver" plutôt qu’à "œuvrer"34. Dans cette perspective, la charité change l’eau en vin, comme fit le Christ aux noces de Cana ; bien plus, elle est elle-même un vin qui réjouit le cœur de l’homme, vin de la joie spirituelle produit par la bonne vigne qu’est le juste (LXIII), vin du divin amour à boire à longs traits, qui dispense une "ébriété sobre", c’est-à-dire une ivresse qui ne se noie dans le capiteux liquide, mais qui brûle d’amour pour Dieu35. Lié à la vérité, le vin renvoie au sang offert par le Christ pour breuvage, comme il a offert sa chair pour nourriture, don suprême au fondement de l’amour-"agapè", en écho aux paroles de Jean :

  • 36 Jean, VI, 55 : "Qui manducat meam carnem et bibit meum sanguinem, habet vitam aeternam." Cf. II Co (...)

Celui qui mange ma chair et boit mon sang possède la vie éternelle.36

  • 37 Cf. Traité de l’amour de Dieu, III.
  • 38 Cf. Ap., XXI, 2 : "Et la cité sainte, la Jérusalem nouvelle, je la vis qui descendait du ciel, d’a (...)

19Il n’est pas de meilleure nourriture du cœur que ce sang et cette chair, fruits de la Passion, telles les grenades de l’Aimée, cueillis sur l’arbre de la Croix, et fleurs de la Résurrection37. Prenons-en donc afin de devenir les membres de son corps, à savoir l’Église à laquelle il est uni, comme l’Époux du Cantique à l’Épouse, ou encore le Verbe à l’âme38. L’amour est le seul moyen par lequel l’âme peut se conformer et se convertir au Verbe auquel elle cherche à s’unir pour retrouver de cette beauté céleste qui fut son premier partage et qu’elle avait perdue, mais pas entièrement, après la chute :

  • 39 "Talis conformitas maritat animam Verbo, cum cui videlicet similis est naturam, similem nihilominu (...)

Cette conformité marie l’âme au Verbe ; déjà semblable à lui par sa nature, elle le devient aussi par sa volonté, lorsqu’elle l’aime comme elle en est aimée. Et si cet amour est parfait, ce sont les noces spirituelles. 39

20Lorsqu’il retourne ainsi à son origine, l’amour absorbe toutes les autres passions et est à lui-même suffisant :

  • 40 "Amor praeter se non requirit causam, non fructum : fructus eius, usus eius. Amo. quia amo ; amo, (...)

L’amour ne veut pas d’autre cause, pas d’autre fruit que lui-même. Son vrai fruit, c’est d’être. J’aime parce que j’aime. J’aime pour aimer.40

21Le Christ — l’Aimé, le Verbe — n’est pas seulement un amant : il est l’Amour :

Deus caritas est (1 Jn, IV, 16) ;

  • 41 "Adde quod iste sponsus non modo amans, sed amor est." ; "Quidni amet sponsa, et sponsa Amoris ?" (...)
  • 42 Les "affectiones" sont les divers sentiments que l’âme peut éprouver à l’égard de Dieu, chacun dét (...)
  • 43 Cf. Rom., 5, 5 : "l’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été d (...)
  • 44 Cf. Traité de l’amour de Dieu, I, VI et XII.

22et l’Église — l’Aimée, l’âme — est Épouse de l’Amour41. De tous les sentiments humains, l’amour est le seul qui permette à la créature de répondre à son créateur, sinon d’égal à égal, du moins de semblable à semblable42. De même il faut avoir reçu de l’Esprit le don d’amour pour entendre ou lire le chant nuptial que commente Bernard43. Aimer ainsi de tout son être et avec une telle force appelle une réciprocité et, dans la rencontre de ces deux amours, a lieu un mariage parfait. Quelle peut être la mesure d’un tel amour, si ce n’est d’aimer sans mesure, jusqu’à un total oubli de soi ? Ce n’est qu’alors que le fidèle serviteur, comme désépris de lui-même, entrera tout entier en Dieu qui, à son tour, résidera dans le lit nuptial de son cœur rempli des fruits et jonché des fleurs de la méditation spirituelle44.

  • 45 "Et si probatis, facio finem etiam ante finem, ut famelici tempestive conveniamus cras ad delicias (...)

23Sur fond d’union céleste, célébrée lors d’un festin de noces, l’assemblée des fidèles, unie autour de la table dressée par Bernard, se retrouve, jour après jour, avec tout l’appétit qu’il faut pour goûter aux délices dont l’âme sainte mérite de jouir avec le Verbe, son Époux45.

Notes

1 "In hoc cognoscent omnes quia mei discipuli estis, si dilectionem habueritis ad invicem." (Jean, 13,35).

2 Nous suivons l’édition et la traduction d’A. Béguin : Saint Bernard, Œuvres mystiques., Paris, Seuil, 1992. Pour le texte latin, cf. P.L., t. 183, c. 785 sqq. ; Sancti Bernardi opera. Sermones super Cantica Canticorum, Romae, Editiones Cistercienses, 1957, vol. 1-2.

3 Cf. É. Gilson, La théologie mystique de saint Bernard, Paris, 1934.

4 "Itaque parate fauces non lacti, sed pani. Est panis apud Salomonem, ipse admodum splendidus sapidusque, librum dico, qui Cantica canticorum inscribitur : proferatur, si placet, et frangatur." (1).

5 "non sonus labiorum, sed motus gaudiorum ; [...]. Non auditur foris, nec enim in publico personat ; sola quae cantat audit, et cui cantatur, id est sponsus et sponsa." (I).

6 dulce ac salutare epulum spiritus de sterili et insipida littera". (LXXIII).

7 "Nunc iam spiritualem fructum, qui in ipsis est. Spiritu duce tentemus eruere." (LI).

8 Le débat tournant autour de la lettre et de l’esprit entraîne une opposition entre la Synagogue et l’Eglise, la première étant attachée à cette "lettre qui a le goût de chair et qui donne la mort à qui l’avale" : "Nihil mihi et litterae huic, quae gustata carnem sapit, glutita mortem affert !" (LXXIII).

9 "Numquam, cum venerit, inveniat imparatos, sed semper vultus suspensos, espansosque habentes sinus ad largam Domini benedictionem." (XVII).

10 "Delectationes in dextera tua usque in finem." (Ps., XV, 11). Cf. Prov., XV, 15 : "Tous les jours du malheureux sont mauvais, mais la vie de l’homme heureux est un festin ("convivium") perpétuel" ; et Ap., XIX, 9 : "Heureux ceux qui sont invités au festin ("cenam") des noces de l’agneau !".

11 "sapide"/"avide". Une parole "assaisonnée de sel" ("sermo sale conditus") est d’autant plus utile au salut qu’elle est plus agréable à entendre (LXXV1I).

12 "Ruminemus ergo, tamquam munda animalia, boni Pastoris quae de hodierno sermone tota aviditate glutivimus..." (LIII).

13 "in pascuis Scipturarum" (LXXVI).

14 "Cui similabo eos ? Uni interim alicui epularum, quae triplici quadam emineat gratia, deliciosa ad saporem, solida ad nutrimentum, efficax ad medicinam" (LXVII).

15 "et de sensuum ubertate mentem impinguat et nutrit" (Ibid.).

16 "et fructus cius dulcis gutturi meo" (Cant., II, 3).

17 "Unde in epithalamio hoc non verba pensanda sunt, sed affectus. Cur ita, nisi quod amor sanctus, quem totius huius voluminis unam constat esse materiam, non verbo sit aestimandus aut lingua, sed opere et ventate ?" (LXXIX).

18 "quod vere ipsa sit quam praescivit et praedestinavit ante saecula Deus, praeparavit dilecto Filio suo delicias sempiternas in saeculis aeternis..." (LXXVIII).

19 "Fulcite me floribus, stipate me malis, quia amore langueo." (Cant., II, 5). Bernard a une prédilection pour cette citation sur la reprise quasi musicale de laquelle, comme en une psalmodie, est construit le très beau sermon LI ; elle est présente aussi dans le Traité de l’amour de Dieu (III) ; cf. op. cit., p. 37.

20 "Ad haec eius quem desideraverat refrigerata est umbra, cibata fructu, potata calice" (LI).

21 "Ipsa, ut dignum est, epuletur et exsultet in conspectu tuo, et delectetur in laetitia" (LXVII).

22 "Ipsa ergo repleatur in bonis domus tuae, et torrente voluptatis tuae potetur ; sed, quaeso, perveniat ad me pauperem vel tenuis odor, eructante illa cum satiata fuerit" (Ibid.).

23 "Quem spectat iustus, peccator exspectat, et exspectatio odoratio est" (LXVII).

24 "Qui edunt me adhuc esurient et qui bibunt me adhuc sitient" (Sir., 24, 29).

25 "aeterna desiderio amplectatur aeterno" (L) ; "non dedignabitur iam pasci apud nos, et apud nos facere pascha" (LXX).

26 "cibans illos pane vitae et intellectus, et sic nutriens ad vitam aeternam. At pascens, ita puto, nihilominus pascitur ipse, et quidem escis quibus libenter vescitur, profectibus nostris" (LXXI).

27 "Nolite mirari hoc : et manducat nos, et manducatur a nobis, quo arctius illi adstringamur. Non sane alias perfecte unimur illi. [...] Sed enim manducet me, ut habeat me in se ; et a me vicissim manducetur, ut sit in me, eritque perinde firma connexio el complexio integra, cum ego in eo, et in me nihilominus ille erit" (Ibid.).

28 "Amat et Deus, nec aliunde hoc habet, sed ipse est unde amat. Et ideo vehementius, quia non amorem tam habet quam hoc est ipse." (LIX).

29 Cf. É. Gilson, op. cit., La "théologie mystique" de Bernard vient dans le prolongement de la première Épître de saint Jean : "Dieu est amour" ("Deus caritas est") et, en nous, l’amour émane de Dieu ("caritas e Deo est"). La charité parfaite ferait résider Dieu en nous et chacun de nous en Dieu ("Qui manet in caritate, in Deo manet, et Deus in eo") ; cf. éd. A. Béguin, p. 13.

30 "In lectulo meo, per noctes, quaesivi quem diligit anima mea" (III, 1).

31 "Tamquam sponsus hoc dicit, non tamquam dominus. |...| Amor loquitur, qui dominum nescit." (Ibid.).

32 "Si... caritatem autem non habuero, nihil sum" (I Cor., 13, 2).

33 "et gustat et sapit quoniam suavis est Dominus" (L).

34 "frui de cetero restat, non fieri ; experiri, non operari" (LXXII).

35 Traité de l’amour de Dieu, XI.

36 Jean, VI, 55 : "Qui manducat meam carnem et bibit meum sanguinem, habet vitam aeternam." Cf. II Cor., 5, 15 : "Et il est mort pour tous afin que les vivants ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort et ressuscité pour eux" ("Et pro omnibus mortuus est ut et qui vivunt iam non sibi vivant, sed ei qui pro ipsis mortuus est et resurrexit").

37 Cf. Traité de l’amour de Dieu, III.

38 Cf. Ap., XXI, 2 : "Et la cité sainte, la Jérusalem nouvelle, je la vis qui descendait du ciel, d’auprès de Dieu, prête comme une épouse qui s’est parée pour son époux." ("Et civitatem sanctam Hierusalem novam vidi descendentem de caelo a Deo, paratam sicut sponsam ornatam viro suo.").

39 "Talis conformitas maritat animam Verbo, cum cui videlicet similis est naturam, similem nihilominus ipsi se exhibet per voluntatem, diligens sicut dilecta est. Ergo si perfecte diligit, nupsit." (LXXXIII).

40 "Amor praeter se non requirit causam, non fructum : fructus eius, usus eius. Amo. quia amo ; amo, ut amem." (Ibid.).

41 "Adde quod iste sponsus non modo amans, sed amor est." ; "Quidni amet sponsa, et sponsa Amoris ?" (Ibid.).

42 Les "affectiones" sont les divers sentiments que l’âme peut éprouver à l’égard de Dieu, chacun déterminant une relation distincte : quand on éprouve de l’amour ("amor"), on est une épouse ("sponsa") ; cf. É. Gilson, op. cit., pp. 124-25, note 4.

43 Cf. Rom., 5, 5 : "l’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné." ("caritas Dei diffusa est in cordibus nostris per Spiritum Sanctum qui datus est nobis.").

44 Cf. Traité de l’amour de Dieu, I, VI et XII.

45 "Et si probatis, facio finem etiam ante finem, ut famelici tempestive conveniamus cras ad delicias sanctae animae, quibus beata meretur frui cum Verbo, et de Verbo, sponso inique suo..." (Ibid.).

© Presses universitaires de Provence, 1996

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