Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Banquets et manières de table au Moyen Âge

La table poétique

Le menu des banquets dans la poésie vieil-anglaise

Colette Stévanovitch

Texte intégral

1La poésie n'a pas pour rôle d'être un miroir fidèle de la réalité ; elle se donne le droit de l'interpréter et d'en présenter une image volontairement déformée. Les documents que l'on possède sur les aliments consommés au cours de certains banquets de l'époque vieil-anglaise permettent de se rendre compte du décalage qui existe entre la réalité de l'époque et l'image présentée par les textes poétiques. Un testament, par exemple, mentionne un banquet de funérailles pour lequel il est prévu :

  • 1 A.J. Robertson, Anglo-Saxon Charters (Cambridge : Cambridge University Press, 1939), p. 252. Il s’ (...)
  • 2 Un ore (unité monétaire scandinave) valait 16 ou 20 pence.
  • 3 Un second banquet de funérailles avait lieu un mois ou un an après le premier. Il s’agit là d’une (...)

... fyf oræ at te fyrræ ærflæ at malt 7 at hældyggæ 7 twa 7 fæouhœrti peniges at bræad 7 seuentene peniges at an swin 7 twa ore an repœr 7 an æræ præ buces 7 viii pe. an cese 7 prœ peniges at fysc 7 fæouer pœniges at milch1.
"... cinq ores2 pour le premier3 banquet de funérailles pour le malt et pour le combustible, quarante-deux pence pour le pain, dix-sept pence pour un porc, deux ores pour un bœuf, un ore pour trois daims, huit pence pour un fromage, trois pence pour du poisson et quatre pence pour du lait".

2On ne trouvera pas dans les banquets de la poésie vieil-anglaise de porcs, de poissons ou de bœufs, de pain ou de fromage ; le "menu" sera bien plus frugal que ne le laisse supposer le titre du présent travail.

  • 4 Pour une analyse du thème du banquet, voir André Crépin, Beowulf, édition diplomatique et texte cr (...)

3Le banquet, en poésie vieil-anglaise, est un thème traditionnel au sens formulaire du mot : une succession de motifs utilisés de manière systématique, indépendamment de toute répétition verbale, pour représenter une idée ou une scène donnée. Le thème du banquet comprend des motifs d'ouverture et de clôture (les guerriers s'asseoient au banquet / le chef quitte la grand-salle), les motifs de la boisson, de la musique, des dons offerts par le chef, des paroles solennelles4. Lorsqu'on parle de banquets en poésie vieil-anglaise, on songe immédiatement à Beowulf, poème héroïque de plus de 3000 vers dans lequel ces scènes tiennent une place importante. C'est sur cette œuvre que nous nous pencherons tout d'abord.

  • 5 Ann Hagen, A Second Handbook of Anglo-Saxon Food & Drink Production & Distribution (Hockwold cum W (...)
  • 6 Les éditions utilisées sont : pour Beowulf, A. Crépin, Beowulf, (Göppingen : Kummerle, 1991) ; pou (...)
  • 7 Pour l’analyse de ce passage, voir A. Crépin, "Wealhtheow’s Offering of the Cup to Beowulf : A Stu (...)
  • 8 Bede, Ecclesiastical History of the English People, ed. B. Colgrave & R.A.B. Mynors, Oxford Mediev (...)

4Les boissons mentionnées dans ce poème se répartissent sur une échelle de prestige5 allant de la bière au vin, en passant par le cidre et l'hydromel. Dans le premier banquet chez le roi danois Hrothgar, on boit de la bière et de l'hydromel. Au cours du second, où l'on fête la victoire de Beowulf et la délivrance des Danois, on sert du vin, ce qui, laisse entendre le poète, n'est pas une expérience courante : þær wœs symbla cyst, // druncon win weras "le festin fut des plus grandioses // les hommes burent le vin" (1232-33)6. Les breuvages servis n'ont pas pour rôle unique, ni même principal, d'étancher la soif ; transcendant cette fonction purement physique, l'alcool partagé cimente la cohésion de la communauté. C'est pourquoi la grand-salle dans laquelle se réunissent les guerriers est la "salle de l'hydromel" (medo-ærn, medo-heal, medu-seld) ou la "salle du vin" (win-œrn, win-reced, win-sele) ; les sièges qui la meublent sont appelés "bancs de l'hydromel" (medu-benc, meodo-setl) ou "bancs de la bière" (ealu-benc) ; le chemin qui mène au palais est le "chemin de l'hydromel" (medo-stig), le champ dans lequel il s'élève est le "champ de l'hydromel" (meodo-wong). Le service est fait tantôt par des échansons, tantôt par la reine ou sa fille. La boisson que verse l'échanson est la bière, qui a sans doute pour rôle essentiel de désaltérer ; celle offerte par la reine est l'hydromel, auquel s'attache une valeur symbolique. Le poète montre la reine Wealhtheow présentant la coupe à chacun selon son rang, et sa description met l'accent sur le caractère rituel de la scène7. Le rôle de l'hôtesse dans le service de la boisson n'est pas une simple tradition poétique. L'Historia Ecclesiastica de Bede, racontant une guérison miraculeuse accomplie par l'évêque d'York, insiste sur le fait que la malade recouvre si complètement la santé qu'elle se met aussitôt à verser à boire à ses hôtes et qu'elle continue ce service pendant toute la durée du repas8. Pour Bede, l'intérêt de l'anecdote est de mettre en relief la sainteté du prélat ; pour l'historien moderne, il réside dans le rôle de la femme au banquet.

5Le banquet est aussi l'occasion de réjouissances, en particulier de musique et de chant. Le scop (ménestrel) chante la création du monde (90-98), ou des récits héroïques où abondent les batailles (1063-1161a). L'ogre Grendel, dehors, dans la nuit, souffre d'entendre la musique provenant de la grand-salle, et qui symbolise l'harmonie et la joie qui lui sont interdites :

Ða se ellen-gæst earfoðlice
þrage geþolode se þe in þystrum gebad
þæt he dogora gehwam dream gehyrde
hludne in healle : þær wæs hearpan sweg,
swutol sang scopes (86-90a).
"Alors le héros du mal / connut des moments // de cruelle torture / lui qui
demeurait dans les ténèbres // à entendre la joie / chaque jour // résonner
dans la grand-salle / où s'élevaient son de harpe // clair chant de poète".

6Au cours du banquet, le chef et son épouse distribuent des trésors aux guerriers. La présence de tous les guerriers assemblés au festin donne à cette cérémonie un caractère solennel. Il s'agit là d'une coutume fondamentale de la société héroïque, au point que le siège sur lequel s'assied le chef porte le nom de gif-stol "siège des dons", et que lui-même reçoit maintes épithètes qui évoquent cette fonction de distributeur de trésors : beah-gifa "donneur d'or", gold-wine gumena "ami donnant de l'or aux hommes", et ainsi de suite. Une maxime précise, à propos du roi et de la reine : bu sceolon ærest // geofum god wesan "tous deux doivent avant tout se montrer généreux en présents" (Maxims I 82-83).

7Dans le cadre du banquet intervient aussi la coutume du beot ou gilp, engagement solennel pris sous l'influence de l'alcool, que Dorothy Whitelock décrit ainsi :

  • 9 D. Whitelock, The Beginnings of English Society (Londres : Penguin, 1952), p. 91.

Over their cups men made boasts of what they would perform, and this was regarded not only as excusable, but to be admired, provided the boast was lived up to. (...) A wise man will take thought before he utters a vow, but a man who promised nothing, who refused to commit himself, would probably not have been admired9.

8Beowulf prononce un de ces gilp lorsque, après avoir reçu la coupe offerte par la reine Wealhtheow, il promet de tuer Grendel ou de mourir au combat 628b-40a).

9Les banquets de Beowulf sont des scènes de joie, de musique et d'harmonie, de camaraderie, et aussi, devant le groupe social réuni, de paroles et d'actions solennelles. Le partage de la boisson au cours du banquet symbolise les liens qui unissent la communauté.

10A cela se résument les banquets tels qu'ils apparaissent dans Beowulf. Le "menu" est des plus pauvres puisque, pour accompagner l'alcool versé à profusion, les convives ne reçoivent aucune nourriture. La salle des festins n'est qu'une "salle à boire". Ceci reflète sans doute une pratique très ancienne et qui n'avait plus cours à l'époque vieil-anglaise. D'après Tacite, les anciens Germains se réunissaient pour boire, mais le repas se prenait séparément, rapidement, chacun à sa table :

  • 10 Tacite, Germania, éd. et trad, par Jacques Perret (Paris : Les Belles Lettres, Association Guillau (...)

Lauti cibum capiunt ; separatae singulis sedes et sua cuique mensa. Tum ad negotia nec minus saepe ad conuiuia procedunt armati.
"Après le bain, ils prennent de la nourriture ; chacun a son siège à part, chacun aussi sa table. Puis, en armes, ils vont aux affaires, non moins souvent aux banquets"10.

  • 11 Ann Hagen, A Handbook of Anglo-Saxon Food Processing and Consumption (Anglo-Saxon Books, 1992), p. (...)
  • 12 C. Stévanovitch, "Festins et nourriture dans Beowulf", Actes du colloque du GERB sur la représenta (...)

11Ceci, qui était vrai des Germains de Tacite, ne l'est plus des Anglo-Saxons. A l'époque vieil-anglaise, les banquets sont l'occasion de nourriture autant que de boisson11. Mais cette évolution n'est pas prise en compte dans la poésie héroïque traditionnelle. Beowulf garde le silence sur le chapitre de la nourriture, qu'elle soit prise au cours des banquets ou en dehors d'eux, car la fonction nutritive est considérée comme trop bassement physique et biologique pour pouvoir être associée à ces personnages d'exception que sont les héros. Elle est réservée par le poète à des êtres marqués par l'animalité, voire la monstruosité : corbeaux, loups, baleines, ogres. Ces mangeurs ne connaissent qu'un seul aliment, la chair humaine, et ce régime souligne leur caractère irréductiblement différent et hostile12. Le seul banquet où l'on propose de la nourriture, dans Beowulf, est celui qu'espèrent faire les baleines et dont la pièce de résistance serait le cadavre de Beowulf :

Naes hie ðære fylle gefean hæfdon,
man-fordædlan, þæt hie me þegon,
symbel ymb-sæton sæ-grunde neah (562-64).
"Ils [= les animaux] ne prirent nulle joie / fauves altérés // au festin / qu'ils pensaient faire de moi [c'est Beowulf qui parle] // au banquet où ils comptaient s'asseoir / au profond des mers".

12Les formes du banquet y sont respectées, mais la scène présente un décalage avec la norme sur deux points fondamentaux qui s'expliquent l'un par l'autre : le caractère animal des convives, et la présence d'aliments au menu. Le contraste est frappant avec les héros qui vivent d'amitié et d'hydromel.

13Le traitement que reçoit dans Beowulf le thème de la nourriture peut être considéré comme traditionnel dans la poésie héroïque héritée du passé germanique. Mais la littérature vieil-anglaise est soumise à une autre influence : celle de la littérature latine chrétienne. Or le thème de la nourriture tient une place importante dans la Bible. La tentation d'Adam se fait par la bouche. La mention d'aliments autorisés ou interdits, la manne donnée aux Hébreux dans le désert, prouvent que Dieu ne perd pas de vue le fait que l'homme a besoin de manger. Lui-même donne l'exemple en acceptant le repas offert par Abraham lorsque, en compagnie de deux anges, il vient lui annoncer la destruction de Sodome. Dans le Nouveau Testament le Christ continue la tradition, participant à des repas, multipliant les pains pour nourrir la foule. Lorsqu'il apparaît à ses disciples après sa résurrection, c'est en mangeant qu'il leur prouvera qu'il est vivant. La nourriture, sous la forme de l'Eucharistie, et le jeûne, occupent une place importante dans les pratiques de la religion chrétienne. Baignant dans cette tradition, les œuvres religieuses ne peuvent pas se désintéresser de la question comme le font les poèmes héroïques. La nourriture y est omniprésente. Un poème entier, The Seasons for Fasting, est consacré au jeûne, en récapitule les dates, explique le sens de cette pratique et stigmatise les prêtres qui, la messe dite, se gorgent d'huîtres, de poissons et de vin. C'est par la faim que sainte Hélène réduit Judas Cyriacus (Elene 691-709), et celui-ci, cherchant à prouver sa bonne foi, évoque spontanément une image de nourriture :

"Hu mæg þæm geweorþan þe on westenne
meðe ond mete-leas morland trydeð,
hungre gehæfted, ond him hlaf ond stan
on gesihðe bu samod geweorðað,
streac ond hnesce, þæt he bone stan nime
wið hungres hleo, hlafes ne gime,
gewende to wædle, ond þa wiste wiðsæce,
beteran wiðhyccge, þonne he bega beneah ?" (611-18)
"Comment se pourrait-il, lorsqu'un homme dans le désert erre épuisé, affamé, dans la montagne sauvage, prisonnier de la faim, et qu'un pain et une pierre s'offrent en même temps à sa vue, l'un dur et l'autre tendre, que cet homme prenne la pierre pour apaiser sa faim et dédaigne le pain, se tourne vers la pauvreté et renonce à l'abondance, méprise la meilleure des deux choses, lorsque toutes deux étaient à sa disposition ?"

14La Genèse A, qui suit d'assez près son modèle biblique, montre Adam et Eve recevant les fruits de la terre pour assurer leur subsistance (960), Noé emportant dans l'arche des couples de chacune des espèces animales para þe to mete I mannum lifige (1337) ("vivant pour servir d'aliment aux hommes").... Le Christ II de Cynewulf considère la nourriture comme un don de Dieu pour lequel la gratitude est requise :

Ðæt is þæs wyrðe þætte wer-þeode
secgen dryhtne þonc duguða gehwylcre
þe us sið ond ær simle gefremede
þurh monig-fealdra mægna geryno.
He us æt giefeð ond æhta sped... (600-605)
"Il convient / que les peuples humains // rendent grâces au Seigneur / de chacun des bienfaits // qu'en tous temps / il nous a toujours accordés // par les arcanes / de ses pouvoirs divers. // Il nous donne nourriture / et abondance de biens..."

15Et Cynewulf poursuit en mentionnant un autre bien donné à l'homme, le salut... sans que la juxtaposition de deux dons de nature si différente lui paraisse déplacée.

16Même dans un poème comme Andreas, qui semble inspiré de Beowulf, le traitement du thème de la nourriture présente un décalage avec la tradition héroïque. Les nombreuses similarités s'accompagnent de différences fondamentales. Comme dans Beowulf, certaines pratiques alimentaires sont stigmatisées comme monstrueuses et relevant de l'animalité : les Mermédoniens cannibales se nourrissent de chair humaine, et leurs prisonniers de foin (20-39). Le poète s'étend complaisamment sur les mœurs de ce peuple, n'épargnant à son public aucun détail, si horrible soit-il. Il raconte comment les Mermédoniens avaient décidé...

...þæt hie ban-hringas abrecan þohton,
lungre to-lysan lic ond sawle,
ond bonne to-dælan duguðe ond geogoðe,
werum to wiste ond to wil-þege,
fæges flæsc-homan. (...)
wæs him neod micel
þœt hie to-brugdon blodigum ceaflum
fira flæsc-homan him to foddor-þege (150-60).
"...de briser les articulations, de séparer en hâte le corps d'avec l'âme, et de distribuer ensuite aux vétérans et aux jeunes, nourriture pour les hommes et friandise appréciée, la chair du condamné (...) Ils éprouvaient le désir impérieux de déchirer de leurs mâchoires sanglantes la chair des hommes et s'en repaître".

  • 13 Pour une analyse de ce mot en poésie vieil-anglaise, voir Doreen M.E. Gillan, "The Connotations of (...)

17La répétition du préfixe to- (idée de séparation et de dispersion) traduit le dépeçage du corps, et les cannibales sont décrits comme des bêtes fauves affamées – wæl-grædige "avides de carnage" (135), wæl-wulfas "loups de carnage" (149), grœdige guþ-rincas "guerriers avides" (155) –, qui déchirent la chair "de leurs mâchoires sanglantes". On songe à un loup dévorant cru un cadavre encore chaud. Mais le poète utilise un vocabulaire ambigu, et toutes ces expressions pourraient aussi bien s'appliquer à des guerriers sur le champ de bataille. Wæl-wulfas, composé formé des deux noms wulf "loup" et wæl "carnage", est utilisé dans La Bataille de Maldon (96) pour désigner les Vikings : le wæl-wulf peut aussi bien être, métaphoriquement, le combattant qui provoque le carnage que, au sens propre, le loup nécrophage qui en profite. L'adjectif wæl-grædige s'applique tout aussi justement à ces deux types de personnages. Les grædige guþ-rincas pourraient, devraient être avides de bataille plutôt que de nourriture. L'adjectif fæge, qui fait ici référence au prisonnier sur le point d'être dévoré, est souvent utilisé pour désigner les guerriers "marqués par le destin" qui mourront au combat13. A côté de ces allusions guerrières systématiques mais ambiguës, se trouve une accumulation de mots concernant la nourriture : wiste, þege (deux fois), foddor – ce dernier mot (fodder en anglais moderne) étant généralement, quoique pas exclusivement, réservé aux animaux. En juxtaposant ces deux champs sémantiques, bataille et nourriture, dont l'un touche aux valeurs héroïques qui exaltent l'homme, l'autre aux besoins corporels qui le rabaissent au niveau de l'animal, le poète souligne le paradoxe que représente l'attitude d'hommes, de guerriers, choisissant de se comporter comme des bêtes.

  • 14 Voir sur ce point Emst Leisi, "Gold und Mannes Wert in Beowulf", Anglia, 71 (1952-3), 259-73, et M (...)
  • 15 Sur la fonction de ces collocations, voir Randolf Quirk, "Poetic Language and Old English Metre", (...)

18La condamnation de la nourriture ne se limite pas au choix de l'aliment. Elle s'étend au fait même de manger ou de souffrir de la faim, c'est-à-dire de se laisser dominer par un besoin corporel que les guerriers des poèmes héroïques, si l'on s'en tient au texte même de ces œuvres, ignorent superbement. Si le poète s'étend longuement sur le désespoir des cannibales en proie aux tourments de la faim (1085-88, 1155-67), ce n'est certainement pas pour s'apitoyer sur leur sort, encore moins pour excuser leur crime. Dans le contexte d'un poème héroïque, avoir faim est une faute, une tare, un trait bestial. La faim isole l'homme dans son corps souffrant et fait table rase de toutes les valeurs communautaires. Les Mermédoniens affamés ne connaissent plus les liens du clan : lorsque les étrangers qui devaient faire leur repas leur échappent, ils tirent au sort celui d'entre eux qui sera mangé. La terre ancestrale, qui fait toute la différence entre l'homme intégré au sein d'un groupe social et l'exilé solitaire, ne signifie plus rien pour eux (Næs him to eþle wynn "ils ne connaissaient plus la joie de la patrie", 1162). Le groupe social éclate et les guerriers isolés se fuient, tandis que la grand-salle reste vide : Horn-salu wunedon, // weste win-ræced "Les palais aux pignons, les salles du vin restaient désertes" (1158-59). Il est quelque peu paradoxal que le winreced soit désert alors que le vin ne manque pas. Ceci implique que -comme l'ogre Grendel qui dans Beowulf en fait le théâtre de ses agapes sanglantes – les cannibales détournent la "salle à boire" de sa fonction héroïque. Même les trésors, qui symbolisent la valeur personnelle du guerrier14, perdent tout attrait aux yeux des Mermédoniens plus soucieux de remplir leur ventre que d'accroître leur gloire : þeod wæs oflysted, // metes mod-geomre, I næs him to maðme wynn, // hyht to hordgestreonum. / Hungre wæron / þearle geþreatod "Le peuple affamé, languissant après la nourriture, ne connaissait plus la joie des trésors, le plaisir des richesses. Ils étaient cruellement accablés par la faim" (1113-14). L'allitération rapproche mete "nourriture" et maðm "trésor", hord "trésor" et hunger "faim", de manière choquante pour le lecteur habitué aux collocations allitératives de la poésie héroïque15, où maðm sera associé à meodo "hydromel", mearh "cheval", mon-dryhten "seigneur", mece "épée", mærða "gloire"..., tous mots appartenant au vocabulaire héroïque.

19Ces cannibales esclaves de leur corps et que la faim rend semblables à des bêtes pourraient sortir tout droit de Beowulf. Mais Andreas est un poème chrétien, et on s'en rend compte avec force lorsque le saint lui aussi se met à manger – quoique de manière plus civilisée que les Mermédoniens :

Him þa se halga on holm-wege
ofer ar-geblond, Andreas þa git,
þegn þeoden-hold, þanc gesægde,
ricum ræs-boran, pa he gereordod wæs :
"De pissa swæsenda soð-fæst meotud,
lifes leoht-fruma, lean forgilde,
weoruda waldend, ond be wist gife,
heofonlicne hlaf, swa ðu hyldo wið me
ofer firigend-stream freode gecyðdest ! (382-90)
"Alors le saint homme sur la route de l'océan, au-dessus du moutonnement des vagues, Andreas, vassal fidèle à son suzerain, rendit grâces au puissant chef [= le Christ sous le déguisement du batelier] pour la nourriture qu'il avait reçue : ‘Que de ce repas le Dieu vrai, auteur de la vie et de la lumière, te donne récompense, le souverain des armées, qu'il t'accorde la nourriture, le pain céleste, car tu m'as témoigné sur les flots déchaînés faveur et amitié'".

20La nourriture apparaît ici comme une nécessité vitale, donnant l'occasion à Dieu de montrer sa sollicitude envers ses serviteurs, et à ceux-ci de faire preuve de gratitude. Le poète va même plus loin. L'aliment est valorisé, puisque l'expression "pain céleste" est utilisée pour désigner les biens spirituels qui nourrissent l'âme comme le pain nourrit le corps. La juxtaposition dans Andreas de deux attitudes opposées envers la nourriture, irréconciliables et irréconciliées, s'explique par l'utilisation simultanée des deux traditions chrétienne et héroïque, dont l'incompatibilité n'est pas perçue par le poète.

21Le même mélange de traditions se rencontre dans l'Exode, qui raconte le passage de la mer Rouge par les Hébreux. Moïse et son peuple sont évoqués en termes héroïques comme des guerriers se précipitant au combat sous la conduite d'un chef audacieux :

Fyrd wæs gefysed, from se ðe lædde,
modig mago-ræswa, mæg-burh heora (54-55).
"L'armée se hâtait, hardi était le courageux chef de tribu qui menait le peuple".

  • 16 Sur la valeur héroïque de la hâte, voir Bruce Redwine, "« Ofost is seiest » : The Pragmatics of Ha (...)

22Il faut un effort de réflexion pour se rappeler qu'il s'agit des Hébreux fuyant devant les Egyptiens. Le poète a métamorphosé la scène en lui appliquant les normes héroïques16. Et pourtant, au milieu de cette ambiance martiale, voici comment il décrit le campement du quatrième soir, au bord de la mer Rouge :

Fyrd-wic aras ;
wyrpton hie werige, wiste genægdon
modige mete-þegnas, hyra mægen beton (130-31).
"Le campement fut établi ; les hommes épuisés reprirent des forces, les pourvoyeurs offrirent des aliments aux braves pour qu'ils retrouvent leur vigueur".

23L'auteur de l'Exode, tout imbu de la tradition chrétienne, ne voit rien de choquant à manger quand on a faim, ni à avoir faim après une longue journée de marche. Et pourtant, dans l'atmosphère héroïque que lui-même a créée, cette allusion à la nourriture détonne – et ce d'autant plus que le détail en question n'est pas présent dans la Bible.

24La poésie religieuse condamne parfois la nourriture, au moins dans ses excès, mais cette condamnation est encore une forme de reconnaissance. Dans l'injonction que nous citons ci-dessous, on est loin du silence à la fois pudique et méprisant qu'observe la poésie héroïque :

Warna þe georne wið þære wambe fylle,
for-pan heo þa unþeawas ealle gesomnað
þe þære saule swiðost deriað,
þæt is druncennes and dyrne-geligere,
ungemet wilnung ætes and slæpes ;
þa man mæg mid fæstenum
and forhæfdnessum heonon adrifan... (Exhortation to Christian Living 41-47).
"Garde-toi soigneusement de la réplétion du ventre, car elle associe tous les vices qui blessent le plus l'âme, c'est-à-dire l'ivrognerie et la fornication, un désir excessif de nourriture et de sommeil ; c'est par le jeûne et l'abstinence que l'on peut les chasser".

  • 17 "Diem noctemque continuare potando nulli probrum" ("Passer à boire le jour et la nuit n’est une ho (...)

25Si la poésie religieuse a réhabilité la nourriture et la mentionne sans fausse honte – fût-ce pour mettre en garde contre les excès de la table –, elle ne l'a pas pour autant introduite dans les banquets. Banalisée, omniprésente, parfois valorisée, la nourriture reste une fonction physique et non sociale, et les banquets des poèmes religieux, comme ceux des œuvres héroïques, n'ont au menu que de l'alcool. Dans Judith, Holoferne invite ses compagnons à une beuverie qui se présente comme une caricature – une image systématiquement déformée, mais s'appuyant sur la réalité – des banquets germaniques, où, selon Tacite17, on passait volontiers la journée à boire :

  • 18 C. Stévanovitch, "Le thème de la joie", pp. 14-17, étudie ce passage en mettant en relief le décal (...)

Gefraegen ic ða Holofernus
win-hatan wyrcean georne ond eallum wundrum þrymlic
girwan up swaesendo. (...)
Hie ða to þam symle sittan eodon,
wlance to win-gedrince, ealle his wea-gesiðas,
bealde byrn-wiggende. þaer wæron bollan steape
boren æfter bencum gelome, swylce eac bunan ond orcas
fulle flet-sittendum. Hie þaet fæge þegon,
rofe rond-wiggende, þeah ðaes se rica ne wende,
egesful eorla dryhten. Da wearð Holofernus,
gold-wine gumena, on gyte-salum,
hloh ond hlydde, hlynede ond dynede,
þæt mihten fira bearn feorran gehyran
hu se stið-moda styrmde ond gylede,
modig ond medu-gal, manode geneahhe
benc-sittende þæt hi gebærdon wel.
Swa se inwidda ofer ealne dæg
dryht-guman sine drencte mid wine,
swið-mod sinces brytta, oð-þæt hie on swiman lagon,
ofer-drencte his duguðe ealle, swylce hie wæron deaðe geslegene,
agotene goda gehwylces (7-32).
"J'ai ouï dire qu'alors Holoferne lança de pressantes invitations pour un banquet et fit préparer un festin splendide (...). Ils allèrent alors s'asseoir au banquet, les orgueilleux s'installèrent pour boire le vin, tous ses compagnons de débauche, les fiers guerriers portant la cotte de mailles. Des coupes profondes circulèrent parmi les bancs à maintes reprises, et aussi des calices et des hanaps remplis pour les convives assis dans la salle. Ils y goûtèrent, vaillants guerriers portant le bouclier, marqués par le destin bien que le puissant chef l'ignorât, le redoutable seigneur des guerriers. Alors Holoferne, le généreux ami des hommes, égayé par les libations, riant, criant, hurlant, braillant, fit tant de vacarme que les enfants des humains entendaient au loin le chef au cœur intrépide rugir et vociférer, fier guerrier égaré par l'hydromel, et exhorter à maintes reprises les convives assis sur les bancs à montrer leur valeur. Ainsi le criminel tout au long du jour abreuva ses vassaux de vin, le donneur de trésors au cœur inébranlable, si bien qu'ils gisaient inconscients, il noya toute sa troupe de sorte qu'ils étaient comme frappés par la mort, dépouillés de tout bien"18.

  • 19 S.A.J. Bradley, Anglo-Saxon Poetry (Londres, Melbourne et Toronto : Everyman’s Library, Dent, 1982 (...)

26C'est à tort que Bradley19 traduit le début de ce passage par "[Holoferne] had dishes splendidly prepared with aLl sorts of wonderful things" : la suite du récit montre bien que le menu ne comprend que de l'alcool.

27Le banquet que donne Abraham pour fêter le sevrage d'Isaac ne donne pas lieu à de pareilles scènes d'orgie, mais, malgré le ton plus mesuré des réjouissances, il ne diffère pas fondamentalement de celui d'Holoferne, ni d'ailleurs de ceux du roi Hrothgar dans Beowulf. Comme dans toutes les scènes de ce type, on n'y fait que boire :

...ðær hie æt swæsendum sæton bú tu,
halig on hige, and heora hiwan eall
druncon and drymdon (Genèse A 2780-82).
"...alors qu'à table / était assis le couple // au cœur sans tache, / et que toute leur maisonnée // buvait et faisait liesse".

28Ceci traduit "Abraham fit un grand festin le jour où l'on sevra Isaac" (Gen 21/8). Pour le poète vieil-anglais, un festin est synonyme de boissons alcoolisées, et il développe la phrase en explicitant tout naturellement cette notion, sans envisager un instant que l'on puisse servir autre chose.

29En somme, et malgré le rôle différent que joue la nourriture dans les deux traditions, les banquets de la poésie religieuse et ceux des œuvres héroïques ne se distinguent guère. Suivant un usage très ancien qui n'était, à l'époque vieil-anglaise, qu'une survivance littéraire, "le menu" demeure aussi frugal que possible : les coupes sont pleines, mais les plats restent vides. Ce n'est que plusieurs siècles plus tard que, sous la double influence littéraire et culinaire exercée par la France, le thème de la nourriture s'imposera en poésie, et que la profusion des mets deviendra signe de courtoisie, de richesse, de puissance, comme tel détaillée avec complaisance... ainsi dans la citation qui suit, tirée de Sir Gawain and the Green Knight (xive s.), sur laquelle nous conclurons cette étude :

  • 20 L’édition utilisée est celle de W.R.J. Barron, Sir Gawain and the Green Knight (Manchester Univers (...)
  • 21 La traduction utilisée est celle de Juliette Dor, Sire Gauvain et le chevalier vert (Paris : 10/18 (...)

Dayntés dryuen þerwyth of ful dere metes,
Foysoun of þe fresche, and on so fele disches
þat pine to fynde þe place þe peple biforne
For to sette þe sylueren þat sere sewes halden
on clothe.
Iche lede as he loued hymselue
þer laght withouten loþe ;
Ay two had disches twelue,
Good ber and bry3t wyn boþe (121-29)20.
"On apporta en même temps des mets délicats, faits des nourritures les plus exquises, / Foison de choses fraîches, disposées sur tant de plats / Qu'on avait peine à trouver de la place devant les convives / Pour déposer le grand choix de civets, dans de la vaisselle d'argent, / sur la nappe. / Chacun des princes en prit à volonté, / Sans se priver ; / Chaque couple avait douze plats, / De la bonne bière, et aussi du vin clair"21.

Notes

1 A.J. Robertson, Anglo-Saxon Charters (Cambridge : Cambridge University Press, 1939), p. 252. Il s’agit d’un fragment de testament copié au milieu du xiie s. dans le MS Pembroke College Cambridge 83 provenant de Bury Saint Edmunds ; la date de l’original n’est pas connue.

2 Un ore (unité monétaire scandinave) valait 16 ou 20 pence.

3 Un second banquet de funérailles avait lieu un mois ou un an après le premier. Il s’agit là d’une coutume scandinave, dont ce document, provenant sans doute du Danelaw (comme l’indiquent la monnaie utilisée et le vocabulaire fortement marqué par l’influence scandinave), est le seul témoin sur le sol anglais (Robertson, Anglo-Saxon Charters, p. 502).

4 Pour une analyse du thème du banquet, voir André Crépin, Beowulf, édition diplomatique et texte critique, traduction française, commentaires et vocabulaire (Göppingen : Kummerle, 1991), pp. 409-10.

5 Ann Hagen, A Second Handbook of Anglo-Saxon Food & Drink Production & Distribution (Hockwold cum Wilton : Anglo-Saxon Books, 1995), p. 204.

6 Les éditions utilisées sont : pour Beowulf, A. Crépin, Beowulf, (Göppingen : Kummerle, 1991) ; pour la Genèse, C. Stévanovitch, La Genèse du manuscrit Junius XI de la Bodléienne : édition, traduction et commentaire (Paris : Publications de l’AMAES, 1992) ; pour le Christ II, C. Stévanovitch, Cynewulf : le Christ II, Publications de l’AMAES, sous presse ; pour les autres poèmes, The Anglo-Saxon Poetic Records, ed. G.P. Krapp et E.V.K. Dobbie (New-York : Columbia University Press, 1931-53), 6 vol.

7 Pour l’analyse de ce passage, voir A. Crépin, "Wealhtheow’s Offering of the Cup to Beowulf : A Study in Literary Structure", Saints, Scholars and Heroes, Studies in Medieval Culture in Honour of Charles W. Jones, ed. Margot H. King & Wesley M. Stevens (Hill Monastic Manuscript Library, Saint John’s Abbey and University : Collegeville, Minnesota, 1979), 45-58 ; et C. Stévanovitch, "The Expression of Joy in Old English Poetry", Bulletin des Anglicistes Médiévistes, 48 (1995), 11-22, pp. 11-14.

8 Bede, Ecclesiastical History of the English People, ed. B. Colgrave & R.A.B. Mynors, Oxford Medieval Texts 7 (Oxford : Clarendon Press, 1969), livre V chapitre 4, pp. 462-63.

9 D. Whitelock, The Beginnings of English Society (Londres : Penguin, 1952), p. 91.

10 Tacite, Germania, éd. et trad, par Jacques Perret (Paris : Les Belles Lettres, Association Guillaume Budé, 1949), p. 84.

11 Ann Hagen, A Handbook of Anglo-Saxon Food Processing and Consumption (Anglo-Saxon Books, 1992), p. 87.

12 C. Stévanovitch, "Festins et nourriture dans Beowulf", Actes du colloque du GERB sur la représentation de la nourriture dans la littérature et les arts britanniques, Bordeaux, à paraître.

13 Pour une analyse de ce mot en poésie vieil-anglaise, voir Doreen M.E. Gillan, "The Connotations of O.E. fæge : with a Note on Beowulf and Byrhtnoth", Studia Germanica Gandensia, 4 (1962), 165-201.

14 Voir sur ce point Emst Leisi, "Gold und Mannes Wert in Beowulf", Anglia, 71 (1952-3), 259-73, et Michael D. Cherniss, Ingeld and Christ : Heroic Concepts and Values in Old English Christian Poetry, Studies in English Literature 74 (The Hague and Paris : Mouton, 1972).

15 Sur la fonction de ces collocations, voir Randolf Quirk, "Poetic Language and Old English Metre", Early English & Norse Studies Presented to Hugh Smith in Honour of his Sixtieth Birthday, ed. A. Brown & P. Foote (Londres : Methuen, 1963), 150-71, et Mariann Reinhard, On the Semantic Relevance of the Alliterative Collocations in "Beowulf", Swiss Studies in English 92 (Berne : Francke, 1976).

16 Sur la valeur héroïque de la hâte, voir Bruce Redwine, "« Ofost is seiest » : The Pragmatics of Haste in Beowulf", Studia Neophilologica, 54 (1982), 209-16.

17 "Diem noctemque continuare potando nulli probrum" ("Passer à boire le jour et la nuit n’est une honte pour personne"), Germania, p. 84.

18 C. Stévanovitch, "Le thème de la joie", pp. 14-17, étudie ce passage en mettant en relief le décalage systématique et délibéré qu’il présente avec la tradition.

19 S.A.J. Bradley, Anglo-Saxon Poetry (Londres, Melbourne et Toronto : Everyman’s Library, Dent, 1982), p. 496.

20 L’édition utilisée est celle de W.R.J. Barron, Sir Gawain and the Green Knight (Manchester University Press, 1974).

21 La traduction utilisée est celle de Juliette Dor, Sire Gauvain et le chevalier vert (Paris : 10/18, 1993).

Auteur

Université d'Amiens

© Presses universitaires de Provence, 1996

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540