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Banquets et manières de table au Moyen Âge

Certains regards

Nourriture et ivresse dans l’Ovide Moralisé

Marylène Possamai-Pérez

Texte intégral

1Le point de départ de notre réflexion a été le thème du « festin horrible », de l’anthropophagie, thème récurrent dans l’Ovide Moralisé, qui se veut d’abord une « traduction » des Métamorphoses d’Ovide ; or dans la fable antique, si l’anthropophagie n’est pas une métamorphose, elle débouche souvent sur une métamorphose.

2Mais dans un second temps, notre texte du xive siècle « moralise », « allégorise » les légendes ovidiennes ; et finalement, dans ces allégories, le « festin horrible » ne reçoit pas un traitement bien différent des autres façons de boire et de manger.

3En outre, le lien avec la métamorphose peut s’étendre à toutes les nourritures et boissons du texte, qui peuvent elles aussi entraîner des « mutacions », positives si elles sont bénéfiques, négatives si elles sont nocives.

4Nous parlerons donc ici de l’ensemble des manières de table dans l’Ovide Moralisé.

5En effet, certains « comportements alimentaires » sont réprouvés par notre auteur, et tout d’abord au sens propre, dans la fable en particulier :

  • 1 Le terme est prononcé en VI, 1447.
  • 2 I, 1234. Cf. 3955-56 ; II, 3247, 3880, 3888, 4660-61. III, 858-68, 875-80 ; 2536-37, 2560-76, 2604 (...)
  • 3 « li trop mengier desplaist et nuit » (XV, 4937-38 ; cf. 4919-20).

6Tous les personnages qui sont accusés de « gloutonnerie » sont en effet condamnés parce qu’ils se rendent coupables d’un péché mortel1 ; l’auteur les traite souvent de « felons glous ».2 Loin de rassasier d’ailleurs, cette nourriture corporelle dégoûte3.

  • 4 « chars domesches et venoisons, la volatile et les poissons » (III, 2545).
  • 5 XV, 238. Cf. III, 2712-14, XV, 283-84, 293, 318-19, 395-410, 1224.
  • 6 Au livre XV – Il blâme aussi les sacrifices d’animaux dans la religion païenne (I, 899-900, XV, 37 (...)

7Mais la nourriture qui est particulièrement désavouée, c’est la nourriture animale4, car « tous homs se doit estrangier de sanc boivre et de char mangier »5 ; par conséquent l’auteur blâme vivement la chasse6.

  • 7 Vers 348, 521, 524, 531-32, 534-36, 546-48, 568-69. Cf. V, 42.
  • 8 VI, 990-92, 2072-2116.
  • 9 « Merveille conseillée par le diable » : VI, 3513-14. Cf. 3554-55, 3582-84, 3594-96.
  • 10 VII, 1700-1702, 1967, 1971.
  • 11 XIII, 3105-106, XIII, 3110-11.
  • 12 XIV, 1875-76, 1880, 1902, 1904, 1908-11, 1915-18, 2023.
  • 13 XIV, 2182-84 : « Antiphates le menga mort / Si en reput sa gloute panse » Cf. encore IX, 374, XI, (...)

8On le comprend, ces thèmes sont liés à celui, dans la fable, du « festin horrible » (« la puant table »), au thème de l’anthropophagie : ainsi, en I, 361-65, Lychaon veut faire manger de la chair humaine à Jupiter, pour éprouver sa divinité. Et aux vers 597-98 du même livre, la légende de Saturne dévorant ses enfants, est ajoutée aux Métamorphoses : c’est le thème de l’ogre (on pense au tableau de Goya) ; citons encore Actéon dévoré par ses chiens au livre III7, ou, au livre VI, l’histoire de Pélops, que Tantale fait déchirer pour le donner à manger aux dieux – mais seule Cérès mange son morceau, l’épaule8 ; dans le même livre, l’auteur reproduit le conte de Chrétien de Troyes, dans lequel Procné et Philoména donnent à Térée son fils à manger9. Enfin le motif est largement représenté par le thème du monstre, Cerbère10, Charibde et Scylla,11 Polyphème12, Antiphates qui se nourrit de cadavres13.

  • 14 Vers 237-38, 283-85, 257, 271, 275-76, 396, 408, 493-502, 1170-1228.
  • 15 XV, 475-92, 700-704.
  • 16 254-61.
  • 17 259, 270-72, 275-76, 283-85.
  • 18 502.
  • 19 304, 307-309, 314, 316, 322, 1213-1218.
  • 20 314, 495.
  • 21 Les différents morceaux sont alors cuisinés de façon variée, les uns sont rôtis, les autres boulli (...)
  • 22 III, 2066.
  • 23 III, 2057-61, 2069, 2081-82, 2218-19.
  • 24 III, 2679, 2691-2709 : les personnages sont trompés, « déçus ».
  • 25 VII, 662-663.
  • 26 VII, 1491-93, 2107-2108.
  • 27 VI, 3535, 3540, 3548, 3552-53.

9Au livre XV (qui expose la théorie de Pythagore), c’est par le lien de la métempsycose que la condamnation de la nourriture animale débouche sur celle de l’anthropophagie, sur le motif du festin horrible14 (la métamorphose est un changement de forme, de figure, et non de substance15). Cette nourriture est celle des fauves, des monstres16, elle est liée au meurtre17, au sang18, à la tromperie (et donc au diable)19, à la gloutonnerie20. Et le thème de l’anthropophagie est lui-même lié à celui du démembrement21 : châtiment de l’υβριs22, le démembrement peut aussi être dû à la folie23, à la sottise24, à la rage et au calcul, comme lorsque Médée démembre son frère25 ou tue ses enfants26, comme Philoména qui décapite son fils pour le donner à manger à Térée27.

  • 28 I, 2383-89.
  • 29 IV, 2468.
  • 30 III, 1654, 2491-2503 ; VII, 3431, 3444.
  • 31 III, 1005-1013.
  • 32 cf le verbe « saouler » au vers 242 du livre XV.
  • 33 XV, 855-58, 861-62, 863-64, 876-77.
  • 34 III, 2086-87 ; XI, 1285-87 : Silenus est rendu malade par l’ivresse, XII, 2298, 2355, 2938-39.

10Aux nourritures négatives correspondent les boissons condamnables, et le vin est une boisson trompeuse si l’on n’en connaît pas l’usage28 ; l’ivresse est mauvaise quand elle excessive, et le fait de boire trop est une manière de mépriser Bacchus autant que ne pas boire du tour29 ; comme la gloutonnerie et l’anthropophagie ne sont pas des « manières de table » à imiter, de même l’ivresse est comparable à la folie30 ; elle pousse par exemple à prononcer des paroles stupides (les dieux eux-mêmes peuvent en être couverts de honte, comme Jupiter et Junon qui, avinés, se demandent qui de l’homme ou de la femme éprouve le plus de plaisir en amour31). Le vin est la boisson du « festin horrible »32. Il faut donc lui préférer l’eau33. Le vin est un véritable poison34.

  • 35 Vers 3909-24.
  • 36 VII, 979-80, 994-999, 1312, 1339, 1330-31, 1425, 2080-110, 2500-14, 2580-86.
  • 37 VII, 2484-2652.
  • 38 XIV, 123-124, 2761-63, 2919-20, 143-145, 151, 2448-49, cf. encore IX, 669-91, X, 1720-29, XV, 769.
  • 39 Par exemple II, 3980-82, 4019, IV, 3870 ss ; XIV, 2921, 2949, 2951.

11Le thème du poison est en effet dans la fable lié à celui du vin : c’est ainsi qu’au livre IV Athamas est puni d’avoir méprisé Junon : il est empoisonné par un breuvage fait de ciguë et de sang (nous parlerons aussi du rapport entre le sang et le vin) et devient fou35. Les « empoisonneuses » de la fable : Médée36, Junon37, Circé38, sont des personnages terribles. Ce thème du poison est proche de celui du venin (du serpent)39.

  • 40 III, 1912-13.
  • 41 XV, 879-80.
  • 42 XV, 769, 884.

12Même l’eau peut être dangereuse : la « fontaine de la folie » verse à Narcisse un « breuvage d’amertume » proche d’un poison40 ; au livre IV, la fontaine de Salmacis rend bissexué (c’est ce qui arrive à Hermaphrodite) ; il y a des eaux qui enivrent41, ou qui empoisonnent et tuent42.

  • 43 I, 3955-56 ; 4052-98 ; III, 2534-59 ; XI, 2045-46, 2000-2109. Cf. IV, 2530 ss., 4171-73. Cf. les « (...)
  • 44 XIII, 1091.

13Enfin, la gloutonnerie, l’ivresse sont liés aux plaisirs charnels, et la luxure aussi est un péché mortel43. Gourmandise et luxure sont condamnées en IV, 4037-4044 (où l’auteur rappelle la fontaine d’Hermaphrodite et son eau dangereuse), la luxure est d’ailleurs elle-même appelée « morsure mortelle » en X, 244-46. Les adversaires du salut de l’homme sont « la char, le monde et les dyables »44.

14Mais ces « manières de manger et de boire » ne sont pas réprouvées seulement au sens propre, elles le sont aussi au sens métaphorique : en effet, elles sont « moralisées » ; elles peuvent aussi être « allégorisées », c’est-à-dire recevoir des « expositions » chrétiennes.

  • 45 I, 1435-44.
  • 46 II, 792-3, 818, 824, 831-34, 385-63, 938, 3617, 3624, 3894-96, 4162, 4882 ; III, 589-90, 661-62 ; (...)
  • 47 XV, 5945-68.
  • 48 XI, 1484.
  • 49 XI, 662.
  • 50 X, 3529-31.
  • 51 I, 1569-1604, XV, 2793-2858 (les juges sont des « gloutons »).

15Ainsi la gloutonnerie symbolise la cruauté45, en particulier celle des riches contre les pauvres (notre moraliste s’en montre indigné) ; elle est aussi la figure de l’âpreté au gain, de la convoitise, de la cupidité46 ; c’est la gloutonnerie pour les « mondains biens » qui engraissent et font vivre dans l’ordure47 ; elle peut encore représenter la discorde48, la sottise49, l’orgueil50, la corruption de la Justice.51

  • 52 II, 3922-28.
  • 53 XV, 2582-95.
  • 54 XV, 2644-45, 2656-65.
  • 55 XV, 2744-75, 2763-66.
  • 56 XV, 2888-2912.
  • 57 XV, 2794-2887.
  • 58 en I, 1546-60.
  • 59 Lors de sa Passion : III, 658-663, 2631-42, 2658-59.

16La nourriture animale peut aussi être métaphore : l’Envie personnifiée se nourrit de chair de serpent, « puant porreture »52 (ce qui rejoint le thème de l’anthropophagie et celui du venin). Manger de la chair animale est le symbole du péché (de la « charneulz delectacion », de la gloutonnerie53), est contraire au jeûne et à l’abstinence54. Et l’interdit concernant le meurtre des bêtes et le sang versé est allégorisé comme la condamnation par l’Eglise de la peine de mort – les bêtes étant les figures des gens55. (Dieu lui-même préfère la conversion, la pénitence et le vrai repentir d’un pécheur, à sa perdition, à sa damnation56). Du moins peut-on punir de mort un meurtrier (bête nuisible) à condition de ne pas s’en engraisser (c’est-à-dire : la justice ne doit pas s’enrichir, être corrompue ; la nourriture animale est moralisée comme la cupidité de la justice qui s’acharne contre les pauvres gens57). La nourriture animale est donc dans la moralisation assimilée à l’anthropophagie. L’anthropophagie aussi devient métaphore filée, en I, 1573, 1579, 1580, 1597 – ou le mot de « tirepelés » évoque aussi la chasse et le démembrement, 1598 et reçoit même des allégories chrétiennes, celle du Massacre des Innocents58, plus souvent celle du Christ dévoré par les Juifs ou par le diable59.

  • 60 XV, 5878-79.
  • 61 XIV, 2628.
  • 62 VIII, 3431-44.
  • 63 XIV, 2631-32.
  • 64 IV, 2468ss, couplet contre l’ivresse à partir du v. 2502.
  • 65 III, 1643-56, 1819-29 ; XIV, 66, 68-71, 375, 502-503, 507-509 ; cf. le thème du philtre, XIV, 57-5 (...)
  • 66 XIV, 2430-36, 2444, 2447, 2766, 2780.
  • 67 C’est la flèche du diable, cf. 1. XV.
  • 68 XIV, 2580-85, 6176.
  • 69 II, 4459-61.
  • 70 II, 3280-82, 3288, 4019.
  • 71 IV, 6475-78.
  • 72 X, 241-53,466-76.

17L’ivresse quant à elle est la figure du péché60 ; le salut des hommes est le contraire de l’ivresse : le Christ est celui qui « desenyvre les yvres »61, l’ivresse est l’hypocrisie, la trahison62, la mécréance63, la folie qui se distille dans le cœur humain64 ; elle symbolise en particulier la folie d’un amour incontrôlable et funeste65 ; cette folie peut être aussi figurée par le motif de l’empoisonnement66 : la flèche d’amour provoque un empoisonnement67 ; la luxure est un poison qui enivre et rend fou68. Le venin lui aussi reçoit une « exposition » morale : il figure la « méchanceté du cœur »69 (et l’empoisonnement est lui aussi la figure du péché70) ; le serpent est le diable71 et sa « morsure » est mortelle72.

  • 73 I, 2716-17, 2666-68, 3171, XV, 304, 307-309, 314, 316, 322, 1213-18, 2608-17, 4470-80.
  • 74 III, 2905-2906 ; XIII, 1135, 1174, 4197-4206 ; XIV, 2032-34, 2302-3.
  • 75 Cf. V, 166, 1049-52, 1295-97, 3206 ; VI, 1144 ; VII, 3639-41 ; XIII, 3408. Gloutonnerie aussi de l (...)
  • 76 XI, 2829-33, 2885-86, 2904-12, 2923-24, 2941-56, 3792.
  • 77 VI, 931-32, VII, 765, 767. Cf. le jeu « mors – mort »
  • 78 XIV, 1902, 2033, 2039.
  • 79 VI, 933.
  • 80 Appelé « li enemis » : VIII, 1110, 1115-16, 1118-19, 1282.
  • 81 VIII, 2045, 2369-70. Cf. VIII, 1079-80, 2370, 2440, 4188-89.
  • 82 XI, 4243, 273-75, 2716.
  • 83 XII, 1214, 1268, 2906-907, cf les « boucs gloutons et impudiques », figures des diables, IV, 6121 (...)
  • 84 IV, 6915-19, 6972, 6955.
  • 85 En XIV, 1834 et 1886 ; on retrouve le jeu « mors/mort » en XIV, 1917-18. Mais les monstres dévoreu (...)

18D’ailleurs le diable est celui qui chasse les âmes humaines73 – et qui les pêche, les prend à l’hameçon, puis qui les dévore, comme la mort les dévore (ce qui rejoint encore l’idée de l’anthropophagie)74 ; le diable est « le glout »75 ; il est un « loup »76 ; la morsure du diable77 traduit celle du serpent ; le diable est un monstre78 qui suce le sang79, il est l’allégorie des monstres, le Minotaure80, le sanglier81, le dragon82, le Centaure83. Le monstre (la baleine) qui doit dévorer Andromède est l’image de la mort ou du diable84. Polyphème est appelé « le diable »85.

  • 86 III, 1912-64, IV, 2592-97 ; cf. le « nuisable apetit » (IV, 4709, 4692, 4700-701) ; VIII, 3312-333 (...)
  • 87 VIII, 4283-94, la mécréance est liée aussi au thème de la stérilité, puisque c’est une foi stérile (...)
  • 88 XI, 2954.

19D’ailleurs gloutonnerie et ivresse sont encore de mauvais comportements « alimentaires », parce que, symbolisant l’attachement aux plaisirs de ce monde, loin de rassasier et de désaltérer, elles provoquent une faim et une soif inextinguibles86. La faim est allégorisée comme l’insatiabilité, mais aussi comme la mécréance87. La faim du diable lui-même est insatiable88.

  • 89 I, 4052-98, III, 1912-64.
  • 90 IV, 2250-2281 ou bien IV, 2282-2389.
  • 91 IV, 2266, 2300, 2353.
  • 92 IV, 2168, 2281, 2307.
  • 93 VI, 2054-56 ; cf les fleuves des péchés qui « muent » les cœurs : XV, 5859-84 L’homme boit aux fle (...)
  • 94 XIV, 6281-84.
  • 95 Vers 3378-3410, cf. plus bas la fonction alimentaire de la purgation, allégorisée comme la confess (...)

20L’eau aussi, la fontaine, la source, peut être le symbole de l’instabilité, de la fuite perpétuelle, en particulier de ces biens terrestres89 ; dans l’exposition de la légende, la fontaine de Salmacis qui rend ceux qui la boivent bissexués est l’image de la femme impudique qui amollit les hommes, ou celle des biens terrestres qui sont éphémères90 ; l’eau de la fontaine ici est comparée au vin de l’ivresse91, et mise en relation avec le thème du serpent92. Il y a de mauvaises rivières93 ; la fontaine peut être celle de « l’ardent souffre », c’est-à-dire l’ardeur de luxure94. Au livre XV, la mer, symbole dans toute l’œuvre du monde terrestre et de ses fluctuations, et du péché, est comparée au « ventre » : le ventre (la gloutonnerie) est le péché, qu’il faut donc purifier95.

  • 96 I, 4052-98.
  • 97 IX, 1372-75, cf le jeu de mots sur « pecheors / pescheors / prescheors » en XIII, 4503-4505.
  • 98 XIII, 2791-92.

21La chasse aussi peut être le symbole de la poursuite sans fin de ces biens terrestres « escalorjables et muables »96 – et la pêche celui de la tromperie97 ; la chasse est aussi dans la théorie pythagoricienne le symbole de la mort et de la tromperie. Les péchés d’ailleurs ont souvent la couleur du sang, ce qui rejoint le thème de l’anthropophagie, de la monstruosité...98 (c’est aussi la couleur du vin de l’ivresse...).

  • 99 II, 1944.
  • 100 XIV, 1931-36.

22La faim est du reste le symbole de la mort99 ; la faim – comme le « poison » aussi – réduit d’abord l’homme à l’état de bête100.

  • 101 I, 806 ; II, 3306-11 ; IV, 3055-57 : « le mortel fruit », 5102, 6892-93 ; V, 151, 1187, 3945 : « l (...)
  • 102 Au livre VII, le poison de Médée est allégorisé comme « le mors de la pome » (vers 2120-21).
  • 103 Et l’auteur ajoute un troisième terme, « amors » en XI, 2965.
  • 104 XIII, 2479-80, 2531-33. Cf. encore IX, 819, X, 466-76, 490, 3334-39, XI, 2413-20, 2715-22, 4107, 4 (...)

23Mais la première « gloutonnerie » des hommes est bel et bien « le mors de la pomme », c’est-à-dire le péché originel101, donc le risque de mort102 (il y a un jeu continuel dans l’œuvre entre « mors » et « mort » 103), non seulement pour le corps, mais pour l’âme : la damnation est la mort du corps et de l’âme104.

24Cela dit, les deux thèmes sont ambigus, et peuvent se révéler positifs : il y a de bonnes nourritures et de bonnes boissons, il y a même de bonnes ivresses, aussi bien au sens concret, physique, qu’au sens métaphorique, moral, allégorique.

  • 105 Celle de toutes les créatures, celle des plantes, de la vigne : III, 1147-55, 1181.
  • 106 II, 1758,1762, 1769, 1771, 1775.
  • 107 Théorie de Pythagore, XV, 959-971 : les bœufs donnent des abeilles, les chevaux des escargots, les (...)
  • 108 Vers 4728-56.

25La nourriture du corps est nécessaire à la vie, à la croissance105, et même réclamée par le moraliste pour les petits enfants abandonnés106. Même les corps morts nourrissent, font naître d’autres créatures107. Le livre XV, qui reprend la théorie de Pythagore, nous livre un éloge des travailleurs de la terre qui, bien que n’atteignant pas la sainteté de la religion, sont utiles parce qu’ils nourrissent les contemplatifs108.

  • 109 XV, 243-50, 281-85, 293-95, 1014-18, 1045-46, 1210-12, 1226-28.
  • 110 I, 488-499 ; XV, 291-313, 5776.
  • 111 XV, 2583-95.
  • 112 On se demande parfois si notre auteur n’avait pas des relations avec les milieux « médicaux » de s (...)
  • 113 XV, 4880-92.
  • 114 XV,4853-79.
  • 115 XV, 4868-76.
  • 116 XV, 3673-76, 3768-74, 3954-56, 4038-40, 4228-29, 4368-69.

26En particulier la nourriture végétale est bonne109, c’était celle de l’âge d’or110, celle des ermites111. Il faut se nourrir différemment suivant les âges et les saisons : nous avons droit à une longue série de conseils d’hygiène alimentaire, à la description des diverses vertus de la nourriture112, à un très long développement sur les aliments appropriés aux âges de la vie – lait pour le nouveau né, pain ensuite113, à toute une théorie physique de la nourriture, dans ses quatre aspects – l’appétit, la « rétention », la digestion, l’expulsion114, quatre « vertus » qui doivent être « ordenees » (vers 4873) dans le corps humain pour le nourrir : il en a besoin, affirme l’auteur, qui se livre alors à un vibrant éloge de Nature115. Les nourritures doivent aussi être adaptées aux différents tempéraments : il s’agit là de conseils moraux116. En outre les différents types d’alimentation reçoivent plusieurs « expositions » dans ce livre XV, qui, à la suite de Pythagore, dresse une sorte de grand système d’équivalences presque universel – la nourriture est même mise en relation avec l’astrologie et avec la physique.

  • 117 II, 4286-88 ; III, 2608 ; VII, 3426-28 ; VIII, 3603, 3833-34, 3864-72, 4037, 4251 ; cf. la pauvre (...)
  • 118 III, 2057, 2560-67 ; cf. allusion à la Cène en XII, 2109.
  • 119 IV, 7134.
  • 120 Idem en X, 3-5, XI, 1492, 418, 425 ; XII, 2060-74, 2284-86, 2273-81.
  • 121 En XIII, 2632-66, cette figure, comme celles de Philémon et Baucis, s’oppose bien sûr aux « mauvai (...)
  • 122 XIII, 2699-2701.
  • 123 VII, 151-153.
  • 124 IV, 81-92, cf. aussi les récits de festin en VII, 147-151, 2189-90, 2760-61.
  • 125 VII, 2224. Festin de la fable encore en VIII, 2799-800, avec présence du vin signalée en VIII, 280 (...)
  • 126 III, 2560-62 : la remarque concerne les « sacrifices de Bacchus ».

27Bien sûr jeûne et abstinence sont nécessaires pour la pureté de la vie117. Mais même les festins et les beuveries ne sont pas totalement condamnés, surtout, bien sûr, s’ils accompagnent un « sacrifice divin » 118. Mais les festins de Noces sont un motif fréquent dans la fable : le Christ lui-même n’a-t-il pas montré l’exemple aux Noces de Cana ?119). Les noces de la fable, celles de Persée et Andromède au début du livre V par exemple, devraient n’être source que de joie120. L’auteur fait également l’éloge de la nourriture juste et bonne de l’hospitalité, en nous présentant par exemple la figure toute positive du roi de Délos, Anius121, celles de ses filles qui transforment tout ce qu’elles touchent en vin, huile et blé122 – ce qui fait encore penser aux Noces de Cana. Il glorifie aussi le vin (le vin qui donne du courage123), la fête, les chants, l’oubli de la misère, la dépense124. Le festin provoque la joie125. L’auteur semble cependant regretter le temps passé, où festins et beuveries n’avaient lieu que trois fois par an126. Et la théorie pythagoricienne du livre XV précise que la nourriture corporelle ne doit pas être trop abondante, parce qu’elle provoquerait le dégoût. Elle présente également les maladies liées à la nourriture : le défaut d’appétit (4978-80), le vomissement (4981-84), le défaut de digestion (4985-91) et celui de purgation (4992-98).

28En tous cas, il y a un lien entre ce que l’on mange et ce que l’on devient, la nourriture du corps a un effet comparable à la nourriture de l’esprit.

29Ce sont donc bien entendu la nourriture et l’ivresse métaphoriques qui peuvent surtout être positives.

  • 127 IX, 2588-90.
  • 128 X, 2726-27.
  • 129 XV, 4893-4907.
  • 130 Eau de rose : XV, 5522.
  • 131 XV, 6241-48.

30C’est ainsi que la sagesse est une nourriture éternelle127, la pitié, la miséricorde nourrit les affamés et abreuve les assoiffés128, la charité est symbolisée par le pain129 et la générosité par l’eau130. La condamnation pythagoricienne de la nourriture animale est allégorisée par une exhortation à la fraternité et à la charité131 : ne nous mangeons pas les uns les autres.

  • 132 XII, 1237-39 ; XV, 4960, 4939-42, 4950-52, 5001-5002, 5024-26, 5080-83.
  • 133 XI, 581-82.
  • 134 VII, 750-51, 3459-60, VIII, 4284-88 ; XV, 3185-86, 4939-42, 4950-52, 5935-42, 6156-59, 6355-56.
  • 135 XV, 2379-81, 3109-3123 ; XIII, 1164-68 ; XIV, 5565, 5386-91.
  • 136 XIII, 2288, XV, 2617.
  • 137 I, 2238-40 ; II, 867-70, 2994, 4389-96 ; III, 930-936 ; VII, 3464, 3472, 3492.
  • 138 VII, 783-85, 1213 ; VIII, 3459-92. Cf. encore X, 2867, 2857-58, 3136-40, 3422-23 ; XV, 4680, 4697- (...)
  • 139 XIII, 2128-31, 2142, 2144, 2149, 2222-24, 2233-34, 2241, 2256.
  • 140 XIV, 1979-80.
  • 141 XV, 3162-64, 3193-94.
  • 142 VIII, 4133-36.
  • 143 VIII, 4284-88, IX, 3340.
  • 144 XV, 6042-45.
  • 145 XV, 6116 ss.
  • 146 XV, 15-22, 3775-3806.
  • 147 Rappel de la parabole du semeur : V, 3870, 75, 86-87, VI, 1548, 3058 ; XV, 3884-85.
  • 148 I, 2241-42.
  • 149 II, 4357-59, 4368-72, 4377-78 ; XIV, 5523-26.
  • 150 IX, 2712, 2748, 2752, 2760, X, 419-420.
  • 151 XV, 3120-23, 3127-28.
  • 152 XV, 3632-38.

31La nourriture de l’âme132, c’est la « doctrine de saluable discipline » 133, c’est l’enseignement du Christ d’abord134, le Christ qui est le fruit de la vie et de la gloire éternelles, la « douce pasture », le pain du salut135, mais aussi le « paistre » (par opposition au diable qui est le chasseur et le dévoreur) 136 ; c’est ensuite l’enseignement de ses disciples et de tous les bons prêcheurs, les vrais prédicateurs137, c’est la foi chrétienne en général138. Au livre XIII, l’auteur oppose la « letre » de la fable qui « tue » et le « mistere » de l’Eglise qui « vivifie » 139. La nourriture spirituelle (vitale) est « l’Escripture » 140. C’est la nourriture pour les temps difficiles qui doivent venir141. Le festin de Dieu est spirituel142 et il rassasie ceux qui y participent143, car l’amour de Dieu est une nourriture supérieure144. Le Christ est l’allégorie du Phénix, qui se nourrit de la nourriture la plus pure145 (contrairement au diable, figuré par les monstres anthropophages). L’étude, la contemplation, « fine et parfaite amour », sont les nourritures spirituelles par excellence146. C’est la « bonne semence »147, qui va multiplier les fruits dans l’âme148 ; le thème de la fertilité – qui s’oppose à celui de la stérilité149, se retrouve à propos de la grâce divine, qui elle aussi fertilise les cœurs150. Ce qui doit « engraisser », c’est la pénitence et les bonnes œuvres, c’est-à-dire la foi151. La bouche doit servir au repentir, non à la gloutonnerie152.

32Au livre XV, la théorie pythagoricienne de la nourriture est entièrement allégorisée dans ce sens : la « spirituelle pasture », qui profite et peut être abondante (4908-4938), qui se caractérise par sa douceur, par sa saveur, c’est « la parole et la doctrine de saluable discipline » (4939-43) ; c’est du « miel » (5935-42) ; le lait du nouveau né, c’est l’humilité du nouveau converti (4882-90), le pain qui vient ensuite, c’est la charité (4893-4907) ; l’appétit, c’est le désir d’entendre cette doctrine (4948-53, 5335-52), la « rétention », le fait de la retenir (4954-57), grâce à « l’estomac de la mémoire » (5427 ss) ; la digérer, c’est la mettre en œuvre (4958-61), grâce au « foie de la dilection » (5427 ss) ; enfin il faut expulser toute l’ordure du péché (4962-77), par une vraie confession, totale, sans omission (5443-96). D’autre part, les différentes « maladies » liées à la nourriture reçoivent aussi une interprétation morale : le défaut d’appétit frappe ceux qui ne veulent pas entendre la parole de Dieu (4999-5012) ; le vomissement est le symptôme de ceux qui l’oublient (5013-17) ; le défaut de digestion concerne ceux qui ne mettent pas en œuvre les sermons entendus (5018-26), celui de purgation ceux qui ne se purifient pas du péché (5027-5032).

  • 153 III, 965-69, 2863-70.
  • 154 III, 1203-1206, 2811-23.
  • 155 III, 2073, 2078-94, 2097-99, 2833.
  • 156 XII, 2140-41.
  • 157 XIV, 2636-37 Cf. V, 3091-3101 (métaphore filée du « breuvage de sapience »), 3139-41 (« Li douz bo (...)
  • 158 III, 1190, 1232, 2745-55, 2778-fin – Il est vrai que la première interprétation le donnait comme l (...)
  • 159 III, 2106-108, 2111-115, 2275-85, 2381-84.
  • 160 IV, 5278-5285.
  • 161 IV, 6463-66, XI, 925-27.

33Quant à la bonne ivresse, c’est l’amour de l’âme pour Dieu153, c’est la joie des élus de Dieu154, l’ivresse de ceux qui se retrouvent dans la « taverne de Paradis »155. Ou bien l’ivresse est l’amour du Christ pour l’âme humaine156. La doctrine du Christ est aussi un « doux breuvage » 157. Le personnage de Bacchus est du reste allégorisé comme le Christ158. Dès sa présentation dans la fable d’ailleurs, il est « l’enfant désarmé » 159. Le raisin, et le vin, symbolisent le sang versé par le Christ160, et la Croix du Sauveur nous « vivifie » 161.

  • 162 XIII, 3360-62, 4550-51, XII, 2903-907, 2910-12.

34Même le poison peut être allégorisé de manière positive : en X, 3786-87, le « poison fort », c’est l’Incarnation et le Salut ; le sang versé par le Christ, c’est le Calice qu’il dut boire, « le boivre de mort » qu’il dut absorber162.

  • 163 IX, 2710-62.
  • 164 XII, 1225-26 ; XV, 5847-58.
  • 165 IX, 2660-65, 3168.
  • 166 II, 871-73, 970-71.
  • 167 XIV, 5469-70, 5473.
  • 168 XV, 6366-76.
  • 169 XIII, 2587-96.
  • 170 XV, 4375-77. Cf. aussi le thème de l’humidité : XIV, 549-557, 796-97, par opposition à la stérilit (...)
  • 171 II, 887.
  • 172 I, 2289-2308 ; II, 1078 et ss ; III, 1533-51.
  • 173 II, 1250-51, 1966-75.
  • 174 V, 3335-39, cf. allégorie de la fontaine d’Aréthuse, en V, 3648-3746.

35L’eau bien sûr est bonne en tant que « fontaine », « fontaine divine » 163, fontaine immuable de l’amour du Christ164, fontaine de l’enseignement du Christ165 ou de la prédication166, de la foi, de la doctrine de l’Eglise167, « ruisseaux pardurables » des sacrements168. Le texte de l’Escripture est comparable à la rosée qui nourrit la nature169 ; la grâce du saint Esprit est aussi une « rosée céleste » 170. Mais l’eau est bonne aussi parce qu’elle peut symboliser la pitié171 ; enfin et surtout elle est pure et elle purifie172. Elle est bien sûr symbole du Baptême173 et de la Confession174.

  • 175 X, 2865-66.
  • 176 XI, 579-82. Cf. aussi la métaphore des « dents de reprehencion » (XIII, 2276) et de la « langue sa (...)

36La faim et la soif elles-mêmes sont bonnes si elles sont désir de justice175 et de salut176.

  • 177 III, 2801-2806, V, 1198-1212 (« Sor l’autier li pains et li vins / Devienent char et sans devins / (...)

37Enfin et surtout, le pain et le vin subissent la transsubstantiation dans le « sacrifice divin » de la Communion177 : l’Eucharistie est définie comme la chair du Christ qui nourrit l’âme ; « manger le Christ », c’est absorber le pain, la viande de la vie éternelle.

  • 178 XIII, 3363-66.

38En résumé donc, par le calice bu par le Christ, c’est-à-dire par son sang versé, par le doux breuvage ou la bonne semence de la parole du Christ et de la foi chrétienne, qui nourrissent et désaltèrent de façon éternelle, par l’ivresse de l’amour entre l’homme et Dieu, par l’eau purifiante du baptême, l’homme peut parvenir au festin divin, celui de la Communion, de la Messe178 et celui de la joie éternelle du Paradis.

  • 179 Elles sont même présentées comme des métamorphoses en XV, 745-749, et on se souvient que dans la t (...)

39Mais si nourriture et ivresse sont particulièrement intéressantes pour nous, c’est qu’elles sont en étroite relation avec le thème central de la métamorphose179. Et elles peuvent être positives ou négatives, comme il y a des métamorphoses positives et négatives.

40En effet, nourriture et boisson conduisent à des métamorphoses, aussi bien au sens propre et dans la fable qu’au sens métaphorique et allégorique.

  • 180 Polyphème a le visage et les mains « teints » de sang humain, mais ceci n’est qu’une simple appare (...)
  • 181 III, 451-52.
  • 182 Idem en VI, 305-306, cf. Circé, qui fait absorber le poison ou le verse sur l’individu : XIV, 2450 (...)
  • 183 IV, 3922-24 ; XV, 851.
  • 184 XV, 493, 501.
  • 185 XIV, 1931-36.
  • 186 Livre IV.
  • 187 XV, 5951.
  • 188 XV, 5948, 5968.
  • 189 XIV, 1856-62.
  • 190 XV, 2943-45.
  • 191 852-53, 2745.
  • 192 Symbole du péché mortel : Adam est « le vieil homme » : XV, 3031, XV, 2745-7, 3291-3302, cf. les t (...)
  • 193 Scylla : XIV, 195, 285, XV, 836-37, 840.
  • 194 III, 137-138, 536-37, 1840, 2793-94, XIV, 3120-24.
  • 195 XV, 708-709.
  • 196 Cf. les « biens escalorjables et muables » : I, 4052-98 Toutes ces notions sont souvent « figurées (...)
  • 197 XIII, 4529-31.
  • 198 XV, 5862.

41Les mauvaises nourritures, les boissons nocives, provoquent des mutations négatives : la gloutonnerie (et ses explications allégoriques, la débauche, la cruauté, la convoitise, la recherche sans fin des biens terrestres), l’anthropophagie, la mauvaise ivresse, l’empoisonnement, entraînent, dans la fable au sens propre et dans l’allégorie au sens figuré, la métamorphose en animal, la perte d’humanité : c’est le thème du monstre. Une des figures dans notre texte de l’ogre anthropophage, est celle de Saturne qui dévore ses enfants, c’est-à-dire le temps qui nous fait vieillir (nous sommes les « gibiers du temps »), le temps lié à la métamorphose. Et l’anthropophagie débouche souvent sur une métamorphose (négative), soit pour l’anthropophage180, soit pour celui qui a donné à manger de la chair humaine à quelqu’un à son insu (en particulier à un dieu, pour le mettre à l’épreuve, vérifier sa nature divine : Lycaon devient un loup au livre I ...). L’empoisonneur est un monstre (donc un être mi-homme mi-bête), et l’empoisonnement lui-même, et ses succédanés, provoquent la mutation dans la fable : ainsi, Diane arrose Actéon de l’eau de la fontaine pour le transformer en cerf181, Céres métamorphose Stellio et Proserpine Ascalaphe par un jet de liquide182. La folie aussi183, provoquée souvent par l’ivresse ou l’empoisonnement, est une métamorphose qui ressemble à la transformation en monstre. La nourriture animale aussi « dénature l’homme », ce qui est bien une métamorphose184 ; la faim réduit d’abord l’homme à l’état de bête185. Les mauvaises « manières de table » (les mauvais comportements en général donc) peuvent entraîner aussi le changement de sexe (c’est le cas si l’on boit l’eau de la fontaine de Salmacis186), l’engraissement187, la pourriture188, l’aveuglement189 (auquel on peut ajouter l’égarement190 et l’endormissement191), le vieillissement192, la pétrification ou le durcissement193, la mort, (la mort est aussi une métamorphose ; on identifie toujours ce qui fonctionne comme une métamorphose grâce au vocabulaire employé par notre auteur : pour la description de la mort, il signale le changement de couleur, la perte de couleur ou la teinte rouge du sang194, la « perte de forme » 195). L’eau qui empoisonne est aussi le symbole de ce qui passe et se transforme, donc de la métamorphose196. Mais finalement toutes ces mutations symbolisent la mort définitive, celle du corps et de l’âme, c’est-à-dire la damnation, la perte du paradis197 ; les mauvaises « manières de tables » et toutes les métamorphoses négatives qu’elles produisent, sont les figures, les représentations du péché, les péchés « muent » les cœurs198 ; ils sont du domaine de l’instabilité, de l’insatiabilité, du trouble, du doute, alors que la droite voie, c’est une foi ferme, la certitude qui mène au port du salut, à l’éternité.

  • 199 XV, 705-707.
  • 200 Ainsi Jupiter sous forme de pluie d’or féconde Danaé.
  • 201 XV, 3187-3123, 3229-32.
  • 202 XIV, 2536-52.
  • 203 XV, 700-704.
  • 204 Cf. la notion de « vider le vieux sang » en VII, 1067, ou de « purer le vieux sang » en VII, 1337  (...)
  • 205 XV, 866-76, 6584, 6586, on pourrait ajouter la résurrection, dans la fable (VII, 960-63, 117 ; XV, (...)
  • 206 IX, 2710, 2762, 2712, 2746-48, 2752, 2760, 3288, 3363.
  • 207 XIV, 4452-53.
  • 208 XV, 3124-28, 3243-48.
  • 209 XV, 3156-86, 3247-67.
  • 210 XI, 570-77.
  • 211 XIV, 2666-74.
  • 212 Cf. XIII, 973, 975 ; cf. la conversion comme retour à la santé, physique, et morale : XIII, 153-41 (...)

42Au contraire, les nourritures et boissons positives, au sens propre ou au sens métaphorique (l’enseignement, la prédication, l’amour de Dieu...), entraînent des métamorphoses positives : la naissance, qui est le début d’une nouvelle forme dans la théorie pythagoricienne199 est en liaison avec le thème de la semence, thème de l’union des contraires et de la génération200 ; de même la grossesse, (XV, 604), et l’enfantement, (XV, 981), sont décrits eux-aussi comme des métamorphoses ; au sens métaphorique, l’enseignement provoque la conception, est décrit comme une grossesse201 ; le rajeunissement, ou le retour à la « forme première » – à la forme humaine après une mutation en animal, grâce à un « poison meilleur et plus sain »202, la renaissance, le renouvellement perpétuel, sont autant de transformations positives, dans la théorie pythagoricienne en particulier203 ; la purification204 est une des allégories les plus fréquentes pour les métamorphoses positives, parmi lesquelles on trouve encore la guérison205, la fertilisation (des cœurs206), la croissance (l’accroissement de forces207, par l’enseignement208, le mûrissement209), la métamorphose en or210 La nourriture bénéfique étant souvent la nourriture frugale, l’amaigrissement (autre changement de forme) est encore une transformation positive211. Mais toutes ces mutations ne sont finalement qu’autant de symboles de la métamorphose positive par excellence, celle que recherche essentiellement notre texte : la conversion212. Quant à la Transsubstantiation, elle est métamorphose et métamorphose positive, par définition.

43Mais un autre intérêt (le plus vif peut-être pour un lecteur moderne), est la valeur réflexive des thèmes de la nourriture et de la boisson dans l’Ovide Moralisé.

  • 213 IV, 5820-23, 5918, 5921, 6204 ; cf. la fontaine de clergie, V, 1648-1762.
  • 214 V, 3095-3101,3139-41.
  • 215 Les pages 239-246 du livre V dans l’édition De Boer sont du plus grand intérêt d’un point de vue r (...)
  • 216 Par exemple en VI, 1978-79, 2054-56.
  • 217 cf. XIII, 2971, 2974, 2976. On a dit déjà que la mécréance est liée aussi au thème de la stérilité (...)

44C’est le cas bien sûr pour le motif de la source, de la fontaine : la fontaine de Bellerophon est le symbole de l’étude et du savoir213 ; la « boisson de sapience » 214 coule des textes sacrés ; la « fontaine de clergie » purifie la conscience comme on corrige un livre215. Les métamorphoses contiennent souvent des transformations en fontaines, en rivières216 : le motif est doublement réflexif, symbolise doublement l’Ovide Moralisé. Par opposition les symboles de stérilité renvoient aux mauvais écrivains, aux mauvais moralistes et aux mauvais prêcheurs217.

  • 218 XIV, 5392, 5406-8, 5458, 5461, 63-64, 74, 5481-84, 5489-93.
  • 219 XV, 4680, 4697-98 ; cf. les innombrables éloges de la prédication, de « l’example », par exemple e (...)
  • 220 XV, 6037-6064.

45La nourriture aussi peut figurer l’œuvre de l’écrivain, par exemple à travers le motif des fruits (ceux du travail, du service de Dieu)218. En outre, la « nourriture métaphorique », les éloges de l’enseignement, de la prédication, le motif de la bonne parole, ne peuvent pas ne pas évoquer l’activité de notre auteur219 ; ainsi la métamorphose en or du livre XI (vers 570-77) est-elle due à l’enseignement. L’auteur chante constamment aussi les louanges des contemplatifs, des parfaits qui se nourrissent des secrets divins et qui convertissent les fleurs de toute écriture à la louange de Jésus Christ220. Les vers 5934-42 du livre XV contiennent la belle métaphore des abeilles, qui sucent la Sainte Ecriture pour en tirer le miel de l’enseignement.

  • 221 XV, 959-74, 2137-50.
  • 222 Cette tache est souvent, comme on l’a dit, de la couleur du sang, sang de la viande des animaux, o (...)
  • 223 XIII, 2276-85.

46On le comprend, le thème de la métamorphose lui-même, et celui des nourritures qui entraînent des métamorphoses, est bel et bien réflexif : rappelons par exemple le motif des créatures qui nourrissent d’autres créatures par leur propre corps, comme les bœufs qui donnent naissance à des abeilles, ou mieux encore, les chenilles qui se transforment en papillons221 ; l’Ovide Moralisé ne serait-il pas l’abeille ou le papillon, né de la mutation des Métamorphoses ovidiennes ? De manière plus explicite, l’auteur semble bien faire allusion à son interprétation du texte d’Ovide, quand, au livre XIII, il oppose la « letre » de la fable qui « tue » et le « mistere » de l’Eglise qui « vivifie » : il est impossible, écrit-il, de laver la « tache du péché »222 si on ne donne pas la bonne glose, la bonne interprétation du texte. Certes, en l’occurrence, il s’agit du texte de la Bible : les Juifs ont donné la mauvaise sentence, alors que la doctrine de l’Eglise est le « mystère qui vivifie » ; mais il n’est pas difficile de comprendre que notre auteur donne la bonne sentence au texte d’Ovide, donc le vivifie. On peut aussi lui appliquer la métaphore des « dents de reprehencion » et de la langue qui lèche les péchés : la langue de notre auteur « lèche » le texte antique pour effacer la fausse sentence et dévoiler la vérité223.

  • 224 XV, 733-452.
  • 225 XV, 2399-2502.
  • 226 XV, 6324-28.
  • 227 XV, 6329-35.

47La conversion quant à elle est une métamorphose, la métamorphose positive, le terme peut être appliqué à une métamorphose au sens propre, (par exemple celle d’une montagne en mer224), mais il désigne aussi la traduction du latin en roman, et la conversion à la foi chrétienne, deux aspects de l’Ovide Moralisé225. La conversion est une métamorphose totale qui s’accompagne d’un changement de nom226, de l’abandon des vieux noms écrits au livre de Satan pour les nouveaux noms écrits au livre de Vie227 : ceci est aussi valable pour l’Ovide Moralisé.

  • 228 IV, 2697-98 (Et le vin a la couleur du sang quand Bacchus transforme en vigne les toiles des Mynéi (...)

48Au livre IV, les toiles des Mynéïdes transformées en vigne par Bacchus peuvent aussi représenter la métamorphose des écrits païens en textes à la gloire du Christ, la transformation des Métamorphoses d’Ovide en Ovide Moralisé228.

49Ainsi donc on aurait pu croire que les Métamorphoses d’Ovide nourrissaient l’Ovide Moralisé. En réalité, c’est le contraire, c’est l’Ovide Moralisé qui nourrit les Métamorphoses ; il les fait grandir, évoluer, en les « convertissant » (en les métamorphosant).

50Le propos de notre auteur, serait donc, grâce à l’enseignement, à la prédication, de métamorphoser, de transformer, de convertir la gloutonnerie (et l’anthropophagie) en nourriture spirituelle, en foi chrétienne, l’ivresse et le poison en amour de Dieu, et les Métamorphoses en Ovide Moralisé.

Notes

1 Le terme est prononcé en VI, 1447.

2 I, 1234. Cf. 3955-56 ; II, 3247, 3880, 3888, 4660-61. III, 858-68, 875-80 ; 2536-37, 2560-76, 2604-605, 2627, V, 351, 847-49, VI, 406-416, 1448-54, 2125-27 ; VI, 1691, 2128-29, 2137-38, 2175, 3814-19 ; VII, 1286, 2341, 3388 ; VIII, 481, 1044, 1097, 2418, 3402, 3427-42, 3447, 4189-90, 4314,15, 4327 ; IX, 981, 1894 ; X, 367-72, 375-95, 2821, 3037, 3529 ; XI, 195, 215, 1976, 2512, 4060, 4140, 4143, XII, 861, 1543, 1676, 2296 ; XIII, 1174, 3302-303 ; XIV, 2227, 2599, 2609, 2665, 3183, 3928, 5439, 6176, 6224, 6237-40 ; XV, 2797, 2853-55, 2871, 5865, 5951-60, 5995-98.

3 « li trop mengier desplaist et nuit » (XV, 4937-38 ; cf. 4919-20).

4 « chars domesches et venoisons, la volatile et les poissons » (III, 2545).

5 XV, 238. Cf. III, 2712-14, XV, 283-84, 293, 318-19, 395-410, 1224.

6 Au livre XV – Il blâme aussi les sacrifices d’animaux dans la religion païenne (I, 899-900, XV, 379-85, 2669-82).

7 Vers 348, 521, 524, 531-32, 534-36, 546-48, 568-69. Cf. V, 42.

8 VI, 990-92, 2072-2116.

9 « Merveille conseillée par le diable » : VI, 3513-14. Cf. 3554-55, 3582-84, 3594-96.

10 VII, 1700-1702, 1967, 1971.

11 XIII, 3105-106, XIII, 3110-11.

12 XIV, 1875-76, 1880, 1902, 1904, 1908-11, 1915-18, 2023.

13 XIV, 2182-84 : « Antiphates le menga mort / Si en reput sa gloute panse » Cf. encore IX, 374, XI, 153-55, 2829-33, 2843-50, 2885, 2891, 2904-908, 2923-24, XII, 4079-84.

14 Vers 237-38, 283-85, 257, 271, 275-76, 396, 408, 493-502, 1170-1228.

15 XV, 475-92, 700-704.

16 254-61.

17 259, 270-72, 275-76, 283-85.

18 502.

19 304, 307-309, 314, 316, 322, 1213-1218.

20 314, 495.

21 Les différents morceaux sont alors cuisinés de façon variée, les uns sont rôtis, les autres boullis (cf I, 364-365).

22 III, 2066.

23 III, 2057-61, 2069, 2081-82, 2218-19.

24 III, 2679, 2691-2709 : les personnages sont trompés, « déçus ».

25 VII, 662-663.

26 VII, 1491-93, 2107-2108.

27 VI, 3535, 3540, 3548, 3552-53.

28 I, 2383-89.

29 IV, 2468.

30 III, 1654, 2491-2503 ; VII, 3431, 3444.

31 III, 1005-1013.

32 cf le verbe « saouler » au vers 242 du livre XV.

33 XV, 855-58, 861-62, 863-64, 876-77.

34 III, 2086-87 ; XI, 1285-87 : Silenus est rendu malade par l’ivresse, XII, 2298, 2355, 2938-39.

35 Vers 3909-24.

36 VII, 979-80, 994-999, 1312, 1339, 1330-31, 1425, 2080-110, 2500-14, 2580-86.

37 VII, 2484-2652.

38 XIV, 123-124, 2761-63, 2919-20, 143-145, 151, 2448-49, cf. encore IX, 669-91, X, 1720-29, XV, 769.

39 Par exemple II, 3980-82, 4019, IV, 3870 ss ; XIV, 2921, 2949, 2951.

40 III, 1912-13.

41 XV, 879-80.

42 XV, 769, 884.

43 I, 3955-56 ; 4052-98 ; III, 2534-59 ; XI, 2045-46, 2000-2109. Cf. IV, 2530 ss., 4171-73. Cf. les « boucs gloutons et impudiques ». Cf. XIII, 3633-35, 3654-55.

44 XIII, 1091.

45 I, 1435-44.

46 II, 792-3, 818, 824, 831-34, 385-63, 938, 3617, 3624, 3894-96, 4162, 4882 ; III, 589-90, 661-62 ; XI, 403-13 ; XIII, 3611-13 (Charibde).

47 XV, 5945-68.

48 XI, 1484.

49 XI, 662.

50 X, 3529-31.

51 I, 1569-1604, XV, 2793-2858 (les juges sont des « gloutons »).

52 II, 3922-28.

53 XV, 2582-95.

54 XV, 2644-45, 2656-65.

55 XV, 2744-75, 2763-66.

56 XV, 2888-2912.

57 XV, 2794-2887.

58 en I, 1546-60.

59 Lors de sa Passion : III, 658-663, 2631-42, 2658-59.

60 XV, 5878-79.

61 XIV, 2628.

62 VIII, 3431-44.

63 XIV, 2631-32.

64 IV, 2468ss, couplet contre l’ivresse à partir du v. 2502.

65 III, 1643-56, 1819-29 ; XIV, 66, 68-71, 375, 502-503, 507-509 ; cf. le thème du philtre, XIV, 57-58.

66 XIV, 2430-36, 2444, 2447, 2766, 2780.

67 C’est la flèche du diable, cf. 1. XV.

68 XIV, 2580-85, 6176.

69 II, 4459-61.

70 II, 3280-82, 3288, 4019.

71 IV, 6475-78.

72 X, 241-53,466-76.

73 I, 2716-17, 2666-68, 3171, XV, 304, 307-309, 314, 316, 322, 1213-18, 2608-17, 4470-80.

74 III, 2905-2906 ; XIII, 1135, 1174, 4197-4206 ; XIV, 2032-34, 2302-3.

75 Cf. V, 166, 1049-52, 1295-97, 3206 ; VI, 1144 ; VII, 3639-41 ; XIII, 3408. Gloutonnerie aussi de l’Antéchrist : VII, 3645-52, 3660, 3670-71.

76 XI, 2829-33, 2885-86, 2904-12, 2923-24, 2941-56, 3792.

77 VI, 931-32, VII, 765, 767. Cf. le jeu « mors – mort »

78 XIV, 1902, 2033, 2039.

79 VI, 933.

80 Appelé « li enemis » : VIII, 1110, 1115-16, 1118-19, 1282.

81 VIII, 2045, 2369-70. Cf. VIII, 1079-80, 2370, 2440, 4188-89.

82 XI, 4243, 273-75, 2716.

83 XII, 1214, 1268, 2906-907, cf les « boucs gloutons et impudiques », figures des diables, IV, 6121 Mais Charibde est allégorisé comme « les païens » (XIII, 3660-66) et Scylla comme « les Juifs » (XIII, 3667-81).

84 IV, 6915-19, 6972, 6955.

85 En XIV, 1834 et 1886 ; on retrouve le jeu « mors/mort » en XIV, 1917-18. Mais les monstres dévoreurs peuvent aussi être un moyen de la vengeance divine (VIII, 2360-62) ; les damnés seront la nourriture des « oiseaux » (VIII, 603-604) et de la « bête infernale » (VIII, 1450-51).

86 III, 1912-64, IV, 2592-97 ; cf. le « nuisable apetit » (IV, 4709, 4692, 4700-701) ; VIII, 3312-3336, 3402-10, 3645-3782 ; X, 375-95, 298-306 ; XI, 430-431, 599, 633-37, 441-45 (ici c’est la faim elle-même qui « toujours s’engresse »), 593-601, 1928.

87 VIII, 4283-94, la mécréance est liée aussi au thème de la stérilité, puisque c’est une foi stérile, qui ne fructifie par aucun « bon ouvrage » (XIII, 3276-83).

88 XI, 2954.

89 I, 4052-98, III, 1912-64.

90 IV, 2250-2281 ou bien IV, 2282-2389.

91 IV, 2266, 2300, 2353.

92 IV, 2168, 2281, 2307.

93 VI, 2054-56 ; cf les fleuves des péchés qui « muent » les cœurs : XV, 5859-84 L’homme boit aux fleuves mortels sous l’influence du diable : IV, 4080-90, cf. VIII, 3588 ; cf. la sottise des hommes qui boivent l’eau de la rivière d’Ethiopie, XV, 851.

94 XIV, 6281-84.

95 Vers 3378-3410, cf. plus bas la fonction alimentaire de la purgation, allégorisée comme la confession.

96 I, 4052-98.

97 IX, 1372-75, cf le jeu de mots sur « pecheors / pescheors / prescheors » en XIII, 4503-4505.

98 XIII, 2791-92.

99 II, 1944.

100 XIV, 1931-36.

101 I, 806 ; II, 3306-11 ; IV, 3055-57 : « le mortel fruit », 5102, 6892-93 ; V, 151, 1187, 3945 : « l’amere pome » ; VII, 727, 768, 2614 : le mors de la pome est le breuvage amer qui tue les hommes ; VIII, 1443-64, 2680-83.

102 Au livre VII, le poison de Médée est allégorisé comme « le mors de la pome » (vers 2120-21).

103 Et l’auteur ajoute un troisième terme, « amors » en XI, 2965.

104 XIII, 2479-80, 2531-33. Cf. encore IX, 819, X, 466-76, 490, 3334-39, XI, 2413-20, 2715-22, 4107, 4247 ; XII, 2907-3358, 4290-92, XIII, 1122, 4525-44, XIV, 3144-46, 4588, 6045 (perte du Paradis), XV, 3031-32, 6141-43 (« le vieil mors de l’amere pome » est un poison mortel), 6732. Ce « mors de la pome » est lui-même suivi de « la morsure du remors » (X, 341-349).

105 Celle de toutes les créatures, celle des plantes, de la vigne : III, 1147-55, 1181.

106 II, 1758,1762, 1769, 1771, 1775.

107 Théorie de Pythagore, XV, 959-971 : les bœufs donnent des abeilles, les chevaux des escargots, les écrevisses des scorpions...

108 Vers 4728-56.

109 XV, 243-50, 281-85, 293-95, 1014-18, 1045-46, 1210-12, 1226-28.

110 I, 488-499 ; XV, 291-313, 5776.

111 XV, 2583-95.

112 On se demande parfois si notre auteur n’avait pas des relations avec les milieux « médicaux » de son temps ? Il y aurait toute une étude à faire sur la médecine – celle du corps, comme métaphore de celle de l’âme.

113 XV, 4880-92.

114 XV,4853-79.

115 XV, 4868-76.

116 XV, 3673-76, 3768-74, 3954-56, 4038-40, 4228-29, 4368-69.

117 II, 4286-88 ; III, 2608 ; VII, 3426-28 ; VIII, 3603, 3833-34, 3864-72, 4037, 4251 ; cf. la pauvre nourriture en VIII, 2983-3018. Cf. X, 393-94, 2813, 2823-26, 3634-35 (idée de purification), XII, 2967-68, XIV, 2333, 2984-85, 6182, XV, 2570, 3882.

118 III, 2057, 2560-67 ; cf. allusion à la Cène en XII, 2109.

119 IV, 7134.

120 Idem en X, 3-5, XI, 1492, 418, 425 ; XII, 2060-74, 2284-86, 2273-81.

121 En XIII, 2632-66, cette figure, comme celles de Philémon et Baucis, s’oppose bien sûr aux « mauvais hôtes » comme Lychaon.

122 XIII, 2699-2701.

123 VII, 151-153.

124 IV, 81-92, cf. aussi les récits de festin en VII, 147-151, 2189-90, 2760-61.

125 VII, 2224. Festin de la fable encore en VIII, 2799-800, avec présence du vin signalée en VIII, 2805.

126 III, 2560-62 : la remarque concerne les « sacrifices de Bacchus ».

127 IX, 2588-90.

128 X, 2726-27.

129 XV, 4893-4907.

130 Eau de rose : XV, 5522.

131 XV, 6241-48.

132 XII, 1237-39 ; XV, 4960, 4939-42, 4950-52, 5001-5002, 5024-26, 5080-83.

133 XI, 581-82.

134 VII, 750-51, 3459-60, VIII, 4284-88 ; XV, 3185-86, 4939-42, 4950-52, 5935-42, 6156-59, 6355-56.

135 XV, 2379-81, 3109-3123 ; XIII, 1164-68 ; XIV, 5565, 5386-91.

136 XIII, 2288, XV, 2617.

137 I, 2238-40 ; II, 867-70, 2994, 4389-96 ; III, 930-936 ; VII, 3464, 3472, 3492.

138 VII, 783-85, 1213 ; VIII, 3459-92. Cf. encore X, 2867, 2857-58, 3136-40, 3422-23 ; XV, 4680, 4697-98.

139 XIII, 2128-31, 2142, 2144, 2149, 2222-24, 2233-34, 2241, 2256.

140 XIV, 1979-80.

141 XV, 3162-64, 3193-94.

142 VIII, 4133-36.

143 VIII, 4284-88, IX, 3340.

144 XV, 6042-45.

145 XV, 6116 ss.

146 XV, 15-22, 3775-3806.

147 Rappel de la parabole du semeur : V, 3870, 75, 86-87, VI, 1548, 3058 ; XV, 3884-85.

148 I, 2241-42.

149 II, 4357-59, 4368-72, 4377-78 ; XIV, 5523-26.

150 IX, 2712, 2748, 2752, 2760, X, 419-420.

151 XV, 3120-23, 3127-28.

152 XV, 3632-38.

153 III, 965-69, 2863-70.

154 III, 1203-1206, 2811-23.

155 III, 2073, 2078-94, 2097-99, 2833.

156 XII, 2140-41.

157 XIV, 2636-37 Cf. V, 3091-3101 (métaphore filée du « breuvage de sapience »), 3139-41 (« Li douz boivre sont li escript »).

158 III, 1190, 1232, 2745-55, 2778-fin – Il est vrai que la première interprétation le donnait comme l’Antéchrist : III, 2676-77, comme le vin et l’ivresse, il est susceptible d’une bonne ou mauvaise interprétation. De même, Vénus, au livre XI, est interprétée comme figurant soit les plaisirs corporels (« vin, viande et lit » : vers 2046), soit l’amour divin (2373-75, 2379-81).

159 III, 2106-108, 2111-115, 2275-85, 2381-84.

160 IV, 5278-5285.

161 IV, 6463-66, XI, 925-27.

162 XIII, 3360-62, 4550-51, XII, 2903-907, 2910-12.

163 IX, 2710-62.

164 XII, 1225-26 ; XV, 5847-58.

165 IX, 2660-65, 3168.

166 II, 871-73, 970-71.

167 XIV, 5469-70, 5473.

168 XV, 6366-76.

169 XIII, 2587-96.

170 XV, 4375-77. Cf. aussi le thème de l’humidité : XIV, 549-557, 796-97, par opposition à la stérilité, à la sécheresse des faux prêcheurs : II, 4360-62. La mécréance est une foi stérile, qui ne fructifie par aucun « bon ouvrage » (XIII, 3276-83 ; XIV, 549-54). Cf. l’assèchement ou le surgissement de sources, XV, 743-45.

171 II, 887.

172 I, 2289-2308 ; II, 1078 et ss ; III, 1533-51.

173 II, 1250-51, 1966-75.

174 V, 3335-39, cf. allégorie de la fontaine d’Aréthuse, en V, 3648-3746.

175 X, 2865-66.

176 XI, 579-82. Cf. aussi la métaphore des « dents de reprehencion » (XIII, 2276) et de la « langue saluable » qui lèche les péchés (XIII, 2280-84), qui lave la tache des péchés, XIII, 2791-92.

177 III, 2801-2806, V, 1198-1212 (« Sor l’autier li pains et li vins / Devienent char et sans devins / Ensi com Dieux le consacra, / Qui sa char et son sanc sacra, / Quant il vault de son sanc demaine / Ses apostres paistre en la Chaine »). Cf. encore XII, 2134, 2137-38, XIV, 3137-41.

178 XIII, 3363-66.

179 Elles sont même présentées comme des métamorphoses en XV, 745-749, et on se souvient que dans la théorie pythagoricienne, les corps des créatures mortes nourrissent d’autres créatures, se métamorphosent en d’autres créatures (réincarnation et métempsycose).

180 Polyphème a le visage et les mains « teints » de sang humain, mais ceci n’est qu’une simple apparence ; en revanche, il est ensuite aveuglé – et l’aveuglement est une autre métamorphose symbolique de la damnation : XIV, 1880-82, 1888-89. Cf. encore XV, 950-51, 1336-56.

181 III, 451-52.

182 Idem en VI, 305-306, cf. Circé, qui fait absorber le poison ou le verse sur l’individu : XIV, 2450-51, 2536-37.

183 IV, 3922-24 ; XV, 851.

184 XV, 493, 501.

185 XIV, 1931-36.

186 Livre IV.

187 XV, 5951.

188 XV, 5948, 5968.

189 XIV, 1856-62.

190 XV, 2943-45.

191 852-53, 2745.

192 Symbole du péché mortel : Adam est « le vieil homme » : XV, 3031, XV, 2745-7, 3291-3302, cf. les thèmes de l’assèchement, du flétrissement : XIV, 957, 960-72, 1051-52 ; XV, 2747, 3293, de la stérilité : XV, 3187-3222, 3272-82, la « décroissance » actuelle de l’Eglise : XV, 3053-78.

193 Scylla : XIV, 195, 285, XV, 836-37, 840.

194 III, 137-138, 536-37, 1840, 2793-94, XIV, 3120-24.

195 XV, 708-709.

196 Cf. les « biens escalorjables et muables » : I, 4052-98 Toutes ces notions sont souvent « figurées » par la mer, symbole du monde, des biens terrestres et du péché.

197 XIII, 4529-31.

198 XV, 5862.

199 XV, 705-707.

200 Ainsi Jupiter sous forme de pluie d’or féconde Danaé.

201 XV, 3187-3123, 3229-32.

202 XIV, 2536-52.

203 XV, 700-704.

204 Cf. la notion de « vider le vieux sang » en VII, 1067, ou de « purer le vieux sang » en VII, 1337 ; ou le sang du Christ, « liquide purificateur » : XI, 2990-93, 3798-800, cf. encore IX, 3283, 3347, 3352, XIV, 4439-44, 2669-70 ; XV, 685.

205 XV, 866-76, 6584, 6586, on pourrait ajouter la résurrection, dans la fable (VII, 960-63, 117 ; XV, 1396-1404) ou dans la vie de Jésus-Christ (passim) : la mort n’est plus définitive, la mort est vaincue par le Christ (sa passion est décrite avec les mêmes termes que les morts de la fable, des termes de métamorphose : cf. son démembrement, cruelle métamorphose d’un être de chair : III, 2631-32, 2641-42, cf. sa robe pourprine, teintée de son sang : III, 2793-94 ; le Christ qui tue le péché par sa mort, par son sang est la fontaine de vie : IV, 5876-78) ; en outre, la mort du Christ, c’est pour lui le fait de « boire le calice », on retrouve le thème de la boisson : VII, 2118-28).

206 IX, 2710, 2762, 2712, 2746-48, 2752, 2760, 3288, 3363.

207 XIV, 4452-53.

208 XV, 3124-28, 3243-48.

209 XV, 3156-86, 3247-67.

210 XI, 570-77.

211 XIV, 2666-74.

212 Cf. XIII, 973, 975 ; cf. la conversion comme retour à la santé, physique, et morale : XIII, 153-41, 1541, 1553 ; XIV, 2620, 22, 2657-58 (le repentir), 2674 (« li pors glout devenir saint homme »).

213 IV, 5820-23, 5918, 5921, 6204 ; cf. la fontaine de clergie, V, 1648-1762.

214 V, 3095-3101,3139-41.

215 Les pages 239-246 du livre V dans l’édition De Boer sont du plus grand intérêt d’un point de vue réflexif !

216 Par exemple en VI, 1978-79, 2054-56.

217 cf. XIII, 2971, 2974, 2976. On a dit déjà que la mécréance est liée aussi au thème de la stérilité, puisque c’est une foi stérile, qui ne fructifie par aucun « bon ouvrage » (XIII, 3276-83) : le terme d’ouvrage peut être considéré comme réflexif. On a déjà parlé aussi de l’assèchement ou du surgissement de sources (XV, 743-45, 763-70).

218 XIV, 5392, 5406-8, 5458, 5461, 63-64, 74, 5481-84, 5489-93.

219 XV, 4680, 4697-98 ; cf. les innombrables éloges de la prédication, de « l’example », par exemple en XIII, 963-64, 967-68, 970, 974, 1179-85.

220 XV, 6037-6064.

221 XV, 959-74, 2137-50.

222 Cette tache est souvent, comme on l’a dit, de la couleur du sang, sang de la viande des animaux, ou des hommes, de la couleur du vin de l’ivresse aussi.

223 XIII, 2276-85.

224 XV, 733-452.

225 XV, 2399-2502.

226 XV, 6324-28.

227 XV, 6329-35.

228 IV, 2697-98 (Et le vin a la couleur du sang quand Bacchus transforme en vigne les toiles des Mynéides en IV, 2412-13 ; est-ce une allusion au sang du Christ ? On se rappelle le lien entre Bacchus et le Christ, le lien entre le raisin – le vin – et le sang du Christ).

Auteur

Université Charles-de-Gaulle Lille III

© Presses universitaires de Provence, 1996

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