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Magie et illusion au Moyen Âge

De la fondation de Carthage à celle de Lusignan : “engin” de femmes vs prouesse des hommes

Jean-Jacques Vincensini

Texte intégral

1A travers l’évocation des fondations de Carthage et de celles de Lusignan, cette contribution s’efforcera d’éclairer un certain nombre de motifs qui figurent des formes d’instauration de la civilisation. L’étendu d’un tel sujet, on le pressent, risque de soulever bien des difficultés. Aussi convient-il, afin de ne pas se disperser à l’excès, de restreindre d’emblée l’"objet" sur lequel s’appliquera la réflexion. Le sujet de départ sera donc un récit bien particulier, celui qui met en scène une magicienne fondatrice de cité, récit que, sans risque d’erreur, on peut appeler "la peau d’animal délimite un territoire extraordinaire". Son exploration conduira à aborder tout particulièrement deux questions : celle que soulève la définition d’un motif et celle posée par les conditions de sa compréhension.

  • 1 Enéide, Livre I, texte établi et traduit par J. Perret. Paris : Les Belles Lettres, 1977, 365-366

2Dans l’espoir de mener à bien cette double tâche, il est nécessaire tout d’abord de bâtir, ne serait-ce qu’approximativement, un corpus d’occurrences représentatif – et non exhaustif, cela va de soi - du motif désigné à l’instant. C’est l’Enéide qui est d’ordinaire présentée comme la source majeure des œuvres où l’on peut le découvrir. Ouvrons donc l’épopée de Virgile. A la suite de la terrible tempête qui le fait s’échouer sur des rives inconnues, Enée explore le pays où il aborde. Vénus, sa mère, sous les traits d’une jeune chasseresse, l’instruit de l’histoire de la ville proche de laquelle il se trouve : il séjourne dans le pays des Libyens, race intraitable et guerrière sur laquelle règne Didon, fondatrice de la nouvelle ville de Carthage. Ces enseignements maternels du premier Livre de l’Enéide1, l’un des foyers les plus féconds pour la diffusion du récit de l’établissement de Carthage par Didon, précisent ainsi notre sujet :

  • 2 Trad. J. Perret : « ayant acheté de sol - d’où le nom de Byrsa - autant qu’ils pourraient entourer (...)

Mercatique solum, faai de nomine Byrsam,
taurino quantum possent circumdare tergo.2

  • 3 Annales E.S.C., 2, 1985, pp. 328-342.

3S’il est indubitable que Virgile livre dans ces deux vers l’une des premières attestations écrites de notre séquence, il serait déraisonnable, cependant, de se satisfaire de son seul témoignage. L’article "Byrsa. La ruse d’Elissa et la fondation de Carthage"3 de John Scheid et Jesper Svenbro servira de guide pour étendre notre connaissance. Les deux auteurs dégagent en effet, avec autant d’érudition que de pertinence, l’ensemble des textes latins et grecs qui hébergent notre motif. Sur le versant latin, c’est Justin qui livre le texte principal dans son Abrégé des Histoires Philippiques de Trogue Pompée (XVIII, 5). Voici le texte établi par Emile Chambry et Lucienne Thély-Chambry :

  • 4 Paris : Garnier, 1936, t. 1, p. 360. Les deux éditeurs traduisent : « Arrivée dans un golfe d’Afri (...)

Itaque Elissa, delata in Africae sinum, incolas loci ejus, adventu peregrinorum mutuarumque rerum commercio gaudentes in amicitiam sollicitat, dein, empto loco, qui corio bovis tegi posset, in quo fessos longa navigatione socios, quoad proficisceretur, reficere posset, corium in tenuissimas partes secari jubet atque ita majus loci spatium, quam petierat, occupat, unde postea ei loco Byrsae nomen fuit.4

  • 5 Dido embarked for Afrika with her property and a number of men who desired to escape from the tyra (...)
  • 6 Scheid et Svenbro, art. cit., p. 330.

4Sur le versant grec, l’historien Appien raconte notre récit de façon détaillée (Histoire romaine, VIII 1 ; 15), contrairement à Denys le Périégète (Description de la terre, 196- 197), de qui deux vers seulement font allusion au récit de la fondation de Carthage et de la peau de bœuf. Cependant, sa brièveté a eu l’avantage de susciter « un commentaire très long de l’archevêque Eustathe (Commentaire de Denys le Périégète dans Geographi Graeci Minores, II, pp. 250-251, Müller), l’auteur le plus récent de notre dossier. »6

5Nous compléterons ces premiers repères de l’une des deux versions de la fondation de Carthage (dans sa traduction en français), proposée par le livre III du Premier Mythographe vatican (daté du milieu du xiie siècle), version directement inspirée, selon l’éditeur, de Servius, auteur que nous regarderons dans un instant :

  • 7 Ed. N. Zorzetti ; trad. J. Berlioz. Paris : Les Belles Lettres, 1995, p. 120.

Là, [sur la côte d’Afrique] Didon acheta à Iarbas, roi de Mauritanie, autant de terre que l’on pouvait en mesurer ou occuper avec une peau de bœuf ; par ruse elle obtint l’espace d’une ville. Elle coupa en effet la peau en bandes très fines et, en les étirant, elle se rendit maître de vingt-deux stades. C’est pour cette raison qu’elle appela la ville, qui devint ensuite Carthage, Byrsa.7

  • 8 1892, 7, p. 551.

6Mais ce serait à tort que le médiéviste ne regarderait que les racines de la culture occidentale. La tradition ethno-folklorique universelle connaît ce mode de fondation animale, offrant souvent des parallèles frappants entre des narrations qu’aucune contiguïté géographique ne semble justifier. Voici, pour légitimer cette affirmation, deux documents choisis parmi bien d’autres. Le premier, intitulé « La peau en lanières », est présenté par René Basset, dans la Revue des Traditions Populaires8. L’auteur cite cette légende juive :

  • 9 La référence est la suivante : « Carmoly, Itinéraires de la Terre Sainte des xiiie. xve et xviie s (...)

D’après un récit mentionné par Samuel dans son Itinéraire (xviie siècle), un Keraïte d’Égypte, nommé Samuel, avait obtenu, plusieurs siècles auparavant, de la régente de ce pays, qu’on lui assignât hors de la ville autant de terrain qu’il était possible d’en enfermer dans la peau d’un taureau. Il coupa la peau en question en petites tranches, et en fit des fils aussi minces que des crins ; il mesura alors un espace de terre hors de la ville, et désigna cet emplacement pour servir de cimetière aux Juifs9.

  • 10 Documents anatoliens sur les tangues et tes traditions du Caucase II. Textes oubykns. Paris : Univ (...)

7Le second a été recueilli par Georges Dumézil dans ses Documents anatoliens10 sous le titre de "La Peau de Bœuf". En voici l’extrait central :

Les Abzakhs : « Notre pays est très pauvre, à cause de cela nous voulons de toi ("d’auprès de toi") un terrain grand comme ("un lieu autant qu’") une peau de bœuf » dirent-ils. Et le prince, ayant ri ; « Cela n’est pas difficile ("une affaire") ; où que vous le vouliez, je vous donne la largeur d’une peau de bœuf », leur dit-il. Et eux : « Que Dieu t’honore », dirent-ils et ils se rassirent (...). Quand ils furent revenus dans leur pays, tous les Abkazhs se réunirent ; tuèrent un grand taureau et enlevèrent sa peau. Ayant coupé cette peau ("la susdite peau que tu vois"), en (lanières) très minces et, parce que la peau du taureau était épaisse, l’ayant dédoublée (et donc fait deux fois plus de lanières), et, avec cette peau de taureau, étant entrés sur la terre du prince Beleteqe, quand ils mesurèrent (un terrain) avec la longueur et avec la largeur de cette peau, cette grande peau, encerclant ("prenant") même la moitié de la maison où résidait le prince, occupa un grand terrain ("prit les parties les unes avec les autres").

  • 11 Rev. and enlarged by. Copenhague : Rosenkilde and Bagger, 6 vol., vol. IV, 1955-1958, p. 251 ; c’e (...)
  • 12 A classification and bibliography ; translated and enlarged by S. Thompson. Helsinki : Academia Sc (...)

8Inutile d’accumuler les exemples, qu’il suffise d’indiquer que notre récit est répertorié par le Motif-Index of Folk-Literature de Stith Thompson ; d’abord sous l’intitulé "Didon", pour la désignation générale (sans références textuelles), « K185 Deceptive land purchase (Dido) »11 ; puis, dans la rubrique développée (sans cet intitulé « K185.1. Deceptive land purchase : ox-hide measure. As much land bought as can be surrounded by an ox-hide. The hide is cut into very small strips. » Ce résumé est suivi d’une très longue liste de références. La première, dit en passant, ne manque pas d’intérêt : Thompson renvoie à l’ouvrage qu’il a lui-même traduit, The Types of the Folktale de Antti Aarne12 ; or, le motif y est devenu un "type" (Type 2400), son appartenance au thème de la tromperie (rubrique K) se perd dans la catégorie fourre-tout Unclassified Taies et le titre qui l’identifie s’est transformé : « The ground is measured with a horse’s skin (ox-hide) ».

  • 13 Abrégé désormais en "peau d’animal...".

9Quoiqu’il en soit, on atteint sans mal la conviction que le "motif de Didon" ou de "la peau d’animal délimitant un territoire extraordinaire"13 est connu de la terre entière. Ces premières observations conduisent aux deux commentaires suivants. Il est flagrant que Virgile ne propose du récit étudié qu’une version finalement bien singulière. Si particulière que, comme l’ont remarqué plusieurs commentateurs et notamment John Scheid et Jesper Svenbro, elle présuppose

  • 14 Art. cit., p. 329.

que les lecteurs connaissent la célèbre ruse de Didon, faute de quoi ils ont besoin du commentaire de Servius.14

  • 15 Le texte des Commentaires dit : Mercatique solum, facti de nomine Byrsam Dido adpulsa ad Lybiam. c (...)

10Voici, traduit par les deux auteurs, l’interprétation critique que la lecture des deux vers de Virgile inspire à Servius15 :

Virgile reste trop allusif en disant facti de nomine Byrsa et circumdare au lieu de tenere.

11Et nos deux auteurs d’ajouter :

La critique de Servius vise donc deux choses : d’un côté, l’expression condensée, facti de nomine Byrsa, dont la traduction "de ce fait appelée Byrsa", l’emporte sans doute en clarté sur l’original latin, qui, de plus, implique qu’on sache que byrsa est le mot grec pour "peau de bœuf", de l’autre côté, le choix du verbe circumdare, "entrourer", au lieu de tenere, "tenir".

12Il semble hasardeux, en conséquence, de voir dans le sec diptyque de Virgile la racine idéalisée des versions étoffées que racontera le Moyen Age.

13Soulignons en second lieu que, bien entendu, la présence du motif dans ces diverses traditions ne nous semble pas pouvoir être considérée comme le fruit d’une diffusion géographique ou culturelle. Rappelons les arguments "anti-diffusionnistes", tout à fait convaincants à nos yeux, développés par Claude Lévi-Strauss dans Anthropologie Structurale à propos de représentations artistiques dont portent témoignages des civilisations radicalement éloignées :

  • 16 Anthropologie structurale. Paris : Plon, 1958 (1974. 2e éd.), p. 284 ; c’est nous qui soulignons.

Même si les reconstructions les plus ambitieuses de l’école diffusionniste étaient vérifiées, il y aurait encore un problème essentiel qui se poserait, et qui ne relève pas de l’histoire. Pourquoi un trait culturel, emprunté ou diffusé à travers une longue période historique, s’est-il maintenu intact ? Car la stabilité n’est pas moins mystérieuse que le changement. (...) Des connexions externes peuvent expliquer la transmission ; mais seules des connexions internes peuvent rendre compte de la persistance. Il y a là deux ordres de problèmes entièrement différents, et s’attacher à l’un ne préjuge en rien de la solution qui doit être apportée à l’autre.16

Définir un "motif".

  • 17 "Figure de l’imaginaire et Figure du discours. Le motif du Coeur mangé dans la narration médiévale (...)

14La ressemblance de ces récits venus de traditions culturelles hétérogènes persuade de les considérer comme divers expressions d’un même "motif". Cette entité, ou cette problématique, a fait couler beaucoup d’encre. Nous avons eu l’occasion, il y a plusieurs années, d’en évoquer la complexité et l’intérêt en étudiant ce qu’il est convenu d’appeler le motif du "Cœur mangé"17. Les enseignements d’alors, toujours valides selon nous, seront maintenant illustrés par les récits de fondations magiques "à la Didon".

  • 18 Qui préciseraient que la notion de figuratif ne s’applique donc pas au plan de l’expression. Une f (...)
  • 19 Ce n’est pas le lieu d’évoquer l’ancienne opposition logique entre "thème" (le « sujet ») / "rhême (...)
  • 20 On voit bien l’imprécision des dénominations attribuées sans définition thématique préalable, cell (...)
  • 21 Ces remarques s’inspirent des analyses narratives d’A. J. Greimas et de ses disciples. Cf. Sémioti (...)
  • 22 Le Lai d’Ignaure ou Le lai du prisonnier de Renaut [de Beaujeu] ; éd. R. Lejeune, Textes anciens, (...)
  • 23 Cf. notre Pensée mythique et Narrations médiévales. Paris : Champion, Nlle Bibl. du Moyen Age. 34, (...)

15Commençons par une banalité : on trouve dans la tradition écrite ou orale, d’inspiration folklorique ou mythique, des récits qui existent de façon autonome par rapport aux discours où ils viennent s’insérer. Ce sont ces unités du discours, figées dans leur identité et pourtant malléables selon leur migration qu’en première approximation on appellera motifs. Peut-on en avancer une définition plus précise ? Il est apparu que trois critères permettent de répondre par l’affirmative. Le premier, de nature sémantique, concerne 1’"invariant figuratif" de ces entités. Ce premier critère assure la reconnaissance du motif. Par "invariant figuratif" on entend un agencement de figures, plus précisément il s’agit d’un enchaînement organisé en "parcours" (séries d’actes et de termes). Cette dynamique disposant des figures est situé, comme elles, au plan de ce que les linguistes18 nomment le "plan du contenu". Leur mise en "parcours" est en effet construite de telle sorte qu’elle reste valide et discernable quelles que soient les expressions particulières qui le manifestent (la figure "peau d’animal" - et les modes de son extension - peuvent recevoir des lexicalisations variées). L’invariant figuratif cependant a ceci de spécifique à nos yeux qu’il est contraint par un thème donné avec lequel il est solidaire. En d’autres termes, tout motif comporte comme un second trait sémantique définitoire, un élément thématique invariant. Deux parcours de figures identiques mais ne déroulant pas le même thème seront considérés en conséquence comme deux motifs différents. On précisera que le thème est de type fonctionnel19 : étendre une peau d’animal sert à... ; ingérer du cœur humain permet de... (venger un crime sexuel20, en l’occurrence). Mais ces deux éléments sémantiques sont régulés par une forme syntaxique ou "actantielle" plus profonde. C’est ainsi que, pour ne prendre qu’un seul exemple, les parcours du motif du « Coeur mangé » sont organisés par l’enchaînement suivant (on voudra bien excuser le jargon "narratologique"21) : une première situation (un premier état, A)) voit un sujet conjoint à l’objet de son désir (ce sont les deux "actants") ; une transformation les dissocie (soit, une disjonction, B) ; enfin une seconde conjonction les unit de nouveau (C). Prenons un exemple. Dans le lai d’Ignaure22, les douze femmes, maîtresses du chevalier Ignaure (l’objet, en l’occurrence) se trouvent disjointes par la mise à mort de ce dernier effectuée par les maris offensés (c’est la disjonction, B) ; elles s’y conjoignent à nouveau lors de l’horrible repas (C)23.

16Si l’on ne fait jouer que la clef offerte par ce troisième critère, le motif de la "peau d’animal..." se définit par l’agencement actantiel suivant (support des "figures" correspondantes, nous les indiquons entre parenthèses). Enoncé A : un destinateur demande et obtient du destinataire (figure du "propriétaire") un objet de désir secret (puisqu’il ne paraît pas ce qu’il est ; ici, vient la figure du "territoire"). Enoncé B : sujet de l’action, le demandeur effectue alors la transformation nécessaire à sa conjonction (grâce à la figure de la "peau d’animal") avec l’objet désiré. Enoncé C : le destinataire initial ne peut que constater, lors d’une "évaluation" de la transformation, que l’acquisition du sujet, et donc la perte qu’il subit - une disjonction -, n’est pas ce qu’elle paraissait. Sans aller plus avant, notons que les énoncés B et C correspondent à deux transformations (deux "performances", diraient nos narratologues) : l’une de nature pragmatique (acquisition du territoire), l’autre "véridictoire" dans la mesure où, au cours du récit, le territoire demandé et gagné est passé du statut d’objet dissimulé (il ne paraît pas ce qu’il est) à celui de trompeur (il est en fait ce qu’il ne paraissait pas).

Le motif de la peau d’animal... dans le corpus médiéval.

17Outillé de cette définition, le médiéviste peut regarder avec plus d’assurance l’art littéraire occidental pour y débusquer le motif défini à l’instant. Il constate alors que le roman médiéval atteste de sa présence au sein d’œuvres particulièrement illustres. Dans le droit fil de l’Enéide, il pense tout d’abord, bien entendu, à l’Eneas. Son espoir n’est pas déçu. Ce roman médiéval peint ainsi l’établissement de Carthage par Didon :

  • 24 Ms D, fin xive siècle (éd. A. Petit. Paris : Lib Gen. Fran., Lettres Gothiques, 1997) identique, a (...)

En cel pays est arivee v. 278
au prince vint de la contrée
par grant engin li ala querre
qu’il li vendist tant de sa terre
com pourprendroit. I. cuir de tor ;
donna l’en et argent et or,
et li princes li octroia,
qui de l’engin ne se garda.
Dydo trencha par coroietes
le cuir, qui moult erent graillettes,
a celi a tant terre prise
qu’une cité y a assise v. 28924

  • 25 Ed. L. Stouff, Mélusine Roman du xive siècle. Dijon : Publ. de l’Univ. de Dijon, fasc V, 1932 ; re (...)
  • 26 Ed. E. Roach, Le Roman de Mélusine ou Histoire de Lusignan. Paris : Klincksieck, Bibl. française e (...)

18Or la fin du Moyen Age voit la résurgence de cette séquence dans les deux narrations qui mettent explicitement en scène la fée Mélusine : le roman en prose de Jean d’Arras25 et celui, en vers, de Coudrette26. Voici le début de l’épisode dans la version de Jean d’Arras

  • 27 Ed. L. Stouff, op. cit., p. 31.

Vous (...) demanderez au jeusne conte un don pour tout le salaire du service que vous feistes oncques a son pere, et lui dictes bien que vous ne lui demanderez chastel ne ville, ne forteresse, ne chose qui guerres lui couste (...). Quant il le vous aura accordé, si lui demandez autant de place en ceste roche et en ce desrubant comment un cuir de cerf pourra enclourre27

  • 28 Pour l’interprétation de la peau elle-même, nous partageons l’avis de J. Scheid et de J. Svenbro : (...)
  • 29 Paris : Klincsieck, Etudes et commentaires, XLV1II, 1963. L’auteur se réfère à Hésychios de Milet (...)
  • 30 Relevés par H Parke D. Wormell, The Delphic Oracle Oxford : B. Blackwell, vol. II, n° 497-498, 195 (...)

19Deux remarques seront utiles pour éclairer cet épisode. Rappelons tout d’abord qu’à cet instant Mélusine et Raymondin ne sont pas encore mariés mais que le fameux tabou a été énoncé et accepté par le futur époux. On peut, par ailleurs, se demander pourquoi Mélusine enjoint de recourir à une peau28 de cerf plutôt qu’à celle d’un bœuf, comme dans la plupart des textes non médiévaux parcourus à l’instant. Quelle est la justification du choix de cet animal ? Dans les limites impartis à ce texte, nous ne nous arrêterons guère sur cette question. Elle demanderait en effet une vaste enquête, fort intéressante au demeurant, sur le symbolisme du cerf dans la littérature antique et celle du Moyen Age en général, et dans le roman de Jean d’Arras en particulier, alors que seule la figure de la "peau d’animal" - comme contenu partagé par les divers lexèmes que sont le bœuf, le taureau, le cerf, par exemple - intéresse ces lignes. Nous n’ignorons pas cependant le rôle conducteur dévolu au cerf dans divers récits mythologiques de création de cités. Dans son ouvrage, Les origines de Thèbes. Cadmos et les Spartes29, Françis Vian, étudiant le guide-animal que doit suivre le héros fondateur, rappelle qu’un cerf est à l’origine de Byzance. Nous connaissons par ailleurs deux oracles delphiques de fondation30 dans lesquels on retrouve cet animal, voici la traduction du premier :

heureux les hommes qui fonderont cette ville de la côte Thrace, près de l’extrémité humide de l’entrée du Pont, là où le poisson et le cerf mangent sur le même territoire. Préparez-vous à partir le plus vite possible.

  • 31 « Atant es vous ses gens qui le queroient, et lui dirent qu’ilz avoient prins le cerf.- Ed. Stouff (...)
  • 32 "Le sanglier et la serpente : Geoffroy la Grant dent dans l’histoire de Lusignan", Métamorphose et (...)
  • 33 Formulation peu différente de celle que proposent J. Le Golf et P. Vidal-Naquet : tout chasseur, e (...)
  • 34 Est-il alors imprudent d’écrire que, au moins dans l’imaginaire de ces romans, le cerf est au dive (...)

20Nous n’ignorons pas non plus que, lorsqu’il découvre Présine, le roi Elinas chasse un cerf31. Certains ont légitimé ce choix en sollicitant des interprétations ésotériques. Cet effort paraît inutile. Sylvie Roblin l’a souligné à juste titre : chez Jean d’Arras, le cerf s’oppose par sa « normalité à la fois naturelle et narrative (...) à l’animal surnaturel [le sanglier) qui se substitue à lui. »32 On peut toutefois pousser un peu plus loin l’interprétation. Car, si ce cerf n’est pas du même ordre que le sanglier, il n’appartient pas non plus à la même catégorie que le bœuf, son "cousin" en fondation. Au bœuf laboureur-nourriture des Grecs et des Latins correspondrait, dans l’imaginaire médiéval, le cerf gibier, objet de divertissement cynégétique et de nourriture aristocratiques. Et, puisqu’en s’attaquant au gibier, tout chasseur est médiateur entre le monde de la sauvagerie animale et celui de la culture des hommes de l’aristocratie33, la peau de cerf - et non, bien sûr, celle de bœuf - peut être considérée comme la métonymie du gibier dont la capture est l’une des premières preuves d’acquisition culturelle. Un indice de domination de la nature sauvage, dont le signe majeur sera la fondation d’une forteresse, berceau d’une famille illustre34.

  • 35 Ed. I. Arnold. Paris : Société des Anciens Textes Français, 1938

21Mais on ne peut en rester à ces premières œuvres, aussi renommées soient-elles. La littérature d’inspiration "bretonne" ne méconnaît pas non plus les fondations par extension d’une peau d’animal. Au moins en livre-t-elle un exemple. Il s’agit de la création de Thwancastre dans le Le roman de Brut de Wace comme dans son texte originel, l’Historia Regum Britanniae de Geoffroy de Monmouth : Hengist, le mercenaire, réclame son dû à Vortigern l’usurpateur (du trône d’Utherpendragon et d’Aurèle Ambroise) en ces termes35 :

"Sire, dist Henguist, tu me lai v. 6901
A un des maneirs que jo ai
Un recet clore et enforcier
En tant de terre, plus ne quier,
Cum jo purrai un quir estendre
E od le quir entur purprendre.
Un quir de tor sulement,
Si gerrai plus seürement. "
Wortigern li ad graanté,
E Henguist l’en as mercié ; v. 6910.

  • 36 Ed. et trad. N. Wright. Cambridge : D S. Brewer, 1985.

22Geoffroy de Monmouth, dans l’Historta Regum Britanniae36, décrivait ainsi la même interpellation :

  • 37 Que l’on pourrait traduire ainsi : « Au moins accorde-moi autant de terre que je pourrais en ceind (...)

‘Du saltem quantum terreprecingere possim v. 265
Una corrigia. ‘ Quantum petit, impetrat ille.
Unam corrigia de toto tergore tauri
scindit ; cingit ea montis sublime cacumen.
Turrim condit ibi cui nullo turbine belli
Hostis obesse potest : defenditur arte situque
Montis. Corrigie castrum nunc usque uocatur. v. 27137

Comprendre le motif de la peau...

23Comment comprendre ces occurrences médiévales ? Comment en éclairer les particularités à la lumière des versions venues de la littérature antique et du folklore universel ? Pour répondre véritablement à ces questions, on ne saurait, selon nous, se contenter de repérer les variables figuratives (signaler et commenter comme on vient de le faire, par exemple, les animaux différents qui fournissent leur peau ou la nature des terrains acquis et leur emplacement.) Il conviendrait plutôt d’établir comment la structure narrative et thématique, propre aux narrations médiévales considérées dans leur ensemble, éclaire d’un jour particulier la signification de notre motif. Cette hypothèse s’appuie sur la conviction que l’on peut mettre en lumière la raison de sa présence - ou si l’on veut de sa "vocation sémantique" - au sein des deux œuvres romanesques dans lesquelles on va l’étudier, le Roman d’Eneas, le Roman de Mélusine. Pourquoi n’avoir sélectionné précisément que ces deux narrations ? C’est que l’ensemble du petit corpus présenté (incluant les leçons du Moyen Age) ne connaît que deux versions, sous réserve d’un inventaire plus détaillé, qui attribuent à une femme l’acte aussi roublard que fondateur. Or, nouvelle caractéristique justifiant de rapprocher ces deux romans, ils inscrivent tous deux ces fondations féminines dans le dépli d’aventures fameuses pour la vocation généalogique et dynastique de leurs héros masculins. En d’autres mots, dans l’Eneas comme dans Mélusine, les fondations magiques féminines ponctuent des histoires qui vantent, par ailleurs, les conquêtes et les fondations territoriales viriles. Tenter de rendre intelligible le motif de la "peau d’animal..." impose, en conséquence, de le "dépasser" en le mettant en relation avec l’aventureuse quête de biens et de souveraineté par des hommes combatifs. C’est au fond de cette articulation sociale, économique (fondation de cité, accès au pouvoir) et sexuelle qu’il s’agirait de comprendre la raison.

  • 38 Cf. "Les jeunes dans la société aristocratique dans la France du nord ouest au xiie siècle". Paris (...)
  • 39 Ibid., p. 1395. Pour le domaine épique, voir, de W. Calin, The Epic Quest. Studies in four old fre (...)
  • 40 Dans "Home and Rome. A device in Epic and Romance : Le couronnement de Louis and Ille et Galeron" (...)

24Nous partirons donc de l’hypothèse que des liens de signification organisent la co-présence dans une même œuvre du motif de la "peau..." et de l’aventureuse quête des héritières féminines et de leur terre par de jeunes hommes belliqueux. Pour explorer cette piste, l’histoire ne peut-elle pas nous venir en aide ? On le sait, l’espoir d’assimilation sociale des juvenes, ces "jeunes" qui composaient la part la moins privilégiée de la chevalerie, a été solidement exploré par Georges Duby. Le célèbre historien a clairement mis en lumière38 le sort de ces hommes dépourvus par la primogéniture de tout espoir d’héritage qui ne connaissaient que l’existence turbulente et désordonnée de prédateurs, l’« agression et le tumulte » (p. 1389). L’agressivité de ces "jeunes" était tournée vers de riches héritières-proies dans l’espoir de se chaser, c’est-à-dire d’acquérir souveraineté, femme et descendance. Mais Georges Duby invite à aller plus loin. Car l’histoire trouverait son reflet idéalisé dans la création littéraire : « Il convient de remarquer tout d’abord que la "jeunesse" formait le public par excellence de toute la littérature que l’on appelle chevaleresque et qui fut sans doute composée avant tout à son usage. »39 La vie tumultueuse des "jeunes de chair" se réfléchirait donc dans celle des "jeunes de papier"40.

  • 41 Lectures médiévales de Virgile, Actes du colloque organisé par l’Ecole française de Rome (25-28 oc (...)
  • 42 Le roman médiéval. Paris : PUF, Littératures modernes, 1984, p. 28. L’idée est annoncée page 30 : (...)
  • 43 Il serait donc erroné de les assimiler dans leur ensemble à des juvenes. Fromont, par exemple, est (...)

25Regardons nos deux narrations sous cette optique. Le roman d’Eneas semble offrir une illustration convaincante de l’affirmation précédente. L’idée est défendue par Christiane Marchello-Nizia dans son article "De l’Enéide à l’Eneas. Les attributs du fondateur"41. L’intérêt du roman antique est resserré en ces termes : « ce qui est en cause, c’est la bonne manière de conquérir une femme et une terre... [Il s’agit d’) une prise de pouvoir bien tempérée » (p. 254). Dans cette perspective Eneas doit être lu comme « un manuel du parfait fondateur » (p. 257). Cette interprétation est partagée par de nombreux médiévistes. Bien qu’il ne la tienne pas finalement pour assurée, Jean-Charles Huchet en offre une claire présentation : « Qu’est-ce que le voyage d’Enéas, sinon la mise en fiction de l’errance qui jette les "jeunes" sur les chemins pour trouver une épouse ? (...) Pour les "jeunes" l’errance ne fait jamais l’objet d’un choix (...) elle est l’autre nom de la quête des épouses, une véritable chasse aux héritières, âpre et dénuée de scrupules. »42 Passons à l’oeuvre de Jean d’Arras. Elle a ses propres "jeunes", et quels "jeunes" ! Quatre des dix fils43 de Raymondin et de Mélusine incarnent avec plus de vigueur encore qu’Enéas lui-même cette définition que Georges Duby donne de la jeunesse aristocratique dans la France du xiie siècle :

  • 44 1996, op. cit., p. 1397.

une meute lâchée par les maisons nobles pour soulager le trop-plein de leur puissance expansive, à la conquête de la gloire, du profit et de proies féminines.44

26Rappelons qu’Urien - il a dix sept ans - et Guyon, il en a quinze, quittent les premiers Lusignan. L’aîné fait alors une véritable déclaration de "jeune" :

  • 45 Ed. Stouff, op. cit., p 81.

Nous sommes ja VIII enfans masles, la terre de nostre pere ne demourra pas sans hoir, posé que de nous ne feust rien. Dont, pour celle cause, nous devons tant plus penner de voyagier pour acquerre honneur.45

  • 46 Après l’avoir remercié "en jeune" : « vous me avez fait le don de vostre noble corps et herite de (...)
  • 47 Dans "Fiction and History : the Cypriol Episode in Jean d’Arras’s Mélusine". Mélusine of Lusignan, (...)
  • 48 lbid., p. 188 (trad. de « in order to offer an idealized narration of the foundalion of an hisoric (...)

27Il épousera Hermine, unique héritière du royaume de Chypre menacé par les assauts du "soubdan de Damas". Quant à Guyon, à la suite de la même aventure, il deviendra l’époux de Florie, fille unique du roi d’Arménie, qui décède de maladie. Il devient ainsi « héritier du royaume d’Ermenie et de la plus belle pucelle qui soit en tout le pays. » (p. 142). Le "couple" formé d’Antoine (quatrième fils) et de Renault (cinquième) reproduit celui des deux aînés : Antoine se marie avec Chrétienne de Luxembourg, héritière-orpheline du duché ; Renault convolera avec Mélide, fille du roi Frédéric de Bohême46. Le malheureux souverain a mortellement subi l’attaque du roi païen, Selodus de Craco, qui lui-même avait des visées sur « le corps » de l’héritière (p. 181). La critique reconnaît d’ailleurs explicitement la pertinence du modèle "jeunes" pour comprendre la Mélusine de Jean d’Arras : à la question « Quelle est la signification généalogique de ce roman ? », Emmanuèle Baumgartner répond « la célébration d’un lignage »47. Le roman s’évaderait de la merveille et des enchantements afin d’offrir une « narration idéalisée de la fondation d’un royaume historique »48.

  • 49 Mais, pour l’obtenir, la guerre sera inévitable

28Certes, quelques différences évitent de confondre la conquête de Lavine et de sa terre par Enéas de celle des héritières qu’épousent les quatre fils de Mélusine. Ces derniers ne s’approprient pas la terre de leurs ancêtres, par ailleurs ils s’installent sur un domaine déjà socialisé et productif. Enéas, au contraire, se voit proposer49 par Latinus

Une terre a en cest pays v. 6636
qui gastee a esté tout diz,
et ne fut onques habitée v. 6638

29Il n’en reste pas moins que, dans ces deux romans, les similitudes entre "juvenes" sont profondes. Non seulement Enéas et les quatre Lusignan s’installent dans un espace dont la souveraineté est le fruit de l’alliance avec l’héritière du lieu mais cette acquisition suppose le déroulement d’actes belliqueux. L’art de ces garçons est celui des armes, un art violent qu’oblige le furor des guerriers. Les relations sociales qu’ils instaurent réclament des conquêtes sanglantes. Quand Urien entre à Lymaçon, il vient de délivrer l’île chrétienne de Chypre des menaces sarrasines. Pourtant cette libération prend une allure de prise de guerre, et les habitants ne manquent pas de s’en étonner : « il est entré en ceste cité comme se il l’eust conquise. » (p. 117).

Les magiciennes et leurs ruses ou les fondations "à la Phénicienne".

30Malgré leur indiscutable intérêt, les propositions inspirées du travail de Georges Duby ne nous paraissent éclaircir que partiellement la question de la fondation dans le roman antique comme dans Mélusine. Le motif de la "peau d’animal..." invite tout particulièrement à ne pas borner la réflexion aux conquêtes juvéniles et à explorer plus précisément les deux manières de fonder, ou les deux modèles d’institution de la souveraineté, qu’associent ces deux œuvres romanesques.

  • 50 « Je vis venir à moi l’un de ces Phéniciens qui savent en conter : sa fourbe avait déjà causé bien (...)

31Pour défendre ce point de vue, commençons par Carthage. Un bref préambule est nécessaire. Dans l’antiquité, le caractère rusé des Phéniciens est un topos fort répandu nommé, au choix "ingenium Punicum", "ars punica". Il est affirmé déjà par Homère dans l’Odyssée : le Phénicien y fait figure de fort habile trompeur50. C’est donc tout naturellement que la phénicienne Didon - Elissa dans les récits grecs - va incarner cette "perfidia" que les Romains détestaient tant. Plusieurs séquences de l’épisode de Carthage, dans l’Eneas, sont des leçons en acte des conduites magiques et rusées de la belle Tyrienne et la fondation artificieuse de Carthage doit être comprise comme un témoignage, parmi d’autres, de la vocation "perfide" de Didon.

32En effet, la délimitation frauduleuse des bornes de son territoire va de pair avec la nature équivoque et trompeuse de la cité qui s’y élève : éblouissante forteresse de type féodal, Carthage offre également toutes les apparences d’une ville exotique, orientale, complétée de traits qui relèvent de pouvoirs ingénieux et magiques (on pense notamment à la treille qui porte dix mille oiseaux d’or chantant au gré des vents). Mais, nouvelle curiosité, cette forteresse magnifique s’élance au cœur d’une cité inachevée, une sorte d’ébauche de cité :

Encore dont ne part ert mie v. 512
celle cité toute fornie :
encor faisoit Dydo ouvrer
aus murs, aus tors pour miauz fremer v. 515

33Ce n’est pas tout. Car cette ville merveilleuse mais imparfaite nourrit en son sein une relation matrimoniale aussi vive que fallacieuse. D’une part, les amours de Didon et d’Eneas ne sont que le fruit d’une manœuvre sans avenir de Vénus, d’autre part, trait hautement déceptif, cette relation amoureuse induit le parjure de Didon à l’égard des serments les plus solennels jurés à la mémoire de son mari, Sicheüs ; mieux vaudrait, avait-elle solennellement déclaré, la mort que la trahison :

se pour ce non qu’a mon espous v. 1387
promis m’amor a mon vivant ;
de lui [Enéas] feïsse mon amant.
Mais quant je l’ay celui [à Sicheiis] donne,
ja pour cestui n’iert vïolée,
miex veul morir que que je li mente
ne qu’en autre mete m’entent. v. 1393

  • 51 Ne va-t-elle pas jusqu’à prétendre qu’elle est l’épouse d’Enéas ? : « elle dissoil qu’elle ert s’e (...)

34Tactiques et trompeuses, les attitudes de Didon l’enragée d’amour (« cist m’a donné ja mortel raige » v. 1385) sont placées sous le signe du mensonge et de la fabulation51. On comprend que cette affection prenne un tour néfaste : la "rage d’aimer" est une passion aussi stérile que mortelle.

  • 52 Cf., "Que représente la Carthage d’Enéas" Revue de Langues Romanes, 77, 1967, pp. 145-151 où A. M. (...)

35Facteurs massifs de désordre, les comportements de Didon la situent tout autant hors des normes de la raison, hors des lois qui règlent les relations mesurées entre les sexes et hors des rapports qu’impose le respect des décrets divins. La conséquence va de soi : le passage d’Enéas dans la ville et dans la vie de Didon-la-Phénicienne ne peut aboutir à un véritable établissement, il ne peut s’agir que d’un transit fugitif52. C’est à tort que ce "jeune" pourrait se croire autorisé de s’installer dans ces murs, à tort que « et terre et femme tient por soie » (v. 1697). A Carthage, ville magiquement fondée et auprès d’une femme perfide, Enéas ne peut que se bercer d’illusions. Cette étape lui fait accomplir l’exact contraire de ce que sera la conquête du Latium et de Lavine en conformité avec les modes d’acquisition des juvenes. Cette lecture de l’Eneas conduit finalement à opposer deux modèles de fondation. D’une part, celui qu’illustre l’étape déceptive de Carthage : fondation magique / d’une ville merveilleuse / par une femme rusée et matrimonialement inaccessible ; d’autre part, celui que vivra Enéas au Latium : conquête / d’une terre gaste et d’une héritière / par un "jeune" belliqueux matrimonialement disponible.

36Passons maintenant à notre second roman, la Mélusine de Jean d’Arras. Le préambule concerne, une nouvelle fois, les significations que l’histoire prescrirait dé voir dans cet ouvrage. Si Georges Duby a fourni l’interprétation historique des pratiques conquérantes des "jeunes", c’est Jacques Le Goff qui a regardé la mission fondatrice de Mélusine au prisme de la réalité de l’époque. Référence en la matière, son célèbre article, "Mélusine maternelle et défricheuse" tend à la nette conclusion suivante :

  • 53 Annales E.S.C., 1971, p. 587-603 (repr. Pour un autre Moyen Age. Temps, travail et culture en Occi (...)

Dans Jean d’Arras, l’activité défricheuse de Mélusine est considérable. Les clairières s’ouvrent sous ses pas, les forêts se transforment en champs (...). Autant, et plus qu’une défricheuse, Mélusine est devenue une bâtisseuse (...) défrichements et constructions, défrichements puis constructions, Mélusine, c’est la fée de l’essor économique médiéval.53

37Cette affirmation ne lève le voile que sur une fraction des questions soulevées par les implantations mélusiniennes. Car, point de départ et socle de cette activité "bâtisseuse", le motif de "la peau animale..." éclaire l’activité économique de l’ancêtre des Lusignan d’un jour bien peu réaliste.

38Regardons alors comment Mélusine incarne à son tour la trahison, la ruse et l’illusion, dans ses activités de bâtisseuse et, au-delà, dans ses relations avec les autres acteurs du récit. Certes le terme "engin" n’apparaît pas au moment de l’extension de la peau de cerf sur le sol de la future forteresse de Lusignan. Mais personne ne s’abuse sur la ruse qui présida à cet établissement :

  • 54 Ed. Stouff, op. cit., pp. 44-45.

Mais il n’y ot celluy qui fort ne pensast aux merveilles et aux richesses que ilz avoeint veues aux nopces, et aux trancheiz des fallisses, et au ruisseau qui soubdainement s’estoit comparus et fait ou dit lieu.54

39Si certains hésitaient encore, Mélusine ne tarderait pas à les détromper comme elle le fait pour instruire les seigneurs réunis devant la nouvelle citadelle :

  • 55 Ibid., p. 46 ; c’est nous qui soulignons.

je vous ay cy assemblez pour avoir vostre conseil comment ceste forteresce cy sera appellee, comment il soit mémoire a jamais comment elle a esté fondée merveilleusement et aventureusement.55

  • 56 En envoyant Raymondin demander le terrain que la peau couvrira, Mélusine fait semblant de déléguer (...)

40La violence fructueuse que la Merveille56 inflige aux lois du monde empirique éclate ainsi aux yeux de la noblesse poitevine. Nul doute que la source de leur surprise tient dans l’allure magique qu’a prise cette véritable expropriation. D’ailleurs Jean d’Arras avait eu soin de préciser, dès les premières lignes de son œuvre (p. 5.), le caractère féerique de la fondation de Lusignan (point de départ des conquêtes filiales) :

Et me orrez declairer la noble lignie qui en est yssue, qui regnera jusques en la fin du monde, selon qu’il appert qu’elle a regné jusques a ore. Mais pour ce que j’ay premierement commencié a traictier des faees, je vous vouldray dire dont celle fae vint qui fonda la noble place et forteresce de Lisignen dessus dit.

41Les parallèles ne s’arrêtent pas là. On aura remarqué que, comme Didon, Mélusine a tracé son territoire souverain au cœur d’une nature sauvage, et non comme ses juvenes de fils en s’imposant contre une culture hostile (celle des sarrasins). Comme la déloyale reine de Carthage, l’épouse de Raymondin entre dans le récit en commettant une perfidie. N’a-t-elle pas enfermé son propre père, le roi Elinas, dans la montagne de Brumbloremllio, aidée de ses deux sœurs ? Cette incarcération est bien perçue comme une trahison :

Faulses et mauvaises, et tres ameres et dures de cuer (...) par vostre faulx et orgueilleux couraige...

42Et cette cruelle fausseté ne manque pas de susciter l’indignation de leur mère, Présine, particulièrement à rencontre de l’aînée de ses trois filles, Mélusine :

  • 57 Ibid., p. 12 pour ces deux citations.

Tu, Melusigne, qui es l’ainsnee et celle qui deusses estre la plus congnoissans, c’est par toy (...) que ceste dure chartre et prison a este donnee a ton pere, et pour ce en seras tu punie.57

43Cette condamnation est décisive puisqu’elle provoque l’équivoque condition qui sera désormais celle de Mélusine tous les samedis : moitié serpente, moitié humaine et, soulignons-le, obligée de trouver un époux respectueux du tabou qui frappera son union avec la fée. C’est assez dire, qu’échappant aux lois humaines, cette "prédatrice" n’est pas sans danger pour l’ordre social. On se souvient, à ce sujet, de la stupéfaction inquiète des poitevins devant l’extraordinaire fondation de Lusignan, on n’oubliera ni les monstrueuses traces sur les visages de ses fils ni l’inquiétude du frère de Raymondin, preuve des soucis de l’entourage du maître de Lusignan :

  • 58 Ibid, p. 241.

la commune renommee du peuple court partout que vostre femme vous fait deshonneur et que tous les samedis elle est en fait de fornication avec un autre.58

  • 59 L’interdit qu’elle impose comme sa métamorphose hebdomadaire apparaissent bien comme les métaphore (...)

44De plus, à l’instar de Didon - mais on mesurera le propos dans un instant – Mélusine ne peut nouer avec son époux, une relation matrimoniale harmonieuse durable59.

45D’où les imprécations finales que, à juste titre, Raymondin proférera contre sa serpentine épouse :

Et ores en es tu du tout desmis par ta cruauté. Par la foy que je doy a Dieu, je ecroy que ce ne soit que fantosme de ceste femme, ne ne croy pas que ja fruit qu’elle ait portee quelque estrange signe sur terre...

46L’accusation de fausseté et de tromperie ne fait pas défaut :

  • 60 Ed. Stouff, op. cit., p. 253 et p. 255.

C’est aucune esperite ou c’est toute fantosme ou illusion qui m’a ainsi abusé (...). Hee, tres faulse serpente, par Dieu, ne toy ne tes fais ne sont que fantosme, ne ja hoir que tu as porté ne vendra a bon chief en la fin.60

47D’ailleurs, comme Didon, la trompeuse Mélusine est à son tour trompée au moment où son époux trahissant ses serments, transgressera l’interdiction fatale. Que nous ayons fait le tour, ou non, des similitudes entre les rôles de Didon et celui de Mélusine, nous arrêterons ici la recherche des parallélismes. Il nous semble en effet avoir établi ce que nous soupçonnions : les deux fondatrices par magie, fondatrices "à la Phénicienne", interviennent dans les deux romans que nous regardons, dotées des mêmes attributs de fausseté et d’aptitudes identiques à la tromperie.

48Mais la comparaison doit être modérée dans un domaine déterminant et on ne peut ignorer l’évidente différence de sens réservée, en conséquence, par chacun de nos deux romans au motif de la "peau d’animal...". Car des dissemblances de taille obligent à ne pas confondre entièrement les deux fondatrices rusées. Autant Didon est une héroïne stérile, nouant une impossible liaison avec son amant passager, autant Mélusine est une héroïne féconde et engagée, ne serait-ce que provisoirement, dans une alliance fructueuse. Ces observations conduisent au constat que le parallélisme observé entre les deux magiciennes se retourne dans ce que l’on peut légitimement appeler l’ordre "sociologique" (puisqu’il s’agit d’alliance et de filiation). Cette inversion permet de mieux comprendre le rapport particulier que chacun de nos deux romans instaure entre le modèle de fondation "à la juvenes" et celui "à la Phénicienne". Contrairement à l’Eneas, et aux relations matrimoniales et généalogiques qui lui sont propres, ce n’est pas du côté de l’alliance malheureuse que le Roman de Mélusine engage à chercher le "jeune" qui, par sa fondation belliqueuse, prend le contre-pied de l’extension trompeuse d’une peau d’animal. C’est plutôt du côté de la filiation heureuse que nous sommes invités à le découvrir. Cette affirmation mérite sans doute d’être clarifiée. Dans le roman antique, l’échec de l’alliance et de la fondation correspondante (celle qui verrait Enéas se fixer à Carthage), est inversé par la réussite latine du "jeune" Troyen. La narration de Jean d’Arras propose une autre solution, un mode différent d’intégration du motif de "la peau d’animal" : non seulement la fondation magique, loin de s’ouvrir sur un échec radical, autorise le bonheur apparent et provisoire de l’union de Mélusine et de Raymondin mais elle est prolongée, avec la bénédiction explicite de la fée, par le succès des quatre fils, dans le même rôle et avec les mêmes moyens qu’Enéas. Bref, les deux romans étudiés montrent que deux relations peuvent relier nos deux motifs : l’inversion (comme dans l’Eneas) ou l’implication (comme dans le Roman de Mélusine).

49Pour ce qui est du Roman de Mélusine, la leçon est donc la suivante. Les armes de la ruse prouvent leur efficacité, aussi illusoire soit-elle. Le socle éphémère sur lequel s’édifie le couple Raymondin-Mélusine, à l’envers de celui que ne réussirent pas à former Didon et Enéas, autorise le projet des "jeunes". Soulignons alors, comme on l’a fait précédemment pour l’Eneas, les oppositions qui mettent en scène les deux modèles de fondation. D’une part, fondation magique / de la ville merveilleuse de Lusignan / par une femme rusée et matrimonialement disponible ; d’autre part, conquête / de terres civilisées et d’héritières / par quatre "jeunes" belliqueux matrimonialement libres. Ou, en d’autres mots, dans le roman de Jean d’Arras, les armes de la ruse d’une épouse, qui permettent d’investir une nature sauvage, s’opposent comme mode d’expropriation, et tout en les favorisant, aux armes de la violence guerrière des fils qui brisent une culture hostile.

Conclusions

50Résumons la démarche suivie et rappelons les quelques conclusions qu’elle a tracées. Nous nous demandions comment la structure de nos deux romans rend intelligible le motif étudié, la "peau d’animal délimite un territoire extraordinaire". La réponse est la suivante : ce micro-récit trouve son sens dans l’opposition qui l’accorde, au sein de ces deux narrations, à un second motif de fondation ou, plus précisément, à un second motif d’occupation brutale de territoire, celui des "conquêtes des terres et des héritières par des juvenes". Le premier - car il s’agit bien d’un ordre chronologique ou, si l’on veut d’une syntaxe - met en scène la violence féconde de la ruse féminine ordonnant une nature sauvage ; cette mise en ordre est explicitement soulignée par Mélusine :

  • 61 Ibid., p. 31 ; c’est nous qui soulignons.

vostre place [de Raymondin] laquelle vous trouverez toute tracee et ordonnee ou il me plaira.61

51La violence virile des armes et la mise en ordre de la souveraineté par la défaite de forces hostiles thématisent le second.

52Mais il ne suffit pas d’établir les faits, il reste à les interpréter. Quels commentaires peuvent inspirer ces deux méthode de fondation et les corrélations qui les unissent ? Deux solutions viennent à l’esprit. Soit "moralisant" la différence des deux motifs, on pose que le second mode d’acquisition - "à la juvenes" - est considéré par nos deux romans comme éthiquement supérieur. On aura remarqué que l’Eneas comme le Roman de Mélusine ne se privent pas de condamner, en effet, les ruses féminines. La mise en garde du roy d’Aussaiz, chez Jean d’Arras,

  • 62 Ibid., p. 188 ; c’est nous qui soulignons.

fault entre vous radviser comment vous ayez un vaillant homme pour gouverner le royaume de ma niepce, car terre qui est en gouvernement de femme, c’est petite chose.62

53fait immanquablement penser aux conseils que Anna donne à Didon, menacée dans sa souveraineté parce que femme :

Qui maintendra vostre cité, v. 1432
vostre terre, vostre hérité ?
Ne puet estre longues par femme
bien maintenu honnor en regne ;
poy fait son commandement
se n’a autre maintenement ;
ne puet mie grant fez sosfrir
se livient guerre a maintenir, v. 1439

54L’enseignement serait alors le suivant : l’instauration raisonnable de la souveraineté ne peut être prise en charge que par des hommes (amant ou fils, peu importe) ; elle suppose la négation d’une fondation magique, effectuée par une femme incarnant la tromperie et menaçante à l’égard de l’ordre social. Sous ce rapport, le sort - peu enviable - de Mélusine paraît strictement parallèle à celui de Didon. Or on a montré à l’instant qu’un tel parallélisme était sans doute un peu trop simple. Aussi penchons-nous pour la seconde solution. Elle s’appuie sur une lecture anthropologique non seulement de la distinction du double mode de fondation étudié mais également de la différence des conditions "sociologiques" des deux magiciennes. Les deux types d’expropriation peuvent être considérés comme deux versants d’une même idée ; l’apparition d’un ordre au sein d’un monde qui vivait dans le désordre, spatial, politique et sociologique, c’est-à-dire l’établissement de la civilisation dans un espace naturellement sauvage ou culturellement hostile, ne peuvent se faire sans violence. Dit à l’envers, l’entrée en civilisation, sous ses aspects territoriaux, sociologiques et politiques, est métaphorisée dans nos romans par la mise en scène soigneusement réglée d’un motif exaltant la magie féminine et d’un autre valorisant la prédation martiale. Dans cette perspective, le recours ingénieux à ces deux motifs aurait pour vocation d’exprimer parallèlement, mais à l’envers sous bien des rapports, l’intention propre à de nombreux récits médiévaux d’allure mythique de "penser" narrativement l’instauration d’un ordre culturel, le cas échéant par recours à la violence, furor des hommes ou magie des femmes.

Notes

1 Enéide, Livre I, texte établi et traduit par J. Perret. Paris : Les Belles Lettres, 1977, 365-366

2 Trad. J. Perret : « ayant acheté de sol - d’où le nom de Byrsa - autant qu’ils pourraient entourer avec le dos d’un taureau ». « Ils achetèrent tout le terrain qu’ils pourraient entourer avec une peau de taureau : d’où lui vient le nom de Byrsa. » L’Enéide ; trad. M. Rat. Paris : Flammarion, GF, 1965, p. 40.

3 Annales E.S.C., 2, 1985, pp. 328-342.

4 Paris : Garnier, 1936, t. 1, p. 360. Les deux éditeurs traduisent : « Arrivée dans un golfe d’Afrique, Elissa sollicite l’amitié des habitants, qui voyaient avec joie dans l’arrivée de ces étrangers une occasion de trafic et de mutuels échanges. Ensuite elle acheta autant de terrain qu’en pouvait couvrir une peau de bœuf, pour y refaire, jusqu’au moment de son départ, ses compagnons fatigués par une longue navigation, puis elle fait couper la peau en lanières très minces et occupe ainsi plus d’espace qu’elle n’en avait demande. De là vint plus lard à ce lieu le nom de Byrsa. » p. 361.

5 Dido embarked for Afrika with her property and a number of men who desired to escape from the tyranny of Pygmalion, and arrived al thaï part of Africa where Carthage now stands. Being repelled by the inhabitants. they asked fo as much land for a dwelling-place as an ox-hide would encompass. The Africans laughed al the paltriness of the Phoenicians ‘s request, and where ashamed to deny so small a favour. Besides, they could noi imagine how a town could be built in so narrow a space, and wishing to unravel the subtlety they agreed to give it, and confirmed the promise by an oath. The Phoenicians, cuiting the hide round and round into one very narrow strip, enclosed the place where the citadel of Carthage now stands, which from this affait wwas called Byrsa (a hide). Appian’s roman history with an english trans. by H. White. Londres : Heinemann, The Loeb Classical Library, 1928, VIII, 1-1, p. 403 (Appien vit autour de 95-165 ; il n’existe pas de traduction en français).

6 Scheid et Svenbro, art. cit., p. 330.

7 Ed. N. Zorzetti ; trad. J. Berlioz. Paris : Les Belles Lettres, 1995, p. 120.

8 1892, 7, p. 551.

9 La référence est la suivante : « Carmoly, Itinéraires de la Terre Sainte des xiiie. xve et xviie siècles, Bruxelles, 1847 in-8°, p. 532-533 »

10 Documents anatoliens sur les tangues et tes traditions du Caucase II. Textes oubykns. Paris : Univ. de Paris, Travaux et Mémoires de l’Institut d’Ethnologie, 1962, pp. 72-80, p. 76

11 Rev. and enlarged by. Copenhague : Rosenkilde and Bagger, 6 vol., vol. IV, 1955-1958, p. 251 ; c’est nous qui soulignons.

12 A classification and bibliography ; translated and enlarged by S. Thompson. Helsinki : Academia Scientiarum Fennica, FF Communication, 184, 1961 (repr. 1987), p. 539.

13 Abrégé désormais en "peau d’animal...".

14 Art. cit., p. 329.

15 Le texte des Commentaires dit : Mercatique solum, facti de nomine Byrsam Dido adpulsa ad Lybiam. cum ab Hiarba pelleretur, petit callide ut emeret tantum terrae quantum posset corium bovis tenere. tum corium in fila propemodum sectum tetendit occupavitque stadia viginti duo ; quam rem leviter tangit Vergilius dicendo facti de nomine et non "tégère ", sed (368) circumdare. facti de nomine vero de causae qualitat significat. quia "byrsa" Graece corium dicitur. dicendo ergo circumdare ostendit corrigiam de corio factam. Servit Commentarii in Verg Aen. I-II, Editio Harvardiana, I, 367, pp. 180-181 ; eds. A. F. Stocker et A. H. Travis, Spécial Publ. of the American Philological Association. II, The Commentaries on Aeneid I-II. Oxford : Oxford Univ. Press, 1956.

16 Anthropologie structurale. Paris : Plon, 1958 (1974. 2e éd.), p. 284 ; c’est nous qui soulignons.

17 "Figure de l’imaginaire et Figure du discours. Le motif du Coeur mangé dans la narration médiévale", Senefiance, 30, "Le cuer au Moyen Age". Aix-en-Provence : Publ. du CUER MA. 1991, pp. 439-459.

18 Qui préciseraient que la notion de figuratif ne s’applique donc pas au plan de l’expression. Une figure ne s’emploie « qu’à propos d’un contenu donné, quand celui-ci a un correspondant au niveau de l’expression (...) du monde naturel » (A. J. Greimas, J. Courtés, Sémiotique, Dictionnaire raisonné de la théorie du langage, Paris : Hachette, 1979, p. 146).

19 Ce n’est pas le lieu d’évoquer l’ancienne opposition logique entre "thème" (le « sujet ») / "rhême" (« ce qui est dit »). Dans Sémantique linguistique, J. Lyons affirme, sans entrer dans le détail, que, loin de la linguistique, on emploie couramment "thème" dans un sens différent. Il place entre parenthèses celte remarque qui justifie la conception du thème que l’on vient de présenter : « quoique dans l’usage quotidien le thème est ce dont on parle et non pas l’expression qui identifie ou annonce ce dont on parle. » Trad. J. Durand et D. Boulonnais. Paris : Larousse, Langue et Langage, 1980, p. 138.

20 On voit bien l’imprécision des dénominations attribuées sans définition thématique préalable, celle de "Cœur mangé", par exemple. Si l’horrible repas sert à acquérir la force d’un adversaire vaincu, on est de toute évidence en présence d’un motif bien différent de celui où il vise à venger un forfait sexuel.

21 Ces remarques s’inspirent des analyses narratives d’A. J. Greimas et de ses disciples. Cf. Sémiotique, 1979, op. cit.

22 Le Lai d’Ignaure ou Le lai du prisonnier de Renaut [de Beaujeu] ; éd. R. Lejeune, Textes anciens, T. III. Acad. Royale de Langue et Littérature françaises de Belgique. Bruxelles, Liège : Impr. de l’Académie, 1938.

23 Cf. notre Pensée mythique et Narrations médiévales. Paris : Champion, Nlle Bibl. du Moyen Age. 34, 1996, p. 361.

24 Ms D, fin xive siècle (éd. A. Petit. Paris : Lib Gen. Fran., Lettres Gothiques, 1997) identique, aux graphies près, au ms. A, fin xiie début xiiie s. (éd. J.-J. Salverda de Grave. Paris : Champion, CFMA, 44 et 62, 1925 et 1929) ; c’est nous qui soulignons.

25 Ed. L. Stouff, Mélusine Roman du xive siècle. Dijon : Publ. de l’Univ. de Dijon, fasc V, 1932 ; repr. Genève : Slatkine reprints, 1974.

26 Ed. E. Roach, Le Roman de Mélusine ou Histoire de Lusignan. Paris : Klincksieck, Bibl. française et romane, série B, 18, 1982. Les deux œuvres ne seront pas distinguées dans ces lignes compte tenu de la proximité de leur rédaction pour ce qui concerne notre motif. Coudrette, moins concret, efface les précisions concernant la sauvagerie du lieu où sera bâti Lusignan.

27 Ed. L. Stouff, op. cit., p. 31.

28 Pour l’interprétation de la peau elle-même, nous partageons l’avis de J. Scheid et de J. Svenbro : « La peau, c’est ce qui, dans un organisme vivant, sépare l’intérieur de l’extérieur. Dans la représentation bovine de la cité, la peau est donc singulièrement propre à symboliser la limite de la cité, la ligne de démarcation avec l’extérieur.- art. cit., p. 333. Dans ce paragraphe, les auteurs analysent comment « pour les Grecs, l’espèce bovine est indissociablement liée à la fondation des cités. » p. 332.

29 Paris : Klincsieck, Etudes et commentaires, XLV1II, 1963. L’auteur se réfère à Hésychios de Milet (dans Die Fragmente der grieschischen Historiker, III B, 390 F 1, parag. 3, 1923, de F. Jacoby).

30 Relevés par H Parke D. Wormell, The Delphic Oracle Oxford : B. Blackwell, vol. II, n° 497-498, 1956.

31 « Atant es vous ses gens qui le queroient, et lui dirent qu’ilz avoient prins le cerf.- Ed. Stouff, op. cit., p. 6.

32 "Le sanglier et la serpente : Geoffroy la Grant dent dans l’histoire de Lusignan", Métamorphose et Bestiaire fantastique au Moyen Age, ét. rassemblées par L. Harf-Lancner, Coll. de l’ENS de Jeunes Filles, 28, 1985, pp. 247-285, p. 254.

33 Formulation peu différente de celle que proposent J. Le Golf et P. Vidal-Naquet : tout chasseur, en s’attaquant au gibier, est médiateur entre « le monde humain dominant et le monde animal domine. » "Lévi-Strauss en Brocéliande. Esquisse pour une analyse d’un roman courtois", L’Imaginaire médiéval. Paris : Gallimard, Bibl. des Histoires. 1985, pp. 151-187 ; p. 163

34 Est-il alors imprudent d’écrire que, au moins dans l’imaginaire de ces romans, le cerf est au divertissement des "chevaliers" ce que sa viande est à leur nourriture et ce que sa peau est à la fondation de leur puissance ?

35 Ed. I. Arnold. Paris : Société des Anciens Textes Français, 1938

36 Ed. et trad. N. Wright. Cambridge : D S. Brewer, 1985.

37 Que l’on pourrait traduire ainsi : « Au moins accorde-moi autant de terre que je pourrais en ceindre avec une lanière. Vortigern la lui accorde. Dans toute la peau d’un taureau, Hengist découpe une seule lanière avec laquelle il encercle un sommet élevé. La, il construit un château fort à l’abri des ennemis et de la tourmente de la guerre, car il est protégé aussi bien par son génie défensif (défensive skill dit Neil Wright pour arte) que par sa situation élevée. Depuis, ce château porte le nom Corrigie Castrum, château de la lanière de cuir. »

38 Cf. "Les jeunes dans la société aristocratique dans la France du nord ouest au xiie siècle". Paris : Gallimard, Quatro, 1996, pp. 1383-1397.

39 Ibid., p. 1395. Pour le domaine épique, voir, de W. Calin, The Epic Quest. Studies in four old french Chansons de Geste. Baltimore : The John Hopkins Press, 1968, surtout le premier chapitre, "The Quest for the Woman and the City : Aymeri de Narbonne".

40 Dans "Home and Rome. A device in Epic and Romance : Le couronnement de Louis and Ille et Galeron" (Yale French Sludies 51, 1974, pp. 42-60), J. Batany décrit un modèle de quête qu’il nomme "Wife and crown" the objecl of the quest is differentiated qualilalively in two hypostases, sexual and political. p. 44. Selon lui, il convient de dépasser le format historique et sociologique des aventures des juvenes pour en exposer la dimension mythique, celtique en l’occurrence : Wife and crown... necessity to liken from the strart thèse two types of objects apparently so différent. They were really confused on a Celtic, mythic tradition, which bas been related by some scholars to the Arthurian romances. A goddes or a fairy is confronted by a hero who. though tests such as the hunt for a white animal, must love this féminine being who is at the same time the political sovereignity over a country (Ireland. for example), p. 48.

41 Lectures médiévales de Virgile, Actes du colloque organisé par l’Ecole française de Rome (25-28 octobre 1982), Coll. de l’Ecole française de Rome, 80. Rome, 1985, pp. 251-266.

42 Le roman médiéval. Paris : PUF, Littératures modernes, 1984, p. 28. L’idée est annoncée page 30 : « Nul roman mieux que l’Eneas ne parvient à lier la femme et la terre, à superposer la satisfaction sexuelle à celle du besoin d’intégration sociale dans l’ordre des "seniores" par où prennent fin la "jeunesse" et l’errance qui lui est consubstantielle. »

43 Il serait donc erroné de les assimiler dans leur ensemble à des juvenes. Fromont, par exemple, est moine ; Eudes le second fils épouse paisiblement l’héritière du Comte de la Marche. Sans violente conquête d’héritières, Remond gouvernera le Forez ; Geoffroy héritera de Lusignan et Thierry, de Parthenay.

44 1996, op. cit., p. 1397.

45 Ed. Stouff, op. cit., p 81.

46 Après l’avoir remercié "en jeune" : « vous me avez fait le don de vostre noble corps et herite de vostre noble royaume. » Ed. Stouff, op. cit., p. 192.

47 Dans "Fiction and History : the Cypriol Episode in Jean d’Arras’s Mélusine". Mélusine of Lusignan, Founding fiction in late médiéval France ; textes recueillis par D. Maddox et S. Sturm-Maddox. Athens : The Univ. of Georgia Press, 1996, pp. 185-200 ; p. 186.

48 lbid., p. 188 (trad. de « in order to offer an idealized narration of the foundalion of an hisorical realm. »)

49 Mais, pour l’obtenir, la guerre sera inévitable

50 « Je vis venir à moi l’un de ces Phéniciens qui savent en conter : sa fourbe avait déjà causé bien des malheurs ! » dit précisément Ulysse à Eumée. L’Odyssée, texte établi et traduit par V. Bérard. Paris : Les Belles Lettres, t. II, chant XIV, 1992, 288.

51 Ne va-t-elle pas jusqu’à prétendre qu’elle est l’épouse d’Enéas ? : « elle dissoil qu’elle ert s’espeuse./ Ainsint couvroit sa fellonie » (v. 1617- 1618).

52 Cf., "Que représente la Carthage d’Enéas" Revue de Langues Romanes, 77, 1967, pp. 145-151 où A. M. Macabies affirme à juste titre : « Dans Eneas, l’épisode de Carthage formerait une première étape du destin d’Enée : il trouve une ville qu’il n’a pas eu besoin de construire, une passion à laquelle il se livre sans débat intérieur. Mais il vit en quelque sorte dans une illusion d’amour et de civilisation. » p. 150.

53 Annales E.S.C., 1971, p. 587-603 (repr. Pour un autre Moyen Age. Temps, travail et culture en Occident Paris : Gallimard, Bibl. des Histoires, 1977, pp. 307-331, p. 326).

54 Ed. Stouff, op. cit., pp. 44-45.

55 Ibid., p. 46 ; c’est nous qui soulignons.

56 En envoyant Raymondin demander le terrain que la peau couvrira, Mélusine fait semblant de déléguer à Raymondin la responsabilité de la fondation. Mais la ruse dépend bien de la fée : « vostre place laquelle vous trouverez toute tracée et ordonnée ou il me plaira. » Ibid., p. 31.

57 Ibid., p. 12 pour ces deux citations.

58 Ibid, p. 241.

59 L’interdit qu’elle impose comme sa métamorphose hebdomadaire apparaissent bien comme les métaphores de l’impossibilité d’une alliance continue entre deux êtres dont la nature est ontologiquement inconciliable.

60 Ed. Stouff, op. cit., p. 253 et p. 255.

61 Ibid., p. 31 ; c’est nous qui soulignons.

62 Ibid., p. 188 ; c’est nous qui soulignons.

Auteur

Université de Corse

© Presses universitaires de Provence, 1999

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