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Magie et illusion au Moyen Âge

Clinschor/Klingsor. Variations sur un magicien

Wolfgang Spiewok

Texte intégral

1Chaque culture a ses grandes figures d’enchanteurs, tournés vers le Bien ou vers le Mal, redevables de leur magie à quelque savoir ésotérique, ou à un pacte avec le diable. Pour le Moyen Age français, cette figure est facile à identifier : en effet, Merlin, lié au vaste domaine des légendes arthuriennes, domine presque seul la scène. En revanche, dans le domaine allemand, la tâche n’est pas si aisée : le destin exemplaire du Docteur Faust et son pacte avec le démon, abondamment repris par la suite, jusqu’aux œuvres de Goethe et de Thomas Mann, se glissent au premier plan et font presque oublier que Faust a eu un intéressant prédécesseur, l’authentique magicien nommé Clinschor. Clinschor appartient à l’univers de l’un des romans arthuriens les plus importants de la littérature médiévale allemande : le Parzival de Wolfram von Eschenbach. On aura tendance à m’objecter immédiatement que cela ne vaut pas la peine d’entreprendre des recherches sur ce personnage du côté de Wolfram, qui sans doute l’a, comme bien d’autres, emprunté au maître français du roman arthurien, Chrétien de Troyes. Disons-le d’emblée : dans ce cas, il n’en est rien !

  • 1 Les citations se réfèrent à l’édition suivante : Wolfram von Eschenbach, Parzival (mhd / nhd, Mitt (...)

2Lorsque Gawan, la copie allemande du noble français Gauvain, s’attache aux pas de la mauvaise Orgeluse dont il est éperdument amoureux, il arrive chez le passeur Plippalinot qui lui explique qu’il se trouve dans un pays enchanté appartenant à l’enchanteur Clinschor : “gar âventiure ist al diz lant”, le pays entier n’est qu’une grande “merveille” (548,101).

3La terre porte le nom de “Terre marveile” (557,6), et on y trouve la forteresse magique “Schastel marveile” (557,9). Dans la grande salle de ce château se dresse à son tour le lit enchanté, “Lit marveile” (557,7), susceptible de rouler allègrement d’un coin à l’autre de la pièce selon les besoins - c’est-à-dire à l’occasion de la mise à l’épreuve d’un chevalier audacieux ; en outre, celui qui s’étend sur ce lit est soumis à des tests guerriers particulièrement difficiles. Clinschor tient prisonnières dans ce château enchanté de nombreuses nobles dames (d’ailleurs dans des conditions plutôt agréables), parmi lesquelles figurent, sans que le héros le sache encore, la grand-mère de Gawan, Arnive, sa mère Sangive, désormais veuve, et ses deux sœurs Itonje et Cundrîe. Clinschor a d’autre part installé dans le château une colonne magique, qu’il a volée à la reine Secundille de la terre de Tabronit (comme le suggère sa grand-mère à Gawan lors d’une instructive conversation entre eux : 529,1-20). Cette colonne magique fonctionne à peu près comme un télescope panoramique : grâce à une pierre mystérieuse, elle éclaire comme un phare par son rayon toute la contrée environnante sur une distance de six milles, et on peut voir tout ce qui se passe dans ce secteur dans un miroir sur la paroi de la colonne (589, 10 sq., 592, 1 sq.). Le passeur explique en outre à Gawan que le chevalier qui réussirait à triompher des épreuves du “Lit marveile”, libérerait du même coup les dames et toute la terre, qui dès lors deviendrait sa propriété :

dise burc unt dix gemezzen lant,
er kert sich nimmer mêr nu dran.
er solte ouch vride von im hân,
des jach er offenbâre
(er ist mil rede der wâre),
swer diese âventiure erlite,
daz dem sîn gâbe wonte mite. (659,6 sq.)
(Ce château et la terre qui l’entoure, il [Clinschor] y renonce. Il a déclaré dans les termes les plus clairs, publiquement, qu’à celui qui triompherait de l’aventure du “Schastel marveile” reviendrait le tout ; et il en disposerait en paix - et on peut se fier à la parole de Clinschor.)

4De même, tous ceux qui se trouvent dans le château deviendraient les sujets de Gawan : dames, jeunes filles, hommes, chrétiens et païens...

5Dans ces conditions, il est évident pour Gawan qu’il doit réussir l’aventure. Et il y parvient en effet, à l’aide du solide bouclier que lui confie le passeur, car il doit d’abord, sur le “Lit marveile” roulant furieusement à travers la salle, soutenir l’impact des projectiles envoyés par cinq cents frondes, puis cinq cents arbalètes, avant de se battre, et bien sûr d’être victorieux, contre un terrible lion. La pauvre bête y perd une patte (qui désormais décore le bouclier de Gawan où se sont plantées ses griffes, en signe de la victoire du chevalier), puis est mise à mort d’un coup d’épée. Avec ça, Gawan, au prix de quelques bosses et égratignures seulement, a réussi l’aventure et accompli l’acte libératoire par lequel il devient le seigneur du “Schastel marveile” et de la “Terre marveile”.

  • 2 Chrétien de Troyes, Le Conte du Graal, éd W Roach, Genève, Droz, 1959

6Une épreuve analogue se trouve certes chez Chrétien de Troyes, quoique sous une forme plus modeste, mais d’après lui c’est seulement un “clers sages d’astrenemie” (75482), soit un astrologue, qui a agencé la salle et le Lit de la merveille, afin que personne ne puisse s’y reposer qui n’en soit pas digne.

  • 3 Walter Blank, “Der Zauberer Clinschor in Wolframs Parzival”, dans Studien zu Wolfram von Eschenbac (...)

7Naturellement, les tentatives pour découvrir les sources de cette figure d’enchanteur mise en scène par Wolfram n’ont pas manqué, mais aucune n’a vraiment été couronnée de succès. On y reviendra. Essayons d’abord de dégager les caractéristiques les plus marquantes du Clinschor de Wolfram. Ce qui est sûr, comme l’a déjà remarqué pour l’essentiel Walter Blank3, c’est que :

  1. Clinschor dispose d’une magie très puissante.
  2. Clinschor se comporte en ennemi de la société, dans la mesure où il garde prisonniers des membres de cette société aristocratique, et en particulier des dames.
  3. Clinschor cependant fait preuve d’humanité à l’égard de ses prisonnières, et tient sa parole quand il l’a donnée ; il n’est donc pas entièrement mauvais, et l’on trouve en lui des traces d’éducation courtoise.

8C’est la grand-mère de Gawan, Arnive, qui répond dans le treizième livre à la question que se pose son petit-fils, à savoir pourquoi Clinschor se comporte de cette manière anti-sociale Je lui laisse la parole, en abrégeant et en modernisant un peu la teneur de son discours :

9Clinschor fut jadis un grand seigneur, noble, courtois, cultivé ; il était duc de la Terra di Lavoro (la Campanie, qui s’étend au Nord de Naples), et sa capitale était Capoue. Son existence subit un triste changement lorsqu’il s’éprit d’Iblis, l’épouse du roi Ibert (ce qu’il n’aurait pas dû faire !), et obtint ses faveurs grâce à son charme. Quand Ibert le surprit en flagrant délit dans les bras de son épouse, le cocu couronné, enflammé de colère, se vengea en châtrant l’amant de sa femme :

er wart mit küneges henden
zwischen den beinen gemachtet slecht. (657, 20 sq)
(Entre les jambes il fut coupé ras par des mains royales )

10A son tour, Clinschor aspire à la vengeance. Déjà issu, à la base, du lignage du magicien Virgile de Naples, il complète alors en Perse son apprentissage de l’art magique, au point d’être capable en définitive d’accomplir tout ce qu’il désire par ses enchantements.

Durch die scham an sîne lîbe
wart er man noch wîbe
guotes willen nimmer mêr bereit,
ich meine die tragend werdekeit.
swaz er den vröuden mac genemen,
des kan von herzen in gezemen. (658, 3 sq.)
(Plein de rancœur à cause de l’ignominie à lui infligée, il s’en prend à tous, hommes et femmes de bien, et lorsqu’il parvient à détruire leur bonheur, alors son cœur se réjouit.)

11Ainsi donc, c’est à la suite d’un malheureux accident, dont il porte d’ailleurs la responsabilité, que Clinschor, de membre cultivé de la noble société courtoise qu’il était, devient un mauvais enchanteur et un ennemi de l’humanité. La question, maintenant, est de savoir quelles étaient les intentions de Wolfram en créant un tel personnage.

12Une étude un tant soit peu attentive ne tarde pas à montrer que le château enchanté de Clinschor, le “Schastel marveile”, est conçu comme le pendant, et l’opposé de Munsalvaesche, la forteresse du Graal. Dans les deux cas il est question d’une épreuve salvatrice, accomplie par Parzival au château du Graal, et par Gawan dans le château enchanté de Clinschor. Qu’il y ait cependant entre, les deux une différence qualitative, cela reste à démontrer - et cela expliquera aussi l’entrée en scène de la figure de Clinschor.

  • 4 op. cit. p. 331.

13Dans les deux cas, c’est une relation amoureuse interdite qui est à l’origine du désastre, et partant du problème auquel sont confrontés chacun des châteaux avec ses habitants, problème qui autorise l’introduction du motif de la rédemption. Le roi du Graal Anfortas subit le châtiment d’un amour interdit, sous la forme d’une blessure aux parties génitales infligée par un coup de lance. Le duc Clinschor a été châtré en punition de son adultère. Cependant, alors qu’Anfortas reconnaît sa culpabilité et se soumet à une longue période de pénitence dans un esprit de chrétienne humilité (de sorte qu’à la fin il est en effet racheté), Clinschor se venge de l’humiliation subie sur la société, qu’il rend responsable de son triste destin. Si Blank émet l’opinion qu’il s’agit ici d’une opposition à l’intérieur d’une perspective religieuse, dont les deux termes sont l’esprit de pénitence d’un pécheur et l’endurcissement dans la faute d’un autre, j’estime que ce point de vue, ainsi que les conclusions qu’il en tire, est inexact. Selon Blank en effet, il serait question en dernière analyse dans la volonté de vengeance de Clinschor d’une “révolte contre Dieu, qui prend[rait] la forme d’un mépris à l’égard des hommes”4. Mais un tel jugement méconnaît les divergences qui apparaissent graduellement dans l’opposition entre ces deux figures littéraires.

14Chez Anfortas une possibilité de rédemption est donnée pour ainsi dire organiquement (il conserve ses parties viriles) dès l’origine, ce qui -comme dans le cas du Arme Heinrich de Hartmann von Aue - rend inévitable la reconnaissance du péché, l’esprit de pénitence, l’acceptation de la souffrance, et finalement, en conséquence, le pardon divin et la réconciliation avec Dieu. On est bien ici en présence d’un schéma de rédemption sans équivoque, de coloration complètement religieuse, qui prend en compte le pécheur purifié en même temps que la société (du Graal) qui lui est liée et compatit à son malheur, au sens étymologique de “souffrir avec lui”. Dans le cas de Clinschor au contraire, il ne s’agit pas de la rédemption du personnage lui-même (dont la blessure organique est irréparable), mais d’une libération de ceux qu’il a par esprit de vengeance privé de leur joie de vivre dans le cadre de la société courtoise, et qui n’éprouvent pas la moindre compassion pour lui ! Ainsi donc, les deux termes de l’opposition présentés de façon contrastée dans ce texte sont d’une part une sphère de pouvoir en relation avec Dieu, et concernée par des questions de nature religieuse, d’autre part une sphère de pouvoir purement terrestre, où il est question du tragique isolement d’un être humain, et de son annihilation sur le plan social. De mon point de vue, par conséquent, ce qui est en cause n’est pas la volonté de Wolfram d’opposer à la figure positive d’Anfortas une figure démoniaque négative, mais d’aborder avec ces deux personnages des problématiques tout à fait différentes. Par le biais d’Anfortas on traite de la relation entre l’homme et Dieu, par le biais de Clinschor de la relation entre l’homme et la société. Et c’est pourquoi les deux schémas de rédemption/libération sont aussi qualitativement distincts ; ils présentent certes des ressemblances frappantes, mais également des divergences. Le parallélisme fondateur est que dans les deux cas un comportement fautif sur le plan érotique fait de la relation amoureuse le nœud du problème. Mais à partir de là, les divergences sont encore plus marquées :

  1. La faute d’Anfortas entraîne la souffrance et presque la destruction de la communauté du Graal qui dépend de lui, sans pour autant que le roi du Graal le désire. - La faute de Clinschor suscite chez le coupable une soif de vengeance qui provoque la souffrance d’une société chevaleresque et courtoise indépendante de lui à l’origine.
  2. Dans le cas d’Anfortas, ce qui est en jeu, c’est la rédemption du pécheur (et de la communauté qui dépend de lui). - Dans le cas de Clinschor il n’est pas question de rédemption pour celui-ci, mais de libération pour les victimes de la société dont il a troublé l’ordre.
  3. Le rédempteur/libérateur Gawan accomplit sa tâche en ayant recours aux qualités et capacités bien connues, et habituelles du combattant courtois - qui se trouvent chez lui au plus haut degré. Le rédempteur Parzival fait preuve, certes, de ces mêmes qualités et capacités, mais dans l’idée erronée que c’est par là, et par là seulement, qu’il obtiendra une seconde chance d’effectuer la libération du roi du Graal, et conséquemment de devenir lui-même roi du Graal. En fait, la rédemption ne dépend pas d’un étalage de muscles à la Schwarzenegger, ni du déploiement spectaculaire des qualités guerrières d’un chevalier armé de pied en cap, mais bien plutôt du cheminement intérieur du héros : elle s’accomplit au terme d’un long parcours qui démontre de manière à la fois sacralisée et terre-à-terre l’acquisition d’une maturité essentiellement de nature religieuse.

15Ainsi, le prétendu contraste mis en place par Wolfram entre un pécheur repentant et un séide de Lucifer endurci dans le mal ne fonctionne pas comme tel. Ce qui est en cause, c’est en revanche le contraste entre le monde du Graal et celui du “Schastel marveile”, qui reconduit l’opposition entre Parzival et Gawan, c’est-à-dire entre une royauté “célestielle” du Graal, voulue par Dieu et soumise à Dieu, et une royauté arthurienne de nature “terrienne”.

  • 5 op. cit. p. 330.

16Reste la question de savoir d’où et de quelle manière Wolfram a conjuré son enchanteur Clinschor. Celui-ci est-il le produit de l’imagination fertile de Wolfram, ou a-t-il été volé à quelque texte de la littérature contemporaine ? Est-il une sorte de “Merlin à l’envers”, Wolfram ayant consciemment dessiné le “maléfique magicien noir” Clinschor comme un contrepoint du “magicien blanc” qu’est Merlin, et transformé le “prophète, conseiller et auxiliaire” des princes en “ennemi du genre humain” ? L’écrivain aurait-il dans cette perspective pris la peine d’oblitérer le nom du personnage qu’il pillait (Merlin) pour le remplacer par le nom de Clinschor, dont l’origine est difficile à déterminer5 ?

  • 6 “Dic Wundersaüle in Wolframs Schastel marveile”, dans Festschrift für E. Öhmann zum 60. Geburtstag (...)
  • 7 “Die Gestalt Klingsors in der deutschen Literatur des Mittelalters”, dans Südostdeutsche Monatsbla (...)

17W. Wolf6 et N.R. Wolf7, qui se sont attaqués à cette thèse d’un lien de dépendance de Clinschor par rapport à Merlin, parviennent à une réponse négative. Cependant, W. Blank s’efforce pour sa part de mettre en valeur un parallèle auquel on n’avait jusqu’à maintenant pas prêté attention.

  • 8 The Second Continuation, dans The Continuations of the Old French Perceval of Chretien de Troyes, (...)
  • 9 W. Blank, op. cit., p. 326.

18Dans la Seconde Continuation du Conte du Graal, la Continuation-Perceval, il est fait mention d’un pilier magique construit par Merlin sur le souhait du roi Uther : seul le meilleur chevalier du royaume pouvait y attacher son cheval8. Ce pilier effectue donc une sélection qualitative, atteste de l’arrivée du meilleur chevalier du monde, que l’on attend avec la plus grande impatience pour mettre un terme à la dangereuse aventure du “Mont Dolerous”. Et Blank de conclure triomphalement : “Il existe donc ici un lien entre Merlin et une colonne enchantée. Il faut admettre cependant que celle-ci n’a rien à voir avec l’artefact magique de Clinschor, rien, du moins, en ce qui concerne l’apparence et le mécanisme.”9 Ce que les deux objets auraient en commun, c’est d’une part une fonction de défense et de protection (ce qui, déjà, n’est pas entièrement exact), et d’autre part une origine surnaturelle (ils ont été fabriqués par “nigremance”). On ne saurait toutefois considérer cela comme un argument, car, premièrement, Clinschor n’a pas fabriqué sa colonne enchantée, il l’a purement et simplement volée, et deuxièmement, le pilier de Merlin, à ce compte, peut aussi bien être assimilé au “Lit marveile” ou au fantôme d’Hélène de Troie façonné par le familier de Faust, Méphisto ! Résumons-nous : une comparaison entre Merlin et Clinschor est bien sûr possible, mais pas dans la perspective d’un “emprunt” d’une figure de magicien française originale par un écrivain allemand doté d’une moindre imagination. Clinschor est la propriété de Wolfram, que ce soit au niveau de son nom, de son caractère, ou de sa fonction littéraire.

19Il est frappant de remarquer, toutefois, qu’il n’a pas fait école sous la forme que lui a donnée Wolfram, mais a subi d’étonnantes transformations chez les successeurs de celui-ci, lorsqu’ils l’ont réutilisé.

20Le nom et la silhouette du magicien - désonnais appelé Klingsor -, émergent de nouveau dans une œuvre curieusement hétérogène, baptisée faute de mieux la Wartburgkrieg, ce titre lui vient du descriptif du contenu de la première partie : Fürstenlob (c’est-à-dire “Louange des princes”) ou Der Sängerkrieg auf der Wartburg, “la Guerre des poètes à la Wartburg”. Au cœur de cette première partie se trouve un concours poétique : dans le grand hall de la Wartburg, Heinrich von Ofterdingen défie devant le landgrave et son épouse tous les autres chanteurs avec la thèse que les vertus modèles du duc d’Autriche l’emportent sur celles de tous les autres princes. Il est vaincu par Walther von der Vogelweide, qui attribue la plus haute valeur au landgrave de Thuringe, et prouve par son “chant d’éloge” qu’il en est bien ainsi. Comme l’enjeu du concours était la vie du perdant, Heinrich doit être livré au bourreau, mais il se place sous la protection de la landgravine à qui il crie merci. Celle-ci fait alors venir de Hongrie l’enchanteur Klingsor, qui doit rendre le jugement définitif : ce faisant, elle sauve la vie d’Heinrich von Ofterdingen.

21A cette première partie (130 strophes dans ce qu’on appelle la “tonalité seigneuriale thuringienne”) vient s’ajouter le “jeu des énigmes” (200 strophes dans la. “tonalité noire” de Klingsor). C’est un débat qui oppose Klingsor et Wolfram von Eschenbach. Klingsor, qui est présenté ici comme un très savant “maître-prêtre” versé dans les questions religieuses aussi bien qu’astronomiques, pose à Wolfram toutes sortes de questions ayant trait à des points d’orthodoxie chrétienne sous forme de paraboles : son adversaire a réponse à tout. Alors, Klingsor appelle au secours le diable Nasion, qui accable Wolfram de questions d’astrologie, auxquelles il ne peut répondre ; en définitive cependant, il parvient à chasser le diable en faisant le signe de la Croix.

22Tout au long de ce débat, Wolfram apparaît sous les traits d’un laïc, certes, mais d’un laïc pieux et doté d’une foi solide, grâce à laquelle il peut même tenir tête au savant “maître-prêtre” qu’est Klingsor. Wolfram se révèle ainsi comme un vrai chrétien, alors que Klingsor est démasqué comme un “nécromancien”, un enchanteur qui partie liée avec le diable. Le Klingsor de la Wartburgkrieg n’est pas seulement un magicien, c’est aussi un savant doté de profondes connaissances dans tous les domaines. Mais ces connaissances englobent, entre autres, le domaine ésotérique de la “nigremance”, c’est-à-dire de la magie diabolique. Le personnage créé par Wolfram a subi une transformation fondamentale : le Clinschor mauvais, magicien avide de vengeance et plein de haine contre l’humanité est devenu un savant versé dans toutes les sciences, y compris les plus ésotériques, qui dispose en outre de connaissances hors du commun en théologie, au point de mériter le titre honorifique de “maître-prêtre”. Pourtant, ce savant doit s’incliner dans le jeu des énigmes devant le pieux chrétien Wolfram, démontrant par là que la simple foi est de loin supérieure à la science la plus approfondie. Les efforts de l’homme pour acquérir la connaissance ont donc, comme en témoigne la défaite de Klingsor, moins de valeur qu’une foi impossible à ébranler. Au demeurant, l’accent mis sur le savon-encyclopédique du personnage de Klingsor, et son association avec le diable Nasion peuvent être vus comme le prototype de la relation qui s’établit plus tard entre Faust et Méphisto.

23Remarquons pour finir que la tradition a gardé de Klingsor l’image d’un poète et d’un chanteur, à qui on attribue en particulier l’invention de la “tonalité noire” (mélodie du poème par énigmes). Cette identification se rencontre avant tout chez les Meistersinger (les "Maîtres-chanteurs"), mais se prolonge aussi jusqu’à l’époque moderne.

Notes

1 Les citations se réfèrent à l’édition suivante : Wolfram von Eschenbach, Parzival (mhd / nhd, Mittelhochdeutscher Text nach der Ausgabe von Karl Lachsmann Übersetzung und Nachwort von Wolfgang Spiewok ), 2Bde, Stuttgart. 1981.

2 Chrétien de Troyes, Le Conte du Graal, éd W Roach, Genève, Droz, 1959

3 Walter Blank, “Der Zauberer Clinschor in Wolframs Parzival”, dans Studien zu Wolfram von Eschenbach, éd. K. Gärtner et J. Heinzle, Tübingen. 1989, pp. 321-332

4 op. cit. p. 331.

5 op. cit. p. 330.

6 “Dic Wundersaüle in Wolframs Schastel marveile”, dans Festschrift für E. Öhmann zum 60. Geburtstag, Helsinki, 1954, pp. 275-314.

7 “Die Gestalt Klingsors in der deutschen Literatur des Mittelalters”, dans Südostdeutsche Monatsblatter, Cahier 19, Münich, 1967, pp. 1-16

8 The Second Continuation, dans The Continuations of the Old French Perceval of Chretien de Troyes, ed. W. Roach, Philadelphia, 1971, vol IV, vv. 13835-13904.

9 W. Blank, op. cit., p. 326.

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Reineke-Verlag, Greifswald

© Presses universitaires de Provence, 1999

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