Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Magie et illusion au Moyen Âge

Les “mutacions des fables” : illusion et tromperie dans l’Ovide Moralisé

Marylène Possamai-Pérez

Texte intégral

Introduction :

1Dans le prologue du livre 1, l’auteur de l’Ovide Moralisé explique son propos : « traire de latin en romans » les fables d’Ovide, puis les « exposer », en dire « ce que je entends ». Mais il limite sa matière, au vers 53, aux « mutacions des fables », aux métamorphoses des fables. Cela signifie bien sûr, dans son esprit, les métamorphoses racontées par les fables, les Métamorphoses d’Ovide. Et nous verrons, dans un premier temps, tout ce que ces métamorphoses, ces fables, comportent d’illusion et de tromperie. Mais dans un second mouvement, l’auteur entend « exposer » les fables, les « acorder a voir » : les « mutacions des fables » pourraient donc être lues comme « les métamorphoses » que les fables ont fait subir à la « vérité », et les expositions, les allégories de ces métamorphoses montreront alors ce qui a été travesti par la légende, en particulier ce que cachent les récits d’illusion et de tromperie. Cependant, en se livrant à ce travail, l’auteur de l’Ovide Moralisé lui-même tendra à lever le voile de la fable pour révéler la vérité : le sujet de son œuvre, les « mutacions des fables », peut donc être compris comme la métamorphose que l’auteur va faire subir aux fables - métamorphose à l’envers, dévoilement, levée de l’illusion, révélation de la tromperie.

I/ Illusion et tromperie dans la légende.

  • 1 Cf. XII, 422-23

21/ En premier lieu les « mutacions » que racontent les fables sont liées à la tromperie parce que la tromperie peut être à la fois la cause1 et le but de ces métamorphoses.

  • 2 Quand Jupiter prit « samblance de buef » pour séduire Europa, quand « en guise de buef se meïst, / (...)
  • 3 Au livre VI, Arachné rivalisant avec Athéna énumère sur sa toile les métamorphoses de Jupiter, en (...)

3a/ Le changement de forme des dieux de la fable est dû à la magie2, et bien souvent destiné à tromper les mortels. Le roi des dieux en donne l’exemple lors de ses aventures amoureuses : lorsqu’il veut séduire Callisto, compagne de Diane - et tromper en même temps sa femme, qui « ja nel savra Ne ja ne s’en apercevra » (II, 1453-54), il « prent de Dyane erroment / La forme et le contenement » (1461-62). Jupiter ne fait d’ailleurs qu’imiter son père, « Saturnus, qui se voult repondre / Et metre en forme chevaline » (II, 3082-83), pour s’unir à Philiré, qui accouchera de Chiron, « le Sagitaire » : « Par cest art sa feme deçut » (2983). Mais le fils est plus coutumier du fait que le père : pour abuser d’Europa, « la divine forme lessa Pour la bele, et tant s’abessa Qu’il en deigna bues devenir /Et come hues se vault contenir » (II, 5005-5008). « Tant a cil la bele enchantee / Que sor le dos li est montee » (5051) : l’enchantement, la magie donc, est la cause de la métamorphose et de l’illusion de la jeune fille3. « En tant de guises se cela / Jupiter, qui despucela / Les dites dames et deçut... » (VI, 255-257). Neptune, Phebus, Bacchus eux aussi « se desguisoient / Pour les puceles qu’il amoient », se transformant en animaux, en hommes, voire en végétaux (VI, 265-277).

  • 4 Junon lui conseille de demander à Jupiter de l’embrasser comme il embrasse Junon : or c’est sous l (...)

4Mais Junon peut également se métamorphoser pour se venger des infidélités de Jupiter : ainsi, elle vient trouver Sémélé « Couverte d’une obscure nue. / Trop diversement se déguise. Sa forme lesse et autre a prise : / De vieillesse est toute chanue » (III, 718-721) : « De lui decevoir s’entremet » (731) ; elle la trompe si bien que Sémélé en mourra4

5b/ Mais la métamorphose des dieux n’est que transitoire. En revanche, elle est définitive lorsqu’elle frappe des mortels, punis par les mêmes dieux lorsqu’ils les ont trompés, leur ont menti, leur ont manqué de parole : Lycaon, qui a voulu tester la divinité de Jupiter en lui donnant à manger de la chair humaine, est métamorphosé en loup (I, 1373-1388). Mercure punit le vilain qui, témoin du vol des bœufs d’Apollon, lui a promis le secret, mais l’a trahi dès que Mercure lui-même, déguisé, lui a offert une récompense : le « vilains faulz et trichierres », « parjurs et foi mentierres », est « mué en pierre dure » (II, 3541-48). Lucine, la déesse de l’enfantement, empêche Alcmène d’accoucher d’Hercule, sur l’ordre de Junon ; mais Galentis, la servante d’Alcmène, lui fait croire que l’enfant est né : la déesse alors « ses mains lasche et son carme let », permettant la naissance d’Hercule ; quand Galentis se met à rire, Lucine « sot qu’ele l’ot deceüe » et se venge en la « muant » en belette (IX, 1140-1174).

  • 5 Il faut dire que Junon avait été alertée par la nuée dont Jupiter s’était entouré pour dissimuler (...)

6Mais c’est, encore, pour tromper sa femme, qui allait le prendre en flagrant délit d’adultère, que Jupiter métamorphose Io en vache5 : « Jupiter, qui venir la sent, A la bele muee en vache / Que Juno n’aperçoive et sache, Sa lecherie et sa convigne » (1, 3504-3507).

  • 6 Quant au vilain qui a trahi Mercure voleur des boeufs d’Apollon, il avait juré qu’il parlerait moi (...)
  • 7 Il en est de même pour les demi-dieux : Ochiroé, fille de Chiron, petite fille de Saturne, est dev (...)

7La nouvelle apparence des mortels peut correspondre mieux à leur être réel - que traduit par exemple le nom de Lycaon6. Au contraire, la métamorphose des dieux n’est qu’une « semblance »7, qui ne fait que cacher, masquer la personne réelle, une apparence qui s’oppose à l’être. Ainsi, dès que ses desseins sont accomplis, Jupiter « Fin sa droite forme revient » (II, 5070). Athéna, transformée en vieille femme pour réprimander Arachné, n’obtient d’elle qu’un défi orgueilleux : elle apparaît alors « sans couverture » : « Lors mist jus sa vielle figure, / Si se monstre en sa droite face. »(VI, 101-103).

82/ C’est pourquoi d’autres façons de masquer la personne réelle, l’être profond, joueront le même rôle de tromperie, auront le même effet illusoire -et seront décrites avec les mêmes termes, ceux de la métamorphose

  1. Les moyens de la tromperie, de la trahison, peuvent être, comme pour la métamorphose, liés à la magie. Les dieux peuvent aussi tromper par d’autres moyens magiques que le changement de forme8 : c’est « par l’art de son enchantement » que Mercure vole les bœufs d’Apollon et les conduit « En un obscur dévotement » (II, 3500-3504) ; ses ruses sont appelées « guile » (3503), « decepcion » (3562) ; lui-même est un double traître qui « endort » les gens avec sa verge magique (3514-15, 3580)9.
  2. Mais ce sont surtout les procédures qui sont les mêmes dans la métamorphose et dans tout autre type de tromperie : elles passent par un changement d’apparence, un déguisement, une mine hypocrite, que le texte décrit avec les mêmes mots que la métamorphose. Pour tromper le vilain et mieux tester sa loyauté, Mercure revient « En autre habit, par autre voie » (II, 3525)10. Et c’est parce que Junon a commis Argus à la garde d’Io que Mercure, sur l’ordre de Jupiter, doit le tromper : « En abit de pastour se mist, / Et sa droite forme demist » (I, 3641-42) : c’est une vraie métamorphose. La belle Syrinx, qui « savoit les folz amuser », se faisait passer pour Diane pour les séduire : « Chainte estoit comme chaceresse ; / D’atour resambloit la deesse / Dyane, et cil qui la veoient, Que ce fust elle le cuidoient » (I, 3686, 3691-94) : le changement d’apparence peut n’être qu’un déguisement11, mais provoque toujours l’illusion, le verbe « cuidier » en est ici la preuve.
  3. En effet, le but, le résultat de ce changement d’apparence, est le même que dans la métamorphose proprement dite : c’est la tromperie, c’est l’illusion.
  • 12 Cf IX, 91-102,362-69, 968-71, 1584, 2301-29... XIV, 146-151, 2540-41, 2872 (« charme ») ; 3021-22, (...)
  • 13 Ce terme de « force », comme celui de « vertu » divine, désigne la capacité des dieux de la fable (...)

9En particulier les « fausses paroles » sont trompeuses, qu’il s’agisse de flatterie, de médisance, ou carrément de mensonges, de fausses promesses, de parjures12. La « bele loquence » de Mercure (II, 3569) lui permet d’apaiser la colère d’Apollon. C’est le « chant » de Mercure qui endort Argus, chargé par Junon de surveiller Io : « Si met s’entente en bien chanter, Pour deçoivre et pour enchanter / Argum... ». « Argus se prent a merveillier, / Qui dou flaiol ne sel la force13, / Et cil de flaioler s’esforce. / Pour lui deçoivre et endormir » (I, 3659-61, 3664-67). Il se met même à lui raconter une fable, l’histoire de Syrinx qui « decevoit », « amusoit » les hommes en imitant la déesse Diane : on assite à la mise en abymes des histoires de tromperie (I, 3677-99).

10Pour tromper Sémélé, Junon se métamorphose en vieille femme, certes, mais c’est surtout la comédie qu’elle lui joue, ce sont surtout les paroles qu’elle prononce, les soupirs qu’elle jette, qui vont perdre la jeune fille : « Juno, par paroles obscures, / De lui decevoir s’entremet », « bien se cele. Pour decevoir la demoisele, / Si jete un souspir par feintise »... (III, 728-740) ; là encore, la tromperie est comme mise en abymes, puisque Junon jette le doute dans l’esprit de Sémélé sur la sincérité des promesses de Jupiter : « l’en ne doit croire tous dis, Quar n’est pas voirs quanque folz cuide, / Et maint vallet tout lor estuide /Metent aus femes decevoir. / Si lor font a croire de voir / - Croire ? Non mie, mes cuidier - Pour elles traïr et boisier, / Qu’il soient dieu... » (III, 742-750). Les paroles de Junon sont à double sens, et Sémélé pourrait en tirer une leçon de lucidité. Il est vrai qu’elle s’est vantée d’être aimée de Jupiter (734-35), et sa punition est peut-être méritée, tant il est vrai que la vantardise est comptée parmi « les mauvaises paroles ».

11Les fables sont emplies de traîtres qui dissimulent leurs noirs desseins sous des visages aimables, des paroles accueillantes, des comportements amicaux, bref, de fausses apparences qui sont autant de « métamorphoses ». A propos de Danaüs, qui n’a marié ses filles aux fils d’Egiste que pour qu’elles tuent leurs nouveaux époux, l’auteur se répand en imprécations contre les traîtres en tous genres : « Ce n’est mie ne d’ier ne d’ui / Que traïson est commenciee : / [...] Li premiers qui nasqui de mere Murtri par traïson son frere. » (II, 4628-32). Danaüs est un « felons glous » (4660), « Quar ses gendres enivrera / Le jour des noces, et fera / A toutes ses filles baillier /A chascune un glaive d’acier, / Pour son espous trenchier la teste » (4637-41).

12Plus loin, le vilain Battus prête serment à Mercure : « Alez, amis, segurement, / Quar je vous afi leaument... » (II, 3516-38), et il se parjure l’instant d’après.

  • 14 II, 4350-51. IX, 2145, 2876.
  • 15 III, 1483-96.

13Le faux nom14, la fausse renommée15, servent aussi à tromper, à trahir.

  • 16 Cf. XII, 548-49, 625, 770 ; 771, 838, 845, 903, 946 ; 966-67, 972 ; 976...
  • 17 Cf. IX, 1142-52, 1161.
  • 18 Sur « Philomena moralisé », voir ma communication au colloque sur « l’œuvre de Chrétien de Troyes (...)

14Mais les plus belles scènes d’hypocrisie sont jouées par Térée et Procné dans la légende de Philoména. Térée demande à Pandion de laisser Philoména rendre visite à sa sœur ; il feint de pleurer d’émotion, ce qui indigne l’auteur : « Ha ! Del felon ! Come or li mant ! / Come or le traïst et deçoit ! /Pandions, qui plorer le voit, /Ne cuide mie qu’il li mante ; /Por ce qu’en plorant se demante / Cuide qu’il plort de grant pitié. » (VI, 2758-2764). Lorsqu’il viole Philoména, celle-ci lui reproche sa trahison : « Tu li juras et sel traïs ! / Traïtres, mes peres te crut, / Qui ta trahison n’aparçut, / Por ce que devant lui ploroies / Et por ce que tu li juroies / Sor toz les deus an cui tu croiz » (3032-37). Après une belle anaphore de « fel » (vers 3023-3028), elle demande : « Ou sont li deu ? Ou est la foiz ? » (3038). Revenu ensuite auprès de sa femme Procné, Térée lui fait croire que Philoména est morte ; regardons l’ῠποκριτής : « Li fel tint la teste beissiee /Et fist sanblant et contenance / D’ome qui et duel et pesance / Et si fist par decevemant / Un faus sospir apertemant / Por sa mançonge feire acroire » (3120-3125). Suivent les fausses paroles. Puis « lors refist un sospir faus, / Et por son dit miauz afermer / Comança des iaulz a lermer / Par barat et par renardie » (3142-45) : on notera que les larmes sont particulièrement efficaces pour soutenir la « comédie », et que le vocabulaire de la tromperie est toujours très riche chez notre auteur (le terme de « renardie » est particulièrement intéressant)16. Procné se montrera par la suite la digne épouse de Térée : ayant appris ses forfaits grâce à la tapisserie tissée par sa soeur, Procné commence par dissimuler ses sentiments. « Si la regarde et conut l’uevre, Mes son panser pas ne decuevre » (3453-54). Elle délivre Philoména, et met en œuvre une horrible vengeance : elle va servir à manger à Térée le corps de son propre fils démembré. « Au roi, qui de rien ne se gueite, / Vient, si li prie et le semont / Que de la rien an tot le mont / Qu’ele cuide que il plus aint / Vaigne mangier... » (3558-3562) : le jeu sur le double sens du langage contribue ici à créer la confusion. L’auteur intervient pour le souligner : « ...cil ne puet aparcevoir / De quel mangier ele li prie. / Ne cuidiez pas qu’ele li die / Que son fils a mangier li doigne ! » (3582-85). Ensuite, pour mieux le tromper et endormir toute méfiance, elle lui joue la comédie de la séduction : « Procné l’an mainne et si l’assiet / Mout pleisammant et a grant eise, / Por ce que li mangiers li pleise. » (3588-90), et Térée, en trompeur trompé17, est trop heureux de se laisser prendre à son jeu (vers 3591)18.

  • 19 Cf. VI, 2606-2707 : l’amour de sa belle-soeur Philoména, amour « fausse et mançongiere » (2642), r (...)

15En outre, les hommes peuvent se tromper eux-mêmes en éprouvant certains sentiments qui les rendent « sots », « fous » - et donc les transforment, les métamorphosent : de sages ils deviennent fous. Il s’agit de l’amour qui « assote » (II, 4998) et de l’orgueil qui fait croire à l’homme qu’il peut s’élever au-dessus de sa condition. Nombreuses sont les digressions dont notre auteur interrompt le récit de la légende, pour fustiger amoureux et orgueilleux. « Quar fole amours et jex desnue / Les musars de robe et d’avoir, / D’entendement et de savoir, / D’onnor et de bones vertus : / Pour ce sont il paint desvetus, /Et pour ce sont il paint avugle / Qu’amours et jex mains folz avugle » (I, 674-680). Même Phébus devient fou par amour pour Daphné : « Trop l’angoisse, trop le travaille / L’amour Dané, qui tant est bele : Aime et desirre la pucele, / Si vait pensant sa foloiance / Par confort de vaine esperance » (I, 2862-66), « Fole esperance fet foler » (2877). « Puis qu’oms est d’amour espris, / Ja tant ne sera de grant pris, / De grant sens ne de bones mours, / Qu’il n’asotisse par amours. /Amour les amoureux assote » (I, 2955-59)19.

  • 20 En fait il ne faut pas confondre l’aveuglement physique, celui du devin Tirésias par exemple (III, (...)

16Amour, orgueil, aveuglent les hommes, et le thème de l’aveuglement est caractéristique - et (ou) symbolique de ces illusions20, comme l’est celui de l’ivresse, ou de la folie. Au livre III, la légende de Narcisse permet d’introduire le thème du miroir, lié à celui de l’ombre, de l’image, de l’illusion, de l’erreur : c’est « Amour » (on aurait pu dire aussi orgueil...) qui « en grant errour » a mis Narcisse (vers 1620, 1626), puisqu’il désire « chose vaine et escolorable » (1634), « l’ombre et la repercussion » (1638), « l’ombre et l’ymage » (1650) de son propre corps, et son amour est folie et ivresse à la fois : il est « de tel folie enyvrez » (1654). Les verbes « decevoir », « paroir », « sambler », « cuidier », « foler », « affoler », « muser » sont bien ceux de la tromperie et de l’illusion.

  • 21 Cf. X, 324-28 ; 335-37, 3998-4012.

17Fortune enfin se joue des mortels, les trompe, les berce d’illusions : car « Trop se change en petit d’ore » ; elle aussi est fluctuante, se métamorphose : « Plus est fortune escalorable / Que la fueille qui chiet dou rain. / Trop sont si bien muable et vain, / Si ne sevent estre en un point » (III, 298-301). « Teulz rit au main, qui au soir plore, / Et teulz a grant richesse en main, / Qui povres est dou soir au main » (III, 291-94) : ceux qui sont les jouets de la fortune subissent aussi des « muances », des « mutacions », et le tableau de leurs métamorphoses est des plus vivants dans les vers 302-314 de ce livre III. Fortune « la joie en duel vertira », lit-on encore au vers 33521.

183/ Mais quelle que soit la cause de la tromperie, de l’erreur, secrets et mensonges finissent toujours par être révélés : les dieux retrouvent leur forme première, les trahisons sont révélées par des signes, ou des aveux, ou des médisances, les secrets par des indiscrétions ; ou bien dieux eux-mêmes et devins lèvent le voile, découvrent la vérité sous les fausses apparences. Car « il n’est oeuvre si celee / Qu’il ne conviengne a reveler. / Nulz mesfais ne se puet celer. /Li mesfes pert enmi le vis/Au malfetour... » (II, 1512-16).

19Il y a des signes qui ne trompent pas, qu’on peut interpréter facilement : sur le visage du coupable, le méfait est « a tous aparissable » (1522) ; la « rougeur » est le signe de sa honte (1528-29) ; « a nul signe l’apercevoient » les compagnes de Callisto dépucelée par Jupiter (1540). Ensuite, sa grossesse et la naissance d’un fils feront « l’avoutire apert » (1589), d’autant que l’enfant « bien relignoit a son pere » (1596).

20En prenant forme humaine pour descendre sur terre, Jupiter laisse deviner qu’il est un dieu : « Si donnai signe en mon venir / Que dieux venist » (I, 1346-47).

21Le père d’Io, Inachus, comprend que sa fille a été « muée » en vache en découvrant les traces que laissent ses pas : « Li pas li fist de la muance / Enseigne et vraie demonstrance, / Quar, si com je l’ai entendu, / La bele avoit le pié fendu, / Et si l’avoit aussi reont, / Con l’en voit que ces vaches ont : / La fendace I, le reont O, / Et ses deux letres font ’IO’ » (I, 3581-88) : on a comme un exemple d’allégorie au sein-même de la fable, puisque les traces sont l’image, la figure, le dessin (« enseigne et vraie demonstrance ») du nom, c’est-à-dire de la personne : la réalité est repérable sous l’apparence, à des signes concrets, tangibles.

22La révélation est l’accord retrouvé entre l’apparence et la réalité, le contraire du mensonge, de la tromperie : c’est pourquoi Phaéton réclame à Phébus des preuves de sa paternité : « Donnez moi signe, que l’en croie / Que ma mere sous fausse image /Ne vueille couvrir son putage. Et que je soie vostre filz » (II, 78-81). Junon conseille à Sémélé de demander à Jupiter une preuve de sa divinité ; mais c’est elle qui la trompe alors même qu’elle lui conseille de ne pas se laisser tromper par Jupiter : « Croi moi, demande assegurance /De s’amour » (III, 754-55).

23C’est en tissant une tapisserie que Philoména révèle à sa sœur que Térée l’a violée, lui a coupé la langue, et la garde prisonnière dans la forêt : c’est le signe « Par quoi el cuide estre seüre / Que tote sa mesaventure / Iert sa seror manifestee » (3313-15).

24L’une des Danaïdes avoue à son mari la traîtrise de Danaüs, « li felons glous », qui a ordonné à ses filles de tuer leurs époux (II, 4721-29). Le secret d’Athéna est percé par Aglaros, qui pousse ses deux soeurs à ouvrir l’écrin scellé que la déesse leur a confié, et qui contient Erichtonius, l’enfant né de la semence de Vulcain, épandue dans la terre lorsqu’Athéna s’est refusée à lui. « Deffendi que l’escrin n’ouvrissent / Ne son secré ne descouvrissent » (II, 2251 -52). Mais Aglaros « prist celeement / L’escrin, et par force l’ouvri, / Et tout le secré descouvri » (2260-62). Ce sont les « jengleries » de la corneille qui révèlent ce forfait à Athéna : « Tantost l’alai ma dame dire / Dont elle ot vers moi si grant ire » (2269-70) comme celles du corbeau révèlent à Apollon que la belle Coronis le trompe : « Lors vait a Phebus, si li conte / La vilonnie et la grant honte / Que Coronis li avoit faite » (2351-53).

25Mais Apollon ne s’aveugle volontairement que lorsqu’il est amoureux : car le dieu des oracles est capable de voir et de savoir ce qu’on lui cache : il n’a besoin de personne pour découvrir que Mercure est le voleur de ses bœufs : « Par l’art d’augure set et voit / Que Mercurius les avoit » (II, 3557-58). Et les dieux font comprendre leur volonté aux humains : ainsi Deucalyon peut interpréter les paroles de Thémis après le déluge ; l’oracle est obscur, mais il est impossible « que la deesse (leur) enseigne / A fere riens qui desconviegne » : c’est ainsi que Deucalyon « bien entent la devinaille » (I, 2071-2078). Les devins aussi interprètent les mystères divins : Tirésias, qui connaît « la nature et la contenance / d’ome et feme » (III, 1027-28) pour avoir été successivement l’un et l’autre, est privé de la vue par Junon, mais Jupiter l’en console en lui donnant la connaissance de « toutes les choses a venir » (1093-97).

26De la même façon les tromperies de la fable seront révélées grâce aux exégèses : les « mutacions » de la fable seront cette fois celles que la fable fait subir à la vérité, et dans les allégories qui suivent la « traduction » de toutes ces légendes de métamorphose et de tromperie, l’auteur va restituer cette vérité cachée.

II/ Allégories de l’illusion et de la tromperie.

271/ Souvent il commence par retranscrire des allégories de type évhémériste. Ainsi Jupiter n’était qu’un roi de Crète, qui « fesoit a croire Par l’art de son enchantement / Qu’il ert dieus, quar outreement Fesoit, par art de nigremance, / Ce qu’il voloit. En tele errance / Mist la fole gent esbahie, / Que plusieurs ne cuidoient mie / Que nulz plus grans dieus de li fust » (I, 859-867). En particulier, sa magie lui permettait de changer les pierres, les morceaux de bois, ou les hommes, en animaux (868-871). Ou bien il rendait les gens malades, pour leur faire croire ensuite qu’il les guérissait (872-880). Aussi étaient-ils abusés, le prenant pour un dieu : les verbes « cuidier », « tenir pour », les substantifs « errance », « creance », « foloiance », les adjectifs « esbahie », « fole », « nice », « rassoté », « mal sené », sont les termes de l’illusion ; les verbes « faire croire », « assoter », « decevoir », sont ceux de la tromperie. En II, 5096-5100, la métamorphose de Jupiter en taureau pour séduire et enlever Europa n’est qu’une « semblance » au sens le plus strict du terme, c’est-à-dire une « figure »... de proue, voire une peinture sur le navire qui emporta la belle : « En Tyr a la bele ravie, / Et porta par mer, a navie / Ou il avoit un toriel paint : Pour ce la fable dit et faint /Que samblance de buef avoit ».

282/ Mais la véritable explication est chrétienne, et le rôle de notre auteur est de dévoiler cette vérité.

29a/ Celui qui est figuré par toutes ces légendes de trahison, de fausses apparences, c’est le trompeur par excellence, c’est le diable, c’est l’Ennemi ; ce sont ses créatures, Antéchrist et autres démons.

  • 22 Cf. IX, 1850-51 X, 3543-49

30Leur origine est d’ailleurs un « changement de forme » : c’est leur orgueil qui a transformé ces anges en démons, qui les a fait « déchoir ». « ...li aucun, qui s’orgueillirent, / Ou tenebreus enfer cheïrent : / Angle estoient, or sont dyable, / Horible, lait et mal doutable » (I, 365-68).22

  • 23 L’auteur prie « Qu’Anemis ne tende la poe / Pour mener en l’infernal cage » le genre humain (I, 31 (...)
  • 24 Cf. IX, 902-903, 1848-49, 1877-79 ; 1942 ; 3310, 3314-15 X, 3817. XII, 1211-12 ; 1267-68, 2890-96  (...)

31En conséquence, leur raison d’être est devenue de tromper les hommes. Toutes les mauvaises paroles en particulier ont pour modèle la « jenglerie » du diable (II, 3306-3311). Le serpent de la fable, Python, figure le diable, « Qui trop avoit ses las tendus / Pour gens sorprendre et atraper » (I, 2666-67). Vulcain, « C’est li diables, qui jadis / Cuida, par fole outrecuidance, / Forcoier contre la sapiance / Et contre la vertu devine. C’est li fevres de pute orine, / Qui forge ou cuer des pecheors /[...] Les diverses temptacions / De pechié... » (II, 2888-97), « Le mal serpent, le poigneour, / Le felon aguillonneour » (II, 2907-8)23. L’âme doit « metre s’entendue / Qu’el ne soit prise et deceüe, / Et que maulz esperis ne viegne / Qui la deçoive et qui la prengne / Souz umbre et souz voil de bone oeuvre » (III, 915-919) : le diable lui aussi « joue la comédie », prend une fausse apparence, use de l’ombre et du voile. « Quar mains maulz esperis se coeuvre/Souz bon umbre... » (920-21).24

  • 25 XIII, 1583-88 ; 3463-83

32Phaéton peut être « exposé » par l’Antéchrist, « Qui vaudra par sa decevance / Toute gent mettre a foloiance, / [...] et faussement / Se fera croire et honorer, / [...] Et par sa decevable guile / Vaudra parvertir l’evangile / [...]. Par faulz signes fera foler / Les musars, qu’il amusera / Aulz faulz miracles qu’il fera, / Pour mieus le siecle decevoir... » (II, 916-933). On voit qu’il peut y avoir de « faux miracles », de « faux signes », des signes trompeurs pour qui ne sait les interpréter…25

  • 26 Le terme d’« ombre » rappelle la fausse apparence et la tromperie de la fable.

33b/ Le diable a aussi ses créatures sur terre, parmi les hommes : ceux qui abusent leurs semblables sont les faux prêcheurs, les faux dévots, les faux savants et autres trompeurs en tous genres. « Li faulz juge d’or en droit, / Qui juges apeler se font, / Droit et justice contrefont, Si en ont l’ombre retenue » (I, 1044-47)26. Aussi les riches gagnent-ils leurs procès « par lor favele, / Par fausses avocations, / Par dons, par adulacions » (1054-56). « Tuit sont leus glous et ravissables » qui « reponnent lor mauvestié /Sous l’ombre de fainte pitié » (I, 1594 ; 1603-1604) : on retrouve le vocabulaire de la fausse apparence, du changement de forme donc. « Des faulz beguins ypocrites /Y a tant, c’on n’en set le nombre » (1, 1764-65). Le champ sémantique de la tromperie est riche dans ces passages moralisateurs : « Chacun triche et barate et lobe » (I, 989). Mais l’auteur s’irrite plus encore contre les faux prêcheurs, « cil lecheour, / Qui le non de bon prescheour / Usurpent par presumpcion, / Et sont de conversacion Deshonneste et desconvenable. / Lor fet sont aus dis descordable » (II, 4349-54) : nous retrouvons l’opposition entre réalité et (fausse) apparence, l’utilisation d’un « faux nom », et l’orgueil comme responsable de cette tromperie. L’hypocrisie est fustigée de façon très imagée - presque mise en scène (c’est toujours la « comédie » humaine) : il y a dans ce monde, écrit l’auteur, des hommes « Plains de guile et de renardie, / Qui, par fausse papelardie, Font en apert le marmiteus, / Si sont si simple et si piteus, Humble et de bele contenance / [...]/ C’au monde sont li plus avant. / Si vont le siecle decevant / Par l’ombre de lor faulz renon » (III, 1475-83) ; c’est encore cette fausse apparence, cette fausse renommée, cause de tromperie.

  • 27 En particulier lorsqu’il sont trompés et « métamorphosés » par l’amour, par l’orgueil, par Fortune
  • 28 XIII, passim
  • 29 Cf. II, 793, 819, 2111-12 ; III, 952, 1633-35, 1638-42, 1932-35 : les biens terrestres sont vains (...)
  • 30 Cf encore I, 2212-13, 2235, 2237, 2244-46, 2249, 2253... II, 2103-2105. IX, 264-67 ; 314-318 ; 957 (...)
  • 31 Cf III, 1234, 1237. XII, 498 ; 503 ; 1944 ; XIII, 2128-43 ; 2222-24 ; 2233-34 ; 2241, 2256. XIV, 6 (...)
  • 32 Cf ma communication au colloque d’Aix-en Provence sur « Banquets et Manières de Table » en 1996 : (...)
  • 33 Cf. XIV, 1256.

34c/ Mais finalement les hommes se laissent volontiers tromper eux-mêmes par leurs propres penchants, et leurs péchés, leur attachement aux biens terrestres, sont aussi souvent figurés par tous les récits de trahison de la fable27. La métaphore de la mer du monde, fluctuante, changeante, convient à l’idée de métamorphose28 : les biens mondains sont « muables », et c’est pour cela qu’ils sont trompeurs - et dangereux. Les orgueilleux trompent les autres, mais se trompent surtout eux-mêmes : « Les orgueilleus du monde, / ou toute mauvestié habonde, / tout orgueil, toute felonnie / Toute trahison, toute envie, / Qui par foles presumpcions, Lievent leurs cogitacions / Contre Dieu, pour lui guerroier / [...] Et sa gloire tolir li cuident » (I, 1189-98), n’ont que de trompeuses pensées. « Touz ont alechiez et atrais / Ces delis vains et variables / Qui sont faintis et decevables » (I, 4052-54) : tout ce qui, comme la métamorphose, est changeant, est trompeur comme elle, et dangereux comme elle : « lin biens plains de tel decevance / Ne met nulz sages s’esperance, / Quar pour ces vains biens variables, / Perdent maint les biens pardurables » (I, 4095-98)29. Cette mer du monde figure en fait le péché, l’arme par laquelle l’Ennemi trompe et perd les hommes : « Par pechié fu premierement / Li mondes perilliez et mors : / C’est li deluges, c’est la mors, / C’est la mers qui flote et soronde, / Qui tout perille et tout afonde » (I, 2186-90)30. Et finalement, leur naïveté, leur ignorance (et leur orgueil), entraînent les hommes vers la folie de la mécréance, erreur suprême et fatale31. On sait que le vin, boisson trompeuse, et l’ivresse, peuvent aussi figurer cette erreur, cette folie32. L’obscurité, celle de la demeure d’Envie au livre II, par exemple, figure aussi ces erreurs humaines : « Les tenebres sont d’ignorance, / D’avugleüre et d’oubliance, / Qui envieux ont ennubli » (II, 4429-33)33. Le miroir de la légende de Narcisse symbolise encore les biens terrestres : « Par Narcisus puet l’en entendre / Les folz musors de sens voidiez, / [...] Qui des biens temporeus abusent, / Qui se mirent et qui s’amusent / Aus faulz mireoirs de cest monde, / Qui les plunge et Qui les affonde / En folie et en forsenage, / Si les enivre de bevrage / plain d’amertume, plain d’amer » (III, 1904-1913).

  • 34 On pourrait ajouter la Résurrection du Christ, décrite elle aussi avec les termes de la métamorpho (...)
  • 35 Cf. livre IV, 2230-31, 5590, livre X (passim).
  • 36 Cf. IV, 3092-94 ; 3106-108, 6450-53. VI, 833 X, 3253-54, 3413-16. XII, 2983-88

353/ Au contraire une « métamorphose », un « changement de forme » et un seul est destiné non à tromper les hommes, non à les perdre, mais à les sauver et à les éclairer. De même que les tromperies de la fable finissent par être révélées, de même la doctrine du Christ, son enseignement, éclaire les hommes, leur apporte la lumière. La seule métamorphose qui ne trompe pas, c’est l’Incarnation34 : « Dieus li poissans, plains de pitié, / Devint homs por nostre amistié / [...]. / Il se tapist sous forme humaine » (I, 1519-20 ; 1524). On le voit, l’Incarnation est décrite avec les termes-mêmes de la métamorphose. Parfois, elle est présentée comme une sorte d’alchimie (l’auteur utilise le vocabulaire de la magie, de la médecine, de la création...) : elle est en effet « mixcion » de la nature humaine et de la nature divine (II, 3363-64)35. Souvent, ce sont les termes du vêtement, du déguisement qui la caractérisent : Phébus habillé en berger pour travailler chez Admète, c’est Jésus : « En povre habit, en povre atour, / Vint Dieus, pour notre sauvement » (II, 3600-601)36.

36Le Christ est la lumière, la Vérité, le Verbe : on ne le trompe pas non plus. C’est pourquoi il est l’allégorie d’Apollon qui « sait et voit » les secrets. Il est « Li filz Dieu, lumiere dou monde / Solauz qui tout home enlumine » (I, 3222-23). Si la demeure d’Envie, au livre II, est si obscure, c’est surtout parce qu’elle « est sans solail de justise, / Et sans lune de purité, / Sans lumiere de verité. / Feu de charité n’i a point... » (II, 4442-45). On se souvient que le Christ est l’allégorie d’Apollon, « Du soleil. Qui tout enlumine, / C ’est la science, c ’est la douctrine, / C ’est la creance, c ’est la regle... » (II, 771-773).

  • 37 Passim. Cf. XIII, 2047-53.
  • 38 Cf. livre XV : c’est toujours le péché qui est l’allégorie du vieillissement, du sommeil, de la fl (...)
  • 39 Livre XI par exemple
  • 40 Cf. par exemple VII, 2484-2653.
  • 41 La « fole gent » est « endormie / En envie et en avarice » : II, 4398-99, « Trop est endormis en m (...)
  • 42 Cf livre XIV, 1856-62 : Polyphème
  • 43 Cf. par exemple II, 4397-4410 : Aglaros métamorphosée en pierre par Mercure qu’elle a méprisé (ver (...)
  • 44 Cf. XIII, 2047.
  • 45 Cf XII, 1207-1209, 1276-78, 1303... Le diable, lui, provoque la séparation : IV, 4102. XII, 3361 ; (...)

37Cet enseignement du Christ est lumière d’un point de vue allégorique et anagogique : il s’oppose aux ténèbres des enfers, de la damnation, et à la tromperie du diable, et il conduit au salut, à l’éternité, à la stabilité - à la fin des changements, des fluctuations, des métamorphoses (négatives : métamorphoses en animal37, vieillissement38, corruption39, pourriture, mort40, sommeil41, aveuglement42, pétrification43, folie44...), à la fin des péchés, et à la réunion de l’âme avec Dieu45.

  • 46 Cf. XIV, 5638-42

38Mais déjà sur cette terre, d’un point de vue tropologique, la doctrine du Christ s’oppose à la tromperie, pousse les hommes à être honnêtes, francs : ils doivent accorder leurs faits et leurs dits. « Nete doit estre la pensée » (I, 3136). Ainsi, une femme qui ne garde sa virginité que pour en acquérir des louanges, ou sans le désirer vraiment, « n’est pas bien enseignée » (3552), « Ne de teulz vierges n’a Dieus cure. / Ce n’est pas vertus, ains est guile. / De teulz dist Dieus, en l’Evangile, / Que lor lumieres sont estaintes, / Lor oeuvres sont fausses et faintes, / Plaines de foie vanité, / Vides de bone charité » (3154-60) : dès qu’il y a opposition entre l’être et son apparence, sa « forme » extérieure, il y a trahison, fausseté, tromperie.46

39C’est donc l’enseignement du Christ, sa doctrine, qui va éclairer les hommes et leur permettre d’accéder au port, de traverser la mer fluctuante du monde et toutes ses métamorphoses trompeuses, pour arriver à la Cité éternelle, à la stabilité du salut. Le Christ est la lumière des hommes...

40Mais il est aussi celle du texte. Et le dessein de l’auteur de l’Ovide Moralisé est donc de montrer que les Métamorphoses d’Ovide, les fables elles-mêmes, sont trompeuses, en ce qu’elles sont le voile, le masque, « l’integument » de la Vérité. Le rôle de l’auteur est donc de lever ce voile : l’allégorie est dévoilement, révélation, enseignement de la Vérité. L’Ovide Moralisé éclaire les Métamorphoses, et l’auteur-interprète est celui qui fait tomber les illusions. Les « mutacions des fables » sont donc les métamorphoses qu’il fera subir aux fables pour les nettoyer, les purifier de ces apparences trompeuses qui masquent la vérité.

III/ La fable comme voile, l’allégorie comme révélation.

  • 47 Cf 1,794, 1136, 3104, 3589, 1140-41, 2091-92. II, 2680-81

411/ La fable est trompeuse : elle est le voile (I, 46), le masque, l’ombre, « l’integument » (1, 3126). Elle « feint » (1, 758,772, 789, 1140...), est « fiction » (I, 764), « faintives melodies » (V, 1786), nous trompe, nous « done a croire » (I, 608) et « controuve »47, invente. Elle peut aveugler ses lecteurs comme l’orgueil aveugle Penthée (livre III) ou Polyphème (livre XIV), les abuser comme l’amour abuse Narcisse, les endormir comme les récits, les « chants » de Mercure endorment Argus, les enivrer comme le vin enivre la mère et les tantes de Penthée (livre III), les abêtir comme la magie de Circé abêtit les compagnons d’Ulysse (livre XIV).

42Elle est donc dangereuse pour le salut des hommes, si l’on s’en tient à sa lettre.

43Mais comme les histoires qu’elle raconte, elle est « muable », on peut trouver « la vérité qui gist couverte » sous elle, on peut « l’acorder », « la ramener a voir » (1, 3830, 3798, 3832, 3906 ; II, 646...). Elle est aussi signe de la vérité, a une valeur exemplaire, pour qui sait comprendre les signes, lever les voiles (I, 2297-2301).

  • 48 « desclairier ». I, 75, 206 ; X, 3052-3305. L’allégorie est l’« exposition ». I, 800, X, 3009, 304 (...)
  • 49 « sens ». I, 44, 1568, 1779, 3066, 4043.... II, 1156, 2759, 3081, 4120 ( « faire le sens aparissab (...)

442/ L’allégorie est cette révélation, cet éclairage, ce travail de nettoyage, de purification, de rejet de l’ombre, du voile. Le vocabulaire le prouve : l’auteur la présente pour « desclairier », « exposer », « espondre », « avérer »48, donner le « sens », la « sentence », « l’entendement », la « senefiance »49. « Or m’estuet que ce vous esclaire », écrit-il en II, 3582. « Or vous vaudrai faire assavoir / Quel sens autre il i puet avoir » (II, 4117-18) : si certaines illusions peuvent « assoter » les hommes, la lecture des allégories de notre auteur peut les rendre sages, ou plus savants.

45a/ L’allégorie est révélation, illumination. Lorsqu’il allégorise les fables obscures, l’auteur imite les Prophètes, qui révélèrent la venue de Jésus sur terre longtemps avant qu’elle ne se produisît : « Lonc temps avant qu’il avenist / Que Jhesus en terre venist / Le prophetiserent et dirent / Cil, qui en esperit le virent / Par sainte revelation, / Non pas par charnel vision » (III, 2765-2770). Le modèle de cette entreprise de « dévoilement » est l’allégorie de l’Ancien Testament, lu comme une préfiguration du Nouveau.

46Mais surtout, le modèle de l’auteur est le Christ, qui vint sur terre « pour endoctriner / La gent, et pour enluminer / Ceulz qui errent par ignorance / En l’oscurté de mescreance. » (VII, 2325-28) ; comme le Christ, l’auteur veut mettre « s’entente et s’estude / A la gent ignorent et rude / Metre en voie de verité » (2329-31 ). Le Christ le premier se livra à l’exégèse de la Bible : « Si lor espont les escriptures / Et revela les couvertures / Des prophètes... » (VIII, 3559-61).

  • 50 Cf. livre XIV, livre XIII, 2454-61

47Les Métamorphoses d’Ovide aveuglent leurs lecteurs s’ils ne sont pas avertis ; mais l’Ovide Moralisé leur rend la vue : l’auteur est comme le sage décrit au livre VIII, qui examine tout, n’affirme rien à la légère, mais « doit sa sentence tenir / Jusqu ’il en ait le voir trouvé ; /[...] Souvent est faulz et mecognable / Ce qui samble estre veritable, / Et tel chose i puet estre voir / Où ne samble que fable avoir. / Aussi com cil qui veult trichier, / Fait souvent samblant d’ami chier, /[..] Ainsi li faulz pour decevoir / Se çoile et tapist sous le voir / Et le voir sous le faulz se cueuvre » (3652-3664)50.

  • 51 Cf. aussi livre X, vers 2808-12, 2823-27, livre XIII, 2276-85 ; livre XIV, 5475-92.

48b/ L’allégorie est purification, correction : au livre V, les longues réflexions sur la nécessité de purifier le « livre de sa conscience » (vers 2396), nous semblent pouvoir être appliquées au travail de l’écrivain, au devoir qu’il se fait de purifier le livre d’Ovide : « Le bien doit l’en dou mal eslire, / Et son livre lire et relire, / Et cerchier enterinement, / Et, se faute y a, si l’ament. / S’il y a fausseté ne vice /[...] N’autre default qui Dieu desplace, Prengne le greffe si l’efface » (vers 2400-2411). Les qualités nécessaires pour corriger le livre de sa conscience sont d’ailleurs les mêmes que celles dont notre auteur doit faire preuve pour bien « exposer », bien « gloser » les Métamorphoses d’Ovide ; la pierre de touche est la doctrine, l’état d’esprit la charité, conformément aux exigences de saint Augustin concernant l’exégète : « O la plaine de repentance / Ou la pointe de penitance / [...] Efface et ament, sans targier, / Se riens i treuve a corrigier, / Et escrive diligamment / Chose qu ’il doie apertement / Lire a la grant desputison / Devant le Mestre » (vers 2414-2423), c’est-à-dire au jour du Jugement Dernier, où notre auteur se tiendra aussi, son livre à la main. Ce livre, correction, nettoyage, purification des Métamorphoses, des légendes païennes pleines de récits de vices, pourra alors lui être compté pour son salut : « La seront toutes les pensées / Et les oeuvres magnifestees, / Et chascuns selonc ses merites / Recevra » (vers 2430-33). C’est « l’escript de sa conscience » que chacun lira devant le Juge Suprême (vers 2452-53), mais pour notre auteur son livre est sa conscience, le grand acte pieux de sa vie. « Dont doit metre grant diligance / Chascuns a corriger son livre » (vers 2457-58) et l’Ovide Moralisé sera le livre pur, « netoié de toute ordure » (vers 2477), présentable devant Dieu51.

  • 52 Cf. XIII, 3429-30
  • 53 On pourrait parler aussi de« translation » : cf. XIII, 1413-17, 1523-24, 1596-1601, 1635-37, 2624. (...)
  • 54 C’est la « coïncidentia oppositorum » dont parle saint Bonaventure Le modèle en est aussi le Chris (...)
  • 55 XII, 1670 ; 3382-83
  • 56 Cf Circé, XIV, 2430-36 Mais l’allégorie est différente : cf. 2526

49c/ Enfin l’allégorie va permettre d’accorder apparence et réalité, de faire donc des Métamorphoses antiques un livre vrai, non trompeur, non illusoire. En effet, les fables ne sont que les figures, les images, les « apparences » de la vérité. En les « acordant », en les « ramenant a voir », l’auteur va les rapprocher de leur essence, de leur vérité52. Il va jouer ce rôle unificateur entre les légendes antiques et la vérité chrétienne53, il va réunir les contraires54, retrouver l’unité perdue, l’unité primordiale qui était celle de la créature et de son Créateur avant la chute55. Cette « alchimie » peut d’abord trouver un écho dans la fable elle-même, où la magie peut permettre des « mixcions », des mixtures, des mélanges qui produisent une réalité nouvelle : ainsi Médée faisait « bouillir » et « cuire ensamble » toutes sortes d’herbes, et d’un bâton d’olivier « mouvoit et tout melloit », pour fabriquer une « poison » capable de rajeunir un vieillard (VII, 1046-1080)56. Mais cette « mutacion » de la fable n’est que « mutacion » de la vérité : « l’alegorie » (1087) rétablit cette vérité : c’est Jésus qui, « pour home resjovenir » (1175), c’est-à-dire pour le libérer du péché (1195-97), fit « lin lui double essance venir : / L’une humaine, l’autre devine » (1176-77). Et c’est donc une véritable « mutacion » que notre auteur fait subir à la fable, en disant « comment (elle) fu voire » (1082), en en donnant l’allégorie « bone et profitable » (1088), en réconciliant l’enveloppe, la figure, avec l’intérieur, la vérité.

  • 57 La fable est comme une conséquence de la vérité : I, 2181-84 elle a été inventée après coup, pour (...)
  • 58 Cf. I, 1527, 2297-301.

503/ Toutes ces métaphores sont donc réflexives, font référence à l’écriture et à l’auteur, au travail-même de l’Ovide Moralisé, entre la fable illusoire et l’allégorie-dévoilement, révélatrice, l’auteur, « interpres », est d’abord celui qui est capable de voir dans la fable les signes de la vérité qu’elle recouvre : ce qui pour les autres est mensonge, masque, voile, illusion, tromperie, « feintise », est pour lui figure, image, représentation57, signe58 qui appelle son interprétation : « N’i a riens qui ne soit voir » (I, 43).

  • 59 Cf vers 3652-64
  • 60 Cf. XII, 3205-24.

51Mais il réunit en lui les conditions qui le rendent capable de cette interprétation : il possède tout d’abord le savoir nécessaire ; car il faut reconnaître ce qui, dans la fable, est porteur de double sens, et dévoiler le sens conforme à « la doctrine de sainte Eglise » (I, 59-70). « Quar teulz chose est male et nuisable / Qui samble bone et profitable / A celui qu ’il fait puis doloir, / Et teulz samble assez peu valoir / Qui profitable est et vaillant » (VIII, 3621-25)59. « Li sages prend garde en toute oeuvre / Comment el se porra fenir » (3666-67) : c’est ainsi que les Métamorphoses pourront être « finies », achevées, parfaites, par l’Ovide Moralisé. Ce savoir lui donne le pouvoir : « Metre i puis autre entendement » (II, 4509). Il est en outre empli de la conscience de son devoir : « Or est droit que je me travaille / Au sens de ces fables espondre » (II, 3080) ; il ne doit pas « cacher » son savoir, le masquer, tromper à son tour sur ses propres capacités (I, 10-12)60. Enfin la grâce de Dieu l’inspire (I, 1,18, 28-29,44).

  • 61 Cf. X, 2585-88.
  • 62 Le but didactique de l’œuvre est affirmé dès le prologue (I, 2, 6 ; 7, 31-33, 54, 58...).
  • 63 Cf XIII, 2469-71 ; XIV, 3361-70.

52En outre, lui-même n’est pas trompeur, ne porte pas de masque : ses actes sont en accord avec ses paroles, et sa prédication n’est pas fausse61 : « Li sages ne deçoit nullui, / Ne nulz ne puet decevoir lui. / Ses cuers ne faulce ne ne ment : / S’opinion vault jugement » (VIII, 3683-86). « Si ne veult dire ne penser / Ne faire chose qui ne vaille, /Mes toutjors se paine et travaille, / De bien faire ou d’amoneste r, / Pour le fol de folour jeter » (3694-98). On devine qu’il se reconnaît dans ces bons prêcheurs dont il fait si souvent l’éloge : « cil qui dou devin message / Veult faire anonciation, / Et qui par predicacion / Veult gens reprendre et avoier, / Tout premier se doit chastoier /Et garder qu ’en soi n ’ait folie / N’example de mauvese vie, / Si soit si nes comme il doit estre / [...] Il afiert a sermonncour / Qu ’il face le bien qu ’il enseigne... » (II, 4238-49). « Quant la conversacion / Est o la predicacion / Acordans par dis et par fais, / Li mariages est parfais » (II, 4389-92). Cette prédication est lumière pour les lecteurs62 : « Li luminaire et li conduit Sont li prodome prescheour / Et li sage endoctrineour... » (II, 1546-48). Son oeuvre est « li bon enseignement / Et li saint amonnestement / Qui les cuers des bons enluminent... » (II, 4367-69)63.

  • 64 Cf. XIII, 2128-45, 2151-56, 2163, 2169-91

53La « fausse sentence » conduit au péché, à la « mer de fallace », à la « folle erreur » (ou folle ignorance) des Juifs - à la damnation, c’est-à-dire au non-sens éternel. Au contraire, la « bone exposition », la « bone glose », rapproche le texte de la vérité, en découvre la vraie sentence, en fait la « droite lecture » (XIII, 2200). Le diable trompeur est du côté de la fausseté, des ténèbres de l’ignorance (XIII, 2454-56), le Christ est la lumière, la pureté, l’illumination du monde (XIII, 2459-61)64.

Conclusion

  • 65 XIV, 3451-52 ; 4435.
  • 66 On ressent sa fierté pour un tel travail en I, 20-30, 44, par exemple

54Les métamorphoses et la magie, les fausses apparences et l’hypocrisie, abusent les hommes comme le diable les abuse, comme les péchés et la poursuite des biens terrestres, fluctuants et éphémères, les abusent et les entraînent vers leur perte. De même, les « mutacions des fables », les Métamorphoses d’Ovide, abusent les lecteurs qui s’arrêtent à la lettre. C’est la révélation de la vérité, c’est-à-dire la doctrine, l’enseignement du Christ, qui peut éclairer, détromper, sauver le genre humain. Et c’est l’auteur de l’Ovide Moralisé qui, en éclairant les fables, en dévoilant la vérité par son travail d’allégorie, peut sauver les lecteurs d’Ovide, et peut sauver le poème des Métamorphoses, en en montrant la vérité cachée, en le transformant en l’Ovide Moralisé, ultime métamorphose puisque l’œuvre sera, elle, inscrite au Livre de Vie65, cause de salut pour ses lecteurs et peut-être cause d’éternité pour son auteur66. En tout cas, si son œuvre ne lui a pas valu le salut de son âme, elle lui aura donné, sinon une gloire éternelle, du moins une postérité durable, malgré son anonymat.

Notes

1 Cf. XII, 422-23

2 Quand Jupiter prit « samblance de buef » pour séduire Europa, quand « en guise de buef se meïst, / Ou d’autre forme se couvroit », c’est, dit l’auteur, « par magique » (II, 5095-5100)

3 Au livre VI, Arachné rivalisant avec Athéna énumère sur sa toile les métamorphoses de Jupiter, en taureau pour séduire Europa, en aigle pour tromper Astérie, en cygne pour abuser de Léda, en berger pour « avoir » Mnémosyne, en feu « pour decevoir Egine », en satyre pour enlever Antiope, en serpent pour violer Déoïs, en pluie pour déflorer Danaé, en Amphytrion pour s’unir à Alcmène (vers 224-254).

4 Junon lui conseille de demander à Jupiter de l’embrasser comme il embrasse Junon : or c’est sous la forme de dieu du tonnerre qu’il s’unit à son épouse divine, et Sémélé ne pourra supporter « le tumulte ne sa chalour » (798)

5 Il faut dire que Junon avait été alertée par la nuée dont Jupiter s’était entouré pour dissimuler sa frasque

6 Quant au vilain qui a trahi Mercure voleur des boeufs d’Apollon, il avait juré qu’il parlerait moins qu’une pierre

7 Il en est de même pour les demi-dieux : Ochiroé, fille de Chiron, petite fille de Saturne, est devineresse et prédit sa propre métamorphose en jument : aussitôt sa parole « samble son d’eque qui henist » (II, 3060) et elle reçoit « tel semblance » (3076)

8 Cf. IX, 1090-99, 1133-39.

9 Cette verge peut aussi réveiller les morts et tirer les âmes de l’enfer : II, 3580-84

10 Pour séduire Hersé, en revanche, Mercure, sûr de sa beauté, dédaigne les métamorphoses de Jupiter (il faut dire que lui n’a pas à tromper sa femme) Cependant il prend grand soin de son apparence : II, 3809-3832.

11 Cf IX, 584-87 ; 803-805 ; 905-908, 2320-29 (« cacher la honte ») ; 2886-90. X, 746 ; 1194 ; 1207, 1271 ; 3525.

12 Cf IX, 91-102,362-69, 968-71, 1584, 2301-29... XIV, 146-151, 2540-41, 2872 (« charme ») ; 3021-22, 5429, 5435-36, 5167-69.

13 Ce terme de « force », comme celui de « vertu » divine, désigne la capacité des dieux de la fable à tromper les mortels, par leur métamorphose ou autres moyens magiques.

14 II, 4350-51. IX, 2145, 2876.

15 III, 1483-96.

16 Cf. XII, 548-49, 625, 770 ; 771, 838, 845, 903, 946 ; 966-67, 972 ; 976...

17 Cf. IX, 1142-52, 1161.

18 Sur « Philomena moralisé », voir ma communication au colloque sur « l’œuvre de Chrétien de Troyes dans la littérature française, réminiscences, résurgences et réécritures », Lyon, 1997, publiée dans le volume n° 13 au C.E.D.I.C., pp. 169-185, avec malheureusement un « accident » dans la dernière page !

19 Cf. VI, 2606-2707 : l’amour de sa belle-soeur Philoména, amour « fausse et mançongiere » (2642), rend Térée fou, « anragié » (2671), « anchanté » (2678), « forsené » (2700-2702). Cf. X, 2171.

20 En fait il ne faut pas confondre l’aveuglement physique, celui du devin Tirésias par exemple (III, 1298-1300 ; 2022-26), et l’aveuglement intellectuel ou moral, celui de Narcissus amoureux de son image, plein d’une « folie / Qui si l’avugle et si le lie » (III, 1943-44), celui de Penthée qui méprise justement la sagesse de Tirésias (et qui, méprisant aussi Bacchus, sera tué par sa mère et ses tantes, « aveuglées » par l’ivresse) : III, 1965-2026.

21 Cf. X, 324-28 ; 335-37, 3998-4012.

22 Cf. IX, 1850-51 X, 3543-49

23 L’auteur prie « Qu’Anemis ne tende la poe / Pour mener en l’infernal cage » le genre humain (I, 3171). Cf. encore II, 3306-11.

24 Cf. IX, 902-903, 1848-49, 1877-79 ; 1942 ; 3310, 3314-15 X, 3817. XII, 1211-12 ; 1267-68, 2890-96 ; 3411.

25 XIII, 1583-88 ; 3463-83

26 Le terme d’« ombre » rappelle la fausse apparence et la tromperie de la fable.

27 En particulier lorsqu’il sont trompés et « métamorphosés » par l’amour, par l’orgueil, par Fortune.

28 XIII, passim

29 Cf. II, 793, 819, 2111-12 ; III, 952, 1633-35, 1638-42, 1932-35 : les biens terrestres sont vains et transitoires. II, 1204-1205, 1220-21, 3278, 4931 : c’est folie de s’y attacher. II, 1227-30, 1978-82, 4554-58, 4872-73, 4927-28 : ils sont dangereux pour le salut. Ils sont trompeurs (III, 1861, 1909, 1910, 1912-64).

30 Cf encore I, 2212-13, 2235, 2237, 2244-46, 2249, 2253... II, 2103-2105. IX, 264-67 ; 314-318 ; 957-58 ; 2396-2401. XI, passim. XII, 808-10 ; 1343-46 ; 1547-49.

31 Cf III, 1234, 1237. XII, 498 ; 503 ; 1944 ; XIII, 2128-43 ; 2222-24 ; 2233-34 ; 2241, 2256. XIV, 685-89 ; 690, 977-78 ; 1052 ; 1969-70...

32 Cf ma communication au colloque d’Aix-en Provence sur « Banquets et Manières de Table » en 1996 : Senefiance n° 38, CUERMA, Aix-en-Provence, 1996. Cf. XIV, 2631-32 par exemple.

33 Cf. XIV, 1256.

34 On pourrait ajouter la Résurrection du Christ, décrite elle aussi avec les termes de la métamorphose : cf. IX, 856-65 par exemple.

35 Cf. livre IV, 2230-31, 5590, livre X (passim).

36 Cf. IV, 3092-94 ; 3106-108, 6450-53. VI, 833 X, 3253-54, 3413-16. XII, 2983-88

37 Passim. Cf. XIII, 2047-53.

38 Cf. livre XV : c’est toujours le péché qui est l’allégorie du vieillissement, du sommeil, de la flétrissure (vers 2741-52) : on retrouve aussi le thème du vêtement dans l’image du « vieil homme », de la « vieille peau », de la robe à ôter pour se convertir.

39 Livre XI par exemple

40 Cf. par exemple VII, 2484-2653.

41 La « fole gent » est « endormie / En envie et en avarice » : II, 4398-99, « Trop est endormis en malice / Qui pour les vains biens de cest mont < pert les delis dou ciel amont » : II, 4932-34 L’oubli peut aussi être une figure de cet endormissement, quand « de Dieu ne lor souvient ». II, 4413. Cf. aussi livres XI (2630-38 ; 3480-81), XIV (6302 par exemple), XV (2741-52).

42 Cf livre XIV, 1856-62 : Polyphème

43 Cf. par exemple II, 4397-4410 : Aglaros métamorphosée en pierre par Mercure qu’elle a méprisé (vers 4074), est allégorisée par « la fole gent [...]/ Qui tant s’endurcist en malisse », qu’elle « ne veult que nulz le consault / Au sauvement de s’ame aquerre. / Tel gent puet l’en apeler pierre. » On retrouve l’idée qu’une métamorphose peut donner une apparence plus conforme à l’être réel.

44 Cf. XIII, 2047.

45 Cf XII, 1207-1209, 1276-78, 1303... Le diable, lui, provoque la séparation : IV, 4102. XII, 3361 ; 3366 ; 5347-5400.

46 Cf. XIV, 5638-42

47 Cf 1,794, 1136, 3104, 3589, 1140-41, 2091-92. II, 2680-81

48 « desclairier ». I, 75, 206 ; X, 3052-3305. L’allégorie est l’« exposition ». I, 800, X, 3009, 3048, 3954. « espondre ». cf. par exemple I, 11, 75, 341, 719, 755, 3065, 4031. « averer ». II, 994...

49 « sens ». I, 44, 1568, 1779, 3066, 4043.... II, 1156, 2759, 3081, 4120 ( « faire le sens aparissable ») ; X, 3051, 3388 ; « sentence ». I, 1773, 3110, 3215, 3799, 4261, II, 645, 731, 2549, 3301, 5103, X, 445, 2541, 3541, 3586..., « entendement » I, 200, 720, II, 4509 ; « entendre » I, 18,216, 754, 2665,4253 II, 689, 1235, 3733, 3616, 3715, 3740... ; « senefiance », « senefier », « signifier » : I, 739 ; II, 1173, 3758, 4882...

50 Cf. livre XIV, livre XIII, 2454-61

51 Cf. aussi livre X, vers 2808-12, 2823-27, livre XIII, 2276-85 ; livre XIV, 5475-92.

52 Cf. XIII, 3429-30

53 On pourrait parler aussi de« translation » : cf. XIII, 1413-17, 1523-24, 1596-1601, 1635-37, 2624...

54 C’est la « coïncidentia oppositorum » dont parle saint Bonaventure Le modèle en est aussi le Christ, qui « vault faire assemblee et jointure / De soi et d’umaine nature » VII, 739-740 ; IX, 254-55, 263, 2600-11, 3164-65...

55 XII, 1670 ; 3382-83

56 Cf Circé, XIV, 2430-36 Mais l’allégorie est différente : cf. 2526

57 La fable est comme une conséquence de la vérité : I, 2181-84 elle a été inventée après coup, pour la figurer : « Por ce feint la fable que... » Cf II, 2630-32, 2710-13, 3142, 4111-4115, 5094-95. Elle est l’illustration de cette vérité : II, 1165-66 Elle est comparaison, métaphore II, 1847-52, 2666, 2689-90, 3088-95, 3124-31

58 Cf. I, 1527, 2297-301.

59 Cf vers 3652-64

60 Cf. XII, 3205-24.

61 Cf. X, 2585-88.

62 Le but didactique de l’œuvre est affirmé dès le prologue (I, 2, 6 ; 7, 31-33, 54, 58...).

63 Cf XIII, 2469-71 ; XIV, 3361-70.

64 Cf. XIII, 2128-45, 2151-56, 2163, 2169-91

65 XIV, 3451-52 ; 4435.

66 On ressent sa fierté pour un tel travail en I, 20-30, 44, par exemple

Auteur

Université Lyon II Lumière

© Presses universitaires de Provence, 1999

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540