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Magie et illusion au Moyen Âge

Merveilles et enchantements dans le Lanzelet d’Ulrich Von Zatzikhoven

Jean Marc Pastre

Texte intégral

  • 1 Ulrich von Zatzikhoven, Lanzelet, éd. K. Hahn, Francfort, 1845, reprint W. de Gruyter, Berlin, 196 (...)
  • 2 L. Harf Lancner, Les fées au moyen âge, Paris, 1984, pp. 411 -412.
  • 3 R.L. Wagner, Sorcier et magicien. Contribution à l'étude du vocabulaire de la magie, Paris, 1939.

1Transposé d'un roman français que les siècles ne nous ont pas conservé, le Lanzelet intéresse à la fois les germanistes et les romanistes, et ce d'autant plus que ce roman livre une matière assez brute, primitive à bien des égards et qui atteste à sa manière de la pérennité d'archétypes fort intéressants1. Le merveilleux y affleure avec le royaume de la fée marine qui élève le jeune Lanzelet, puis s'épanouit avec le royaume de Dôdône, où le héros épouse Iblis, tandis que les enchantements marquent Schâtel le mort, fief de Mâbûz, fils de la même fée, et plus encore le Lac Embrumé de Malduc. Une habile répartition de la matière et la gradation qui l'accompagne font en effet passer alternativement de terres et de figures positives à des terres et figures négatives dont il s'agit de dégager la valeur et la fonction. Héritées des récits celtiques transmis par la tradition orale, les merveilles ressortissent de la féerie et des terres bienheureuses de l'au-delà irlandais. Les enchantements relèvent au contraire de la nature humaine, de la nigromance, de Malduc en particulier, de ce qu'on appellera plus tard la magie noire. Mais, comme Laurence Harf-Lancner l'avait bien noté, les fées, qui relèvent du merveilleux celtique, recourent aussi aux sortilèges, ce que nous verrons au sujet de Mâbûz2. Il est remarquable à cet égard que Schâtel le mort soit frappé d'un maléfice par la fée même, mit zouber gemaht (v. 3542), le mot d'enchantement ne réapparaissant que pour les œuvres de Malduc. Le monde sub-aquatique de la fée et la terre bienheureuse de Dôdône échappent à ce vocable, mais les merveilles de ces deux terres s'opposent pourtant terme à terme à la terre de maléfices de Malduc. Ulrich oppose donc à la nature bonifiée de ces au-delà merveilleux la nature dévoyée par l'homme. Reste la question de savoir quelle instance supérieure peut bien bonifier ces terres merveilleuses. Sont-ce les fées elles-mêmes ? Le texte ne le dit pas. Et c'est à peine si Ulrich mentionne, pour l'une seule des marques de la merveille, que Dieu la voulut. Ces merveilles sont peut-être celles qu'accomplirent les dieux des panthéons païens dont les fées furent les avatars. Mais les textes médiévaux ne le disent pas non plus. Il devait suffire pour les médiévaux que les faits fussent là, constatables et comparables ; car dans le Lanzelet l'enchantement répond et s'oppose à la merveille dans un monde pratiquement privé de Dieu, comme il le serait, à en croire R.L. Wagner, de la notion même de magie3.

2La fée marine, merfeine (v. 180), qui enlève le jeune orphelin de père pour l'emmener dans son château sub-aquatique, règne sur un pays de rêve, fleuri l'année entière comme à la mi-mai :

« ir lant was über allez jâr
als miten meien gebluot » (v 204-205).

3A cette merveille végétale, de nature esthétique, s'ajoute une merveille minérale ; quiconque ne passerait même qu'une journée dans le château ignorerait le chagrin jusqu'à la mort :

« daz er niemer riuwe pflac
und imer vroeliche warp
unz an die stunt daz er erstarp » (v. 237-240)

4A la valeur esthétique et végétale du bonheur de l'œil s'ajoute ainsi la valeur affective du bonheur du cœur. Souveraine de cette terre bienheureuse, la fée n'en est pas pour autant un être tout puissant ou parfait. Son pouvoir d'abord a des limites. Avant même la naissance de son tils Mâbûz, il lui a été prédit que ce dernier serait un couard :

« dirre kiinigîn was vor geseit,
ê si disen sun gebaere
daz er imer ein zage waere » (v. 3570-72)

5Il lui avait de même été prédit tout ce que Lanzelet accomplirait de prodiges :

« ez ist allez vor geseit,
waz wunders in geschehen sol » (v. 4718-19).

  • 4 The Romance of Yder, éd et traduit par A. Adams, Cambridge, 1983, v. 5837-5981. Voir notre article (...)
  • 5 J.-H. Grisward, « Ider et le Tricéphale : d'une « aventure » arthurienne à un mythe indien », Anna (...)
  • 6 J.-M. Pastré, « Les sources indo-européennes de la littérature franco-allemande du Moyen âge », in (...)

6Une instance lui est donc supérieure, douée du don de divination. La fée n'est pas par ailleurs un être parfait. Elle enlève à sa mère un nouveau-né ; elle a, d'un père qui nous reste inconnu, un fils couard et mauvais ; c'est la partie noire de la fée. Pour sauver son fils mauvais, il lui faut recourir au maléfice. La mauvaiseté du fils entraîne celle de l'enchantement ; à fils mauvais, sort maléfique. Par son comportement comme par sa descendance, la fée est pour moitié mauvaise. On reconnaît l'arbre à ses fruits. Schatel le mort prend dans le roman la suite de ces châteaux déjà visités par Lanzelet et que marque la mort : Môreiz, la terre du triple Gargan, Galagandreiz (v. 735) ; Lîmors, terre de Lînier, toutes deux terres de meurtre comme l'est Schâtel le mort (v. 3550). Afin d'éviter au fils couard toute défaite, la fée a pourvu le château d'un maléfice : quiconque y pénètre sans avoir été invité par Mâbûz à le faire est pris d'une couardise profonde (v. 3542-50). Mâbûz détient ainsi déjà dans sa prison cent chevaliers désarmés. Il en fait tuer çà et là l'un d'entre eux pour apaiser sa méchante humeur (v. 3500-3564), tant le fils de la fée est mauvais, als unguot (v. 3564). Profitant de cette couardise, Iweret, seigneur voisin de Schâtel le mort, a conquis à ce dernier une terre. N'ayant encore trouvé pour le venger aucun chevalier assez vaillant, la fée a ravi à cet effet Lanzelet à sa mère (v. 3584-95). Lanzelet est ainsi sans le savoir l'instrument aveugle de la vengeance de la fée. Mais la fée n'a pas tous les pouvoirs et tout aurait pu tourner mal. Le sortilège dont elle frappe le château de son fils se retourne contre elle, contre son propre intérêt. En servant le fils, elle dessert accidentellement le fils adoptif chargé de le venger. Lanzelet pénètre en effet dans le château, ignorant tout du sort qui l'attend. Le voici devenu couard par enchantement. Mâbûz le houspille, le désarme et l'enferme dans sa prison, où il devient le plus vil des prisonniers, der fûlest, der ie wart (v. 3694). Ade, la femme qu'il avait conquise en affrontant victorieusement son oncle, Lînier, le quitte, choquée par la si complète couardise de son récent époux. Mais Iweret a mis le feu aux villages de la terre de Mâbûz. Bien incapable de défendre sa terre, ce dernier songe à exploiter à son profit la vaillance de ceux qu'il a emprisonnés et jette son dévolu sur Lanzelet. Il faut le traîner hors de la prison, lui enfiler de force ses houseaux, son armure, puis on le hisse sur un destrier. Lanzelet recouvre alors force et vaillance (v. 3749-56). Il nous a semblé que cet épisode ancien renvoyait en fait à sa manière au sort que connaissait Yder après qu'il eut vaincu un abominable géant. Empoisonné par l'eau que lui avait apportée Kei, plus traître que jamais, le héros avait quasiment perdu figure humaine et gisait comme mort, bien vite abandonné par ses proches. Deux chevaliers irlandais opportunément de passage le guérissent grâce à la magie des plantes4 Or il a semblé à Joël-H I. Grisward que cet épisode du roman d'Yder reproduisait la grande faiblesse qui prenait Indra, dans le Rig Veda et le Mahâbhârata, après qu'il eut abattu le monstre Vritra5. Dans la version du Satapatha Brâhmana (XI 1, 7, 1), l'artisan des dieux, Tvastr, père du Tricéphale, incante Indra, ensorcelle la boisson sacrée et la refuse à Indra. Ce dernier boit le Soma de force, commettant par là un sacrilège. Une faiblesse insigne assaille alors Indra. Il se disloque, ses forces le quittent. Son adversaire, le démon Namuci, s'empare alors de son énergie. Pour guérir Indra, les dieux font appel aux dieux guérisseurs, les deux Asvin et Sarasvatî. Tous trois retirent de Namuci l'énergie qu'il avait usurpée et la restituent à Indra. Comme Indra et Yder, Lanzelet est, après sa grande faiblesse, recomposé et redevient lui-même. Recomposé, Indra terrassait ensuite l'usurpateur Namuci. Tout autant recomposé, Lanzelet terrasse les troupes de l'usurpateur Iweret, qu'il tuera par la suite. L'homologie des rôles réunit ainsi des personnages apparemment très dissemblables, et le Lanzelet reproduirait là un des mythes majeurs de l'aire indo-européenne dont les romans de Tristan se font aussi l'écho6.

7Ayant échappé ainsi à Mâbûz, Lanzelet se rend à Dôdône, chez Iweret, dénommé d'après la terre qu'il habite, lweret de la Belle Forêt, Iweret von dem Schoenen walde (v. 3887). Qui veut l'affronter pour conquérir le royaume et la fille doit par trois fois frapper sur une cymbale d'airain placée sous un tilleul toujours vert (v. 3898). Tout comme Galagandreiz et Lînier, Iweret est une sorte de seigneur forestier. Seule sa forêt, Beforet, est toutefois merveilleuse. Comme pour le pays de la fée marine, la merveille du lieu est d'abord végétale. La forêt y demeure en effet verte toute l'année :

« er was grüene als ein gras
beidiu winter unde sumer » ( v. 3942-43).

8Les arbres y portent toute l'année d'excellents fruits tout autant que des fleurs :

« dâ stuont manic boum sô frumer,
der aldaz jâr obez truoc,
zîtig unde guot genuoc,
und anderhalp doch bluote » (v. 3944-47).

9A la mi-mai perpétuelle des fleurs du domaine de la fée répond ici par gradation l'éternel été des fleurs et des fruits. Merveilleux s'il en est, ces fruits ont pour goût ce qu'en souhaite chacun :

« swes iemen was ze muote,
daz man solt ezzen (... )
dar nâch smahte daz obez » (v 3948-51)

10La merveille esthétique se double donc ici de la merveille nourricière, auxquelles s'ajoute encore une merveille doublement curative. Ces fruits ont en effet d'incroyables vertus médicinales. Qui les consomme guérit de tout mal :

« man buozte ouch den liuten mite
aller sühtegelich,
swer et mohte geregen sich
sô vil daz er daz obez nôz. » (v. 3954-57)

11Il n'est de blessure qui, pansée avec ces fruits, ne guérisse de même aussitôt, et pour toujours :

« enkein wunde was sô grôz,
der daz obez drane bant,
siu enheilte zehant,
unz oht der lîp die sêle truoc. » (v. 3958-61)

12Cette terre réjouit donc, nourrit et secourt l'homme. Elle donne en outre à qui la défend force et vaillance. C'est aux herbes de ce bosquet qu'lweret doit ainsi sa force invincible et une vaillance sans pareille :

« daz Iweret sô manegen sluoc (...)
ez kom dâ von, in sîme hage
stuonden würze alse hêr (...)
sô wart er ûz der ahte
starc, kuëne unde geil » (v. 3962-69)

  • 7 J.-M. Pastré, Structures littéraires et tripartitton fonctionnelle dans le Parzival de Wolfram von (...)

13Notons dès à présent que cette terre de merveille partage les pouvoirs magiques de la pierre du Grâl du Parzival de Wolfram, elle qui à la fois assure la nourriture de ceux qui la gardent et désigne expressément ceux qui doivent la défendre7.

14Mais la merveille de Dôdône ne s'arrête pas à la Belle Forêt. Devant le château s'étend en effet un val dont la nature est tout aussi sur valorisée que la forêt. Les plantes les plus rares y poussent à foison, et c'est un nouveau plaisir de l'œil que de voir les couleurs de la lande, rouge, blanche, bleue, marron, verte, jaune, noire, ocre, blanc acier, gris fer, brun pourpre et jaune soie (v. 4749-55). Comme la forêt, la lande garde les couleurs de l'été l'année entière, quel que soit le temps :

« swie daz weter taete,
sô was der wert und der walt
allez sumerlîch gestalt » (v. 3980-82)

15Comme le pays de la fée, la forêt et la vallée garantissent le bonheur du cœur à qui les traverse ; la joie leur est en effet assurée :

« swaz ungemûetes ieman truoc
der disiu beidiu durchgienc,
daz er trûrikheit vergaz. » (v. 3984-87)

16Iblis, la fille d'Iweret, y cueille chaque jour de jolies fleurs avec ses compagnes ; à peine cueillie, la fleur y est aussitôt remplacée par une autre :

« sô se einen bluomen ûz zugen,
sô stuont ein ander zehant
don, dâ man den erren vant. » (v. 4080-82)

17Pour une fois, mais pour cette fois seulement, Ulrich se prononce sur l'origine de ce prodige. C'est Dieu qui en avait disposé ainsi :

« daz hete got alsô gelân. » (v. 4083)

18Ce n'est que par ce petit côté que la merveille celtique est christianisée dans ce roman qui sinon manque singulièrement de la transcendance chrétienne. Il n'est pas inutile de rapprocher à cet égard les vertus du verger tenu dans l'Erec de Chrétien par Maboagrain. L'air qui sert de clôture au jardin relève expressément de l'enchantement, de la nigromance :

  • 8 Chrétien de Troyes, Erec et Enide, éd. M. Roques, Paris, 1966.

« mes de l'air est de totes parz
par nigromance clos li jarz » (v. 5691-92)8

19Il en va tout autant des fruits qu'on y trouve. On ne peut en effet les manger qu'à l'intérieur du verger ; qui aurait voulu en emporter n'aurait jamais su comment repartir, car il n'aurait pu retrouver l'issue du jardin qu'en remettant le fruit à sa place (v. 5696-5704) : tel était l'enchantement qui frappait le verger, tel eür (v. 5698). Une instance magique y avait pourvu. Ulrich ne se prononce pas sur l'instance supérieure qui a pu être l'auteur de la merveille de Dôdône. Seul l'un des traits qu'il énumère relève à ses dires du vouloir de Dieu. On le voit, les mêmes faits merveilleux relèvent indifféremment d'un au-delà merveilleux qu'on ne définit pas ou d'un coup de pouce du Dieu des chrétiens. Qu'on les appelle ou non magie ne change rien à l'affaire : les médiévaux y voyaient des réalités comparables.

20Du fait qu'Iblis y allait chaque jour cueillir des fleurs, le val, à ce que nous dit Ulrich, prit le nom de la jeune fille et fut appelé val d'Iblis, vâls Iblê :

« diz selbe tai wol getân
heizet hiut und imer mê
nâch des vrowen vâls Iblê » (v. 4084-86)

21On voit que la belle princesse, fille unique d'Iweret, héritière, donc, du royaume, incarne la terre et la marque de son nom. 11 y a un lien charnel entre l'héritière du lieu et la terre dont elle cueille chaque jour les fleurs. Iblis à la fois est l'incarnation de cette terre et elle la représente. Elle incarne la terre et sa souveraineté un peu comme les princesses d'Irlande. Le nom de cette donneuse de souveraineté n'est d'ailleurs pas si éloigné du nom médiéval de l'Irlande. La proximité des sonorités aurait sans doute rapproché aux oreilles d'Isidore Iblis et Yberne. Belle et noble, la plus pure des dames du monde arthurien, celle qui surmonta l'épreuve du manteau de fidélité, incarne dans tous les sens du terme la bonté foncière du royaume.

22Ajoutons que le château, semblable à la terre, participe aussi de la merveille. Grâce à la vertu de gemmes qu'on y trouve, Iweret ne craint personne dès qu'il y pénètre :

« swenne Iweret dar în schreit,
so envorht er niemen, hôrt ich sagen. » (v. 4134-35)

23On peut y voir l'effet d'un sortilège inverse au maléfice qui frappe Schâtel le mort, le château du couard Mâbûz. Quoi qu'il en soit, le trait rappelle la vertu des gemmes du château de la fée marine : elles donnaient joie à qui entrait au château, elles donnent ici courage au défenseur de la terre, qui donc pourvoit une fois encore à la force de qui la défend. Il est patent par ailleurs qu'Ulrich prit pour modèle de description de ce château l'évocation de la Jérusalem céleste de l'Apocalypse de Jean (v. 4091-4133). La terre merveille de Dôdône rappelle par ailleurs le Paradis terrestre de la Genèse, complété par l'Apocalypse : l'arbre de vie n'y a-t-il pas douze récoltes, une, donc, par mois ? Son feuillage n'assure-t-il pas en outre la santé des nations ? Cet arbre a les vertus nourricières et curatives des fruits du verger merveilleux d'Iweret. Mais ce dernier rappelle autant les terres bienheureuses de l'au-delà des Celtes, ces Plaines de fleurs, Plaines du Plaisir et Terres de Promesse qui, à leur manière, renvoient à ce qu'on appelle ailleurs les Champs Elysées. Le syncrétisme médiéval fonctionne ici à plein.

24Victorieux du détenteur de trois royaumes, vainqueur dans l'épreuve proposée par le triple Iweret, Lanzelet apprend par une messagère de la fée marine le nom et le lignage qu'on lui avait cachés. Il est significatif à cet égard que cette messagère donne aux nouveaux époux de la part de la fée une tente dont on pourrait dire par double anachronisme qu'elle relève de la magie technique. C'est une tente qui tient dans le creux de la main (v.4896-4901) ou dans un petit écrin (v. 4735), mais qui se déploie très largement et que Lanzelet dresse au beau milieu de la vallée merveilleuse. Les vertus de cette tente sont remarquables. Quiconque y pénètre connaît la santé pour toujours et y voit apparaître instantanément le plus cher des amis :

« swelch man ie sô saelic wart,
daz er drîn getet eine vart,
der was imer mê gesunt
und erschein im an der selben stunt
sîn vriunt derm aller holdest was. » (v. 4767-71)

25Celui qui passe sous la tente ne peut conaître en outre que la félicité :

« im kunde nimer werden wê,
dem daz in teile was getân,
daz er drîn mohte gân » (v. 4832-34).

26Personne n'y pouvait entrer qui eût nourri de mauvais sentiments à l'égard des gens de bien (v. 4860-61). Bref, cette tente est par elle même un vrai paradis terrestre, ez was ein irdisch paradis (v. 4836). Comme la terre et les gemmes de Dôdône, la tente assure donc la triple fonction de guérir, de rendre heureux et de protéger de personnes suspectes les heureux possesseurs de l'objet merveilleux. Or le cadeau provient du pays de la fée marine. La proximité de ces pouvoirs à la fois éclaire le côté positif de la fée et prête à la terre de Dôdône les traits de la féerie. Le monde dont vient Lanzelet annonce et contient in nuce le royaume qu'il se conquiert en vainquant Iweret et en épousant Iblis.

  • 9 J.M. Pastré, « Les mariages dans le Lanzelet d'Ulrich von Zatzikoven », Speculum Medii Aevi, 1995/ (...)

27Voici donc Lanzelet parvenu au faîte de la gloire. Après avoir épousé la fille de Galagandreiz, aale héros, qui l'avait bien vite quittée et qui comme le roman l'oubliera complètement, avait conquis tout autant par les armes et épousé Ade, la nièce de Lînier, héritière elle aussi de son royaume. Nous avons montré ailleurs que le premier épisode relevait de la volupté et du plaisir des sens, tandis que le second relevait de la vaillance prouvée et perdue. A la conquête d'Ade succédait en effet sa disparition suite à la couardise imposée par le sortilège de Schâtel le mort. Le troisième épisode, la victoire sur Iweret et la conquête d'Iblis, représente l'accession du héros à la souveraineté voulue et méritée9. 11 avait abandonné les terres de Galagandreiz et de Lînier, il gardera le triple royaume d'iweret. Il est significatif à cet égard que les deux premiers épisodes, aussi forestiers que le troisième, ne contiennent en rien des traits de la merveille. Dôdône est donc le lieu de l'accession de Lanzelet à la souveraineté « magique », héritière de par les Celtes du caractère magico-rcligieux attaché à la souveraineté des Indo-Européens et que Georges Dumézil réunissait sous le terme de première fonction. Après la contre-épreuve de la souveraineté imposée que constitue l'épisode de Plûris, au cours duquel Lanzelet se voit contraint d'épouser une autre reine qui le séquestre, le héros et la cour d'Arthur se voient confrontés à Falerin et à Malduc, les antagonistes de l'épisode double qui suit l'épisode tout aussi double de Dôdône et de Plûrîs. Après avoir triomphé de Lînier, Lanzelet avait triomphé en combat singulier de Falerîn, lequel prétendait avoir des droits sur Guenièvre. Après avoir échappé à la surveillance de la reine de Plûrîs et rejoint la cour d'Arthur, le héros apprend que Falerîn, profitant de la chasse au Blanc Cerf, avait enlevé la reine. Ce roi Falerîn possède un château protégé par une faune maléfique, les serpents de la Forêt Entremêlée (v. 5062). A la forêt accueillante de Dôdône s'oppose donc la forêt hostile de Falerîn. L'ingénieux Tristant a l'idée de consulter l'enchanteur Malduc, le seul personnage du roman qui se voie appelé zouberaere ou gougelaere, enchanteur, « magicien ». On le dit le meilleur enchanteur du moment :

« der kan zoubers michels mê
dan leman in den rîchen. » (v. 6992-93)

28Sa terre a pour nom le vocable hostile de Lac Embrumé (v. 6991). Se gagner Malduc sera difficle, car Erec a tué son père, Walwein son frère et Arthur l'a chassé de son pays (v. 7006-11). Ce personnage porte sa mauvaiseté dans son nom. Du Marais Gémissant de sa terre (v. 7041) coule un ruisseau dont les eaux deviennent, trois jours avant la Saint-Jean, brûlantes et qui font fuir bêtes et gens à une heure de chemin (v. 7056-61). Les eaux mortifères et stagnantes du lac s'opposent ainsi à l'eau protectrice du domaine de la fée marine. Quand le marais gémit, tout meurt alentour. Autant la fée ou quelque instance supérieure bonifiait la terre sub-marine et Dôdône, autant la main de l'homme dévoie la nature et la corrompt. Pour passer sans danger par dessus le marais, il faudra l'aide d'un étrange personnage, Dodines le Sauvage, qui par bonheur passe toujours l'hiver chez le roi Arthur. Seul un pont passe par dessus l'eau qui entoure le château, la Passerelle Vaporeuse (v. 7146), que nul ne voit si Malduc ne le veut (v. 7163-65). Nul doute que ces traits résultent des sortilèges ourdis par l'enchanteur. Mais Ulrich n'en dit rien : à une nature positive répond donc une nature négative, réalités comparables pour le médiéval. Le sorcier Malduc cherche en effet dans ses livres de magie noire le moyen de neutraliser les serpents du domaine de Falerîn :

« Er begunde an den swarzen buochen
sîne liste versuochen » (v. 7357-58).

29Falerîn ensorcelle en outre tout ce qui vit dans le château et en bas de ce dernier :

« Malduc der wîse man
der enswebete gar (da enist niht wider)
ûf der burc und dernider
allez daz dâ lebete. » (v. 7364-67)

30Les troupes d'Arthur assaillent alors sans danger le château et tuent ses occupants. Guenièvre est délivrée. Mais Malduc a demandé en échange de son aide deux chevaliers, Erec et Wâlwein (v. 7250-59). Il jette les deux chevaliers dans une tour avec l'intention de les supplicier jusqu'à leur mort (v. 7486-87). Tous deux enchaînés, leur sort ne peut qu'empirer si l'on supplie Malduc. Lanzelet, qui a connu avec Mâbûz le même sort, prend sur lui de délivrer ses deux compagnons. Accompagné de cent hommes, le héros se rend nuitamment au château de Malduc, aidé cette fois-ci par Esêalt, un géant haut comme une tour (v. 7548-50) qu'Arthur a élevé à sa cour à titre de prodige (v. 7545-47). Le lac est certes embrumé, mais Dieu fait toutefois briller la lune (v. 7593) ; le géant soutient chevaliers et montures, les place sur les crénaux deux par deux. Tous sauf la fille de Malduc. Il est vrai que cette dernière a servi de bienveillant intermédiaire entre les troupes arthuriennes et Malduc. Cette jeune fille très savante et très sage a tout lu ; Ulrich nous précise qu'elle est en son art la meilleure après la fée Morgane :

« als uns daz welsche buoch seit,
so endorfte siu niht wîser wesen,
wan siu hâte gelesen
diu buoch von allem liste,
dâ von siu wunder wiste.
âne Fêmurgân die rîchen
sô enkund sich îr gelîchen
kein wîp, von der ich vernam » (7180-87)

31Personnage positif, on l'emmènera à la cour d'Arthur où elle pourra devenir fort utile (v. 7676-81). La fille de Malduc rejoint ainsi la troupe des demoiselles savantes pour lesquelles la magie est chose apprise. Selon l'usage qu'on en fait, cet art est bon ou mauvais. Notons qu'Ulrich n'emploie pas pour elle le terme de magicienne ou d'enchanteresse, zouberaere, réservé aux maléfices attachés à Mâbûz et à Malduc. Il s'établit par là un parallélisme inversé entre la fée marine et Malduc. La première était maléfique dans l'œuvre de sa chair, son fils, tandis que Malduc est maléfique en sa personne, mais bénéfique en sa fille. Alors que Mâbûz fait d'abord prisonnier Lanzelet, puis le libère, Malduc permet d'abord de faire libérer Guenièvre, mais fait prisonniers Erec et Wâlwein. Mâbûz évolue donc positivement, si bien que Lanzelet lui fait retrouver la terre qu'Iweret lui dévastait, tandis que Malduc finit mal, si bien que le même Lanzelet lui fait tout perdre. Le fils de la fée est ainsi épargné. Il est vrai qu'il n'avait fait que de bénéficier du sortilège de la fée, alors que Malduc est l'auteur même des maléfices, Malduc répond ainsi à la partie noire de la fée ; à cette dernière correspond et s'oppose donc clairement l'enchanteur, tous deux issus de mondes différents, mais rapprochés et comparables dans les œuvres.

32De retour au royaume paternel de Genewîs, Lanzelet se voit offerts par des envoyés des royaumes d'Iweret de singuliers présents. Un filet, netze, pourvu d'une pierre, Galazîâ (v. 8525), attire l'attention. Cette gemme qui resterait froide une année durant dans le plus chaud des brasiers (v. 8434-35) possède des vertus prodigieuses ; qui la porte ne connaît jamais la pauvreté et reste à l'abri de tout maléfice :

« swer in treit, dern wirt niht arm,
und swâ er bî den liuten ist,
da enschadet dehein zouberlist
den mannen noch den wîben. « v. 8536-39)

33Cela rappelle les vertus prodigieuses des pierres des châteaux de la fée marine et de Dôdône, mais cette gemme-ci a plus que celles là : les prodiges de la nature sont plus fort que les maléfices de hommes. Bref, s'il y a ici magie, elle est systématiquement mauvaise et s'oppose aux vertus positives d'une nature voulue par les dieux qu'on veut bien lui prêter pour créateurs. 11 est significatif à cet égard qu'Iblis ne garde pas la pierre, qu'elle donne à Guenièvre (v. 8662), qui semble en avoir grand besoin. Iblis comme la terre qu'elle incarne, Dôdône, n'a pas besoin qu'on la protège des sortilèges des enchanteurs. Sa nature et la puissance aussi prodigieuse que bénéfique qu'émane la terre de Dôdône suffisent à la protéger de tout. A l'inverse d'Iweret, qui bénéficia de ces vertus prodigieuses de sa terre, Lanzelet surmonte les épreuves et vainc ses adversaires sans l'appui du moindre enchantement. Sa valeur n'en est que rehaussée. Dôdône pourvoira au reste. Le personnage prend ainsi les traits de ces héros bienheureux des mythes celtes qui participent de la surnature des dieux ou demi-dieux dont ils sont les avatars tardifs et romanesques. L'enchantement et la « magie » sont ici le pendant négatif d'une surnature dont on ne sait guère préciser l'origine, mais dont on sait la bonté foncière.

34La dernière aventure de Lanzelet sera celle du fier baiser. Elle met en scène Elidîâ, la fille du roi de Thîle, île lointaine qui reprend le mythe de la Thulé du grand Nord ; dans cette île de prodiges, les jours d'hiver sont aussi courts que les nuits d'été. Un sort y guette les femmes qui manquent à la courtoisie à l'égard des hommes qui les servent ; on les bannit en effet. Mais la belle Elidîâ connaît un sort plus cruel, puisqu'un sortilège dont on ne définit pas la nature l'a transformée en serpente (v. 8019) Par le baiser qu'il a la vaillance de lui donner, Lanzelet lui rend sa forme primitive. Le voici devenu traumaturge. Sa personne exerce des prodiges comparables aux vertus de cette Dôdône dont il est devenu le maître.

35On voit que les thêmes de la surnature et de la magie contribuent à structurer la matière du roman. A la surnature marine de la fée des enfances répond la surnature sylvestre de Dôdône où Lanzelet est couronné à la fin du roman. A la femme qui se donne ou qu'on laisse, celles du second épisode et de la fille de Galagandreiz, répond avant le couronnement le fier baiser, par lequel Lanzelet libére une femme d'un enchantement sans pour autant la prendre. Le troisième grand épisode, double, associe la conquête d'Ade par les armes et la perte de la femme par la couardise imposée, l'épisode de Lînier s'accompagnant du maléfice de Schaster le mort. A cet épisode répond celui de Malduc, double aussi en ce qu'il suit et complète celui de Falerîn et de l'enlèvement de Guenièvre. Avec Mâbûz, Lanzelet perdait sa seconde femme, avec Malduc, il délivre celle d'un autre. Le héros y libère les deux prisonniers Erec et Wâlwein, lui qui avait aussi connu la prison infâmante avec Mâbûz. Ces deux épisodes de maléfices, par délégation pour le premier, par intervention personnelle pour le second, entourent le double épisode central qui oppose à la surnature culminante de Dôdône, alliée à la bonne souveraineté, la souveraineté mauvaise, imposée par la reine de Plûris, le pendant négatif d'Iblis. A Dôdône terre nourricière, donneuse de souveraineté et de la vaillance qu'il faut à la défendre, répond négativement Plûris où la souveraineté non choisie s'accompagne d'un amour imposé et d'une atrophie tout autant imposée des armes. On voit que le roman est bien construit, que la surnature l'introduit et le conclut après en avoir fait l'apogée à Dôdône au milieu de la narration. Ainsi partagé en deux grands mouvements, le roman montre Lanzelet d'abord aux prises avec sa propre carrière, puis au service des autres, de Guenièvre et d'Elidîâ pour l'essentiel.

36On voit le rôle primordial que joue la femme dans la narration. Chacun d'entre elles est porteuse et donneuse de souveraineté, fille unique et héritière d'une terre ou d'un royaume, femme de roi qu'on enlève ou princesse (Thîle). Dans ce tableau féminin, Lanzelet conquiert trois femmes et en connaît trois autres à laquelle il échappe ou qu'il libère. La seule femme qu'il lui reste, Iblis, incarne la terre et la surnature primitive et mythique qui l'accompagne ; elle assure auprès de qui la tient les fonctions nourricières, guerrières et de souveraineté magique dans lesquelles G. Dumézil aurait aisement reconnu les trois fonctions majeures de l'idéologie indo-européenne. Cette prééminence et cette bonté foncière de la terre nous semblent remarquables. Seuls les hommes, par leurs maléfices, parviennent à la dévoyer. A bien y regarder, Lanzelet, dont on a prédit à la mère adoptive tous les hauts faits, suit une carrière dessinée à l'avance. Il est d'abord l'instrument du dessein de la fée. Mais il apparaît encore comme l'instrument de la libération de femmes soucieuses d'échapper à la domination d'un père, d'un oncle ou d'un usurpateur. Le héros assure ainsi et rétablit le juste cours des relèves successorales. En tous ces domaines, Lanzelet est bien l'instrument que sa carrière met au service de terres à pourvoir en maîtres. Cette prééminence de la terre et ce caractère plus modestement instrumental du héros nous semblent parmi les traits les plus marquants de la matière encore très primitive que narre le roman allemand de Lanzelet.

Notes

1 Ulrich von Zatzikhoven, Lanzelet, éd. K. Hahn, Francfort, 1845, reprint W. de Gruyter, Berlin, 1965 Nous ne partageons pas l'opinion de W. Spiewok, reprise par D Buschinger, selon laquelle il n'y aurait pas eu, contrairement aux allégations d'Ulrich, de source française. Voir W. Speiwok, « Der Lanzelet des Ulrich von Zatzikhoven ein Werk Wolframs von Eschenbach ? », in Lancelot-Lanzelet hier et aujourd'hui, Greifswald, 1995, pp 329-339. D. Buschiger, Lanzelet, trad. française, Greifswald, 1996, pp IX-XII.

2 L. Harf Lancner, Les fées au moyen âge, Paris, 1984, pp. 411 -412.

3 R.L. Wagner, Sorcier et magicien. Contribution à l'étude du vocabulaire de la magie, Paris, 1939.

4 The Romance of Yder, éd et traduit par A. Adams, Cambridge, 1983, v. 5837-5981. Voir notre article « Le Lanzelet d'Ulrich von Zatzikhoven et le conte merveilleux », in La Grande Bretagne et la France Relations culturelles et littéraires au moyen âge, Wodan 59, Greifswald, 1996, pp 97-104.

5 J.-H. Grisward, « Ider et le Tricéphale : d'une « aventure » arthurienne à un mythe indien », Annales ESC, 1978, pp 279-293.

6 J.-M. Pastré, « Les sources indo-européennes de la littérature franco-allemande du Moyen âge », in L'unité de la culture européenne au Moyen Age, Wodan 38, Greifswald, 1994, pp 77-94.

7 J.-M. Pastré, Structures littéraires et tripartitton fonctionnelle dans le Parzival de Wolfram von Eschenbach. La quête du Grâl, Paris, 1993, chap. VII, pp 255-299.

8 Chrétien de Troyes, Erec et Enide, éd. M. Roques, Paris, 1966.

9 J.M. Pastré, « Les mariages dans le Lanzelet d'Ulrich von Zatzikoven », Speculum Medii Aevi, 1995/2, Greifswald, pp 63-74 Idem, « Trois manières de déclarer l'amour : les trois femmes de Lanzelet d'Ulrich von Zatzikhoven », in La déclaration amoureuse au Moyen Age, Bien dire et bien aprendre 15, Lille, 1997, pp 95-107.

Auteur

Université de Rouen

© Presses universitaires de Provence, 1999

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